Статья 2.10. Тантра как Древнее Индийское Учение. (ч.3).

продолжение

2.4. ЧТО ТАКОЕ САТЬЯ И САТТВА?

САТЬЯ

«Сатья — Истина; Брахман или Абсолют».

(Словарь Йоги и Веданты. 2014г.)

«Словарь. Сатья — правда; истина; истина бытия».

(Шри Ауробиндо Гхош. Интегральная Йога. / Ред. Н.И. Дорофеев.
М. Никос. 1992г. 396 стр., М. Агар. 2000г. 424 стр. )

«Сатья — истина как Абсолютная Реальность (сат)».

(Источник неизвестен.)

«Сатья (правда, истина, реальность) — высшая истина».

(Основные философские понятия Древней Индии. Сайт www.refdb.ru.)

«Сатья — прил. действительный, истинный, верный; ср. р. действительность, правда, правдивость».

(Смирнов Б.Л. Симфонический санскритско-русский
толковый словарь Махабхараты. Ашхабад. 1962г.)

«Глоссарий. Сатья-лока — «План Реальности, Истины». Другое название — Брахма-лока; высочайший из семи миров».

(Свами Шивананда. Господь Шива и Его почитание.
М. Золотое сечение. 1999г. 384 стр.)

«Сатья-юга — век расцвета духовности, любви, истины, время наиболее полного развития человека. Сатья-юга соотносится с временами матриархата, временем зарождения Тантры».

(Тетерников Л. Тантра. Искусство любить. Старклайт. 2009г.)

«Истина (Сатья) как Абсолютная Реальность (Сат) в Индии понимается в смысле чего-то непоколебимого, твердого (ачьюта); в этом смысле подвижное, колеблющееся есть нереальное или не вполне реальное».

(Пахомов С.В. Способы духовного поиска в индийских традициях. Сайт www.library.by.)

«Сатья — истинный, реальный, действительный, подлинный, искренний, честный, правдивый, преданный, чистый, добродетельный, хороший; правильный.
Сатьям — истина, реальность; добродетельный поступок и благоприятный результат; доброта; правильность. То, что есть (без начала или конца); постоянство».

(Cловарь восточных терминов. Сайт www.enc-dic.com.)

«Сатья (санскр.) — (также сатхья) — истинный, реальный, действительный, подлинный, искренний, честный, правдивый, преданный, чистый, добродетельный, хороший; правильный.
Сатья[м] (санскр.) — (также сатхьям) — истина, реальность; добродетельный поступок и благоприятный результат; доброта; правильность. То, что есть (без начала или конца); постоянство».

(Толковый словарь (некоторые восточные термины). Сайт www.waylove.ru.)
(Филлис Кристалл. Саи Баба. Первое знакомство. Сайт www.mreadz.com.)

«Сатья (санскр. истинный, реальный) — в древнеиндийской философии истина, взятая в её онтологическом аспекте, нерасторжимое единство бытия и истины. Совпадает с высшим началом — душой или Богом, с бесконечным сознанием (джняной) и блаженством (анандой). В мифопоэтических текстах, где с сатьей связывались высшие ценности, сатьей называли высший из семи миров, существо сверхъестественных способностей, Вишну — одного из «все-богов» и т.п. Понятие «сатья» стало одним из основных морально-этических требований (например, обет сатья — правдивости, воздержания от лживости в джайнизме и др.)».

(Религиозный словарь. Сайт www.enc-dic.com.)

«Сатья (санскр. правдивость) — понятие индийской философии, один из принципов Ямы (1-я ступень Аштанга-Йоги). Сатья означает внутреннюю правдивость, честность во всем: (в мыслях, словах, поступках), непременное исполнение своих обещаний и обязанностей. Не следует путать правдивость с «правдой-маткой», которую высказывают другому человеку в глаза из желания досадить: такая «правда» является нарушением ахимсы. Аналог сатьи в Христианстве — заповедь «Не лжесвидетельствуй». Совершенный в сатье обладает ясновидением. Он знает прошлое, настоящее и будущее, видит других людей насквозь, помнит все свои жизни».

(Википедия. Свободная Энциклопедия.)

«Сатья (Satya) — правдивость; вторая из форм воздержаний Ямы. Эта добродетель приводит к прояснению разума и облегчению работы памяти. Обманывающий других неизбежно приходит к самообману. Худшим в лжи является то, что она вызывает взаимное недоверие и портит социальные отношения. Мы часто слышим, как люди говорят: «Я не могу доверять этому человеку, потому что он следует ложным принципам, утверждая, что «они ведут к лучшему», и не я не могу верить моему врачу, ибо он считает, что если я узнаю о своих болезнях, то буду беспокоиться и только усугублю их». Решение йога — не вовлекаться в эти проблемы и быть правдивым по отношению к себе и к другим. Это не связано с верным или ложным пониманием, но только с правдивостью».

(Эрнест Вуд. Словарь Йоги. К. София. 1996г.)
(Электронная библиотека по Йоге. Сайт www.yogalib.ru.)

«Сатья — «Истина» (как сущность вещей), Правда; Высшая Реальность в своем аспекте Сат (Вечносущего); на уровне вселенной имеет два проявления: Сатья и Рита (Истина и Космический закон единства мысли, слова и дела). Также вторая моральная заповедь, или яма, восьмиступенчатой Йоги Патанджали. Если человек во всем придерживается Сатьи, то его интеллект, или буддхи очищается и начинает без искажений отражать Божественную волю. «Истина, Сатья — это то, что остается неизменным во всех трех ипостасях времени — прошлом, настоящем и будущем». «Господь все сотворил из Истины и все пронизано Истиной. Поймите, что в мире нет ничего, что бы ни основывалось на Истине, и все состоит из шуддха-саттвы, Божественной сущности. Человек забыл об этом. Человек возник из Бога, Мадхавы. Забвение этого факта есть Майя, заблуждение, от которого человек страдает. Настоящий человек не может страдать от этого заблуждения» (Сатья Саи Баба).
«Существует изречение, что «нет Дхармы выше, чем сама Истина». Истина, Сатья, — это основа всей Дхармы и зависит от Руты, или Санкальпы. Итак, эти три понятия: Рута, Сатья и Дхарма (Божья воля, Истина и Праведность) неразделимы. Они неразрывно связаны друг с другом» (Сатья Саи Баба).
Сатья-лока — план, обитель Бога Брахмы. «В теле человека Сатья-лока находится на макушке» (Сатья Саи Баба)».

(Шри Сатья Саи Баба говорит. Сайт www.saiorg.ru.)

«Сатья. Истина. Правда. Искренность. Реальность Истинно-сущее, сущее. Первая проповедь Будды Шакьямуни посвящена четырем благородным истинам (чатвари арья сатьяни, кашвари арья сатьяни, арьясья буддхасья таттвани). Первая истина о страдании (духкха сатья) утверждает имманентность страдания бытию (сарвам духкхам, «все есть страдание»). Вторая истина о причинах (самудая сатья) раскрывает основные причины страданий. Третья истина о возможности прекращения страданий (ниродха сатья) служит оптимистическим основанием буддийской духовной практики (дхьяна). Четвертая истина о пути, ведущем к избавлению от страданий (марга сатья), учит тому, как человек может прекратить страдания. Эти идеи развиты в учении о благородном восьмеричном пути (арья аштанга марга). Для облегчения восприятия, понимания истин Будда применял особые средства, приемы, «уловки» (упайя, упая). Нагарджуна утверждает, что четыре благородные истины относятся к истинам мирским и связаны с повседневным (вьявахара, самвьявахара, вьявахарика) знанием, со здравым смыслом и эмпирическим опытом. К истинам этого вида он относит и восьмеричный путь, который воспринимается людьми в обычном состоянии сознания. Такие истины он называет условными, относительными, созревающими. Адепт должен усвоить их на первом этапе духовной практики, чтобы затем в измененном состоянии сознания интуитивно постичь высшие истины, истины высшего смысла (парамартха, парамартхика-сатья) о единстве и пустотности мира, о тождественности сансары и нирваны, субъекта и объекта. Они отражают истинную реальность (бхутартха) и не могут быть полностью вербализованы, т.к. «слова останавливаются». Состояние интуитивного постижения истины неописуемо, соответствует просветлению и граничит с состоянием нирваны, абсолюта. Согласно учению мадхьямики, при постижении всеобщей обусловленности, относительности, отсутствия у всего собственного независимого существования открывается истина пустотности мира как не содержащего никаких самостоятельных сущностей. Осознание зависит от познаваемого, которое также зависимо. Поэтому познающий как таковой не существует. Нет в мире ничего самосущего, все уподобляется миражу. Одновременно в разных странах присутствуют школы, общины, принимающие то или иное буддийское учение. Они либо утверждают, что высшая истина правильно трактуется мадхьямиками, либо придерживаются иного мнения. Критерием служат результаты духовной практики, которые зависят от установок, методик и конкретной традиции».

(Голуб Л., Другова О., Голуб П. Популярный словарь по Буддизму
и близким к нему учениям. М. Хроникер. 2003г.)

«Вторая яма — Сатья — правдивость. Правдивость, также как и доброжелательность, является для человека естественной тенденцией, сущностным качеством его высшего «Я». И, как только он преодолевает желание искажать истину, истина начинает естественно проявляться в его словах и делах. Его разум проясняется, память улучшается, сам он становится способен более ясно видеть явления такими, какие они есть на самом деле, ибо ложь окружает человека энергией Тамас (гуна темноты и невежества), и сквозь эту пелену всё окружающее видится искажённым.
Чтобы постичь истину, нужно самому говорить истину. Если вы лжёте — вас тоже будут обманывать. Человек, искажающий истину, будет встречаться с такими же людьми, и это затруднит для него, например, поиск хорошего наставника (гуру), который даст ему правильные наставления на его духовном пути. У него всегда будет опасность встретить ложного учителя.
Честный человек вызывает уважение окружающих, его слова имеют силу воздействия на других, и ему всегда доверяют. Ложь, напротив, вызывает взаимное недоверие и портит социальные отношения. Часто люди говорят: «Я не могу доверять этому человеку, потому что он следует ложным принципам, утверждая, что «они ведут к лучшему», или: «Я не могу верить моему врачу, ибо он считает, что если я узнаю о своих болезнях, то буду беспокоиться и только усугублю их». Решение йога — не вовлекаться в эти проблемы и быть правдивым по отношению к себе и другим.
Говорится, что тот, кто укрепился в истине, обретает вак-сиддхи (дар пророческого слова) — что бы он ни сказал, то и произойдет.
Истина всегда благотворна, хотя (и это тоже очень тонкий момент!) иногда простая констатация факта может принести как добро, так и вред (особенно если вы констатируете факт не с добрым сердцем). Так что, соблюдая Сатью, следует быть внимательным, чтобы речь не приносила зло. Если невозможно говорить искренно, не рискуя навредить, то лучше вообще ничего не говорить. Это одна из причин, почему некоторые индийские аскеты практикуют молчание.
Правдивостью также является то, когда мысль, слово и дело находятся в согласии друг с другом. Выполнение своих обещаний, ответственность за свои слова, за свою речь — тоже Сатья.
Один из важнейших аспектов Сатьи — быть правдивым в отношения самого себя, не лгать себе, быть честным с самим собой. Это один из сложных моментов, потому что зачастую человек не знает сам себя, склонен выдавать желаемое за действительное, стремится выглядеть лучше, чем он есть на самом деле, и не хочет прямо смотреть на свои недостатки, оправдывая их или подавляя. В этом смысле нужно быть очень внимательным. Кстати, зачастую к самообману приводит то, что человек обманывает других».

(Гималайская Йога. Яма-Нияма. Сайт www.yogaflowerlife.com.)

«Что такое сатья? Это сложный вопрос. Ум, речь и действие — это три формы, которые рассматриваются равномерно и называются сатьей. Следование истине в мышлении, речи и действиях, в соответствии с образом жизни, является особенностью сатьи. Когда увиденное и услышанное подтверждаются через созерцание, это сатья. Сатья состоит из двух частей. Первая — это соответствие настроению, а вторая — «внутреннему голосу», с реализацией через речь.
Чтобы выявить истину, нам необходимы три доказательства — видение, осмысление и услышанное. Знание, полученное джнянендриями, являются прямым доказательством. Знания, полученные из текстов или от кого-то, остаются недостоверными и их нельзя поставить выше доказательств, основанных на прямом опыте. Например, мы видим, что небо синее, но это не означает, что оно на самом деле имеет синий цвет. Солнце всходит и заходит и, как нам кажется, вращается вокруг Земли, но на самом деле это Земля вращается вокруг Солнца. Слова или иные доказательства могут обладать искажениями. Различные шастры, говоря о разных вещах, всегда стремятся предоставить доказательства в подтверждение своей правды.
Также в качестве примера для рассмотрения можно взять слона. Если смотреть на слона с четырёх сторон, то мы будем обсуждать только какую-то одну его сторону и наше знание о слоне будет частичным, а не полным. А значит, такая правда не может быть истиной. Следует заметить, что истина никогда не может быть абсолютной и всегда будет зависеть от обстоятельств, связанных со временем, местом и личностью. Наша повседневная жизнь опирается на относительную истину. Мы не можем знать абсолютную истинность наших знаний и наблюдений. И индийская мудрость — также не единственная истина и потому не является абсолютной.
Праведность — это смысл выживания, но подлинное знание — это её эликсир. Наслаждайтесь знанием и оставайтесь верными истине. Это должно стать целью нашей жизни, однако для поиска абсолютной истины необходимо обратиться к относительной истине. Следование истине существует в трёх формах: через тело, слово и ум.
Реализация истины через тело означает соответствие действий с разумом и речью. Нужно соматически утвердиться в такой связи. Мысли и высказывания являются основой нашего поведения и должны соответствовать физической реальности.
Следующая истина — это истина на уровне речи. Правдивая речь является важной частью нашей садханы. Для правдивой речи существует три условия: правдивость, безошибочность и польза. Следует иметь в виду, что истина речи заключается в правильном общении и один из её принципов говорит о том, что не всегда следует сообщать истину, если она неприятна. Такой взгляд существует, потому что неприятная правда иногда может принести больше вреда, чем пользы. Так что иногда лучше промолчать, но эти правила не следует применять в отношении людей нечестивых. В Махабхарате Юдхиштхир по поводу сатьи сказал: правда лишена истины. Иначе говоря, любая истина не объективна. Юридический взгляд — это асатья, взгляд с точки зрения нравственности — это тоже асатья. Но настоящая сатья всегда приятна и продуктивна.
Третья относительная истина — это мысленная сатья. Наши мысли проецируются на действия. Ум созерцает, принимает решения и запоминает. Все наши предпочтения или отрицания — это выбор ума. Когда говорит ум, говорим и мы. Необходима чистота ума. Отвлечение от ложной деятельности ума к истинной и есть умственная сатья. Необходимо изучение чистоты ума через сатсанг и садхану. Садхана — это дверь, которая делает такое очищение возможным. Поддерживайте чистоту через дхьяну и необходимую садхану. Усилие в дхьяне сделает ум спокойным и невозмутимым. Мысленная сатья — это опора для истины речи и тела.
Истинная садхана глубоко духовна. Садхана не ограничивается только сатьей тела, речи и ума. Многие святые, чтобы достичь абсолютной истины и совершенств, использовали множество путей. Путь Бхакти-, Гьяна-, Карма-Йоги или Йоги принимались в соответствии с интересами и особенностями человека и для любого случая. Постепенно углубляясь, мы обнаруживаем покров незнания, скрывающий от нас истину, но, продолжая двигаться дальше, истина открывается нам подобно тому, как спадает луковая кожура с тела луковицы, показывая проблески истины. Так наступает момент, когда время открывает двери искателю истины. Как только истина открывается, ищущий завершает свой Путь. Это истина о природе души, Параматме и Парасамвите. Это именуется Брахмой и Шивой. Он — автор творения, управления и регулирования всего мирового порядка. Так от относительности истины мы приходим к пониманию Абсолютной истины. Поиск истины должен стать основной целью жизни».

(Сатья. Из книги Гуру Йоги Шри Шраддханатха Махараджа
«Садхана и размышление». / Пер. Йоги Крипанатх Махарадж
18.10.12г. Сайт Традиция Натхов. Сайт www.nathas.org.)

«Сатья. Сатья (санскр. satya, пали sacca, от sant — существующий, реальный, хороший, бытие, святость) — истина, правда, реальность; одна из главных категорий всех разделов буддийской доктрины. Универсальное применение этой категории обусловило разработку нескольких концепций истины. Из них две имеют экзистенциальный характер, поскольку касаются всех областей человеческой жизнедеятельности: 1) концепция двух истин (высшей — парамартха/параматтха и низшей — въявахара/вохара) и 2) концепция Четырех благородных истин (чатвари арья сатьяни / чатвари ария сачча), а две другие относятся к сфере познания: 3) эпистемологическая и 4) логическая. При этом две первые концепции в силу своей универсальности имеют также применение в эпистемологии и логике, излагаются не слишком систематически, и их можно найти во всем корпусе буддийской литературы, в то время как двум последним посвящены специальные исследования.
Низшая истина в концепции двух истин называется также конвенциональной (самврити/саммути). Ее право на существование объясняется тем, что Будда, проповедуя, прибегал к ней, чтобы донести смысл Учения до непросвещенных мирян. Объясняя расхождения в концепциях школ Буддизма Тхеравады и Махаяны, буддисты также используют названную доктрину, говоря, что Сутта-питака в основном оперирует конвенциональными истинами, а Абхидхамма-питака — высшими.
Концепция двух истин коррелировала с онтологич. концепцией стратификации реальности на два уровня: высшей, трансцендентной (парамартха-сат) и низшей, эмпирической и трансцендентальной (вьявахарика-сат). Но начав разрабатывать свою эпистемологию, буддисты в лице школы Йогачара (иначе — сватантра-виджнянавада) фактически ввели в свою онтологию помимо двух известных со времен Будды реальностей — высшей, метафизической, и низшей, познаваемой, в которой сосуществуют материя и идеи, — третью, идеальную реальность: мир мышления, где, как писал Ф.И.Щербатской, «нет материи, но только идеи». Обособив сферу мышления, сватантра-виджнянавадины создали теоретические предпосылки и возможность появления специальной науки об этой «третьей реальности» — своего рода «органона» всякого познания, не зависящего от статуса мышления в картине мира познающего субъекта, какой, в сущности, была формальная логика на Западе. Похоже даже, что основоположник буддийской логики Дигнага осознал эту возможность, когда адресовал свой итоговый труд «Прамана-самуччайя» не только идеалистам (считавшим мир иллюзорным), но и тем, кто принимает реальность физического мира, что было отмечено М.Хаттори, — не только номиналистам, но также реалистам. Однако предложенная буддистами возможность превращения индийской логики в формальную теорию осталась нереализованной, очевидно, вследствие вытеснения Буддизма из Индии. <…>.
Вместе с тем буддисты отмечали и еще один критерий истинности суждений восприятия — соответствие положению дел в эмпирической реальности. Суждение считается истинным, если в нем указывается на такое положение дел, которое действительно имеет место в эмпирической реальности, а не вызвано заблуждениями разного происхождения, например, болезнью глаз. Высказывание, в котором говорится о желтой раковине, не будет истинным, если раковина в действительности белая; высказывание о наличии драгоценного камня не будет истинным, если воспринимается только блеск, похожий на блеск драгоценного камня, и т.п.
Важным обстоятельством, оказавшим влияние на логико-эпистемологические концепции истины, стало то, что в Буддизме (так же как в Индийской Традиции в целом) целью познания считался не поиск истины о первоначалах и первопричинах мира (как в Древней Греции), а истины человеческого бытия, и что эта истина не считалась практически бесполезной. В Индии эпистемология разрабатывалась как практически полезная дисциплина, правда, «практика» понималась широко: не только как материальное, но прежде всего как духовное производство своей жизни. И эпистемология понималась как дисциплина о важнейшем средстве (садхана) достижения освобождения (мокша) от перерождений в мире — о знании. От экзистенциальных концепций истины, ориентированных на «прорыв» сансарного бытия и выход на уровень «высшего бытия», эпистемологические и логические концепции отличает их сознательное ограничение уровнем низшей реальности, познаваемой восприятием и выводом — т.е. эмпирической и трансцендентальной.
Практическая ориентированность Праманавады определила и требования к истине как идеалу и цели всякого познания, которые нигде не были записаны, но всегда имплицитно присутствовали в рассуждениях эпистемологов: 1) истинное знание должно быть практически надежным и не оставлять ни малейшего сомнения (нирная, ншичая, адхьявасая), а для этого должно удостоверяться на практике; 2) истинное знание должно быть «правильным» — полученным по правилам, с той или иной степенью подробности зафиксированным в авторитетных текстах; 3) истинное знание должно открывать всю истину, а не какую-то ее часть относительно какого-то уровня бытия. Последнему требованию эпистемологическая и логическая истины не удовлетворяли. Произведенные сознанием, будучи «состояниями сознания», эти истины буддистами, так же как и всеми индийскими мыслителями, считались необходимыми, но (в отличие от их квалификации в западной философии) не главными и не высшими истинами. Высшей считалась невыразимая истина постижения трансцендентной реальности сверхразумными способностями, вроде сверхчувственного восприятия йогинов (йоги-пратьякша) и медитативных практик. Правда, не все буддийские эпистемологи их признавали. Так, Э.Соломон на основе исследования «Ньяябиндутики» высказала гипотезу, что Дхармоттара йоги-пратьякшу в качестве источника истины не признавал».

(Философия Буддизма. Энциклопедия. ИФ РАН. 2011г. Сайт www.fshq.ru.)

«Сатья. Сатья (санскр. «истина», «правда») — в древнеиндийских философских текстах — истинность.
Истина и Нравственность. В этическом аспекте сатья — одна из «опорных» добродетелей, включаемая во все версии начального нравственного тренинга (и в Брахманизме, и в Буддизме, и в Джайнизме), часто обозначаемого как «обет» (врата). Первые упоминания сатьи восходят уже к Ригведе, притом в космологическом контексте: мировой закон (рита) и истина (сатья), родившиеся из жара (тапас), начинают космогонический процесс (истина для «ведийского человека» была космической силой): от них рождается ночь, от ночи — «океан с его волнами» и прочие природные феномены (Х.190.1). Сочетание «риты» и «сатьи» является устойчивым в ведийских и поздневедийских текстах (Атхарваведа, «Шатапатха-Брахмана» и т.д.). В «Брихадараньяка-Упанишаде» сатья тождественна дхарме («говорящий дхарму» говорит правду и наоборот), тесно ассоциируется с верой (шраддха): те, кто в лесу почитает веру и истину, идут в пламя и т.д., в соответствии с учениями о «пути богов» и «пути предков», которые здесь излагаются. В «Чхандогья-Упанишаде» сатья частично отделяется от дхармы, так как знание о дхарме и адхарме сополагается со знанием об истине и лжи. В том же тексте сатья сохраняет в определенном смысле свое первоначальное космологическое значение, когда утверждается, что правдивый выдерживает испытание, не обжигаясь раскаленным топором, и сам этот факт отождествляется с основой сущего, с действительным, с Атманом.
Как добродетель сатья включается в список основных добродетелей в «Бхагавад-Гите», где занимает второе место после невреждения-ахимсы, а также в Дхарма-шастрах: например, в перечне «Яджнявалкья-смрити» соответствующая ей «прямота» (арджава) следует сразу после добродетели терпения. В «Йога-Сутре» правдивость следует сразу за ахимсой в списке компонентов «обета». Комментируя эту сутру, Вьяса определяет ее как соответствие речи и размышления реальной действительности. Правдивость в речи имеет целью благо всех существ и никак не причинение им вреда. Ложная праведность (пуньябхаса, букв. «видимость праведности») превращает даже правдивые слова в наихудшее зло. Поэтому следует говорить правду, имея в виду благо всех существ.
Истина-сатья практически идентична исходному понятию сат — «существующее», в результате чего «истина» соответствует «истинно существующему». Противоположность же сатье, «неистинное» (асатья), не равнозначно тому, что противоположно несуществующему (асат): последнее тождественно тому, чего нет вовсе, а первое — существованию неистинным образом. Противоположное существующему неистинным образом — существующее истинным образом — есть высшая реальность, или Абсолют = Брахман. Эти выкладки подтверждаются текстами Адвайта-Веданты.
В «Таттвартхадхигама-Сутре» Умасвати Сатья включается в список добродетелей джайнского монаха — после «чистоты» и перед самоконтролем. Как второй обет мирянина Сатья самым непосредственным образом соотносится с ахимсой: любая ложь «окрашена» определенным действием страстей и потому наносит вред душе. Сложные нравственные проблемы для джайнов создавались случаями несовместимости правды и ахимсы, такими, как, например, ситуация, когда надо решить, сказать ли правду преступникам, где скрывается их потенциальная жертва, или преступить обет правды ради сохранения чужой жизни. Джайны предпочитают в этом случае второй вариант (для мирянина) и полное молчание (для монаха). Сатья может соответствовать своей природе только тогда, когда связана с ненасилием. Среди разновидностей лжи наиболее предосудительна корыстная. Ко лжи относятся также лжесвидетельство, распространение ложных слухов, раскрытие тайн и даже резкость в речи.
Нравственный аспект истины неоднократно акцентируется и в Буддизме — как в текстах, передающих содержание наставлений Будды, так и в памятниках буддийской схоластики. Правдивость в речи как компонент честности занимает важное место в начальном нравственном тренинге буддиста, предшествующем поэтапному освоению «высших» духовных состояний (сорадование, сострадание, симпатия ко всем существам и равнодушие к ним). В этом качестве воздержание от лжи включается в пять предписаний наряду с воздержанием от любых форм насилия, присвоения чужого, нарушения целомудрия и от возбуждающих напитков. В Буддизме Махаяны истина как правда мыслится в контексте альтруистического обета бодхисаттвы, принявшего добровольное обязательство служить делу «освобождения» всех живых существ.
В XX в. своеобразную интеграцию всех трех «конфессиональных» трактовок нравственной истины предложил, разрабатывая стратегию политической борьбы и разрешения политических конфликтов, Махатма Ганди (1869-1948). Речь идет о его концепции сатьяграха (твердое «держание истины»). Когда существуют разногласия и сталкиваются интересы, найти критерий истины непросто, но главный среди них есть соответствие ахимсе — закону невреждения живым существам. Ганди приравнивал истину к Богу, придерживаясь того мнения, что нравственность и духовность суть одно и то же.
Четыре «благородные истины». В этом значении истина, мыслимая как сущность всего буддийского учения (дхарма), включает этический аспект в качестве лишь одной из многих составляющих. По общебуддийскому преданию, учение о четырех «благородных истинах» (букв. «арийских истинах») составило содержание первой проповеди Будды после достижения «пробуждения» под деревом бодхи, которую Будда произнес в Оленьем парке Бенареса в присутствии своих бывших соратников по странничеству и аскезе и которая известна в Палийском каноне под названием «Наставление о повороте колеса дхармы». Подвергнув критике две крайности — безмерного удовлетворения плотских желаний и столь же радикального самоумерщвления, — которые объединяет то, что они не ведут к истине, Будда провозгласил средством ее достижения свой новый «срединный путь», основывающийся на четырех истинах — о страдании, его причине, его прекращении и пути, который ведет к его прекращению.
Истина и Брахман. Истина-сатья практически идентична исходному понятию сат — «существующее», в результате чего «истина» соответствует «истинно существующему». Противоположность же сатье, «неистинное» (асатья), не равнозначно тому, что противоположно несуществующему (асат): последнее тождественно тому, чего нет вовсе, а первое — существованию неистинным образом. Противоположное существующему неистинным образом — существующее истинным образом — есть Высшая Реальность, или Абсолют = Брахман. Эти выкладки подтверждаются текстами Адвайта-Веданты. Один из предшественников Шанкары по имени Бхартрипрапанча рассуждал о том, что все окружающее индивидуальную душу-дживу, будь то тонкое или массивное, включается в соответствующие формы Брахмана. Они соответствуют «существующему» (сат), отсюда — слово «истинный» (сатья). Для ортодоксальных адвайта-ведантистов различение тонких и грубых форм Брахмана невозможно, но они полностью принимают единство «истинного» и «существующего».
Истолковывая второй раздел «Тайттирия-Упанишады» в «Тайттирийопанишад-бхашье», Шанкара «вчитывает» в него три первостепенно важных для Веданты вопроса: существует ли Брахман? может ли «непросветленный» достичь Брахмана? может ли достичь Брахмана «просветленный»? Ответ на первый вопрос должен быть положительным, потому что о Брахмане говорится как об «истине». В комментарии к другой Упанишаде, в «Мундакопанишад-бхашье», Шанкара акцентирует тот момент, что в комментируемом тексте утверждается, что побеждает только истина и никак не не-истина: следуя пути истины, мудрецы, избавившиеся от желаний, достигают того «места», где хранится величайшее сокровище. Наконец, в комментарии к сочинению своего предшественника Гаудапады (VI-VII вв.), «Мандукья-карике» Шанкара противопоставляет трем известным начиная со «средних» Упанишад состояниям сознания — бодрствованию, сну со сновидениями и глубокому сну — четвертое, запредельное состояние (турийя), которое есть «истина в высшем смысле» (парамартхасатья). В обоих этих случаях, как и в первом, идентичность истины Брахману считается бесспорной. Тема «истины в высшем смысле» развивается Сурешварой, учеником Шанкары, в «Брихадарнаньякопанишадбхашья-варттике»: эта истина располагается за пределами досягаемости не только слова, но и мысли, и неким образом наставить о ней может только некое предписание.
Слова «истина» и «в высшем смысле» открывают Брахмана потому, что они означают то, что отрицает безначальное Незнание и такие его результаты, как имена, действия, праны, миры и все разновидности причин и следствий. Посредством отрицания всех внешних объектов выясняется, что внутренний Атман, которого отрицать невозможно (поскольку он сам тождествен тому, кто мог бы его отрицать), идентичен Высшей Реальности, которая равным образом не может быть адекватно постигнута через утверждения и отрицания и при этом никак не напоминает пустоту (шуньята) буддистов-мадхьямиков. (В.Шохин)».

(Универсальная научно-популярная энциклопедия «Кругосвет». Сайт www.krugosvet.ru.)

«Творение произошло из истины и растворится в истине. Есть ли такое место, где не существовало бы истины? Поймите эту чистую, безупречную истину. (поэма на телугу).
Пища совершенно необходима для всех живых существ. Ни одно существо не сможет прожить без пищи. Пищей нас обеспечивает солнце, в том смысле, что оно приносит дожди, которые в свою очередь помогают расти урожаю. Упанишады заявляют, что пища происходит из Истины (Сатьям). Слово «сатьям» состоит из трех слогов: «Сат», «Я» и «М». «Сат» — это жизнь, «Я» символизирует пищу, а «М» — солнце. Истина не означает говорить про все так, как оно представляется невооруженному глазу. Солнце обеспечивает пищей, которая поддерживает жизнь. Солнце, пища и жизнь вместе образуют Сатьям. Именно это Я имел в виду, когда говорил, что творение возникает из Истины и растворяется обратно в Истине. Именно Истина утоляет голод, дает силу телу и фактически защищает и поддерживает весь мир. В этом заключается внутренний смысл слова «сатьям».
Это можно интерпретировать различным образом. Сатья имеет в себе три слога: «Са», «Та», «Я». Если вы прочитаете их справа налево, то получите «Я», «Та», «Са», что означает того, кто следует пути Ямы (контроля чувств) и Ниямы (дисциплины) и совершает Тапас, т.е. имеет видение Сатья-Сварупы (воплощения истины).
Истина — это Бог. Где находится Истина? Она является всеохватывающей. Она окружает все творение. Трикалабандьям-Сатьям — Истина — это то, что остается неизменным во всех формах времени: прошлом, настоящем и будущем. Истина — это божественная сила, которую человек обретает строгой приверженностью Яме и Нияме и совершением Тапасьи. Подобная Тапасья в конечном итоге ведет к обретению видения Бога.
Брахман — это воплощение истины, мудрости и вечности). Истина — это мудрость. Мудрость — это осознание недвойственности. В мире есть только один принцип, и это Истина. Мудрость безгранична. Мудрость — это не текстовое знание. Она не имеет ни начала, ни конца. Мудрость можно обрести, только следуя пути Истины. Истина — это сущность Вед. Фактически Веды произошли из Истины. Если вы исследуете подобным образом, то осознаете, что Истина имеет множество интерпретаций.
Мудрецы и святые древности считали Истину самим своим жизненным дыханием. В Истине присутствуют все типы богатств и виды комфорта. Следовательно, Истина — это не высказывание мирских фактов. В древности мудрецы и святые отрекались от всего и совершали суровейшие епитимьи (тапас), для того чтобы познать природу Истины. Истина — это само выражение Брахмана.
Глубокое исследование выявляет, что «Сат» — это фундаментальная основа жизни. Без Сат не может существовать Чит (осознание). Сат — это позитивная сила. Основой для Чит, для ее функционирования является Сат, поэтому Чит — это не фундаментальный принцип. Чит является комплиментарно негативным по своей природе. Когда Сат, позитивное, соединяется с Чит, то возникает Ананда (блаженство). Сат также можно сравнить с сахаром, а Чит с водой. Когда вы добавляете сахар в воду, вы получаете сироп. Подобным же образом, Сат и Чит вместе образуют Блаженство. Где Бог? В какой форме Он существует? Бог пронизывает все творение, как сахар присутствует в каждой капле сиропа. Сахар и сироп не разделимы. То же самое можно сказать о молоке и масле. Подобным же образом, Бог и Вселенная неразделимы.
Наши древние обретали осознание этой истины, совершая аскезы в течение многих лет. Как-то мудрецы собрались для того, чтобы обсудить принцип Божественности. Некоторые из них говорили, что несмотря на совершение интенсивной тапасьи, они не смогли обрести видение Бога. Тогда один из мудрецов по имени Сатья-Сварупа вышел вперед и заявил: «Я постиг Всевышнего, который сияет как солнце и пребывает за пределами первичной тьмы». Он сказал, что Божественность не объяснима в словах.
Мудрецы спросили его: «Где ты видел Всевышнего? Ты видел Его днем или ночью? В состоянии бодрствования или в состоянии Турия, или в медитации?» Они расспрашивали его подобным образом. Тогда Сатья-Сварупа ответил: «Божественность за пределами времени и пространства. Она не ограничена какой-либо формой. Она вне возраста, за пределами дуальности дня и ночи». Дальше он сказал, что Истина предстала перед ним в процессе откровения. «В состоянии бодрствования мы видим нашими физическими глазами. Физические глаза имеются не только у людей. Они есть у большинства живых существ, таких как животные и птицы, и даже черви и насекомые обладают такой способностью. Физическими глазами мы можем видеть только физические объекты. Видеть физические объекты – это не такой уж большой подвиг. Тонкую внутреннюю форму могут выявить только глаза мудрости. Поэтому Божественность можно увидеть независимо от времени, места и условий. Зачем ждать, прямо сейчас поверните свое внимание внутрь и сконцентрируйтесь на Сияющем». Сказав так, Сатья-Сварупа приставил свой большой палец им на середину лба, и в одно мгновение они обрели видение Всевышнего. Они тоже начали декламировать: «Ведахаметам Пурушам Махантам …». Они заявили собранию святых, пандитов и простого люда, что они тоже обрели видение Сияющего, существа с сиянием Солнца. Подобное видение не приковано к какому-то определенному месту; оно доступно в любом месте для заслуживающего того человека. Вот почему сказано: «Брахман меньше наименьшего и больше наибольшего, и он вездесущ».
Блаженство — это Истина. В чем заключается природа Блаженства? Ослепительная белизна этого сияния — это осознание истины. Мурецов научили подобным образом прямому восприятию. После всего, что произошло, мудрецы осведомились у Сияющего, кто он. Он ответил: «Тот, кто за пределами тьмы». Пободным образом, Божественность пронизывает эту физическую Вселенную и осознает, что есть, но само по себе не доступна восприятию кого-либо. Именно эту истину мы должны сегодня понять.
В мир сегодня иметься множество людей с академической репутацией. Но если вы углубитесь в фактическое содержание их знания, вы не найдете ничего достойного. Они не осознают своей собственной реальности. Они не могут увидеть своей собственной физической формы, кроме как при помощи зеркала, и даже отражение в зеркале не является реальным. Все, что вы видите, является на самом деле только подобным отражением.
Вот почему Всевышний сказал: «Адитьяварнам Тамаса Парастат». — «Т.е. сияние Солнца вместе с окутывающей его тьмой. Поэтому для вас невозможно постичь Мою истинную форму». Невозможно воспринять свет без тьмы. Нужно понять это единство. Добро и зло являются взаимодополняющими друг к другу. Невозможно оценить добро без существования плохого, и о зле нельзя судить иначе как на фоне добра. Мудрецы были полны решимости постичь эту реальность. Тогда Сияющий сказал: «Все, что вы видите, это Моя форма».
Достаточно трудно понять подобные духовные вещи. Настоящая духовность заключается в понимании скрытого в этом объективном мире принципа истины и в визуализации божественности в форме блаженства. Люди садятся в медитационную позу, закрывают свои глаза и представляют себе какую-либо конкретную форму. Но эти формы являются всего лишь отражением, а не Реальностью. Нужно идти за пределы отражения, отзвука и реакции и увидеть Реальность.
Сегодня люди не интересуются истиной. Многие говорят вовсе не то, что они думают. Они имеют в голове одно, а говорят совершенно другое. Они манипулируют словами в соответствии с человеком и ситуацией. Истина — это то, что не меняется со временем. Истина одна, не бывает двух истин.
Упанишады всячески прославляют принцип Истины. Истину невозможно описать в словах. Блаженство — это ее форма. Когда вы закроете глаза и будете созерцать Истину, вы ощутите невыразимое блаженство. Неосознанно вы начнете улыбаться. Когда ваш ум дуалистичен, вы не можете ощутить такого блаженства. Счастье — это единение с Богом, и оно вечно. Мирское счастье скоротечно. Подобное счастье не является счастьем вообще. Вы могли заметить, что Я всегда пребываю в блаженстве и всегда улыбаюсь. Вы вообще видели Меня с кислым выражением на лице? Никогда. В чем источник Моего счастья? Оно исходит изнутри. Некоторые люди легко поддаются переменам настроения. Они ликуют в один момент и огорчаются в следующий. Нужно всегда быть невозмутимым и владеющим собой. Блаженство — это нечто не изменяющееся. Его нельзя обрести. Оно проявляется изнутри, когда мы поймем поучения Упанишад и воплотим их на практике.
Каждый человек рожден для того, чтобы понять и ощутить истину. Какой смысл от вашего человеческого воплощения, если вы этого не добиваетесь? Безупречно исполняйте ваши роли в этой драме жизни. Сегодня никто не понимает важности Сатьи и Дхармы. Тот, кто следует пути Сатьи и Дхармы, никогда не будет страдать. Истина может трансформировать землю в небеса и небеса в землю. Поэтому относитесь к истине как к дыханию своей жизни и обретите от этого блаженство. Именно такое образование вы должны получить».

(Истина — это ваше дыхание. Божественное выступление Бхагавана
Шри Сатья Саи Бабы. 14.10.2002г. / Пер. с англ. Э.Зиннуровой. Сайт www.subscribe.ru.)

* * *