Статья 2.10. Тантра как Древнее Индийское Учение. (ч.12).

«Было время … когда на земле были лишь одни «уста», одна религия и одна наука, а именно, речь богов, Религия Мудрости и Истина. Это было до того, как прекрасные просторы последней, опустошенные народами, говорящими на многих языках, заросли сорняками умышленного обмана, а народные верования, порожденные самолюбием, жестокостью и самостью, разбили единую священную Истину на тысячи осколков» (см. Блаватская Е.П. Теософский словарь. М. 1994г.).
«Главной темой, к разработке которой постоянно возвращаются Упанишады, является познание мировой души, отождествляемой со всем миром и верховным божеством, творцом всего сущего. Душа человека — также одно из проявлений этой мировой души, Атмана-Брахмана; настоящая мудрость состоит в познании тождества нашей души с душою мира. (см. Упанишады. // Энциклопедический словарь. Ф.А.Брокгауз, И.А.Ефрон. СПб. 1890г.).
«В Упанишадах раскрывается Он (Бог) и многочисленные его аспекты, причём каждый, благодаря широкому диапазону выразительных средств, приобретает своё полное значение и каждый, как бы самопроизвольно, находит своё место и связь с другими аспектами, благодаря точности любого слова и всей фразы. Важнейшие метафизические истины и тончайшие оттенки психологического опыта вовлекаются во вдохновенный процесс познания и становятся ясными для прозревшего ума и полными многозначительности для ищущего духа». (см. Ауробиндо Гхош. Основы индийской культуры. // Сб. Открытие Индии. Философские и эстетические воззрения Индии XX в. М. Художественная литература. 1987г.).
«Иисус был послан с важной миссией: создать Царство Божие на земле. Он пришел сказать, что Царство Божие в каждом из живущих в его душе. Для того чтобы человек почувствовал это Царствие Божие в себе, он должен изменить себя изнутри, свою душу, свое отношение к другим людям. <…>. По учению Христа, Бог является Отцом, в котором каждый из нас живет, движется и существует. Отцом, для которого основой всего являются милость и правда, смирение и любовь. <…>. Согласно учению Христа, Дух Божий предпочитает всем рукотворным храмам «сердце правое и чистое». Храм Божий должен быть в каждом из нас, а для этого сердце наше должно быть правым и чистым, совесть чиста. Это положение и есть краеугольный камень Нового Завета, соль всего Учения Христа, ключ к спасению каждого из нас по отдельности и всех нас вместе. Счастье достигается только на пути внутреннего самосовершенствования, исцеления своей души от таких пороков как жадность, зависть, равнодушие, агрессивность. <…>. По Христу Бог находится в каждом из нас. Путь к Богу это есть путь к тому лучшему, что есть в душе каждого из нас. <…>. Христос понимал, что жить по законам Истины крайне трудно. Но только в этом Он видел спасение, истинное спасение каждого человека. <…>. Истина, суть Мира, содержащаяся в информационном поле, в Духе, — одна. Она неделима. Эта Истина в Учении Христа. Он так и говорил: «Я есмь Путь, Истина и Жизнь»» (см. Мизун Ю.В., Мизун Ю.Г. Тайны русского раскола. 2002г. Сайт www.sbiblio.com.; Мизун Ю.В., Мизун Ю.Г. Тайны богов и религий. М. Вече. 1999г.; Мизун Ю.В., Мизун Ю.Г. Апостол Павел и тайны первых христиан. М. Вече. 1999г.).

* * *

3. ЧТО ЕСТЬ УЧЕНИЕ ИСТИНЫ?

(продолжение)

3.6. УЧЕНИЕ УПАНИШАД.

1. ЧТО ЕСТЬ УПАНИШАДЫ?

«Упанишады — тексты, которые раскрывают тайный смысл Вед».

(Борис Сахаров. Открытие «третьего глаза». София. 2006г. 128 стр.)

«Упанишады — философская часть Вед, древнейшие священные тексты Индуизма».

(М.Поддуев. Краткий словарь Йоги. Сайт www.podduev.narod.ru.)

«Упанишады — тайные учения философско-религиозного характера, генетически связанные с Ведами, но отражающие, по сути дела, уже иную культурную традицию».

(Топоров В.Н. Ведийская мифология. // Мифы народов мира.
Энциклопедия. М. 1980. Т. 1. С.220-226.)

«Упанишады — книги Веды, которых традиционно насчитывается 108, содержащие диалоги между гуру и учеником о природе, реальности и тождестве индивидуального и космического сознания».

(С.С.Сарасвати. Тантрические практики преображения (Таттва-Шуддхи Садхана).
/ Пер. с англ. Сурендры Мохана). Харьков. Алока. 2001г. 168 стр.)

«Словарь. Упанишады — Ведические книги; обычно упоминают 108 Упанишад, которые относят к Шрути, т.е. к устной традиции непосредственной передачи духовного знания от гуру к ученику. Авторами Упанишад являются Риши и мудрецы, достигшие самореализации и отождествления индивидуального сознания с Абсолютной Реальностью».

(Свами Сатьянанда Сарасвати. Свара-Йога. М. Профит Стайл. 2002г. 288 стр.)

«Самхиты, Брахманы, Упанишады — разряды священных текстов индийцев, созданных в II-I тыс. до н.э.; Самхиты — собрание гимнов-откровений, Брахманы — мифо-ритуальное толкование этих гимнов, Упанишады — примыкающие к первым двум разрядам тексты, в которых детально разрабатываются отдельные философские проблемы: устройства мироздания, соотношения индивидуальной души и Абсолюта, постижения Абсолюта и проч.».

(Мирча Элиаде. Опыты мистического света. / Пер. с франц. Е.Баевской. 1957г.)

«Упанишады (санскр. «сокровенное знание») — заключительная часть Вед, их окончание (веда-анта); основа всех ортодоксальных (принимающих авторитет Вед) религиозно-философских систем Индии, в т.ч. Веданты. Из свыше 200 Упанишад около 10 считаются главными. Время создания VII-III вв. до н.э. — XIV-XV вв. н.э. Разнообразное содержание Упанишад подчинено практическим целям достижения духовного «освобождения». В центре Упанишад — учение о тождестве Брахмана и Атмана».

(Советский энциклопедический словарь. М. 1985г.)

«Упанишады — древние ведийские и следующие ведийской преемственности тексты в прозе или чаще в стихах, содержащие рассуждения древних мудрецов о природе Истины и объяснения учителем ученику путей ее достижения. Всего их насчитывается более двух сотен, составленных в разное время и в различных учениях и школах. Одиннадцать Упанишад считают принадлежащими Ведам, а 108 — не противоречащими ортодоксальному Индуизму. Среди них примерно 20 относятся к Йоге как таковой, но все в той или иной мере ее касаются».

(Мартынов Б.В. Упанишады Йоги и Тантры. Алетейя. 1999г. 256 стр.)

«Упанишады (букв. тайное учение) — многочисленные философские комментарии к ведийским текстам эпохи образования в Индии классового общества с его кастовым строем. Составлены как жрецами-браминами, так и их противниками. Упанишады представляют собой множество рассказов и бесед на философские темы, ведущихся кшатриями (каста воинов), браминами и царями. Основная идея браминских Упанишад: «познай самого себя, и ты познаешь Брахмана» легла в основу ведантийской философии, ныне теоретически оправдывающей Индуизм. Были и антибрахманистские Упанишады, создававшиеся буддистами, чарваками и джайнистами».

(Чаттерджи С., Датта Д. Введение в индийскую философию. М. ИНЛ. 1955г. 376 стр.)

«Упанишады (санскр. «сидеть рядом с учителем») — древнеиндийские произведения религиозно-философского характера, примыкающие к Ведам; тайное философское учение, внутреннее знание, которое проникает в окончательную истину и утверждается в ней; один из видов индийских священных писаний, считающихся источником Веданты. Имеется 108 Упанишад, главные из которых — Иша, Кена, Катха, Прашна, Мундака, Мандукья, Чхандогья, Брихадараньяка, Айтарея, Тайттирия. Развивая космологическую. тематику, идею единства всего сущего и т.п., Упанишады строят из тем и понятий Вед более последовательную монистическую систему. Если Веды сосредоточены на внешней стороне явлений, то Упанишады переносят центр тяжести на внутреннюю сторону. Упанишады завершают каждую из Вед и поэтому оканчиваются словом «анта» («конец»). Таким образом, Веданта означает «конец Вед». В 800-500гг. до н.э. сыграли определяющую роль в развитии индийской культуры, став источником для самых различных направлений религиозной и философской мысли».

(Большая Советская Энциклопедия (БСЭ) в 30т. 1950г.)

 

2. ЧТО ОЗНАЧАЕТ СЛОВО «УПАНИШАДЫ»?

«Упанишады — буквально означает «сидеть рядом»».

(С.С.Сарасвати. Тантрические практики преображения (Таттва-Шуддхи Садхана).
/ Пер. с англ. Сурендры Мохана). Харьков. Алока. 2001г. 168 стр.)

«Упанишада — «сидение возле гуру с целью получения духовного наставления».

(М.Поддуев. Краткий словарь Йоги. Сайт www.podduev.narod.ru.)

«Слово «Упанишады» значит «упоминание о Тайном Учении», где речь идет о внутреннем».

(Борис Сахаров. Открытие «третьего глаза». София. 2006г. 128 стр.)

«Слово «упанишад» означает «сокровенное учение» (букв. подсаживание [ученика к учителю]), доступное лишь избранным».

(Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. / Под общ. ред.
М.Ф.Альбедиль и А.М.Дубянского. М. Республика. 1996г. 576 стр.)

«Упанишады — букв. «сидение внизу, у ног учителя», позже, в переносном смысле, — «Тайное Учение», эзотерическое учение, передаваемое наставником из уст в уста ученику».

(Ведическая литература. Сайт www.samadhy.ru.)

«Слово «Упанишады» означает примерно «сидеть рядом», т.е. подразумевается известная передача Тайного или Сокровенного Знания от учителя к ученику непосредственно».

(Свами Брахмачари. Исторические корни Йоги. Сайт www.velib.com.)

«Слово «Упанишады» означает «то, что изучено, сидя у стоп учителя». Упанишады — четвертая и заключительная ступень Ведического Знания. Тексты Упанишад чрезвычайно трудны для понимания; их нужно изучать только под непосредственным руководством духовного учителя (гуру)».

(Свами Сухотра. Шесть систем ведической философии. Сайт www.fanread.ru.)

«Этимология названия «Упанишады» остается предметом споров; вероятнее всего, оно указывало на характер передачи текстов; учитель излагал их ученикам, сидевшим около его ног (upa+ni+sad — «сидеть около»), позднее его стали толковать как «тайное знание».

(К.А.Антонова, Г.М.Бонгард-Левин, Г.Г.Котовский. История Индии. М. Мысль. 1979г.)

«Упанишады — название корпуса сочинений («сакральное» их число — 108), производное от глагольной основы «упа-ни-шад», «сидеть подле» (наставника) и означающее «Тайное Учение» эзотерического характера, передававшееся наставником ученику из уст в уста».

(Индуизм. Словарь. Сайт www.upelsinka.com.)

«В дословном переводе «упанишада» значит «сидящий рядом» или «задушевное поучение». Термин этот употребляется в смысле «эзотерического учения», а чаще всего, — в смысле «конца Вед», т.е. философских произведений, заканчивающих все целое Вед, или священных книг Индии».

(Рамачарака. Религия и тайные учения Востока. АСТ. 2006г. 429 стр.)

«Слово «Упанишады» означает «сокровенное учение»; это книги, в которых, как предполагается, заключена конечная мудрость жизни, доступная лишь немногим избранным. Эти учения открываются не всякому, но проповедуются в узком кругу, из уст в уста (указания на это содержатся в самих текстах памятников)».

(Эрман В.Г. Очерк истории Ведийской литературы. М. Наука. 1980г.)

«Упанишады — третий класс произведений ведийской литературы. Термин «упанишада», по-видимому, был образован от глагола upa-ni-sad — «сидеть подле кого-нибудь». Тем самым первоначально слово «упанишада» указывало на положение ученика возле учителя, который сообщал ему сокровенное знание. Впоследствии оно уже просто означало «сокровенное знание», доступное только для посвященных».

(Гринцер П.А. Ведийская литература. // История всемирной литературы.
АН СССР. Ин-т мировой лит. им. А.М.Горького. М. Наука. 1983-1994гг.)

«Слово «упанишад» означает или «то, что приближает человека к богу», или «то, что приближает человека к учителю» (упа-ни-сад). Последнее значение Упанишад имеет место потому, что их доктрины были известны лишь посвященным, то есть передавались учителем своим избранным и приближенным ученикам (упасана) под строжайшим секретом. Упанишады считались внутренними, тайными значениями Вед, и поэтому их наставления назывались иногда «ведопанишадами» — тайной Вед».

(Чаттерджи С., Дата Д. Древняя индийская философия. 1954г. 253 стр.)

«Упанишады (санскр. upa-ni-sad — сидеть около, т.е. у ног Учителя, получая наставления в духовных беседах с целью познания Истины; отсюда — сокровенное знание, тайное учение) — древнеиндийские произведения религиозно-философского характера, относящиеся к классу шрути («откровения»), примыкающие к Ведам как объяснение их эзотерического (тайного) смысла. В толковании Шанкары, Упанишады происходят от корня sad — «уничтожение». Отсюда Упанишады — «разрушающие узы незнания» и «приближающие к Брахману».

(Новейший философский словарь / Сост. А.А. Грицанов. Минск. Изд. В.М. Скакун. 1998г.)

«Мнения ученых по вопросу об этимологии слова «Упанишады» расходятся. Индийская традиция отдает предпочтение следующему объяснению: «Упанишада» состоит из упа, ни, шад — «сидящий около». Ученик сидит около учителя и слушает поучения, наставления. В самих текстах Упанишад слово «Упанишады» часто обозначает «Тайное Учение» (по-видимому, потому, что, во-первых, содержание текстов считалось малопонятным и, стало быть, нуждающимся в разъяснении; во-вторых, людям, не принадлежащим к трем высшим варнам, чтение текстов было запрещено)».

(Древнеиндийская философия. Начальный перевод. М. Мысль 1963г. 272 стр.)

«Упанишады названы так потому, что они приближают вас к Реальности, к Истине, или к Брахману. Упанишады являются непосредственными откровениями Истины. Поэтому их называют (шрути) в отличие от (смрити). Упанишады были открыты в глубоких медитациях мудрецам (риши), которые донесли их до нас. Риши доподлинно воспринимали Истину, описанную в Упанишадах. Поэтому Упанишады есть плод непосредственного восприятия Истины (апарокша анубхути). Поэтому послание Упанишад возвышенно, а мудрость Упанишад глубока и вдохновенна. Одна мантра из Упанишад поднимет вас до великих высот духовной славы и великолепия. Из Упанишад мы получили четыре одухотворяющих и просвещающих изречения – Махавакьи, священные изречения из шрути: «Сознание в Брахмане» (Праджанам Брахма) из «Айтарейя-Упанишады» (Ригведа), «Я есть Брахман» (Ахам Брахма Асми) из «Брихадараньяка-Упанишады» (Яджурведа), «Ты есть То» (Тат Твам Аси) из «Чхандогья-Упанишады» (Самаведа) и «Это Я есть Брахма» (Айам Атма Брахма) из «Мандукья-Упанишады» (Атхарваведа). Это великое откровение Истины. «Тат твам аси — ты есть То — Последнее Слово Упанишад».

(Свами Шивананда. Йога-Самхита. Сайт www.yogalib.ru.)

«Этимология. «Упанишада» — отглагольное существительное от «упанишад» — букв. «сидеть около». Упа- (около), ни- (внизу) и шад (сидеть) — буквально означает «сидеть внизу около» гуру с целью получения наставлений. Существует много различных толкований этого термина. Согласно некоторым из них, «упанишад» означает «сидеть у стоп кого-то, внимая его словам и таким образом получать тайное знание». Макс Мюллер даёт значение термина как «искусство сидеть около гуру и смиренно внимать ему». Но, согласно Шанкаре, слово «упанишад» образовано путём прибавления суффикса квип и префиксов упа и ни к корню шад и означает: «то что разрушает невежество». Согласно традиционному толкованию «Упанишады» означает «удаление невежества посредством знания о верховном духе». Другие значения: «эзотерическая доктрина» или «секретная доктрина»».

(Википедия. Свободная Энциклопедия.)

«Предисловие. … Тексты Упанишад отражают процесс смены культурных эпох на Южноазиатском субконтиненте. Ведийская религия и связанная с ней культура уходили в прошлое, но Веды не утрачивали своего сакрального значения. Упанишады — ранние, стихотворные, и более поздние, прозаические, — сохранили в себе наставления и дискуссии о понимании ведийского Слова.
В текстах Упанишад повествование ведется от лица какого-либо из древних учителей, разъясняющих «скрытый смысл» ведийских высказываний. Этимология слова «упанишада» остается вплоть до настоящего времени предметом спора специалистов, изучающих древний пласт индийской духовной культуры. Буквальное значение этого слова — «сидеть около». Позднее его стали интерпретировать как «тайное знание», которое обретали ученики, сидящие у ног учителя и внемлющие его разъяснениям.
Основная идея, скрепляющая мировоззрение Упанишад, состоит в утверждении тождества «Я», именуемого Атманом, и Брахмана — безличного принципа космической одушевленности. «Атман есть Брахман, Брахман есть Атман» — в этом изречении сконцентрирована вся суть тайного знания, изложенного в Упанишадах».

(Классическая Йога. «Йога-Сутра» Патанджали и «Вьяса-Бхашья»».
/ Пер. с санскр., введ., комм. и реконструкция системы
Е.П.Островской и В.И.Рудого. М. Наука. 1992г. 260 стр.)

«Упанишада (санскр.) переводится как «эзотерическая доктрина», или толкование Вед с помощью методов Веданты. Индусские пандиты объясняют термин «Упанишада» как «то, что уничтожает невежество, и таким образом производит освобождение» духа путем познания высшей, хотя и скрытой Истины; следовательно, то же, на что намекал Иисус, когда в его уста влагали слова: «И вы будете знать Истину, и Истина освободит вас» (От Иоанна, XIII, 32).
Упанишады касаются очень глубоких, метафизических вопросов, таких как происхождение Вселенной; природа и сущность Непроявленного Божества и проявленных богов; связь, основная и первичная, духа и материи; универсальность ума и природа человеческой Души и Эго. <…>.
Было время, эоны до того, как брамины стали кастой, или даже были написаны Упанишады — когда на земле были лишь одни «уста», одна религия и одна наука, а именно, речь богов, Религия Мудрости и Истина. Это было до того, как прекрасные просторы последней, опустошенные народами, говорящими на многих языках, заросли сорняками умышленного обмана, а народные верования, порожденные самолюбием, жестокостью и самостью, разбили единую священную Истину на тысячи осколков».

(Блаватская Е.П. Теософский словарь. М. 1994г.)

«Напомним, что Упанишады по своему характеру сокровенное тайное знание, передаваемое учителем ученику, и многое как бы остается за текстом, а кое-какие положения могут быть или намеренно зашифрованы, или мнемотехнически сжаты настолько, что становятся непонятны без разъяснений. К тому же Санскрит — язык весьма сложный, в частности, потому, что значение многих его слов, особенно используемых как философские и религиозные понятия, зависит от контекста, что допускает разные, подчас противоположные толкования.
Поэтому для Упанишад особое значение приобретает очень часто повторяемая в них «формула предостережения» относительно наставления в целом или отдельных приемов: «Это знание нельзя передавать…» — и далее следует ряд условий, призванных охранить знание от неразумного или недостойного. Опубликованием переводов мы вроде бы нарушаем эти запреты, но, учитывая, что во времена создания Упанишад под передачей знания понималась не столько передача предания, писания, выражения, сколько растолкование учителем их смысла и ведение ученика к осуществлению этого смысла на деле, эти переводы можно рассматривать как стадию изучения писаний, которая в тех же Упанишадах упоминается в качестве предварительного условия Йоги.
Традиционное толкование делит слово «упанишада» на три части: sad — «сидеть», ира — «рядом» и ni — «направлять», «учить», и в целом слово означает приглашение учителя ученику выслушать наставление о Высшей Истине. Упанишады многими индийскими и западными мыслителями признаются обобщением и сутью ведийской мудрости.
Нам придется отказаться от одного из применяемых по устоявшейся привычке и ставших штампом выражений — «философия Упанишад». Оно появилось в XIX в., когда европейские ученые стали изучать ведийские упанишады, единство которых поддерживалось, помимо всего прочего, тысячелетней комментаторской традицией и особенно мощным ее направлением — ведантой. Если же брать даже ортодоксальное собрание 108 Упанишад, то оказывается, что они не представляют одного учения или религии.
Человек (микрокосм) и Вселенная (макрокосм) не разделены непроходимой границей. Кем бы человек себя ни считал, он всегда, и даже в этот миг, един со всем сущим. Более того, познавший свою суть человек вырастает до пределов Вселенной и перерастает ее. Эта мысль издавна была присуща индийскому мировоззрению и отражена еще в знаменитом гимне Ригведы — Пуруша сукта (10.90), в котором говорится о творении вселенной из тела Пуруши, изначального человека, «тысячеглавого, тысячеокого», который «ее превысил на десять пальцев». Таким образом, значения понятий макрокосма и микрокосма в ведийской традиции как бы противоположны западной средневековой: макрокосм — это человеческое Существо (т.е. и Суть Всего Сущего), а микрокосм — Вселенная. Может быть, об этом утерянном общем индоевропейском представлении напоминает и русская поговорка «Мир — велик человек»?
Тождество и даже равенство Атмана и Брахмана, т.е., с одной стороны, индивидуальной сущности, пронизывающей все сущее, и, с другой стороны, вселенского всеохватывающего Высшего Блага, Абсолюта, образует своеобразный стержень картины мира в Упанишадах. Такое понимание возможно лишь для немногих познавших, для тех, кто, если пользоваться терминологией Веданты, находится на уровне запредельной Истины, находящейся выше пользы (paramartha). Обычному человеку надо еще достичь такого опыта, и индийское мировоззрение провозглашает, что существуют планы или уровни проявления того, что называют Вселенной (sarvam). Это не означает, что имеется множество Вселенных, но множество уровней или слоев плотности ее, обнаруживаемых постепенным самопознанием. Эти уровни, или слои, с разными свойствами называются словом loka, «мир». Здесь действует принцип соответствия, и соподчиненность миров — это не что иное как соподчиненность уровней сознания познающего. И в какой мере существо осознает себя, в такой мере оно и участвует в присущей этому уровню сознания силе.
Это совсем иное познание, чем механистично-научное, которое накапливает все новые факты и на практике является изучением чего-то внешнего по отношению к изучающему, даже если исследуются, например, его внутренние органы или процессы. Такое познание, в конечном счете, оказывается бессильным. На Западе считается похвальным «быть объективным», но в признанных Индуизмом системах цель — видимо противоположная: стать максимально субъективным. Этот субъект и есть Абсолютное, Истинное, Постоянное, Вечное, Неизменяемое.
Если попытаться выбрать несколько самых важных понятий, составляющих опору индийской культуры, то, несомненно, среди них окажется слово atman. В ведийском языке это слово используется как возвратное местоимение, и в этом случае оно тождественно русскому местоимению «сам», «себя». Но это всего лишь одно значение, причем вторичное; прежде всего это существительное, обозначающее истинную сокровенную сущность человека.
Для индийского мировоззрения очевидно, что Атман как духовная, изначальная основа не отличен от Бога и что Человек Само осуществившийся не только пребывает в Боге, но и становится Богом: «Я есть Брахман» (ahambrahmasmi), «Я -Шива» (sivo’ham). Также для буддиста возможно осознание себя Буддой. Так, в китайском Буддизме указывается цель достижения: «Узнаешь, что ты есть Будда». Это высшие Истины, которые можно и должно осуществить, хотя нельзя забывать, что они не предназначены для провозглашения на всех перекрестках. В Индийской Традиции это знание было достаточно «защищено» учительской преемственностью, часто повторяющейся в Упанишадах формулой «это знание нельзя передавать…» (неподготовленному и пр.)».

(Мартынов Б.В. Упанишады Йоги и Тантры. Алетейя. 1999г. 256 стр.)

 

3. УЧЕНИЕ УПАНИШАД.

««Только тому, кто обладает высшей преданностью Господу и такой же преданностью Гуру, открываются истины Веданты и мудрость Упанишад», — сказано в «Шветашватара-Упанишаде». Иначе чтение Упанишад уподобится чтению романов. В начале одной из древнейших Упанишад говорится: «что ни есть в этой вселенной, все должно быть покрыто Богом». Древние Упанишады — это высокая поэзия, они были написаны поэтами. Платон говорит, что через поэзию приходит к человеку вдохновение, и кажется, что древние риши, те, кому открылась Истина, могли рассказать о ней людям только стихами. Они не проповедовали, не философствовали, не сочиняли — музыка изливалась из их сердец».

(Свами Вивекананда. Джняна-Йога. Фолио. 2004г. 333 стр.)

«Ведическая литература. С Араньяками обычно связываются Упанишады («тайные учения»), содержащие большие разделы, посвященные мистической интерпретации вселенной во взаимосвязи с человеком. (Упанишады — древнейшие философские произведения Индии). Они в непринужденной манере, посредством какой-нибудь истории, загадки, диалога или религиозного стиха раскрывают идеи, которые позднее стали основными в знаменитых индийских философских системах и оказали влияние на Буддизм и Джайнизм, как, впрочем, и на Индуизм. Период возникновения Брахман с относящимися к ним Упанишадами — примерно VIII-V вв. до н.э. В более поздние времена были созданы другие Упанишады, которые не связаны с Брахманами».

(Универсальная научно-популярная энциклопедия «Кругосвет». Сайт www.krugosvet.ru.)

«Центральной темой Упанишад является проблема философии. Это поиски того, что есть Истина. Пророки Упанишад пытаются привести нас к этой центральной Реальности, которая является безграничным существованием (сат), абсолютной истиной (чит) и чистым наслаждением (ананда). Молитвой каждого человеческого сердца является: «Веди меня от нереального к реальному, веди меня от темноты к свету, веди меня от смерти к бессмертию». Упанишады — ядро духовного наследия Индуизма. На протяжении последних двадцати пяти столетий они направляли и вдохновляли величайших мыслителей Индии, в соответствии с рекомендацией, высказанной в их строках: «Взяв, словно лук, великое оружие Упанишад, следует возложить на него стрелу, отточенную медитацией. Натянув его силою мысли, устремленной к существу Этого, Пронзи Это Неуничтожимое, словно мишень, мой друг» («Мундака-Упанишада»)».

(Радхакришнан С. Индийская философия. тт. 1-2. М. 1956-1957; 1993г.)

«Упанишады (санскр., «усаживание рядом») — в Ведической Традиции сокровенное учение, передававшееся от учителя только одному посвященному ученику. Впоследствии многие Упанишады были записаны, но доступ к ним имели только три старших касты. В настоящее время стараниями многих индусских просветительских обществ Упанишады переведены на современные языки, что, разумеется, не делает их менее священными. Упанишады чрезвычайно многочисленны, но только 108 из них считаются авторитетными писаниями. 11 Упанишад называются «великими» и особо почитаются в Брахманистской Традиции; кроме того, канон включает в себя 15 шиваитских Упанишад, 8 шактистских, 14 вишнуитских, 20 йогических, 17 «аскетических» (т.е. санньяса-упанишад) и 24 общеведантических. Упанишады представляют собой религиозно-философские комментарии к Ведам, излагающие основы Брахманизма (в частности, учение об Атмане и Брахмане, о реинкарнации, карме, ахимсе, кастовом делении общества, ритуальной чистоте и нечистоте и проч.). Вместе с тем, они содержат древние мифы и легенды, сведения по мифологической космологии и основы других священных наук».

(Мистическая энциклопедия. Сайт www.all-magic.ru.)

«Упанишады (досл. «сидение внизу, у ног учителя», позже, в переносном смысле — «тайное учение», эзотерическое учение, передаваемое наставником из уст в уста ученику) составляют философскую часть Вед. В центре Упанишад — философские проблемы ведической религии, познание человеком самого себя и окружающего мира; толкования жреческого ритуала оказываются в них на втором плане. Главная доктрина Упанишад — учение о единстве Брахмана (абсолютного и объективного начала Вселенной) и Атмана (субъекта, индивидуума). Отвлечённые идеи поясняются с помощью притч и аллегорий, причём специфическим художественным приёмом служит отождествление явлений и понятий разных уровней, своего рода «игра понятиями», получающая оправдание и смысл в свете философской концепции Упанишад о единстве мира. Значение Упанишад не ограничивается Индией. Полагают, что ещё в Древности и Средние века знакомство с ними обогатило учения иранских суфиев, неоплатоников и христианских богословов; в новое время их влияние сказалось на взглядах многих европейских и американских философов, начиная с А.Шопенгауэра и Р.У.Эмерсона».

(Ведическая литература. Сайт www.samadhy.ru.)

«Упанишада — букв. «Эзотерическая Доктрина». Третий Отдел Вед, поставленный в один ряд с откровениями (Шрути или «раскрытое слово»). Сохранилось примерно 150 Упанишад, хотя не более чем двадцати можно доверять, как свободным от фальсификации. Все они написаны ранее VI в. до Р.Х. Подобно Каббале, разъясняющей эзотерический смысл Библии, Упанишады разъясняют мистический смысл Вед. У профессора Коуэлла есть два утверждения относительно Упанишад, столь же интересных, сколь верных. Он говорит: 1) У этих трудов есть «одна замечательная особенность — полное отсутствие в их доктрине какой-либо исключительности Браминов… Они дышат совершенно иным духом, свободой мысли, неизвестной ни в одном раннем труде, кроме самих гимнов Риг-Веды; и 2) великие учителя Высшего Знания (Гупта-Видья) и Брамины постоянно изображаются там идущими к Царям-Кшатриям, чтобы стать их учениками» (чела). Это убедительно показывает, что: а) Упанишады были написаны раньше установления давления на касты и власти Браминов, и по древности вторые после Вед; и б) оккультные науки и «высшее знание», как называет его Коуэлл, значительно древнее Браминов в Индии и даже старше их как касты. Однако, Упанишады написаны значительно позже Гупта-Видьи, или «Тайной Науки», которая столь же стара, как и сама человеческая философская мысль».

(Е.П.Блаватская. Ключ к Теософии. Лондон. 1890г. Сайт www.theosophy.ru.)

«Уходя корнями в древневедийскую мудрость, Упанишады касаются глубоких, метафизических вопросов о происхождении Вселенной, о природе и сущности Непроявленного Божества (Брахмана) и проявленных Богов (Вишну, Яма и др.), о единстве духа и материи, об универсальности ума и природы человеческой души и «эго» (Атмана). Одна из центральных мыслей Упанишад — тождество Брахмана (высшей объективной Реальности, Абсолюта) и Атмана (субъективного, индивидуального начала, «огненного зерна» человека). Упанишады развивают учение о Пуруше (Вселенском Человеке, ср. каббалистический Адам-Кадмон); излагают миф о «яйце Брахмана» («Brahmanda»), из которого произошел существующий мир; дают понятие «праны» — «жизненного дыхания», наполняющего весь мир; раскрывают учение о четырех состояниях человека: 1) бодрствование, 2) сон, 3) глубокий сон без сновидений, 4) трансцендентальное, невыразимое состояние слияния с высшей Реальностью. Упанишады формулируют понятие кармы, непосредственно связанной с учением о цепи перерождений. Важное место в Упанишадах занимает нравственный кодекс жизни, в первую очередь обращающий внимание на внутренний мир человека, высокую культуру мыслей, утонченность чувств, развитость сердца, любовь к Истине. Высшая цель человека, согласно Упанишадам, — единение с Брахманом. На этом пути главным является не обрядовая практика, культовые служения, а подвижничество, внутренний подвиг человека, самоотверженно вступившего на путь познания Сущего. Упанишады, изложенные в системе Веданты, имеют много параллелей с Йогой (в методах духовного пути), Санкхьей (учение о Вселенной, Пуруше), Буддизмом (учение о карме, отказе от желаний, очищении сознания) и др. индийскими даршанами (школами). Значительное влияние Упанишад прослеживается в «Бхагават-Гите». Идеи Упанишад впервые были систематизированы Бадараяной в «Брахма-Сутре».

(Новейший философский словарь / Сост. А.А. Грицанов. Минск. Изд. В.М. Скакун. 1998г.)

«В некотором принципиальном смысле Упанишады действительно знаменовали собой одновременно и кульминацию ведийского этапа индийской культуры, и его естественный предел. Вся совокупность выработанных предшествующей эпохой представлений подвергалась в них оригинальному переосмыслению. Отталкиваясь от традиционного мышления, создатели этих сочинений сумели воспользоваться им для решения проблем, далеко выходящих за рамки собственно ведийской тематики. Результатом этого значительного духовного взлета была двойственная роль Упанишад во всей последующей культурной эволюции: для позднейших поколений они стали олицетворением наиболее архаического и вследствие этого особенно почитаемого пласта культуры, входя в качестве органической части в новый круг религиозно-философских представлений и идей. В культуре Индии они сделались, таким образом, связующим звеном между двумя историческими эпохами, а в более широком смысле — символом непрерывности культурной традиции.
Упанишады отражают по существу первую попытку осмыслить мир в рамках единого Учения. Через эти тексты проходит одна четко выраженная идея; создатели Упанишад излагают ее каждый раз по-новому, но суть остается неизменной. Самая краткая ее формулировка состоит всего лишь из шести слов: «Атман (т.е. внутреннее «я» каждой вещи) есть Брахман (т.е. «безличная космическая одушевленность всего мира»), Брахман есть Атман». Разъяснению этого изречения фактически посвящены многие из текстов. Ход рассуждения обычно таков: мир в своем существе пребывает в непрерывном изменении; оно не только выражается в трансформации внешних предметов, но и в равной мере затрагивает и «духовную сторону». Упанишады формулируют так называемую доктрину кармы, проходящую не только через ортодоксальные течения, но и через такие религиозно-философские системы, как Джайнизм и Буддизм. Все в мире определяется нравственным законом».

(К.А.Антонова, Г.М.Бонгард-Левин, Г.Г.Котовский. История Индии. М. Мысль. 1979г.)

«Упанишады (санскр. тайное учение) — древнейшие философские и теологические трактаты индусов, восходящие к более поздней ведийской эпохе, но во всяком случае возникшие еще за долго до начала христианской эры (самые древние — в VII-VI вв. до Р.Х.). Индусы причисляют их к так называемому Шрути, т.е. словесным памятникам, сообщенным человечеству путем непосредственного божественного откровения. Число их очень велико и, наверное, превосходит 250. По туземной теории число Упанишад должно быть равно числу отдельных ведийских школ, т.е. 1180, но теория эта вполне фантастична. Основное назначение Упанишад служить философским комментарием к ведийским текстам; мы находим в них рассмотрение вопросов о начале мира, сущности божества и души, отношении между духом и материей и т.д., возбужденных уже в некоторых гимнах Ригведы. В Упанишадах заключаются начатки индийской метафизики и философии, выработавшей впоследствии определенные системы, которых в Упанишадах мы еще не находим. Общая черта, свойственная древним Упанишадам — отсутствие той исключительности, которая столь характерна для эпохи Брахманизма. Мы находим в них такую свободу философской мысли, которая не встречается и в более древних памятниках, за исключением самой Ригведы. Вообще литература Упанишад, включая в нее многочисленные позднейшие памятники, носящие это имя, представляется весьма разнообразной и разнородной по своему содержанию, в котором отразились все эпохи религиозной истории Индии. Главной темой, к разработке которой постоянно возвращаются Упанишады, является познание мировой души, отождествляемой со всем миром и верховным божеством, творцом всего сущего. Душа человека — также одно из проявлений этой мировой души, Атмана-Брахмана; настоящая мудрость состоит в познании тождества нашей души с душою мира. В Индии Упанишады пользуются высшим авторитетом. Философию Упанишад Шопенгауэр называл «порождением высшей человеческой мудрости», самым возвышенным и благодарным чтением, какое только существует на свете».

(Энциклопедический словарь. Ф.А.Брокгауз, И.А.Ефрон. СПб. 1890г.)

«Упанишады посвящены теологическим, философским и метафизическим рассуждениям; аргументация, обсуждение, поучение и размышление — вот их область; тогда как собственно Веды, Брахманы и Араньяки преимущественно занимаются мифологией, обрядностью и церемониалом. Древнейшие священные книги занимаются выяснением религиозных, нравственных и церковных обязанностей, ссылаясь лишь на вмешательство сверхъестественных сил, — Упанишады же посвящают себя, главным образом, исследованию природы человека и вселенной и их отношения к бесконечному Бытию. Упанишады витают в более возвышенных плоскостях человеческой мысли, почему они решительно предпочитаются индийскими философами и метафизиками, хотя жрецы, конечно, оказывают предпочтение древнейшим произведениям, которые более соответствуют их профессии и призванию, а следовательно, и ближе их сердцу. <…>.
Вообще, насчитывается около 235 Упанишад, пользующихся заметным весом и известных современным индусам. Кроме того, существуют краткие, секретные писания, чтимые и хранимые как сокровища некоторыми сектами и школами Индии; их не разрешают переводить, и многие из них никогда не появлялись в печати, а передавались лишь устно или в виде частных рукописных копий. Индусы утверждают, что Упанишады еще не закончены и что число их книг может увеличиться в будущем.
Упанишады представляют цельную систему индийской философской и религиозной мысли в ее богатом разнообразии образов и толкований. Это самое обширное собрание философских произведений, когда-либо существовавшее в древнем или в современном мире. Сверх того, убеждаемся, что благодаря удивительно тонкому анализу и разнообразию подробностей, в этих книгах затрагивается всякое возможное метафизическое помышление, когда-либо возникавшее в человечестве вплоть до наших дней — то есть, никогда ни один народ не был способен создать какое-либо метафизическое понятие, которое не имело бы соответствующего ему понятия в одной из Упанишад. Упанишады — это исторический памятник энергии, настойчивости и проницательности индийского ума в области метафизики».

(Рамачарака. Религия и тайные учения Востока. АСТ. 2006г. 429 стр.)

«Упанишады (свыше 200 произведений) — особый класс текстов, которые завершают ведийский корпус. Они создавались в течение длительного периода и во многом определили характер классических философских систем в древней Индии. Как и многие другие древнеиндийские тексты, Упанишады анонимны, хотя отдельные фрагменты и целые тексты освящены именем того или иного авторитета. Упанишады представляют собой тексты-поучения, адресованные ученикам и построенные в диалогической форме. Способ изложения в Упанишадах может показаться нарочито бессистемным и непоследовательным, но они имеют, скорее, интуитивную, чем логическую последовательность, а то, что мы воспринимаем как беспорядочность, скорее, относится к особенностям языка. Тексты Упанишад служили своеобразным «учебным пособием», помогая адептам традиции восходить по пути, ведущему к истинному знанию. Диалоги моделировали перестройку сознания тех, кому они предназначались.
Высшая цель человеческой жизни — освобождение от уз мирского бытия для восстановления этой единосущности, преданной забвению из-за невежества, точнее, неведения. Достигнуть эту цель можно путем обретения истинного знания. Правильное познание и почитание Брахмана и Атмана, которые тождественны, — высшая заслуга, приносящая блаженство. Именно к этому познанию подводят наставления Упанишад. Великие высказывания (махавакья) Упанишад: Тат Твам Аси (То Ты Еси), Ахам Брахма Асми (Я есмь Брахман) и дp. То (санскp. Тат) — безличная основа миpа, не имеющая атpибyтов, на котоpyю можно только «yказать». Еси, есмь (стаpослав.) — здесь и в дальнейшем означают истинy дyховного Бытия, не связанного с эмпиpическим сyществованием, фиксиpyемым одним из значений настоящего вpемени совpеменного глагола «быть».
В Упанишадах развиваются также важные для Индуизма и индийской культуры в целом понятия праны, пуруши, кармы, сансары и т.п. Программа должного поведения человека подчинена главному идеалу Упанишад — познанию Брахмана, достижению единства с Высшей Реальностью и обретению блаженства. В этой связи рассматривается понятие дхармы — непреложного справедливого закона».

(Альбедиль М.Ф. Индуизм. Главная религия Индии. Питер. 2006г. 208 стр.)

«Упанишады — древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. Являются частью Вед и относятся к священным писаниям Индуизма категории Шрути. В них в основном обсуждается философия, медитация и природа Бога. Считается, что в Упанишадах изложена основная суть Вед — поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед) и они являются основой ведантического Индуизма. В Упанишадах главным образом описывается безличный аспект Абсолютной Истины. <…>.
Содержание. В Упанишадах содержатся основы философии Индуизма — концепция вселенского духа Брахмана, индивидуальной души атмана или дживы. Сверхдуши Параматмы и Верховного Бога в Его личностной форме Бхагавана или Ишвары. Брахман описывается как изначальный, трансцендентный и вездесущий, абсолютный вечный и бесконечный, совокупность всего, что когда-либо было есть или будет. Мудрецы в Упанишадах занимались познанием Реальности, трансцендентной к материальному бытию, а также изучением различных состояний сознания.
Философия. В Упанишадах излагаются различные трансцендентные философские темы, подробно описываются концепции Брахмана и индивидуальной души (атмана). Различные философские школы в Индуизме дают свои толкования Упанишад. На протяжении истории, эти интерпретации философии Упанишад положили начало трём основным школам Веданты.
Шакта-Упанишады. В основном, канонические шакта-Упанишады — это тексты, выражающие различия в доктрине между двумя течениями в тантрической форме Шактизма Шри-Видья. Вследствие этого, сохранившиеся списки «аутентичных» Шакта-Упанишад сильно отличаются друг от друга, отражая предвзятость своих составителей. Попытки в прошлом составить список шакта-Упанишад не привели нас ближе к пониманию их места в Тантрической Традиции или в ведической литературе. Что играет ключевую роль для тантриков, так это не авторитетность Шрути, которая не оспаривается, но их правильная интерпретация. Те, кто не являются последователями Тантризма, ставят под сомнение принадлежность тантрических текстов к Упанишадам, их классификацию как Шрути, и соответственно их авторитетность как «Веды».

(Википедия. Свободная Энциклопедия.)

«Упанишады. Концепция Брахмана как космической силы получает окончательное оформление (Брахманы, Араньяки) в Упанишадах. Брахман — безличная сущность, основа и причина мира. Он не может быть ни определен, ни описан позитивно, он, как говорится в «Брихадараньяка-Упанишаде», — «не это, не то» («нети, нети»). Другое важнейшее понятие в Упанишадах — Атман, индивидуальное духовное начало в человеке, его сокровенная суть. Хотя иногда это начало ассоциируется с праной, жизненным дыханием, все же преобладает тенденция считать Атман внетелесной, безличной сущностью, тождественной Брахману (его называют также Творцом, Истиной, Чистым интеллектом). Идея такого тождества — центральная в Упанишадах, и высшая мудрость состоит, согласно их учению, в ее осознании.
Создателей Упанишад волновали и другие вопросы, связанные с человеком и его сущностью, его местом в мире. Среди них — проблема жизни и смерти, обсуждение которой приводит к выработке концепции перерождений. Высказывается идея, что воплощение человека зависит от его знаний, но предпочтение в целом отдается точке зрения, согласно которой воплощение определяется деяниями (карма) человека в предыдущем рождении. Так оформляется столь существенная для индуизма (равно как Буддизма и Джайнизма) теория кармы. В связи с ней развивается и сложившееся еще в Ведах представление о двух возможных путях человека после смерти.
Исследуя природу человеческого «Я», авторы Упанишад немало места уделяют жизненному дыханию (пране), носителю принципа жизни, которое становится одним из проявлений Атмана, а также проблеме сна, приводящей к теории трех состояний индивида. Эти состояния (бодрствование, сон со снами, сон без снов) представляют собой стадии погружения в истинное человеческое «Я». Последняя означает состояние полной нерасчлененности, абсолютного покоя, безличности — то есть Атмана.
Некоторые поздние Упанишады предлагают нетрадиционные способы достижения Истины, в частности, работу над телом, чем закладывается основа характерного для Индуизма учения Йоги. Появляется в Упанишадах, хотя и спорадически, идея личного Бога. Упоминаются Рудра (Шива) и Нараяна (Вишну) как воплощения Брахмана, что можно считать важным звеном становления собственно Индуизма».

(Большая Энциклопедия Кирилла и Мефодия. Сайт www.megabook.ru.)

«Изучение древних Упанишад чрезвычайно ценно, поскольку оно открывает возможность проследить историческое развитие духовных идей. В Упанишадах более позднего времени духовные идеи объединены, собраны воедино. Наилучший пример этого дает «Бхагавад-Гита», которую позволительно рассматривать как последнюю Упанишаду, однако совершенно свободную от ритуализма. «Гита» — это скорее букет цветов духовных истин, собранных со всех Упанишад. Но по «Гите» невозможно проследить становление этих духовных идей, невозможно проследить их до первоисточника. Как справедливо подчеркивали многие, для этой цели необходимо изучение Вед. Ореол святости, окружающий эти книги, помог им, более чем каким-либо другим книгам на свете, сохраниться в первозданности. В них сохранились мысли высочайшие и примитивнейшие, все существенное и то, что не имеет значения, благороднейшие учения и простые описания — все соседствует в них, ибо никто никогда не осмеливался прикоснуться к этим писаниям. Последующие комментаторы старались пригладить их, вывести из старого новые, прекрасные мысли, отыскать духовные глубины в самых заурядных утверждениях, но никто не переиначивал первоначальные тексты, поэтому они представляют собой бесценный исторический материал. Нам известно, что священные книги других религий подвергались переработке, чтобы быть приведенными в соответствие с религиозными представлениями более поздних времен: где-то заменялось одно слово, где-то добавлялось другое и так далее. По всей вероятности, с ведической литературой этого не произошло, а если и произошло, то заметить это почти невозможно. Итак, мы имеем великую возможность изучать древнюю духовную мысль в ее первозданности, следить за ее развитием, за преображением материалистических представлений во все более возвышенные духовные идеи, которые, наконец, достигают вершины в веданте. В этом своде литературы содержится и множество описаний древних нравов и обычаев, однако в Упанишадах их уже почти нет. Язык Упанишад своеобразен, афористичен и мнемоничен.
Эти книги писались с целью напомнить определенные факты, предположительно факты хорошо известные. Излагая притчи, например, авторы исходят из того, что сюжеты хорошо знакомы тем, к кому они обращают свое повествование. Отсюда возникают большие трудности, ибо нам неизвестен подлинный смысл большинства притч, традиция, можно сказать, прервалась, а то немногое, что до нас дошло, сильно преувеличено. Притчи подверглись разнообразным истолкованиям, поэтому в Пуранах они уже носят характер скорее лирических поэм».

(Свами Вивекананда. Джняна-Йога. Фолио. 2004г. 333 стр.)

«Упанишады. Концепция Брахмана как космической силы получает окончательное оформление в Упанишадах. Брахман безличная сущность, основа и причина мира. Он не может быть ни определен, ни описан позитивно, он, как говорится в «Брихадараньяка-Упанишаде», «не это, не то» («нети, нети»). Другое важнейшее понятие в Упанишадах Атман, индивидуальное духовное начало в человеке, его сокровенная суть. Хотя иногда это начало ассоциируется с праной, жизненным дыханием, все же преобладает тенденция считать Атман внетелесной, безличной сущностью, тождественной Брахману (его называют также Творцом, Истиной, Чистым интеллектом). Идея такого тождества центральная в Упанишадах, и высшая мудрость состоит, согласно их учению, в ее осознании.
Создателей Упанишад волновали и другие вопросы, связанные с человеком и его сущностью, его местом в мире. Среди них проблема жизни и смерти, обсуждение которой приводит к выработке концепции перерождений. Высказывается идея, что воплощение человека зависит от его знаний, но предпочтение в целом отдается точке зрения, согласно которой воплощение определяется деяниями (карма) человека в предыдущем рождении. Так оформляется столь существенная для Индуизма (равно как Буддизма и Джайнизма) теория кармы. В связи с ней развивается и сложившееся еще в Ведах представление о двух возможных путях человека после смерти. Те, кто осознал тождество Атмана и Брахмана, идут путем богов (дэваяна) в мир вечного блаженства; те же, кто не обрел истинного знания, идут по пути предков (питрияна), то есть вновь и вновь возрождаются в этом мире.
Исследуя природу человеческого «Я», авторы Упанишад немало места уделяют жизненному дыханию (пране), носителю принципа жизни, которое становится одним из проявлений Атмана, а также проблеме сна, приводящей к теории трех состояний индивида. Эти состояния (бодрствование, сон со снами, сон без снов) представляют собой стадии погружения в истинное человеческое «Я». Последняя означает состояние полной нерасчлененности, абсолютного покоя, безличности, то есть Атмана. Некоторые поздние Упанишады предлагают нетрадиционные способы достижения истины, в частности, работу над телом, чем закладывается основа характерного для Индуизма учения Йоги. Появляется в Упанишадах, хотя и спорадически, идея личного бога. Упоминаются Рудра (Шива) и Нараяна (Вишну) как воплощения Брахмана, что можно считать важным звеном становления собственно Индуизма.
Именно Упанишадам Индия обязана трансформацией понятия мира как географически-мифологического нейтрального локуса (лока) в понятие мира как круговорота бытия (сансара). Мир, теперь приведенный в движение, наделяется отрицательной ценностью, неизвестной ранее, а это значит, и предполагающей выход за пределы этого отрицания, переход в позитивное качество. Духовный путь и есть поиски этого позитива».

(Журавлева И.А. Всемирная история религий.
Религии Востока. Учебное пособие. Тула. 2007г.)

«Наименование «Упанишады» обычно переводится, как «Эзотерическая Доктрина». Эти трактаты составляют часть Шрути или «Разоблаченное Знание», короче говоря, Откровение, и обычно они присоединены к части Вед, называемой «Брахмана» и составляют их третий отдел.
Существуют более 150 Упанишад, перечисленных востоковедами, которые считают, что древнейшая была написана, вероятно, около 600 лет до Р.Х.; но достоверные тексты не составляют и пятой части всего числа. Упанишады для Вед есть то же, что и Каббала для еврейской Библии. Они толкуют и излагают тайный и мистический смысл Ведических текстов. Они говорят о начале Вселенной, о природе Божества и о Духе и Душе, так же, как и о метафизической связи Разума с Материей. Вкратце: они содержат начало и конец всего человеческого знания, но они перестали раскрывать его со времен Будды. Если бы это было иначе, то Упанишады не могли бы быть названы эзотерическими, ибо они теперь открыто присоединены к священным браминским книгам, которые в настоящее время стали доступны даже млечхам (варварам-иноземцам) и европейским востоковедам. Одна вещь в них – и это во всех Упанишадах – неизменно и постоянно указывает на их древнее происхождение и доказывает, что они были написаны в некоторых своих частях много раньше, чем система каст сделалась тираническим установлением, каким она является и посейчас; и что половина их содержания была уничтожена, тогда как некоторые другие были переписаны и сокращены. «Великие Учителя высшего Знания и брамины постоянно представлены в них, как идущие к Кшатриям (каста воинов), царям, чтобы стать их учениками». Как справедливо замечает проф. Cowell, Упанишады «дышат совершенно иным духом (нежели другие браминские писания), свободою мысли, не находимою ни в одном из ранних трудов, исключая самих гимнов Риг-Веды».
Второй факт объясняется традицией, рекодированной в одном из манускриптов о Жизни Будды. В нем говорится, что Упанишады первоначально были присоединены к их Брахманам, после реформы, которая повела к исключительности настоящей системы каст среди браминов, несколько столетий после нашествия на Индию «Дважды-рожденных». Они были закончены в эти дни и ими пользовались для наставления учеников, готовившихся к Посвящению.
Это продолжалось до тех пор, пока Веды и Брахманы оставались в исключительном хранении браминов при храмах — когда вне священной касты никто не имел права изучать или даже читать их. Затем явился Гаутама, Царевич из Капилавасту. Изучив всю браминскую Мудрость в Рахасья или в Упанишадах, и найдя, что учения мало отличались, если только вообще отличались от учения «Учителей Жизни», обитающих снежные вершины цепи Гималаев, ученик браминов, возмутившись, что Сокровенная Мудрость была так скрыта от всех, исключая браминов, решил через обнародование ее спасти весь мир. Тогда и случилось, что брамины, видя, как их Священное Знание и Оккультная Мудрость переходят в руки млечха, сократили тексты Упанишад, содержание которых первоначально было в три раза обширнее Вед и Брахман вместе взятых, не изменив, однако, ни одного слова в текстах. Они просто изъяли из манускриптов самые важные части, содержащие последнее слово Бытия. С тех пор ключ к браминскому тайному коду остался лишь у Посвященных, и брамины, таким образом, были в состоянии открыто отрицать правильность Учения Будды, прибегая к своим Упанишадам, навсегда замолкнувшим о главных вопросах. Такова эзотерическая традиция за пределами Гималаев».

(Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Т.1, Ч.1. Гл. Итог.)

«Следует заметить, что под названием «упанишады» в индийской литературе сохранилось огромное количество произведений (более 200), но подавляющее большинство их относится к поздним временам и далеко выходит за пределы древнего периода. Древние «подлинные» Упанишады были созданы в середине I тыс. до н.э. К самым древним произведениям этого цикла относят следующие шесть: Брихадараньяка, Чхандогья, Тайттирия, Айтарея, Каушитаки и Кена. Первые две, несомненно, наиболее древние, сложились, как можно судить по их содержанию, на северо-западе долины Ганга, вероятно, около VIII-VII вв. до н.э.
Более позднего происхождения следующая группа из пяти Упанишад: Катхака, Иша, Шветашвара, Мундака, Маха-Нараяна. Эти Упанишады уже созданы в стихах. Далее следуют еще три прозаические Упанишады: Прашна, Майтраяна, Мандукья, замыкающие цикл древнейших 14 произведений, представляющих фактическое завершение ведийского литературного свода. Помимо этих 14 главных Упанишад, обозначаемые термином «Упанишады» другие произведения относятся к позднейшим временам и с ведийским циклом связаны только формально. Большинство их условно причисляется к Упанишадам «Атхарваведы».
Главное отличие в содержании Упанишад от Брахман заключается в том, что Упанишады посвящены уже в основном не толкованию внешней обрядности, но отвлеченным от нее и более глубоким проблемам мироздания и человеческого бытия. Магия и мистика Брахман сменяются здесь началами подлинно философской мысли. Упанишады считают древнейшими памятниками индийской философской мысли. В то же время содержание их очень разнообразно, они включают материал самого различного характера: ритуальный, философский, космогонический, мифологический; в Упанишадах находят зачатки не только философской, но и вообще научной мысли древней Индии. Нередко в Упанишадах живости и выразительности изложения новых идей способствует характерная диалогическая форма (мы отмечали выше возможный генезис этой формы из древних инициационных обрядов индоевропейской эпохи); прием этот сближает Упанишады с некоторыми памятниками древней философской литературы в самой Индии и за ее пределами. Любопытно отметить, что среди участников философских диспутов в Упанишадах выступают иногда и женщины. Надо заметить, что диалогическая форма в Упанишадах не получила полного развития в привычном для нас смысле; в ней почти отсутствует диалектический элемент. Диалоги состоят, как правило, из вопросов и ответов, причем последние нередко переходят в проповедь, нарушая указанную форму. Однако и роль вопроса в этих диалогах достаточно велика, постановка проблемы в этой традиции считается по-своему не менее важной, чем сам ответ.
Основное отличие идейного содержания Упанишад от предшествующей литературы заключается в том, что самодовлеющей ценности ритуала они противопоставляют высшее значение знания; «пути деяния» (кармамарга), то есть пути обряда, проповедуемому в Брахманах, Упанишады противополагают «путь знания» (джнянамарга). Концепции Атмана и Кармы занимают центральное место в философии Упанишад. А отождествление Атмана с Брахманом составляет основное учение Упанишад. Это учение считается сокровенным, великой тайной. Согласно этому учению, Брахман, та божественная сущность, которая воплощена в окружающем человека мире, тождествен Атману, то есть душе, той таинственной, сокровенной внутренней сущности человека, истинной его сущности, которая остается, если отвлечься от всего внешнего, что ему принадлежит. Именно эта идея выражена в «Чхандогья-Упанишаде» в известном изречении «то есть ты» (tat twam asi)».

(Эрман В.Г. Очерк истории Ведийской литературы. М. Наука. 1980г.)

«Первая попытка философских спекуляций обнаруживается в Упанишадах, где ясно ставятся и обсуждаются проблемы бога и вселенной. Но даже здесь философский метод получения определенного вывода на основе точной аргументации проявляется лишь отчасти. Некоторые из Упанишад, написанные стихами, содержат, подобно Ригведе, вдохновенные высказывания по философским вопросам. Подобные философские изречения встречаются также и в других Упанишадах, написанных прозой. Лишь в немногих Упанишадах можно найти приближение к философскому методу изложения, когда путем вопросов и ответов делается попытка привести, шаг за шагом, скептически настроенного ученика к некоторому выводу.
Но, несмотря на отсутствие точных форм аргументации, Упанишады чарующе обаятельны и привлекательны. Это потому, что в них сочетаются возвышенность идей, глубина проникновения, магический призыв ко всему, что есть добродетельного и возвышенного в человеке, и неотразимая сила, с которой они отстаивают свои идеи, как будто они порождены непосредственным созерцанием истины. Шопенгауэр, на которого Упанишады произвели сильное впечатление, заявил, что во всем мире нет учения столь благотворного и столь возвышающего, как учение Упанишад. Он называл их утешением своей жизни.
В Упанишадах мы чаще всего встречаемся со следующими проблемами: Что такое Реальность, из которой происходят все вещи, благодаря которой все живет и в которой все исчезает после разрушения? Что представляет собой то, с помощью познания которого может быть познано все? Что представляет собой то, с помощью познания которого неизвестное становится известным? Что представляет собой то, посредством познания которого можно достигнуть бессмертия? Кто такой Брахман? Кто такой Атман?
Уже сама природа этих вопросов предполагает, что мыслители Упанишад были вполне уверены в существовании всепроникающей Реальности, лежащей в основе всех вещей, возникающих из нее, существующих в ней и возвращающихся в нее, и в том, что существует некоторая Реальность, посредством познания которой может быть достигнуто бессмертие.
Эта Реальность иногда носит название Брахман (Бог), иногда — Атман (я), иногда же — просто cam (бытие). Реальное Я называется Атманом. Как бесконечная сознательность, я человека тождественно Я всех существ и, следовательно, Богу, Брахману. В «Катхе» говорится: «Я скрыто во всех вещах и поэтому не кажется пребывающим там, но оно воспринимается особо проницательным (keen-sighted) с помощью острого, постигающего интеллекта» (3.12).
Делается все возможное, чтобы помочь человеку открыть это свое реальное Я. Познание Я рассматривается как наивысшее познание; всякое другое познание и изучение считается по отношению к нему низшим. Метод самопознания осуществляется через контроль низшего я, его глубоко укоренившихся интересов и импульсов посредством изучения, размышления и повторного сосредоточения до тех пор, пока силы прошлых привычек и мыслей полностью не преодолеются твердой верой в познание Истины. Это трудный путь, в который и может пуститься только тот, кто настолько силен и мудр, что ради добродетели может отвергнуть приятное.
Упанишады представляют Брахмана не только как чистую основу всякой Реальности и сознания, но и как первоисточник всякой радости. Мирские удовольствия являются всего лишь искаженными частями этой радости, подобно тому как объекты мира являются ограниченными проявлениями этой Реальности. Тот, кто может погрузиться в глубочайшие тайники своего я, не только осознает свое тождество с Брахманом, но достигает сердца Бесконечной Радости».

(Чаттерджи С., Дата Д. Древняя индийская философия. 1954г. 253 стр.)

«Древнеиндийское учение Упанишад. Это учение — основа всех ортодоксальных религиозно-философских систем Индии, связанных с достижением духовного освобождения. В Упанишадах также содержится объяснение слога «Ом» как трансцендентного, космического звука, который является основой всего бытия.
Упанишады являются творением интуитивного сознания и озаренного откровением опыта, их содержание, композиция, стиль, система образов и динамика действия отмечены и определяются этим самобытным свойством. Высшие и всеобъемлющие истины, представления об идентичности души и всемирного божественного Существа заключены в такие лаконичные и выразительные фразы, что тут же возникают перед внутренним взором и обретают реальность и неудержимо влекут к себе, либо они предстают в стихах, полных откровения и мысли, выражающих через конечный образ все бесконечное.
В Упанишадах раскрывается Он (Бог) и многочисленные его аспекты, причём каждый, благодаря широкому диапазону выразительных средств, приобретает своё полное значение и каждый, как бы самопроизвольно, находит своё место и связь с другими аспектами, благодаря точности любого слова и всей фразы. Важнейшие метафизические истины и тончайшие оттенки психологического опыта вовлекаются во вдохновенный процесс познания и становятся ясными для прозревшего ума и полными многозначительности для ищущего духа.
Отдельные фразы, двустишия, отрывки содержат целую систему философских взглядов, но при этом каждый из фрагментов означает лишь одну сторону, аспект, часть бесконечного самопознания. Здесь всё исполнено смысла, но при этом отличается ясностью, немногословием и абсолютной завершённостью. Мысль такого рода не может быть следствием неповоротливого, косного, поверхностного логического мышления. Отрывок, предложение, двустишие, строка и даже полстроки следуют друг за другом с определённым интервалом, в котором заключена невысказанная мысль и отзвук молчания; мысль высказывается в форме намёка, она всякий раз подразумевается, причём рассудку предлагается сделать угодные ему выводы; наполненные многозначительным молчанием интервалы огромны, движение мысли подобно шагам Титана, перебирающегося с камня на камень через океан бесконечности.
Композиция каждой Упанишады отличается необыкновенной целостностью, все её части гармонично связаны между собой, и разум, постигая одновременно множество истин, выбирает из исполненного смыслом молчания только необходимую. Ритмы стихотворных или прозаических Упанишад соответствуют пластике мысли и фразы. Их метрические размеры представляют собой четыре чётко выраженные полустроки, каждая строка закончена и самостоятельна по смыслу, полустроки содержат две мысли или отчётливые части одной мысли, сочетающиеся и дополняющие друг друга; звучание построено по аналогичному принципу, каждая законченная мысль лаконична и отделена от другой явственной паузой, хранящей отзвуки ритмов, воспринимаемых внутренним слухом, каждая подобна волне океана бесконечности, доносящей его шум и рокот. Такая поэзия, преисполненная прозрения и биения пульса души, не создавалась ни до, ни после Упанишад.
Образы Упанишад в значительной степени заимствованы из образной системы Вед, и хотя Упанишады, как правило, отдают предпочтение ясности и прямой поучительности образов, они нередко используют те же символы в манере, родственной по духу и методу менее формализованным образцам прежнего символизма. Именно эта часть Упанишад, уже не доступная современному образу мышления, сбивает с толку западных исследователей, давая им повод утверждать, что Упанишады представляют собой соединение изощрённых спекуляций с наивными рассуждениями инфантильного человечества. Упанишады — это не революционный отход от сознания, мировосприятия и важнейших идей периода Вед, а их продолжение и развитие и, до известной степени, трансформация, позволяющая со всей определенностью вскрыть тайну ведических символов».

(Ауробиндо Гхош. Основы индийской культуры. // Сб. Открытие Индии.
Философские и эстетические воззрения Индии XX в.
М., Художественная литература. 1987г.)

«Формально Упанишады продолжают традицию Вед, но содержание их не ограничивается ритуальными, мифологическими и космогоническими темами предшествующей литературы. Не отрицая традиционные ритуальные толкования Брахман и развивая их, они проповедуют новые идеи и учения, основывающиеся на положении о предпочтении «внешнему» ритуалу «внутреннего», отвечающего «должному почитанию» (упасана) божества. Внимание сосредоточивается на символике обряда, и Упанишады посвящены уже не столько толкованию правил ритуальных действий, сколько отвлеченным от него и более глубоким проблемам мироздания и человеческого бытия. С Упанишад начинается развитие философской и научной мысли древней Индии. Центральными в учениях Упанишад становятся разрабатываемые в них понятия Брахмана и Атмана. Первое эволюционирует от ранних текстов Вед, где оно означает «священное слово», до отвлеченного понятия «божественной сущности мироздания», первопричины бытия, в Упанишадах приобретая значение, близкое философскому понятию Абсолюта. В «Брихадараньяке» Брахман определяется как высшая реальность, неописуемая в позитивных выражениях, единственное действительное, существующее за внешними явлениями мира, в которых оно выражается. С ним сопоставляется в Упанишадах Атман («душа», в санскрите также возвратное местоимение, означающее «себя», собственное существо в противопоставлении внешнему миру); это — сокровенная сущность человека, которая остается, если отвлечься от всего внешнего, включая органы чувств. Она бессмертна и остается, когда после смерти тела чувства и мысль и органы их исчезают, растворяясь в стихиях. В основе учения Упанишад — идея тождества Брахмана с Атманом; в «Чхандогье» она выражена сжато в изречении мудреца Уддалаки Аруни: «Ты еси То» (тат твам аси), т.е. все, что тебя окружает, едино с тобою. С этим положением тесно связано в Упанишадах учение о карме (букв, деяние), которое составляет впоследствии самую характерную черту индийских религий. Новые учения Упанишад еще связаны в своем становлении с древними мифологическими представлениями. К ним восходит получающее развитие в Упанишадах магическое учение о дыхании-ветре (прана) как единственном божественном начале, дающем жизнь и движение природе; в дальнейшем это животворное начало рассматривается как один из аспектов Атмана. С Атманом отождествляется также переосмысляемое в Упанишадах понятие пуруши, который рассматривается как некая всепроникающая субстанция, одушевляющий живые существа принцип (также отождествляется с праной). Важное место занимает в Упанишадах неразрывно связанное с ритуальной символикой учение Праваханы Джайвали о «пяти огнях» (панча-агни-видья), сакрализующее рождение человека и объединяющее его с природными процессами. Атман как чистое сознание провозглашается в Упанишадах единственной реальностью и единственным объектом познания; Брахман, с ним отождествляемый, признается между тем непознаваемым в конечном итоге. В «Брихадараньяке» Яджнавалкья отрицает возможность позитивного познания Атмана, поскольку она предполагает «двойственность», которая исключается признанием единственной реальности познающего духа. Мудрец обращается к мистическим формам познания и ищет освобождение от власти вселенского неведения (авидья) в сновидениях; здесь усматривают предпосылки к развитию позднее учения о Йоге. Учения Упанишад окончательно подрывают архаический политеизм ранних Вед и дают основание для развития идеи единого бога, который понимается как персонифицированный аспект Брахмана. В «Шветашватаре» Брахман отождествляется с богом Рудрой (Ишварой), который признается творцом мира, всеведущим и всемогущим, охраняющим целостность вселенной. В некрых текстах Упанишад высшая объективная реальность, выступающая как зародыш всего существующего (Хиранъягарбха) и творческое начало (Ишвара, букв. Владыка) мыслится одновременно как безличный принцип и как божественная личность. После изжившей себя обрядовой схоластики Брахман Упанишад знаменуют определенный подъем в развитии духовной культуры в новую историческую эпоху, когда доминирование жреческой идеологии преодолевается более свободным поиском мысли, проникающей в тайны мироздания. Тексты Упанишад отмечены яркой образностью языка, подчиненной проповедническому пафосу внушения новых идей и провозглашения высшей ценности знания. Средствами выражения этих идей служат многочисленные метафоры и сравнения, переходящие в отождествления, звуковая символика; широко используются параллелизмы и повторы. Догматические тексты объединяются повествовательным обрамлением. Живости и выразительности изложения этих учений часто способствует характерная диалогическая форма, которая впоследствии утверждается в индийской религиозно-философской литературе. Беседа состоит обычно из вопросов и ответов: один, ведающий истину, проповедует, другой внимает и поучается, вопрошая. Употребителен прием риторических вопросов; некоторые проблемы предлагаются в форме загадок (загадочность и неоднозначность некоторых текстов, допускающих различные толкования на «сакральном» и «мирском» уровнях, также характерна для Упанишад. Участниками философских диалогов в Упанишадах выступают представители разных сословий: иногда — безродные бедняки и даже женщины, также боги или иные мифические существа; в именах некоторых участников предполагают имена исторических личностей, древних мыслителей и философов; но определение индивидуального авторства отдельных текстов Упанишад теперь невозможно. На учения Упанишад опираются сложившиеся позднее классические философские школы древней Индии (даршаны). На прямую преемственность от них претендует учение школы Веданты или уттара-мимансы, крупнейшему философу которой Шанкарачарье (IX в.) принадлежит наиболее авторитетный комментарий к циклу Упанишад. Их влияние обнаруживается в ранней буддийской литературе, позднее — во многих направлениях средневековой индийской философии. Оно распространяется и за пределы Индии. Идеи Упанишад находят отражение в учениях иранских суфиев, у ранних христианских богословов, с XIX в. — в западной философии нового времени (у А.Шопенгауэра, Р.У.Эмерсона и др.)».

(Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. / Под общ. ред.
М.Ф.Альбедиль и А.М.Дубянского. М. Республика. 1996г. 576 стр.)

«Это был подход философский, а не религиозный. Меня привлекает сила мысли, пытливость, рационалистическая подоплека. Стиль Упанишад лаконичен, часто в форме вопросов и ответов между учителем и учеником. Высказывается предположение, что Упанишады представляли собой своего рода записи ученых бесед, сделанные самим учителем или его учениками. Профессор Ф.У.Томас писал в своей книге «The Legacy of India»: «Особенно своеобразными и неизменно притягательными делает Упанишады свойственный им исключительно искренний тон, тон друзей, обсуждающих глубоко волнующие их вопросы». Ч.Раджагопалачари красноречиво говорил о них: «Богатое воображение, величественный полет мысли и безудержный дух исследования, с которым учителя и ученики, побуждаемые неуемной жаждой Истины, пытаются проникнуть в открытую тайну вселенной, делают эти самые древние из священных книг мира самыми современными и убедительными».
Характерной чертой Упанишад является вера в Истину. — Побеждает всегда Истина, не ложь. Истиной вымощен путь к Божественному. А известный призыв — это призыв к свету и разуму: Веди меня от нереального к реальному! Веди меня от тьмы к свету! Веди меня от смерти к бессмертию! Снова и снова беспокойный разум дает о себе знать, вечно ищущий, вечно вопрошающий: По чьей воле разум вздымается в высоту? По чьему приказанию возникает впервые жизнь? По чьей воле обретают люди дар речи? Какой Бог направляет зрение и слух? И далее: Почему ветер не может оставаться спокойным? Почему человеческий разум не знает покоя? Почему и в поисках чего течет вода и не может остановить свой бег даже на мгновение? Дух искания неустанно зовет человека, и нет ему отдыха в пути и нет конца странствию. Во всех этих исканиях нет смирения, смирения перед всемогущим божеством, столь часто ассоциирующегося с религией. Это торжество разума над окружающей его средой. В утренней молитве имеется такое обращение к солнцу: О солнце, сияющее немеркнущей славой, я тот, кто делает тебя тем, что ты есть! Какая замечательная уверенность! Что такое душа! Ее можно описать или определить лишь негативно: Она не есть это и не есть то — или же в известной степени позитивно: Это есть ты! Индивидуальная душа подобна искре, выброшенной и вновь поглощенной ярко горящим пламенем абсолютной души. Это сознание, что сущность всех предметов одинакова, устраняет преграды, отделяющие нас от этих предметов, и рождает чувства единства с человечеством и природой, единства, лежащего в основе многообразия и разнородности внешнего мира. — Для того, кто знает, что все вещи суть я, какие горести, какие заблуждения могут существовать, если он видит единство? — Ничто не будет сокрыто от того, кто видит все вещи в этом я и я во всем. Интересно сравнить и сопоставить крайний индивидуализм и отчужденность индо-ариев с этим всеобъемлющим подходом, который преодолевает все кастовые и классовые перегородки и все прочие внешние и внутренние различия. Это своего рода метафизическая демократия. Тот, кто видит единый дух во всем и все в едином духе, не может теперь относится с презрением ни к одному созданию. Хотя это была всего лишь теория, нет никакого сомнения в том, что она должна была отразиться на жизни и создать ту атмосферу терпимости и разумности, то признание свободы мысли в вопросах веры, то желание и способность жить и давать жить другим, которые составляют господствующую черту индийской, равно как и китайской, культуры. В религии и культуре не было абсолютизма, и они говорят о существовании древней и мудрой цивилизации, обладавшей неисчерпаемыми духовными резервами.
В Упанишадах встречается один вопрос, на который дается весьма любопытный и в тоже время многозначительный ответ. Вопрос гласит: Что такое эта вселенная? Из чего она возникает? Во что она переходит? Ответ гласит: В свободе она возникает, в свободе существует и в свободе растворяется. Я не могу понять точный смысл этого, но мне ясно, что авторы Упанишад были страстно преданы идее свободы и хотели видеть все в ее свете. Свами Вивеканда всегда подчеркивал этот аспект. Нам нелегко перенестись даже мысленно в ту далекую эпоху и духовную атмосферу тех дней. Сама литературная форма кажется нам странной, непривычной и с трудом поддающейся переводу, а условия жизни были совершенно иными. Мы соглашаемся сейчас со многими вещами, потому что мы привыкли к ним, хотя они довольно странны и неразумны. Но еще труднее оценить и понять то, к чему мы не привыкли. Несмотря на все эти трудности и почти непреодолимые преграды, Упанишады находили чутких и жадных слушателей на протяжении всей истории Индии и оказали глубочайшее влияние на формирование национального духа и характера.
Раннее индийское мышление проникло через Иран в Грецию и оказало влияние на некоторых греческих мыслителей и философов. Значительно позже на Восток приехал изучать иранскую и индийскую философию Плотин (204-269гг. н.э), который особенно испытал на себе влияние мистического элемента в Упанишадах. Через Плотина многие из этих идей были, как говорят, заимствованы св. Августином и оказали влияние на Христианство того времени. Вторичное открытие индийской философии Европой в течение последних полутора столетий оказало огромное воздействие на европейских философов и мыслителей. В этой связи часто цитируют пессимиста Шопенгауэра: Каждая фраза Упанишад родит глубокие, оригинальные и величественные мысли, и в целом они проникнуты благородным, священным духом искренности… Во всем мире нет ученого труда… столь благотворного и возвышающего, как Упанишады… Они плоды высшей мудрости… Рано или поздно им суждено стать верой народа. Комментируя это, Макс Мюллер заявляет: «От Шопенгауэра меньше всего можно ждать, что он станет писать наобум или позволит себе впасть в экстаз по поводу так называемого мистического и невразумительного мышления. Я не боюсь и не стыжусь признаться, что разделяю этот энтузиазм в отношении веданты и чувствую себя в долгу перед ней за многое, что принесло мне большую пользу в моей жизненном странствии». В другом месте Макс Мюллер пишет: Упанишады это… источники… философии Веданты, системы, в которой, на мой взгляд, человеческое умозрение достигло высшей точки… Самые счастливые часы своей жизни я провожу за чтением книг Веданты. Для меня они подобны утреннему свету и свежему горному воздуху: такие простые и такие истинные, когда они поняты».
Но, пожалуй, самую красноречивую дань Упанишадам и более позднему произведению «Бхагавад-Гите» отдал ирландский поэт Дж.У.Рассел: «Среди современных авторов Гете, Уордсворт, Эмерсон и Торо обладали в какой-то мере этой активностью и мудростью, но все сказанное ими и большее мы может найти в священных книгах Востока. «Бхагавад-Гита» и Упанишады содержат такую божественную полноту мудрости по всем вопросам, что мне представляется: их авторы — прежде чем суметь написать с такой уверенностью о вещах, истинность которых ощущает душа, — должны были, со спокойствием оглянувшись в прошлое, проследить тысячу жизней, полных страсти и борьбы с призраками и за призраки. В одной из Упанишад (Чхандогья) есть странное и интересное место: Солнце никогда не заходит и не восходит. Когда люди думают, что солнце заходит, оно на самом деле поворачивается, достигнув конца дня, и рождает ночь внизу и день по другую сторону. Затем, когда люди думают, что оно восходит по утрам, оно лишь поворачивается, достигнув конца ночи, и рождает день снизу и ночь по другую сторону. В действительности оно никогда не заходит».

(Дж.Неру. Открытие Индии. 1955г.)

* * *