Статья 2.10. Тантра как Древнее Индийское Учение. (ч.11).

«Глава 9. Тайна тайн. 1;2: «Дорогой Aрджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я открою тебе самое сокровенное, знание и мудрость, обладая которыми ты сможешь освободиться от всех материальных страданий. Это знание — царь знания, самая сокровенная из тайн. Это — чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего «Я», оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно».
В каждой главе «Бхагавад-Гиты» открываются все более и более сокровенные тайны о духовной реальности. Обычно человека волнует, что Господь сделал для него, а точнее чего Он еще для него не сделал. Но в девятой главе рассказывается о том, что человек может сделать для Господа. Поэтому этот раздел и называется самым сокровенным знанием. <…>. Эта глава называется главой царского знания, так как в ней находится итог предыдущих восьми глав. В восьми главах развивалась идея о том, как жить счастливо в этом мире и, наконец, теперь мы сможем узнать эту тайну всех тайн, где же спрятано счастье, и какова его природа. В этом мире каждый пытается выработать свою философскую систему, но эта глава действительно дает ответы на самые важные вопросы человеческой жизни. Девятая глава — царь всего знания и суть всех философских систем.
Знание о душе и деятельности души не преподается в университетах этого мира. Все, что делается в этом мире, делается для человеческого тела, но самое главное в человеческом теле — это душа, но именно ей и не уделяется никакого внимания. «Бхагавад-Гита» возвращает все на свои места и восстанавливает важность науки о душе. Именно знание о душе называется сокровенным. Но этого мало, так как это знание ещё не раскрывает секрет, чем должна заниматься душа. У души есть деятельность, и когда мы её отвергаем, то испытываем все виды страданий. Поэтому знание о том, чем душа занимается в духовном мире, является основой возвращения к счастью. Поэтому это знание называется не сокровенным, а самым сокровенным» (см. Рузов О.В. «Бхагавад-Гита». Лекции. Сайт www.vita-schola.ru.).

* * *

3. ЧТО ЕСТЬ УЧЕНИЕ ИСТИНЫ?

3.5. УЧЕНИЕ КРИШНЫ. УЧЕНИЕ ГИТЫ.

7. УЧЕНИЕ И ЭТИКА «БХАГАВАД-ГИТЫ».

(продолжение)

«Краткий обзор «сюжета» и основных идей «Бхагавад-Гиты». Как уже было сказано, в привычных для нас терминах (т.е. в терминах европейской культурной традиции) «Бхагавад-Гиту» можно назвать «религиозно-философской поэмой», в которой — в форме «беседы» между Кришной и Арджуной — сообщается некое «откровение», или некая «благая весть», об истинном устройстве мироздания и, в частности, о природе и призвании человека.
При любой попытке так или иначе пересказать «содержание» Гиты, пересказать «содержание» заключенного в ней «откровения», стоит учитывать известное замечание Л.Н.Толстого, высказанное им в связи с «Анной Карениной»: «Если бы… я хотел сказать словами все то, что имел в виду выразить романом, то я должен бы был написать роман тот самый, который я написал, сначала… Во всем, почти во всем, что я писал, мною руководила потребность собрания мыслей, сцепленных между собою, для выражения себя, но каждая мысль, выраженная словами особо, теряет свой смысл, страшно понижается, когда берется одна из того сцепления, в котором она находится. Само же сцепление составлено не мыслью (я думаю), а чем-то другим, и выразить основу этого сцепления непосредственно словами никак нельзя…».
Любой резюмирующий пересказ «идей» Гиты — это всегда лишь одна из возможных интерпретаций текста, даже если при этом приводятся какие-либо конкретные строки поэмы: во-первых, потому, что смысл строк зависит от их «сцепления» со всеми другими, а во-вторых, потому, что чем важнее в плане идей какие-либо строки, тем, как правило, больше различных толкований они допускают. Иначе говоря, если кто-то авторитетно говорит (или пишет): «’Бхагавад-Гита» учит, что…» — то этот «кто-то» высказывает не более чем свое понимание текста, в лучшем случае — понимание, освященное той или иной традиционной интерпретацией. Как уже говорилось, и в Индии, и за ее пределами было и существует много разных традиций интерпретации Гиты, и, по-видимому, популярность и значимость этого текста во многом связана именно с тем, что он допускает много различных толкований, что он неисчерпаемо многозначен.
Дополнительные трудности возникают тогда, когда надо переводить слова Гиты на язык совсем иной культуры, в данном случае — русский. Трудности этого рода у нас, как правило, недостаточно осознаются даже учеными-гуманитариями. Обычно исходят из невыраженного (и даже, наверное, неосознаваемого) убеждения, что русский язык может быть вполне адекватным языком (точнее, как сказали бы лингвисты, метаязыком) описания любых инокультурных «материй». Между тем, будучи сам (как и все другие человеческие языки) сформирован и обусловлен определенной культурой, современный русский язык при описании с его помощью инокультурных «материй» почти неизбежно вносит в это описание бoльшие или меньшие искажения (и степень искажения во многом зависит именно от того, насколько мы осознаем это искажающее воздействие).
Короче говоря, ничто не может заменить чтения полного текста Гиты в оригинале вместе с подробным и квалифицированным комментарием. Однако на следующих страницах будет предпринята попытка своего рода краткой ознакомительной «экскурсии» по «главам» поэмы (Гита традиционно делится на 18 глав, и число 18, конечно, не случайно. Так, и Махабхарата в целом состоит из 18 книг, и основных Пуран Индийская Традиция насчитывает именно 18). Будут рассмотрены некоторые из наиболее важных и/или известных строф Гиты и дан краткий обзор основных тем, которые затрагивались в «беседе» между Кришной и Арджуной на Курукшетре.
Вряд ли случайно то, что «Бхагавад-Гита» начинается со слова «дхарма». Это одно из самых важных слов в индийской культуре, через которое выражались и выражаются некоторые из центральных ее понятий (разных, хотя большей частью взаимосвязанных). Но (вернее: именно поэтому) слово «дхарма» невозможно перевести каким-то одним словом из европейских языков. Едва ли не чаще всего слово «дхарма» переводят как «закон». При этом имеется в виду не закон в юридическом смысле, а та нравственная и/или социальная норма, на которую должен (или в силу внутреннего побуждения, или в силу внешнего принуждения) ориентироваться человек (ср. по-русски: «законы нравственности», «законы морали»). Слово дхарма может означать также и «закон (законы) мироустройства (миропорядка)». Обычно предполагается, что «нравственные законы» каким-то образом связаны с общими «законами мироустройства». В некоторых контекстах слово «дхарма» можно переводить как «истина», в некоторых других — как «долг», иногда — как «благочестие» или даже «религия».
Видимо, следует извлекать нужный смысл из слова «дхарма», которым начинается первый стих первой главы Гиты. Это слово и стоящее за ним понятие (вернее было бы говорить о понятиях во множественном числе) играют в учении Гиты немаловажную роль, особенно во вступительном разделе: именно в дхарме хочет получить наставление Арджуна. Санскритское слово «dharma» связано с глагольным корнем «dhar» — «держать», «поддерживать». В восьмой книге «Махабхараты», в другой беседе Кришны и Арджуны, Кришна так объясняет слово «дхарма»: Дхарму называют так оттого, что она есть опора (dharanіa), дхарма поддерживает (dharayati) живущих. Все, что связано с поддержанием (dharanіa) (сущего), и есть, без сомнения, дхарма. (Махабхарата-VIII, 1990. с. 168-169. Перевод Я.В.Василькова и С.Л.Невелевой).
Как полагают лингвисты, в латыни слову «дхарма» этимологически родственно слово «forma». Таким образом, можно сказать, что дхарма — это истинная (и/или должная) форма существования (действия и т.д.), та «форма», те «опоры» и «устои» или те «рамки», благодаря которым нечто (например, человеческая личность, общественная группа, мир в целом…) существует.
В комплексе четырех понятий, определяющих различные сферы и цели человеческого существования (пурушартха: дхарма, артха, кама, мокша), дхарма — это именно сфера должного («законного», «законоположенного»), то, что человек должен делать в силу «объективных» причин («законов мироздания», «законов общества» и т.д.). Артха — сфера выгоды, кама — сфера наслаждения. Мокша же противопоставляется трем другим сферам-целям: это высшая из возможных для человека целей, полный выход за пределы всякого бытия. Можно сказать, что из четырех пурушартх «Бхагавад-Гита» трактует, прежде всего, дхарму, но не в меньшей степени — и мокшу.
Битва Пандавов с Кауравами. По справедливому замечанию В.Донигер и Б.К.Смита, в слове «дхарма» проявляется «творческое напряжение между сущим и должным»: в самом деле, нередко остается открытым вопрос, означает ли слово «дхарма» то, что действительно есть (существует), или то, что представляется должным, — и как соотносится это существующее (реальность) с этим должным (идеалом). Те же авторы и столь же справедливо отмечают относительность и плюралистичность понятий, выражаемых словом «дхарма»: речь идет «не столько о противоречивых идеалах, сколько о ряде различных идеалов, каждый из которых желателен, но может быть изменен или отброшен в пользу иного в зависимости от обстоятельств. Относительность дхарм — разных не только для разных людей, но и для одного и того же человека в разное время и в разных местах — позволяет формулировать различные идеалы, каждый из которых по-своему справедлив (для кого-то, где-то, когда-то).
В Гите слово «дхарма» встречается не слишком часто (всего около двух десяткoв раз), но зато в некоторых ключевых строфах.
Арджуна опасается, что братоубийственная бойня разрушит устои (дхармы!) общества — как мы бы сейчас сказали, устои составляющих его социальных групп (родов и каст). «О горе! Великое зло мы собираемся совершить…» — говорит Арджуна (I.45). Он опускается на сиденье своей колесницы, отбрасывает лук и стрелы; его сознание охвачено печалью (I.47). Так завершается первая глава Гиты.
Во второй главе Кришна сначала пытается увещевать Арджуну как воин воина, говоря, что не мужское это дело — трусить перед боем (II.2-3). Но в ответ Арджуна произносит еще один прочувствованный монолог, отвергая обвинение в трусости. Дело в другом: как жить дальше, убив своих братьев, своих учителей и наставников (оказавшихся в стане кауравов)? Арджуна говорит: «Моя душа охвачена отчаянием. Я уже не понимаю, чтo есть дхарма, — прошу тебя: Что лучше, достоверно скажи мне! Я твой ученик — научи меня, к тебе прибегнувшего» (II.7). «Не буду воевать!» — говорит Арджуна Кришне и умолкает (II.9). Умолкает — но, как видим, ждет от Кришны разрешения своих сомнений. С самого начала Арджуна видит в Кришне учителя, наставника — но не в науке воевать, а в науке понимать — понимать те основания (принципы), которые должны определять человеческую жизнь. Далее следует ремарка Санджаи: «Ему сказал Кришна, будто улыбаясь, между двух армий, опечаленному, такие слова…» (II.10).
Это «будто улыбаясь» (prahasann iva) можно, конечно, счесть рутинной «эпической формулой», вставленной здесь просто для заполнения места в строке. Но данная «формула» встречается в Гите здесь в первый и последний раз. Не означает ли она, что последующая — первая, как бы начальная — проповедь Кришны (II.11-53) действительно говорится с некоторой «улыбкой», т.е. как бы не вполне всерьез: может быть, более серьезно, чем самые первые призывы отбросить трусость (II.2-3), но все-таки не столь же всерьез, как откровения в дальнейших главах?
Представляет интерес утверждение Кришны: «Знай: неуничтожимо то, чем все это проникнуто». Эта строфа перекликается с ведийскими текстами: от Упанишад до гимнов Ригведы. «Все это» (sarvam idam) — характерное для ведийской словесности обозначение мира (бытия) в целом, «всего, что есть». В самой Гите полустишие «чем все это проникнуто» (yena sarvam idamі tatam) — это, можно сказать, своего рода «формула», но уже не «эпическая», а «формула мысли». В тексте поэмы эта «формула» повторяется дословно еще в двух строфах (VIII.22; XVIII.46) и несколько раз употребляются сходные выражения. В строфе II.17, в контексте данного отрывка, «формула» «то, чем все это проникнуто» может быть воспринята как описание неуничтожимой сущности человека, переходящей от рождения к рождению из тела в тело. И такое понимание верно — но не полно. В общем контексте Гиты эта «формула» означает еще и неизменную (и непостижимую) суть и сущность всего бытия в целом, то, что Гита позже называет словом «Брахман» (взятым из Упанишад) и что оказывается тождественным самому Кришне.
В последующих строфах опять происходит смена темы — характерным для Гиты не логическим, а «ассоциативным» способом. Строфа II.38 подхватывает призыв «вставай… на битву», но присоединяет к нему другой «мотив», важный для дальнейшего: «мотив» отрешенного приятия любых проявлений бытия: Равно принимая удовольствия и страдания, обретения и потери, победы и поражения, впрягайся в битву (yuddhaya yujyasva) — так ты не навлечешь на себя зло (II.38).
Эта строфа примечательна помимо прочего тем, что в ней впервые в Гите появляется форма от глагольного корня «yuj», одного из самых употребительных корней в поэме. Как справедливо заметил Р.Зэнер, слова, производные от этого корня, можно назвать ключевыми словами Гиты. Самое известное из этих слов, уже вошедшее в русский язык, — это, разумеется, слово «йога» (yoga). Однако знакомство русского читателя с этим словом может скорее помешать, чем помочь пониманию Гиты. У большинства современных русских со словом йога связаны представления о неких экзотических манипуляциях с человеческим телом. Некоторые читатели, может быть, знают и об индийской философской школе под названием Йога. Оба эти значения слова «yoga» можно найти и в Гите, но в поэме они отнюдь не главные, скорее второстепенные.
Вообще санскритский корень «yuj» значит, прежде всего, соединять, сочетать, сопрягать, запрягать (например, лошадей), затем задействовать, использовать, снаряжать, (об)устраивать и т.д. Слово «yoga» в Санскрите весьма многозначно. Это и сочетание, соединение, и запрягание (например, лошадей), и сама упряжь или упряжка, и вообще снаряжение в разных смыслах этого слова, использование, задействование, обустраивание, способ, метод, средство, путь какого-либо действия и само действие, усилие, деятельность. В тексте Гиты широко используется и обыгрывается многозначность слова «yoga», но, чтобы не потеряться во всем этом изощренном многообразии, можно, вслед за Й. ван Бюйтененом, исходить из того, что чаще всего и прежде всего слово «yoga» в Гите означает вообще «упорное и целенаправленное усилие (деяние)», а в частности — деяние «без заинтересованности в плодах». Впервые слово «yoga» появляется в строфе II.39, где оно может быть переведено просто как «деятельность», «практика». Подводя предварительный итог уже сказанному, Кришна говорит Арджуне: Таково понимание (объяснение) в плане размышления (теории); теперь же выслушай [объяснение] в плане деятельности (практики — yoge); Оснащенный таким пониманием, о Арджуна, ты отбросишь путы деяний (II.39). Оснащенные пониманием (buddhi-yukta) мудрые, отвергнув плод(ы) деяний, от пут рождений освобожденные, к состоянию идут беспечальному (II.51).
В этой строфе выражена мысль, которую можно счесть одной из главных в Гите. Мысль эта — своего рода компромисс между идеалом мокши (освобождения) и идеалом (или необходимостью) активной, деятельной жизни в миру. Существовало представление, что любая деятельность, любые дела привязывают человека к бытию — и освободиться от «пут деяний» можно, только отказавшись от любых дел, уйдя в аскезу совершенного недеяния. Гита же утверждает, что, во-первых, состояние совершенного недеяния для человека невозможно (об этом идет речь в третьей главе поэмы), а во-вторых, если действовать «незаинтересованно» (т.е. не будучи заинтересованным в плодах деяний), то сами деяния потеряют свою «связывающую», «впутывающую» силу. Иными словами, человек может активно жить в миру и в то же время быть своего рода «аскетом», устремленным к мокше и в конце концов обретающим оную.
Следующая, третья глава Гиты посвящена в основном также проблемам «деяний». Здесь мы рассмотрим несколько наиболее любопытных строф этой главы. Здесь появляются «путь знания» (джняна-йога) и «путь действия» (карма-йога). Далее в поэме появляется и выражение «путь бхакти (т.е. путь любви и преданности)» (бхакти-йога). Куда ведут эти пути? Иногда речь идет о «высшей цели», т.е. «освобождении» (мокше), иногда — о соединении с Кришной как Высшим Божеством и Абсолютом. В контексте Гиты эти две цели как будто сливаются: соединение с Высшим Божеством и есть чаемое освобождение. По крайней мере, такова одна из возможных интерпретаций Гиты.
Соотношение между тремя названными «путями» в Гите отнюдь не просто, не однозначно. В разных работах о Гите можно встретить на этот счет весьма различные мнения. Иногда пишут, что якобы в поэме главным провозглашается «путь знания», иногда — что «путь действия», иногда — что «путь бхакти (любви)». Однако подобные суждения основаны на различных — но так или иначе пристрастных — интерпретациях текста. Непредвзятое же чтение поэмы скорее приводит к такому выводу: «В Гите нет явственных указаний на превосходство какого-то одного из них (т.е. из трех «путей». С.Д.Семенцев), если же такие указания встречаются, то они носят противоречивый характер» [Бонгард-Левин и Герасимов, 1975, с. 118]».

(Серебряный С.Д. Многозначное откровение «Бхагавад-Гиты». Сайт www.BhagavadGita.ru.)

 

ГЛАВА 3

Название Главы III «Бхагавад-Гиты» в разных изданиях и переводах именуется практически одинаково — Карма-Йога, Путь Действия, но сам перевод 2-го стиха (шлоки) сильно разнится. Например:

«Глава 3. Путь деяния. Твои двусмысленные слова ввели мой разум в заблуждение. Скажи мне ясно об одном: что самое благое для меня?».

(Бхагавад-Гита (Песнь Бога). / Пер. и предисл. Шалаграма Даса
(С.М.Неаполитанского). СПб. Общество ведической культуры. 1991г.)

«Беседа 3. Карма-Йога. Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание. Поведай мне определенно: каким образом могу я достигнуть блаженства?».

(Классика духовной философии и современность.
/ Под ред. В.Антонова. New Atlanteans. 2007г.)

«Беседа третья. Йога действия. Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание; и поэтому поведай, могу ли я с уверенностью достигнуть блаженства?».

(«Бхагавад-Гита». Источник Высшей Мудрости.
/ Пер. с англ. и санскр. А.А.Каменской и И. Манциарли.
Журнал «Вестник Теософии». 1914г.)

«Глава III. Путь самозабвенного действия (Карма-Йога). Мой разум смущен Твоими речами. Они мне кажутся двухсмысленными, иногда поддерживающими деятельность, а иногда знание. Поэтому скажи мне определенно — какой из этих двух путей наиболее благоприятен для меня?».

(Свами Б.Р.Шридхар. «Бхагавад-Гита». Великое Сокровище
Сладчайшего Абсолюта. Шри Чайтанья Сарасват Матх. 2004г. 326 стр.)

«Перевод В.С.Семенцова — результат многолетних исканий и находок, удач и разочарований, обсуждений и споров со своими учителями, коллегами, учениками. Некоторые шлоки переводились целыми месяцами, подыскивались необходимый эквивалент, емкий термин, точный эпитет, наиболее приемлемый оборот.
«Этим странным противоречьем мою мысль ты, Кешава, смущаешь. Несомненности жажду я сердцем — в ней одной обретается благо»».

(Семенцов B.C. «Бхагавад-Гита» в традиции и современной научной критике. М. 1999г.)

«Глава 3. Карма-Йога. Текст 2. вьямишренева вакьена / буддхим мохаясива ме / тад экам вада нишчитья / ена шрейо ‘хам апнуям. Мой разум смущен Твоими двусмысленными наставлениями. Поэтому, прошу Тебя, скажи определенно, что будет самым лучшим для меня* (санскр. шрейях – наивысшее благо). Электронный вариант: Твои противоречивые наставления смутили мой разум. Поэтому, прошу Тебя, скажи определенно, какой путь приведет меня к истинному благу?
Комментарий. В первой главе, являющейся как бы прелюдией к «Бхагавад-Гите», описывалось множество различных путей, таких как Санкхья-Йога, Буддхи-Йога, управление чувств разумом, бескорыстная деятельность. Все это было представлено без особой системы. Для того, чтобы действовать с пониманием, необходимо иметь описание системы».

(Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-Гита
как она есть. М. Бхактиведанта Бук Траст. 1992г.)

«Глава III. Карма-Йога. Йога действия. Я смущён, поскольку это кажется мне противоречивым. Расскажи мне, пожалуйста, об истинном пути, необходимом для достижения высшего.
Комментарий. До сих пор мы имели дело с философией Души или Атмана и коснулись практической стороны Карма-Йоги. Она помогает нам совершить переход к реализации Атмана. Мы также познакомились с качествами, которыми обладает реализовавшая себя личность, называемая в Гите сущностью, обладающей непоколебимой мудростью. В этой главе, озаглавленной Йога Действия, мы узнаем о тайне действия. Арджуна спрашивает: «Почему ты не позволяешь мне просто сесть и пережить опыт истины прямо сейчас? Твои слова ставят меня в тупик». Господь сказал: «Арджуна, вначале Я показал тебе мир двойственного пути, включающего в себя путь различающей мудрости (Джнана-Йога) и путь самоотверженного действия (Карма-Йога)»».

(Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся «Бхагавад-Гита». Комментарий
для современных читателей. / Пер. А.Очаповского. Сайт www.orlov-yoga.com.)

«Глава III. Карма-Йога (Как найти свой путь): Твои противоречивые наставления смутили мой разум. Поэтому, прошу Тебя, скажи определенно, какой путь приведет меня к истинному благу?
Комментарий. Каждый ищет свой путь. Некоторые начинающие тренсценденталисты думают, что путь духовного развития — это путь уединения, спокойствия и релаксации. Они пытаются уехать в Гималаи, забраться в пещеры, запереться на даче или, на крайний случай, в своей собственной ванной комнате. Им нравится плавать в горячей ванне и повторять мантру ОМ, слушая, как она здорово отражается от стен в маленькой комнате. Но такой человек не знает, что святые мудрецы не рекомендуют заниматься духовной практикой в уединенном месте, поскольку это не принесет человеку ничего, кроме дешевой популярности среди ничего не понимающих людей.
Арджуна специально проявил в себе это желание отойти от дел и отсидеться в лесу, якобы занимаясь духовным саморазвитием, вместо того, чтобы пойти и биться с врагами. Он показал нам, как может наш разум искать предлог, чтобы уклониться от своих обязанностей, ссылаясь на философские доказательства. Ради всех нас он открыто задал этот вопрос своему учителю, и тот приступил к объяснению науки Карма-Йоги, или осознанной деятельности».

(Рузов О.В. «Бхагавад-Гита». Лекции. Сайт www.vita-schola.ru.)

«Глава III. Карма-Йога. Путь духовного действия. «Этими, по-видимому, противоречивыми утверждениями Ты смущаешь мой интеллект. Пожалуйста, дай мне знать определенно то одно, чем я достигну высочайшего блага».
Комментарий. «Твой совет, хотя и красноречив и, несомненно, мудр, всеже кажется противоречивым. Моя способность понимания смущается Твоими тонко конфликтующими словами. Разве Ты не можешь просто указать мне вход, ведущий прямо к совершенству?». Это указывает на типичность психологического состояния ученика, чье понимание еще не окончательно со-настроено с интуицией. Он часто обескураживается, по видимости, противоречивым советом писаний или его гуру. Например, когда учитель однажды сказал своему ученику: «Ты должен есть и не должен есть», — ученик ответил: «Господин, я не понимаю; твои наставления противоречивы!». Учитель ответил: «Конечно — ты не понимаешь! Мой совет совершенно гармоничен. Я имею в виду то, что ты должен есть, когда ты действительно голоден, лишь для подобающего питания твоего тела, чтобы поддерживать храм твоей души. Но ты должен не есть, когда тебя искушает глубоко-укоренившийся аппетит жадности, под влиянием которого ты будешь переедать и разрушишь свое здоровье».
Аналогично, когда Кришна советует, в сущности: «Живи в этом мире, но не живи в нем», — он имеет в виду, что человек должен жить и исполнять свои обязанности, если уж Бог водворил его здесь, но он не должен жить в привязанности к его греховным путям. Духовный совет часто парадоксален. Далек от противоречивости, он скорее отражает неадекватность плотского выражения передать то, что выше привычной «это или то» двойственности Природы. Среди христианских святых Святой Иоанн Креста придается парадоксам: «Беззвучная музыка», «Огнем, пожирающим, но не вредящим», «Вечная жизнь, даваемая тобой / Преврати мою смерть в жизнь, даже убивая!». Иисус сказал: «Кто сохранит свою жизнь — потеряет ее, а кто потеряет во имя мое — сохранит ее» (От Луки 9:24).
Бог является Великим Парадоксом: единственная Жизнь, единственное Существо – все же невидимое, неощутимое! Бесформенный и Каждая Форма!
Арджуна смущен советом своего гуру, Кришны, который восхваляет мудрость, как превосходящую деятельность, и в то же время советует ему действовать».

(Парамаханса Йогананда. «Бхагавад-Гита» — Царственная наука Богореализации.
Новый перевод и комментарий. / Пер. с англ. А.Л.Кудлай. Сайт www.bibliofond.ru.)

 

ГЛАВА 4

Название IV Главы «Бхагавад-Гиты» в разных изданиях и переводах именуется по-разному: Божественное знание; Отречение, жертва и знание; Йога совершения жертвоприношения Брахмо, Брахмарпана-Йога, Йога Познания, Йога Мудрости, Джнана-Йога, Джняна-Марга. Так же разнится и сам перевод Гиты. Например:

«Эту вечную Йогу Я поведал Вивасвану, Вивасван передал её Ману, Ману сообщил её Икшваку. Таким образом друг от друга научились ей цари-мудрецы. Но со временем Йога на Земле пришла в упадок, о Парантапа. Эту же древнюю Йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты Мой друг; в ней раскрывается высочайшая тайна!».

(Классика духовной философии и современность.
/ Под ред. В.Антонова. New Atlanteans. 2007г.)

«Эту непреходящую Йогу я поведал Вивасвану; Вивасван передал ее Ману; Ману сообщил ее Икшваку. Таким образом, друг от друга получили и узнали ее Цари-Мудрецы. Со временем эта Йога пришла в упадок на Земле, о Парантапа. Эту древнюю Йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты Мой друг; в ней раскрывается высочайшая тайна».

(«Бхагавад-Гита». Источник Высшей Мудрости
/ Пер. с англ. и санскр. А.А.Каменской и И. Манциарли.
Журнал «Вестник Теософии». 1914г. Сайт www.bhagavadgitas.narod.ru.)

«Я возвестил эту непреходящую Йогу Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, а Ману поведал ее Икшваку. Так, передаваемую по преемственности, ее познавали святые цари. Но с течением долгого времени эта Йога была утеряна в этом мире, о победитель врагов. Эту древнюю Йогу Я возвещаю сегодня тебе, ибо ты Мой бхакт и друг; воистину это высшая тайна».

(Бхагавад-Гита (Песнь Бога). / Пер. и предисл. Шалаграма Даса
(С.М.Неаполитанского). СПб. Общество ведической культуры. 1991г.)

«Это учение непреходящее я поведал Вивасвану, Вивасван передал его Ману, Ману — Икшваку. Так передаваемое от одного к другому его знали царственные мудрецы, [но] с течением времени в этом мире это учение было потеряно, о Арджуна. Именно это мною тебе сегодня учение поведано древнее: потому что ты мой бхакт, ты мой друг, а это — высшая тайна».

(Серебряный С.Д. Многозначное откровение «Бхагавад-Гиты». Сайт www.bhagavadgita.ru.)

«Глава 4. Мудрость Йоги Действия и Отречения. Благословенный Господь сказал: «Я обучил этой вечной науке Йоги Вивасвата (Бог Солнца), который поведал её Ману (отец человечества), а Ману, в свою очередь, передал её великому мудрецу Икшваку. Таким образом, учение Йоги последовательно передавалось от учителя ученику на протяжении веков. Даже праведные короли знали её. Но, Арджуна, спустя много лет преемственность была прервана, и учение было утрачено. Теперь Я посвящаю тебя в эту высшую тайну Йоги, поскольку ты являешься моим преданным и другом»».

(Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся «Бхагавад-Гита». Комментарий
для современных читателей. / Пер. А.Очаповского. . Сайт www.orlov-yoga.com.)

«Глава IV. Джнана-Йога. 1,2,3: — Путь божественного знания. Это неизменное знание, обретаемое бескорыстной деятельностью, Я в прошлом передал Сурье. Сурьа, верховное божество Солнца, открыл его своему сыну Вашивасвата Ману, в точности, как услышал от Меня. Затем Ману наставил в этом знании своего сына Икшваку. О, покоритель врагов, так через божественную преемственность святые цари, такие как Ними, Джанака и другие, постигли этот путь знания. Сейчас же, после прошествия долгого времени, это учение почти полностью утеряно. Сейчас Я передам это вечное Учение тебе. Я открою тебе сегодня этот величайший и сокровенный путь, ибо ты Мой преданный и друг».

(Свами Б.Р.Шридхар. «Бхагавад-Гита». Великое Сокровище
Сладчайшего Абсолюта. Шри Чайтанья Сарасват Матх. 2004г. 326 стр.)

«Перевод В.С.Семенцова — результат многолетних исканий и находок, удач и разочарований, обсуждений и споров со своими учителями, коллегами, учениками. Некоторые шлоки переводились целыми месяцами, подыскивались необходимый эквивалент, емкий термин, точный эпитет, наиболее приемлемый оборот.
«Эту непреходящую Йогу Я в начале сказал Вивасвату, Вивасват сообщил ее Ману, мудрый Ману поведал Икшваку. Друг от друга перенимая, ее знали цари-провидцы; постепенно за долгое время эта Йога пришла в упадок. Эту древнюю Йогу сегодня Я тебе возвестил, Арджуна. Лишь тебе Я доверил, о бхакт Мой, величайшую эту тайну»».

(Семенцов B.C. «Бхагавад-Гита» в традиции и современной научной критике. М. 1999г.)

«Глава 4. Трансцендентальное знание. Текст 1. шри-бхагаван увача / имам вивасвате йогам / проктаван ахам авьяям / вивасван манаве праха / манур икшвакаве ‘бравит. Верховный Господь сказал: Я открыл* (передал) эту вечную науку Йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал (передал) ее Ману, отцу (прародителю) человечества, а Ману в свой черед поведал (передал) ее Икшваку. (*санскр. «проктаван» — наставлять).
Комментарий: Здесь мы обнаруживаем историю «Бхагавад-Гиты», прослеженную из глубины веков, когда она была поведана царскому роду, царям всех планет, начиная с планеты Солнце. Роль царей на всех планетах — защищать всех живущих, и потому правители должны знать науку «Бхагавад-Гиты», чтобы быть в состоянии управлять гражданами и освободить их от бремени низменных желаний. (чтобы править государством должным образом и уметь ограждать своих подданных от вожделения, рабами которого они могут стать). Человеческая жизнь предназначена для развития духовного знания, для осознания своей вечной связи с Верхавным Господом, и носители власти всех государств и всех планет обязаны научить этому всех своих подданных, используя средства образования, культуры и религии, чтобы люди, овладев этой наукой, могли успешно следовать по верному пути, используя данную им форму человеческой жизни. (главы всех государств и правители всех планет вселенной обязаны учить своих подданных этой науке, используя средства образования, культуры и религии, чтобы с ее помощью люди могли воспользоваться теми возможностями, которые предоставляет человеческая форма жизни, и достичь совершенства).
Знание, заключенное в «Бхагавад-Гите», должно быть получено нами в его изначальном виде, таким, каким оно передается по цепи духовных учителей. Эта цепь описана в данном стихе: сначала Господь рассказал «Бхагавад-Гиту» богу Солнца, тот передал ее своему сыну Ману, а Ману в свою очередь поведал ее своему сыну и ученику Икшваку (царю планеты Земля).
Текст 2. эвам парампара-праптам / имам раджаршайо видух / са каленеха махата / його наштах парантапа. Таким образом, эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и ее познавали праведные цари. Со временем эта цепь была нарушена* (прервалась), и потому сущность знания кажется сейчас утраченной (и это знание в его первозданном виде было утрачено). (*санскр. наштах — разрушена, парантапа — о Aрджуна, покоритель врагов).
Комментарий: «Бхагавад-Гита», принимаемая такой, как она есть, является великим благом для всего человечества. Однако, если воспринимать ее как трактат, содержащий лишь философские измышления. Это будет простой потерей времени.
Текст 3. са эваям майа те ‘дья / йогах проктах пуратанах / бхакто ‘си ме сакха чети / рахасьям хй этад уттамам. Сегодня Я сообщаю (открываю) тебе эту древнюю (древнейшую) науку [Йоги] о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа, ибо ты — Мой преданный и Мой друг и потому сможешь постичь трансцендентальную тайну этого знания (и потому способен проникнуть в тайну этой божественной науки). (санскр. рахасьям — тайный).
Комментарий: Необходимо следовать ученической преемственности, берущей начало от Арджуны, и тогда эта великая наука «Бхагавад-Гиты» принесет благо».

(Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами прабхупада. Бхагавад-Гита
как она есть. М. Бхактиведанта Бук Траст. 1992г.)

«Глава IV. Стихи 1-2. Превозносимый Господь сказал Арджуне: Я даровал эту нетленную Йогу Вивашвату (Богу Солнца); Вивашват передал это знание Ману (индийскому законадателю); Ману изложил ее Икшваку (основателю солнечной династии Кшатриев). Передаваемую таким образом в чинной преемственности, знали ее раджа-риши (царственные риши). Но, Выжигатель врагов (Арджуна)! С течением долгого времени, эта Йога была утеряна на Земле.
Комментарий: Высочайшая наука знания Бога. Хотя почти полностью хоронимая в Материалистическом Веке наука Йоги никогда не может быть уничтожена, потому что она относится к Реальности внутри человека. Когда бы он ни задавал вопрос о феноменах жизни и ни пробуждался духовно, по Божьей милости он встречается с истинным гуру, знакомящим его с искусством божественного единения.
Дух (Космическое Сознание, символизируемое здесь Кришной) даровало неуничтожимую науку Раджа-Йоги — метод объединения души и Духа — древнему просветителю, Вивашвату, «Божеству Солнца» (символизирующему Божий вездесущий Свет, или творческую Космическую Энергию, которая выражается также и в человеке микрокосмическим солнцем, или светом духовного глаза, миниатюрным изображением всей жизни и сознания в воплощенном существе). Вивашват передал эту священную Йогу великому истолкователю дхармы, Ману (символизирующему манас, ум, инструмент, посредством которого человеческое сознание проявляется). Ману даровал его основателю солнечной династии Кшатриев, Икшваку (символизирующему интуитивный астральный глаз жизни и сознания в человеке). В том чинном порядке эта Йога была передана царственным мудрецам (символизирующим нисхождение жизни и сознания в чувства, дающим человеку чувственное восприятие материального мира и взаимодействие с ним). После этого, когда круговращение мира вошло в Темный Век, знание об этой божественной науке пришло в упадок и утерялось (символически, через многие инкарнации чувственного поглощения и отождествления с материей, и, тем самым, потерей знания и способности воссоединения человеческой души с Духом).
Историческое основание и эзотерическая сущность Йоги. Эти два стиха так провозглашают историческую древность Раджа(царственной)-Йоги, вечную, неизменную науку соединения души и Духа. В то же время, понимаемые эзотерически, они дают краткое описание той науки — ступеней, по которым душа нисходит от Космического Сознания к состоянию смертности, т.е. отождествления с человеческим телом, и пути, которым она должна восходить, чтобы снова вернуться к своему Источнику, всеблаженному Вечному Духу.
В человеке этот курс есть внутреннее шоссе к Бесконечному, единственная дорога к божественному союзу для последователей всех религий во все времена. Каким бы способом верований или практик существо ни достигало этого единственного шоссе, конечное восхождение от телесного сознания к Духу является тем же для всех: оттягиванием жизни и сознания от чувств вверх через ворота света в тонких цереброспинальных центрах, растворяющего сознание материи в жизненную силу, последнюю — в ум, ум — в душу, а ту — в дух. Этот метод восхождения есть Раджа-Йога, вечная наука, принадлежавшая творению с его начала.
Эзотерически трактуемые, эти две шлоки Гиты объясняют происхождение Йоги. Первое выражение Духа есть Космический Свет. Бог привел в движение Свое космическое сознание, как разумную творческую Космическую Энергию, или Космический Свет, называемую в этих стихах Вивашватом, «лучезарным или распространяющим свет» (просветленным риши древности, ставшим известным как Бог Солнца). Эта вездесущая Космическая Энергия, или Свет, существует в человеке, как микрокосмическое солнце духовного глаза, становящееся видимым во время медитации, когда сознание практиканта и двойственный ток обоих физических глаз концентрируют в точке между бровями. Вся разумная творческая сила вездесущей Космической Энергии присутствует микрокосмически в духовном глазу. Это посредством этого духовного глаза — через разные состояния, испытываемые там, соотносясь с активностями цереброспинальных центров жизни и сознания в физическом, астральном и причинном телах — душа нисходит в воплощение и в конце концов снова восходит к Духу. Когда нисходящая душа приходит под влияние ума, она становится ограниченной, отождествляясь с человеческим сознанием в общем. Это называется состоянием Ману нисходящей души. Вездесущая Космическая Энергия (Вивашват) становится выраженной как жизненная сила в человеке, посредством влияния ума, называемого здесь передающим знание (могущество Йоги) Ману. Ману значит человек, обладающий принципом мышления, от санскритского манас, ум. Нисходя от Космического Сознания и Космической Энергии, они первоначально выражаются в глазе интуиции (причинной фазе духовного глаза, соотносящейся с причинным «позвоночным» каналом сознания), и затем в астральном глазу (астральной фазе духовного глаза, соотносящегося с тремя позвоночными каналами астрального тела). Астральный глаз, через который жизнь и сознание приходят в астральное воплощение, символически называют в этих стихах именем Икшваку (сына Ману и первого царя великой солнечной династии Кшатриев). Икшваку происходит от икш, «различать» или «видеть». Икшваку — это ведическое имя, появляющееся как в Ригведе, так и в Атхарваведе; и хотя оно дается с коротким и, имеется признанное ведическое правило, по которому долгое и может меняться на короткое и, как в случае Икшваку. В Упанишадах грамматические производные от икш подразумевают состояние видения или знания, в смысле творческого всеведующего сознания. Икш, в этом значении, будучи корнем, в Икшваку, не является обычным видением, но скорее всеведующим творческим сознанием Высшего Существа, обладающего способностью формирования различных стадий творения. Этот сознательный божественный разум и энергия выражаются в микрокосме человека, как чистое интуитивное различение и разумная деятельность. Такие пять инструментов умственной деятельности описываются как «царственные мудрецы» (раджа-риши), потому что вся мудрость из внешних источников (писаний или святых) должна достигнуть ума и интеллекта через те каналы чувств. Это суть «царственные» или великолепные инструменты для восприятия и наслаждения Господним развлекающим феноменальным миром, когда они хорошо воспитаны и ведомы различительным интеллектом мудрости.
Эти две наставительные шлоки дают человеку вечную надежду. Вопреки его долгой забывчивости, он должен однажды понять, что звенья единения (Йоги) с Духом неуничтожимо присутствуют в нем. Человек не помнит, как Дух вибраторно преобразовался в разные состояния; душа забывается после нисхождения в чувства. Тем не менее, в любое время, когда бы он ни захотел, посредством практики Крийя-Йоги, человек может вспомнить вечные звенья, соединяющие душу и Дух. Эта Йога или божественная наука оживляется снова, когда практикующий отделяет свое истинное Я от чувств, применением Крийя-Йоги, и таким образом воссоединяет душу с Духом.
Стих 3. Сегодня Я осведомил тебя о той самой древней Йоге, потому что ты мой преданный ученик и друг. Эта священная тайна (Йоги) является средством достижения высочайшего блага (для человечества).
Комментарий. Как Кришна и объяснил Арджуне важные истины, упомянутые в предыдущих шлоках, когда высокое состояние развития достигается, Небесный Дух любовно передает ученику, через его интуицию и экстатические переживания, значение разных состояний духовного развития, которые в конечном итоге ведут тем древним позвоночным путем, которым должны идти все поклоняющиеся, к конечному освобождению.
На ранних стадиях божественного общения, ученик чувствует ужасающую ментальную пропасть между ним и Богом, поклонение, почитание и страх перед величием Вездесущия. Но, по мере того как практикующий переживает прогрессивно все более высокие состояния экстаза, ментальные барьеры сносятся, и он радостно вспоминает свое давно утерянное родственно-дружеское состояние единства с Богом. Тогда он радуется, слыша голос Бога, называющий его преданным другом и открывающий ему все тайны вселенной. Он благодарит Господа за дарование ему высочайшего благословения божественного единения — несравненного, бесподобного блаженства».

(Парамаханса Йогананда. «Бхагавад-Гита» — Царственная наука Богореализации.
Новый перевод и комментарий. / Пер. с англ. А.Л.Кудлай. Сайт www.bibliofond.ru.)

 

ГЛАВА 9

«Глава 9. Тайна тайн. 1;2. Дорогой Aрджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я открою тебе самое сокровенное, знание и мудрость, обладая которыми ты сможешь освободиться от всех материальных страданий. Это знание — царь знания, самая сокровенная из тайн. Это — чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего «Я», оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно».

(Рузов О.В. «Бхагавад-Гита». Лекции. Сайт www.vita-schola.ru.)

В.О.Рузов (Патит Паван дас) — лектор, писатель, философ, психолог и путешественник, широко известный в России и за рубежом. 10 лет исполнял обязанности директора Дальневосточного Центра Востоковедения. Его книги и диски с записями лекций расходятся большими тиражами и пользуются заслуженной популярностью. Специалисты считают его одним из лучших в области изучения человеческого сознания. В комментариях на эти строки «Бхагавад-Гиты» В.О.Рузов говорит:

«Пропуск в духовный мир человек получает через процесс слушания о духовном мире. И слушание это должно проходить по определенным правилам, слушать надо не того, кто что-то знает о духовном мире, а того, кто имеет реальный духовный опыт приближения к духовному миру. Никакое академическое знание не поможет, если к нему не прикоснулась рука реального святого человека. Так, например, религиоведение не меняет душу студентов, которые получает диплом по этой специальности, так как преподавание ведут люди, в сердце которых нет истинной веры в духовную реальность.
Бог находится в сердце и точно знает, что хочет понять этот человек, а значит, и открывает те возможности разума, которые необходимы для осмысления тех или иных проблем мироздания. Поэтому, если человек слушает духовные трактаты с искренним желанием понять духовную реальность, он обязательно не только разберется в духовной науке, но и получит духовный опыт, который так необходим человеку для подтверждения правильности его пути.
В каждой главе «Бхагавад-Гиты» открываются все более и более сокровенные тайны о духовной реальности. Обычно человека волнует, что Господь сделал для него, а точнее чего Он еще для него не сделал. Но в девятой главе рассказывается о том, что человек может сделать для Господа. Поэтому этот раздел и называется самым сокровенным знанием. В Ведах утверждается, что тот, кто поймет эту главу «Бхагавад-Гиты», обязательно выйдет из-под влияния материальной энергии и избавится от материальных страданий, даже продолжая оставаться в этом мире.
В прошлых главах мы пытались понять разницу между телом и душой человека, а теперь мы должны понять разницу между материальной и духовной деятельностью.
Эта глава называется главой царского знания, так как в ней находится итог предыдущих восьми глав. В восьми главах развивалась идея о том, как жить счастливо в этом мире и, наконец, теперь мы сможем узнать эту тайну всех тайн, где же спрятано счастье, и какова его природа. В этом мире каждый пытается выработать свою философскую систему, но эта глава действительно дает ответы на самые важные вопросы человеческой жизни. Девятая глава — царь всего знания и суть всех философских систем.
Знание о душе и деятельности души не преподается в университетах этого мира. Все, что делается в этом мире, делается для человеческого тела, но самое главное в человеческом теле — это душа, но именно ей и не уделяется никакого внимания. «Бхагавад-Гита» возвращает все на свои места и восстанавливает важность науки о душе. Именно знание о душе называется сокровенным. Но этого мало, так как это знание ещё не раскрывает секрет, чем должна заниматься душа. У души есть деятельность, и когда мы её отвергаем, то испытываем все виды страданий. Поэтому знание о том, чем душа занимается в духовном мире, является основой возвращения к счастью. Поэтому это знание называется не сокровенным, а самым сокровенным».

(Рузов О.В. «Бхагавад-Гита». Лекции. Сайт www.vita-schola.ru.)

Название IX Главы «Бхагавад-Гиты» в разных изданиях и переводах именуется по-разному: Тайна тайн; Самое сокровенное знание; Йога царственного учения и королевской тайны; Царственное знание и царственная тайна; Йога царственного знания и царственной тайны, Раджа-Йога. Так же разнится и сам перевод Гиты. Например:

«Глава IX. Йога царственного знания и царственной тайны. Я возвещу тебе, безропотный, наисокровенное знанье и его примененье. Это познав, ты от неблагого освободишься. Царственна эта наука, царственна тайна; она очиститель наивысший, Наглядна, доступна, закономерна, легко выполнима, вечна».

(Махабхарата. Выпуск II. Бхагавад-Гита. / Букв. и лит. пер. Б.Л.Смирнова.
Ашхабад. 1960г. 403 стр., М. Болесмир. 2007г.)

«Глава 9. Путь царственного знания и тайны. Я возвещу тебе, незавидующему, самое сокровенное знание и осуществление знания, познав которое ты освободишься от зла. Это — царственное знание, царственная тайна, величайшая святыня, познаваемая через непосредственный опыт, не противоречащая закону, вечная, претворяемая с радостью».

(Бхагавад-Гита (Песнь Бога). / Пер. и предисл. Шалаграма Даса
(С.М.Неаполитанского). СПб. Общество ведической культуры. 1991г.)

«Беседа девятая. Йога царственной науки и царственной тайны. Тебе, не осуждающему, Я объявлю эту сокровеннейшую Тайну, мудрость, соединенную со знанием, познав которую ты освободишься от греха. То — царственная Наука, царственная Тайна, высочайший Очиститель; интуицией познаваемая, по мере возрастания праведности легко выполняемая, она сохраняется навсегда».

(«Бхагавад-Гита». Источник Высшей Мудрости.
/ Пер. с англ. и санскр. А.А.Каменской и И. Манциарли.
Журнал «Вестник Теософии». 1914г. Сайт www.bhagavadgitas.narod.ru.)

«Беседа 9. Царственное знание и царственная тайна. Тебе, независтливому, Я поведаю сокровеннейшую тайну, мудрость, познав которую, ты освободишься от пут материального существования. То — царственная наука, царственная тайна, высочайший очиститель. Непосредственным опытом постигаемая по мере возрастания праведности, она легко претворяема и дает непреходящие плоды».

(Классика духовной философии и современность.
/ Под ред. В.Антонова. New Atlanteans. 2007г.)

«Перевод В.С.Семенцова — результат многолетних исканий и находок, удач и разочарований, обсуждений и споров со своими учителями, коллегами, учениками. Некоторые шлоки переводились целыми месяцами, подыскивались необходимый эквивалент, емкий термин, точный эпитет, наиболее приемлемый оборот.
«А теперь еще большую тайну Я тебе сообщу, верный бхакт Мой; этим знаньем и различеньем ты очистишь себя от скверны. Это вечное знанье дхармично, средь наук и средь тайн — как владыка; оно всех чистотой наделяет. Ты его без труда постигнешь»».

(Семенцов B.C. «Бхагавад-Гита» в традиции и современной научной критике. М. 1999г.)

«Глава IX. Раджа-гухья-Йога — Величайшее таинство. Сейчас Я дарую тебе, свободному от зависти и злости, это сокровенное таинство в форме беспримесной преданности, начинающейся с воспевания и обсуждения Моей трансцендентной славы, и совершения связующего божественного служения, — вплоть до непосредственного божественного восприятия Меня. Открыв эту сокровенную тайну, ты достигнешь свободы от мирского бытия — свободы от всего зла, противостоящего преданности Мне. Знай, что это знание — высшая мудрость и наивысшее сокровище. Оно совершенно чисто и, хотя находится вне восприятия чувств, является объектом непосредственного восприятия (чувствами, занятыми в преданном служении Господу [бхакти]). Воистину это сущность и сила всех религий, его постижение радостно и в нем нет ничего бренного».

(Свами Б.Р.Шридхар. «Бхагавад-Гита». Великое Сокровище
Сладчайшего Абсолюта. Шри Чайтанья Сарасват Матх. 2004г. 326 стр.)

«Глава 9. Йога Царственного Учения и Королевской Тайны. Благословенный Господь сказал: Поскольку твоя вера не разрушена поиском недостатков, Я сейчас открою тебе самое полное и тайное знание. Когда ты соединишь это знание с личной реализацией, то станешь полностью свободным даже от самого худшего неправильного деяния. Эта королевская тайна, царственное учение является высшим очистителем. Будучи праведным и вечным, оно может быть реализовано непосредственно.
Комментарий. Эта глава называется «Йога Царственного Учения и Королевской Тайны». Такое название дано для того, чтобы пробудить интерес: «О, тайна! Пожалуйста, расскажите мне об этом». Каждая тайна вызывает любопытство. Поэтому некоторые священные писания также содержат тайну. Вы удивитесь: «Что это? Я хотел бы узнать её, но не могу до тех пор, пока не получу инициацию». Нечто священное также должно быть немного тайным. Святость и тайна идут вместе, поскольку всё, что является ценным, не разбросано то там, то здесь. Вы можете найти где-то имитацию бриллианта и положить где-нибудь, например, на раковину умывальника в ванной, оставить его здесь и уйти. Но вы не расстанетесь так легко с настоящим бриллиантом. Вы даже не будете его носить каждый день, а лишь по особым случаям. Вы надеваете кольцо с бриллиантом, чтобы отправиться на вечерний приём. Но, вернувшись домой, вы положите перстень обратно в шкатулку и поставите её в сейф. Почему? Потому что он обладает большой ценностью. То, что дёшево, является доступным и его можно найти на дороге или на скамейке парка. Но то, что обладает большой ценностью, является священным. Самой ценной вещью является истина мудрости. Жемчужины мудрости просто так не разбрасываются, чтобы быть растоптанными. Если существует нечто, обладающее ценными качествами, держите это в тайне. Даже мантры открыто не сообщаются людям. Поэтому вся эта глава названа «Царственным Учением и Королевской Тайной». Это королевская глава. Это королевская тайна. А то, что является королевским, отнюдь не дёшево. Тогда должен ли я говорить об этом открыто?».

(Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся «Бхагавад-Гита». Комментарий
для современных читателей. / Пер. А.Очаповского. Сайт www.orlov-yoga.com.)

«Глава IX. Царственное знание, царственная тайна. Благословенный Господь сказал: Тебе, непридирчивый, Я теперь открою возвышенную тайну (имманентно-трансцендентную природу Духа). Обладая интуитивным знанием этой мудрости, ты избежишь зла. Это интуитивное понимание есть царь наук, царская тайна, несравненный очиститель, сущность дхармы (человеческой праведности); это есть прямое восприятие истины — неуничтожимое просветление — достигнутое методами (Йоги), которые очень легко применимы.
Комментарий. Господь Кришна провозглашает здесь Самопознание, истинную мудрость, высочайшим ответвлением человеческого знания — царем всех наук, самой сущностью дхармы (религии) — потому что только это навсегда искореняет причину человеческого трехчастного страдания и открывает ему его настоящую природу Блаженства. Самопознание есть Йога или «единство» с Истиной — прямое восприятие или переживание Истины всезнающей интуитивной способностью души. Это интуитивное знание является основой всякого ценного религиозного опыта, самой сущностью дхармы (религии или праведности), как утверждается здесь в Гите.
Ученик, который, посредством методов Йоги, становится устойчивым в Самопознании, перерабатывает всезнающую интуитивную мудрость прямого восприятия, которое проникает до ядра тайны того, как Господь есть одновременно и имманентен и трансцендентен. Понимая свое собственное единство с Богом, йог знает, что он сам есть микрокосм имманентности и трансцендентности; он остается работающим в мире, не теряя пробужденности своей возвышенной душевной природы, и тем избегает «зла» иллюзорных привязанностей.
Многие философы, особенно на Западе, принимают пораженческую позицию, что Бог непознаваем. Противоположная точка зрения выражается в Гите — и нигде не более ясно, чем в этих стихах: Высочайшая Истина познается прямым опытом. Неописуемый Единый, воистину не достигается легко, но Он действительно достигался многими царственными мудрецами; и будет достигнут, где бы ни появился ученик достаточно волевой и решительный. Но метод следует знать. Тот тайный метод есть Йога, которая «легка в исполнении» и дарует «нерушимое просветление».

(Парамаханса Йогананда. «Бхагавад-Гита» — Царственная наука Богореализации.
Новый перевод и комментарий. / Пер. с англ. А.Л.Кудлай. Сайт www.bibliofond.ru.)

«Глава 9. Самое сокровенное знание. Текст 1. шри-бхагаван увача / идам ту тегухьятамам / правакшьями анасуяве / гьянам вигьяна-сахитам / ядж гьятва мокшьясе ‘шубхат. Верховный Господь сказал: Мой дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я открою тебе самое сокровенное знание, обладая которым, ты освободишься от всех страданий материального мира.
Комментарий. Самое начало «Бхагавад-Гиты», первая глава, является в большей или меньшей степени введением к остальной части книги; духовное знание, описываемое во второй и в третьей главах, называется сокровенным. Вопросы, обсуждающиеся в седьмой и восьмой главах, приносят просветление, их называют еще более сокровенными. Вопросы, изложенные в девятой главе, связаны с самой чистой преданной любовью. Поэтому тема этой главы называется самой сокровенной. Этот первый стих имеет особое значение. Слова идам (это), гухьятамам (наиболее сокровенное), гьянам (знание), вигьяна (постигнутое знание) относятся к чистому преданному служению Господу.
Текст 2. раджа-видья раджа гухьям / павитрам идам уттамам / пратьякшавагамам дхармьям / су-сукхам картум авьяям. Это знание — царь всего знания, тайна тайн. Это знание — самое чистое*, и поскольку оно дает непосредственное восприятие* собственной сущности через духовное осознание, оно является совершенством религии*. Оно вечно и постижение его радостно. (*санскр. павитрам — чистый, санскр. уттамам — трансцендентальный, санскр. пратьякшавагамам — понимаемый через непосредственный опыт, санскр. дхармьям — путь религии).
Комментарий. Эта глава «Бхагавад-Гиты» называется Раджа-Йога. Господь говорит, что девятая глава — царь всякого знания, суть всего знания, которое может быть почерпнуто из Вед и разных других философских источников. Оно самое сокровенное потому, что сокровенное, или трансцендентальное. Обычно люди не обладают этим сокровенным знанием, но лишь знанием внешним. Деятельность души в духовном царстве — это самая сокровенная часть духовного знания. Деятельность души описана здесь как вершина познания, самая сокровенная часть всего знания.
Этот процесс обладает такой силой, что, даже не выполняя регулярно религиозные обряды, человек может подняться до высшей ступени совершенства. Как же это возможно? Это поясняется в ведической литературе: ачарьяван пурушо веда — «Человек, принявший духовного учителя, может понять все, что касается духовной жизни». («Чхандогья-Упанишада» 6.14.2.. т.е. тот, кто общается с великими ачарьями, даже если он не образован или не изучал Веды, получит все знание, необходимое для духовной реализации».

(Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада.
Бхагавад-Гита как она есть. М. Бхактиведанта Бук Траст. 1992г.)

Далее в ведении к «Бхагавад-Гите» (см. А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. «Бхагавад-Гита» как она есть. М. Бхактиведанта Бук Траст. 1992г.) Свами Прабхупада пишет:

«Выслушав «Бхагавад-Гиту», Арджуна принял Кришну как парам брахму, Высшего Брахмана. Парам дхама означает, что Он — высший покой или обитель всего, вибхум — величайший. Содержание «Бхагавад-Гиты» дает возможность осознать пять основных истин. Прежде всего, объясняются Наука о Боге и истинное положение живого существа. Из «Бхагавад-Гиты» мы должны понять, что’ есть Бог; что’ есть живые существа; что’ есть пракрити, что’ есть космическое проявление, и каковы виды деятельности живых существ.
Исходя из этих пяти основных истин «Бхагавад-Гиты», устанавливается, что Высший Господь, или Кришна, или Брахман, или высший праквитель — величайший из всех. Как говорит Господь Кришна: Майадхьякшена пракритих суяте СА-чарачарам — эта материальная природа работает под Моим руководством». Человек пытается контролировать природу, в настоящее время он пытается контролировать космос и планеты, и это стремление к контролю живет в нем, потому что оно есть и в Кришне. Но хотя в человеке есть эта склонность к господству над материальной природой, он должен отдавать себе отчет в том, что он — не высший правитель. Это также объясняется в «Бхагавад-Гите».
Что же такое материальная природа? Она определяется в «Бхагавад-Гите» как Пракрити. Пракрити — женского рода, и она контролируется Господом так же, как деятельность жены контролируется мужем. Согласно «Бхагавад-Гите», живые существа должны считаться Пракрити. Господь говорит о ней: «Моя Пракрити». Эта материальная природа — отделившаяся энергия Всевышнего Господа, и подобным же образом живые существа — также энергия Всевышнего Господа, но не отделившаяся.
Все наставления «Бхагавад-Гиты» предназначены для пробуждения чистого (духовного) сознания, и потому в заключительной части Гиты Кришна спрашивает Арджуну, очистилось ли теперь его сознание. Сознание можно считать очистившимся (духовным), когда человек поступает в соответствии с насталениями Господа. Это — полный итог и сущность очищенного (духовного) сознания. Центральная фигура творения и наслаждения есть Всевышний Господь, а живые существа лишь содействуют Ему. Благодаря этому содействию они наслаждаются.
Поэтому мы найдем в «Бхагавад-Гите», что законченное целое включает в себя Высшего Правителя, [Пракрити], живых существ, космическое проявление, время и карму (или деятельность), и получим также объяснение всему этому. Все они, взятые в своей полноте, составляют законченное целое, и это законченное целое называется Высшей Абсолютной Истиной.
Ведическое Знание не является результатом исследований. Наша исследовательская работа несовершенна, так как мы исследуем предметы с помощью несовершенных чувств. Мы должны принять Совершенное Знание, которое передается нам, как это утверждается в «Бхагавад-Гите», через парампару (цепь ученической преемственности). Мы должны получать Знание из верного источника, принадлежащего к парампаре, начинающейся от Высшего Духовного Учителя, Самого Господа, от которого Знание передается по цепи духовных учителей. Мирской человек 1) обязательно совершает ошибки, 2) неизменно находится под влиянием иллюзии, 3) имеет склонность обманывать других, 4) ограничен несовершенными чувствами. Обладая этими четырьмя несовершенствами, человек не может дать истинной информации о всеобъемлющем Знании.
Человек должен быть достаточно разумным, чтобы понять важность человеческой жизни, и не вести себя, как обыкновенное животное. Человек должен осознать цель своей жизни, а руководство к этому дается во всей ведической литературе, сущность которой заключена в «Бхагавад-Гите».
Мы знаем, что за пределами этого временного [материального] мира существует еще и другой мир. Природа этого мира иная — санатана, вечная. Джива (живое существо, душа) также описывается как санатана, вечная, и Господь в одиннадцатой главе также описывается как санатана. Мы тесно связаны с Господом, и поскольку качественно мы составляем одно — Санатана-Дхама, или Небесная Обитель, — вся цель «Бхагавад-Гиты» заключается в том, чтобы возродить нашу Санатана-Дхарму, или истинный и вечный род занятий живого существа. Мы вовлечены в различного рода деятельность, но и она может стать чистой (духовной), если будет совершаться не ради временных благ, но во имя Всевышнего Господа. В этом суть истинно чистой (духовной) жизни. Поэтому Санатана-Дхарма не является просто каким-то религиозным отправлением. Это функция живых существ во взаимоотношениях с Всевышним Господом. Слово «религия» имеет несколько другое значение, нежели Санатана-Дхарма. Религия выражает идею веры, а вера может меняться. Религия может иметь начало в анналах человеческой истории, но нет начала истории Санатана-Дхармы. Потому что она пребывает вечно с живыми существами.
Пути и средства осознания себя описываются в «Бхагавад-Гите», и двери в это Знание открыты для каждого. Каждый может войти. Господь говорит (9.32): «О сын Притхи, те, кто находят прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения — женщины, вайшьи и шудры — могут достичь высшей цели».

(А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. «Бхагавад-Гита»
как она есть. М. Бхактиведанта Бук Траст. 1992г.)

«Ищущие у Меня крова, хотя б они были дурного лона: женщины, вайшьи, даже шудры идут путём высочайшим».

(Махабхарата. Выпуск II. Бхагавад-Гита. / Букв. и лит. пер. Б.Л.Смирнова.
Ашхабад. 1960г. 403 стр., М. Болесмир. 2007г.)

«Порождения лон нечистых — вайшьи, женщины, даже шудры — все, кто с верой ко Мне припадают, — и они к высшей движутся цели».

(Семенцов B.C. «Бхагавад-Гита» в традиции и современной научной критике. М. 1999г.)

«О сын Притхи, те, кто принял прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения — женщины, вайшьи или шудры — могут достичь высшей цели».

(Бхагавад-Гита (Песнь Бога). / Пер. и предисл. Шалаграма даса
(С.М.Неаполитанского). СПб. Общество ведической культуры. 1991г. )

«Обретая убежище во Мне, все существа достигают Высочайшего Удовлетворения — рождены ли они от греха, женщины ли, Вайшьи или Шудры».

(Парамаханса Йогананда. «Бхагавад-Гита» — Царственная наука Богореализации.
Новый перевод и комментарий. / Пер. с англ. А.Л.Кудлай. Сайт www.bibliofond.ru.)

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры[рабочие] могут достичь высшей обители».

(Рузов О.В. «Бхагавад-Гита». Лекции. Сайт www.vita-schola.ru.)

«Все, которые ищут убежища во Мне, о партха, даже кто родились у дурных родителей — женщины, вайшьи, шудры — они все вступают на Высочайший Путь».

(Классика духовной философии и современность.
/ Под ред. В.Антонова. New Atlanteans. 2007г.)

«Независимо от твоего рождения, расы, пола или касты, даже если тебя презирают другие, если ты обретёшь убежище во Мне, то, определённо, достигнешь Высшей Цели».

(Шри Свами Сатчидананда. Живая Гита: Вся «Бхагавад-Гита». Комментарий
для современных читателей. / Пер. А.Очаповского. Сайт www.orlov-yoga.com.)

«Все, которые нашли убежище во Мне, о Партха, хотя бы они были грешного происхождения, женщины, Вайшии и даже Шудры, они также направляются на Высочайший Путь».

(«Бхагавад-Гита». Источник Высшей Мудрости.
/ Пер. с англ. и санскр. А.А.Каменской и И. Манциарли.

Журнал «Вестник Теософии». 1914г. Сайт www.bhagavadgitas.narod.ru.)

«О сын Притхи, низкорожденная личность из деградирующей семьи, женщина, торговец или рабочий также достигают наивысшего преданазначения принимая полное прибежище во Мне».

(Свами Б.Р.Шридхар. «Бхагавад-Гита». Великое Сокровище
Сладчайшего Абсолюта. Шри Чайтанья Сарасват Матх. 2004г. 326 стр. )

* * *