Статья 2.10. Тантра как Древнее Индийское Учение. (ч.1).

«Хотя дискуссия до сих пор не завершена, я думаю, что Истина и Знание различны, и что высказывание может быть истинным, несмотря на отсутствие какого-либо метода, позволяющего в этом убедиться. Мы можем в таком случае принять закон исключенного третьего. Мы определим «Истину» через обращение к «событиям» (речь идет не о логической истинности), а «Знание» — через обращение к «объектам перцепции». Таким образом, «Истина» окажется понятием более широким, чем «Знание» (см. Бертран Рассел. Философский словарь разума, материи, морали. Сайт www.xliby.ru.).
«Конечно, всякая Истина есть Знание, но не всякое Знание есть Истина. Знание может существовать и в форме заблуждения. Категория «Знание» характеризует принадлежность определенной информации человеку и частичную осознанность этой информации. Знание в форме заблуждения это информация о том, чего нет в действительности, но что человек мыслит или представляет как действительное. Понятно, что Знание в форме заблуждения не имеет отношения к Истине, противостоит ей, но при этом остается Знанием. Отождествление истинного Знания и научного Знания также неправомерно [Кун Т., 1975]. Наука, ориентируясь на получение объективного истинного Знания, включает в себя массу неистинного. Неистинным или недоказанным является гипотетическое научное Знание, недоказанные теоремы, парадоксы и т.п. Однако такого рода Знание, несмотря на свою возможную неистинность, не может быть исключено из науки. Как раз за счет гипотетического, парадоксального Знания, требующего дополнительной проверки и уточнения, происходит развитие науки [Поппер К., 1980]. Стоит добавить, что Истина может существовать не только в форме научного Знания, но и во вненаучной форме: в обыденном Знании, Религии, Искусстве, Философии» (см. Понятие истины. Классическая и неклассическая концепция истины. 11.02.14г. Сайт www.studopedia.org.).
«Должно быть предельно ясно, что все умонастроения человеческого общества — особенно в отношении того, что считать истинным или ложным, знанием или невежеством, а отсюда образование и все школьные программы — все это различается в соответствии с доминирующей истиной, принятой данной культурой и обществом. <…>. Вместе с деградацией Истины человек падает с величественного пьедестала искателя правды, абсолютной ценности и опускается до уровня животного, которое при помощи своих разнообразных «идеологий», «рационализации» и выводов стремится удовлетворить свою жадность, аппетит и свой эгоизм. Когда он не ведает, что творит, то он всего лишь простак; когда же намеренно прибегает к таким «рационализациям», обращаясь к «Истине» и другим высокопарным словам и понятиям, то он становится откровенным лицемером, который использует «Истину» в качестве дымовой завесы для оправдания своих «реликтов» и прочих комплексов. В любом случае результат губителен для достоинства человека, его истины и науки. <…>. Безразличие эмпирической науки к добру и красоте сделало ее аморальной и даже циничной. Она оказалась, таким образом, готовой служить любому, любой цели, социально полезной или вредной, созидательной или разрушительной. С одной стороны, она создает мир, полный полезными дарами, с другой — наиболее изощренные средства разрушения человеческой жизни и культуры» (см. Питирим Сорокин. Человек. Цивилизация. Общество. Сайт www.gumer.info.).

* * *

1. ПРЕДИСЛОВИЕ ИЛИ ЭПИГРАФ К СТАТЬЕ.

Прежде чем перейти к заявленной теме, возможно, стоит обратить внимание на одно знаменательное, даже знаковое событие, которое произошло летом 1996г., когда состоялась встреча трех великих мужей, чтобы обменяться мнениями по самым разным «животрепещущим» темам: наука, религия, искусство, духовность, трансформация, кризис, цели и ценности, понимание себя и других, мировоззрение и пр. Как оказалось, более всего собеседники говорили о сознании и очень быстро обнаружили, что ключевым моментом, лежащим в основе практически всех этих и других тем, как раз и является состояние нашего сознания. Собеседники задались вопросом — можем ли мы, т.е. люди, т.е. человечество, «изменить и развить свое сознание настолько, чтобы суметь спасти чреватый кризисами мир «снаружи» вокруг нас и преодолеть кризисы, осаждающие наши умы «внутри»? После того, как вопрос был сформулирован таким образом, собеседникам пришлось перейти к дискуссии о взаимосвязанности внешнего и внутреннего. Это, в свою очередь, породило вопросы о природе ума и мира и о том, что мы начинаем узнавать о них. Собеседники задались вопросом, каким образом можно на деле с эффективностью использовать то, что уже начало возникать и стало называться НОВОЙ КАРТОЙ РЕАЛЬНОСТИ.
Отметим, что этими тремя собеседниками были Станислав Гроф, Питер Рассел и Эрвин Ласло — общепризнанные величайший психолог, блистательный теоретик и гений системного мышления.

2.10 Станислав Гроф

Станислав Гроф (1931г. Прага) — американский психолог и психиатр чешского происхождения, доктор философии по медицине, один из основателей трансперсональной психологии и пионеров в изучении измененных состояний сознания, почётный член Российского психологического общества. Внёс значительный вклад в развитие психологической науки. Профессор факультета психологии Калифорнийского института интегральных исследований. В 2007г. присвоено звание почётного профессора Московского государственного университета. Автор более 20 книг.

2.10 Эрвин Ласло

Эрвин Ласло (1932. Будапешт) — профессор, доктор философ науки, интегральный теоретик и классический пианист, основатель и руководитель Будапештского клуба и Исследовательской группы общей эволюции, редактор Журнала общей эволюции, инициатор создания Международной академии системных исследований, почётный доктор ряда университетов Америки, Канады, Финляндии, Кореи и Японии, руководитель программы в Институте ООН по обучению и исследованиям, ректор Венской академии футурологии, основатель философии систем и теории общей эволюции. Автор более 80 книг и 400 статей, изданных на 21 языке.

2.10 Питер Рассел

Питер Рассел (1946г. Лондон) — британский исследователь, популярный общественный оратор, автор десяти книг и продюсер трех фильмов о сознании, духовном пробуждении и их роли в будущем развитии человечества. В 1969г. в Кембриджском университете получил диплом бакалавра с отличием в области теоретической физики и экспериментальной психологии. Обучался в Индии (г.Ришикеш) на преподавателя трансцендентальной медитации под руководством Махеша Махариши. В 1974г. получил степень доктора философии по психофизиологии медитации в Бристольском университете.

2.10 Гроф Революция Сознания 1999

«Аннотация. Поскольку мы вступаем в XXI век в состоянии глобального и гуманитарного кризиса, будущее человеческого общества как никогда ранее находится под сомнением. В этой книге три пионера переднего края западной мысли задумались о шансах мира во всем мире, о том, как меняется общество, и тех изменениях, которые мы можем сделать в нас самих. Они рассматривают роль искусства, науки, образования, целей и ценностей, мировоззрения, религии, духовности и, прежде всего, сознания — состояние нашего сознания является ключевым вопросом, который лежит в основе почти всего остального. В своем предисловии Кен Уилбер задает вопрос: к чему же все-таки пришли? Питер Рассел пишет об этом так: «каждая мелочь на счету, мы все — части одного и того же рисунка. Самый главный вопрос, который мы должны задать себе: как я могу привести свою собственную жизнь в большее соответствие с этим рисунком? Что я должен сделать, чтобы моя крошечная, стотысячная доля была способна хоть в какой-то мере ускорить этот позитивный сдвиг?».
Эти интенсивные и памятные дискуссии среди трех лучших умов нашего времени передают чувство волнения и страсти, которые мы можем перенести в нашу собственную жизнь. «Революция Сознания» является важным руководством к тому, как наша карта Реальности меняется в условиях глобальной трансформации, которая происходит во всех частях мира и во всех сферах жизни, в нас и вокруг нас».

(Stanislav Grof, Ervin Laszlo, Peter Russell. The Consciousness Revolution:
A Transatlantic dialogue. Element Books Ltd. 1999. 163p.)

2.10 Гроф Революция Сознания 2004

«Предисловие. «Революция сознания» — это необычная дискуссия между тремя великолепными умами нашего времени, живыми в своем взаимообмене, сострадательными в своем охвате, блистательными в своем громком призыве к пробуждению нашей совести и сознания.
Станислав Гроф — один из величайших психологов нашего и любого времени, каким его, несомненно, признает история. Его многочисленные книги — «Области человеческого бессознательного», «За пределами мозга», «Космическая игра» и другие — уже снискали ему заслуженную славу. В своих многочисленных друзьях и коллегах он вызывает не только глубочайшее уважение, но и подлинное восхищение. Это настоящий первооткрыватель в современном освоении обширных и, по-видимому, безграничных областей сознания; начертанные им карты этого невероятного ландшафта освещают его с точностью и страстью, равных которым в наши дни нет.
Питер Рассел — блистательный теоретик, вносящий поразительный творческий импульс в любую затрагиваемую им тему. В своих книгах, таких как «Пробуждающаяся земля», «Глобальный мозг» и «Белая дыра во времени», Питер снова и снова возвращается к вопросу, который может оказаться для грядущего тысячелетия судьбоносным: как именно изменения в сознании воздействуют на трансформацию мира в целом? Если наш завтрашний день может быть приятнее, чем сегодняшний, то, что для этого мы — в том числе, и вы, и я — должны изменить в себе прямо сейчас? Или, быть может, время уже упущено? Что же тогда делать? Питер бьется над этими взыскующими вопросами, проявляя не только проницательный интеллект, но и подлинно сострадательное сердце, что сказывается на каждой написанной им странице.
Эрвина Ласло можно назвать гением системного мышления. В его книгах, слишком многочисленных, чтобы их можно было перечислить, — мои любимые это «Системный взгляд на мир», «Эволюция: великий синтез», «Выбор», «Шепчущий водоем» и «Третье тысячелетие» — Эрвин Ласло, возможно, яснее, чем кто-либо еще из ныне живущих, выразил тот ошеломляющий и в то же время столь часто незамечаемый факт, что мы живем в безнадежно взаимозависимой Вселенной, где каждое отдельное явление почти чудесным образом связано с любым другим. Делом его жизни, которому он отдается уже четыре десятилетия, является четкий и последовательный призыв признать эту невероятно переплетенную вязь, представляющую собой наш мир, нашу жизнь, наши надежды и сны. Поднимаясь к целостному видению, он помог бесчисленному числу людей вырваться из узких тенет удручающей фрагментарности, вот уже три столетия преследующих современный мир. Именно Эрвин Ласло, следуя предложению Уве Моравеца из Университета международного мира в Берлине, стал составителем книги, которую вы сейчас держите в руках. Эти три человека встречались в течение нескольких дней, чтобы, как рассказывает Эрвин, «поразмышлять о шансах на установление мира во всем мире». В результате же оказалось, — продолжает он, — что разговор идет о кризисе, о трансформации, о целях и ценностях, о мировоззрениях, о понимании себя и других, об искусстве, науке, религии и духовности. Более всего мы говорили о сознании, очень быстро обнаружив, что ключевым моментом, лежащим в основе практически всего остального, как раз и является состояние нашего сознания.
Так началась их беседа. Читая последующие страницы, вы сможете следить за развитием этого захватывающего разговора по мере того, как он разворачивается, тема за темой: разумеется, трансформация сознания важна, но важны и многие другие факторы — от методов воспитания детей до экономики и политических институтов. Каким же оказался итог этой встречи? Возможно, Питер скажет об этом лучше: «Мы все собираем по кусочку мозаику, которая позволит нам сделать свою жизнь более осмысленной, счастливой и здоровой, наполнить ее большей взаимной заботой. Ценно каждое, даже самое крошечное, звено мозаики. Порой именно оно может внезапно объединить все остальные ее части, приведя к прорыву или духовному пробуждению. Если бы мы полагали, что наша задача — менять других, это означало бы, что мы упускаем главное. Мы считали бы себя какими-то особенными, имеющими право командовать и контролировать ситуацию. Все мы — части одного и того же рисунка. Каждый из нас должен задать себе главный вопрос: как я могу привести свою собственную жизнь в большее соответствие с этим рисунком? Что я должен сделать, чтобы моя крошечная, стотысячная доля была способна хоть в какой-то мере ускорить этот позитивный сдвиг?».
По моему мнению, Станислав Гроф, Питер Рассел и Эрвин Ласло проделали в настоящей книге, как и во многих других своих книгах, работу нескольких жизней по ускорению этого экстраординарного сдвига. (Кен Уилбер).
Вступление. Летом 1996г. Стэн Гроф, Пит Рассел и я провели совместно два очень интенсивных дня. Первый — на террасе дома Стэна в роще возле Милл-Вэлли в Калифорнии, второй — на плавучем домике Пита в гавани Сосалито. Перед нами были — магнитофон и широкий ассортимент тем, на которые мы стремились пролить свет, как ради самих себя, так и ради других. Уве Моравец из берлинского Университета международного мира обратился к нам с просьбой поразмышлять о шансах на установление мира во всем мире. В результате же оказалось, что разговор идет о кризисе, о трансформации, о целях и ценностях, о мировоззрениях, о понимании себя и других, об искусстве, науке, религии и духовности. Более всего мы говорили о сознании, очень быстро обнаружив, что ключевым моментом, лежащим в основе практически всего остального, как раз и является состояние нашего сознания. Можем ли мы изменить и развить свое сознание настолько, чтобы суметь спасти чреватый кризисами мир «снаружи» вокруг нас и преодолеть кризисы, осаждающие наши умы «внутри»? После того, как вопрос был сформулирован таким образом, нам пришлось перейти к дискуссии о взаимосвязанности внешнего и внутреннего. Это, в свою очередь, породило вопросы о природе ума и мира и о том, что мы начинаем узнавать о них. Затем, вернувшись к вопросу об окружающем нас мире, мы задались вопросом, каким образом мы можем на деле с эффективностью использовать то, что уже начало возникать и стало называться нашей новой картой реальности.
Моя собственная роль в диалоге была двойной: будучи участником дискуссии, я в то же время был назначен на роль ее модератора, поэтому моей задачей было следить за тем, чтобы разговор оставался в предписанной ему колее, фокусируясь на проблемах, имеющих отношение к достижению мира во всем мире. Поначалу я полагал, что для того, чтобы не давать разговору уходить от этих тем, мне придется формулировать конкретные вопросы, но вскоре обнаружилось, что никакой необходимости в этом нет. Диалог, будучи начат, далее развивался сам по себе, напоминая самовозгорающееся пламя.
Моей главной заботой оказалось нечто противоположное — мы слишком часто соглашались друг с другом, в то время как диалог, по идее, должен быть взаимной игрой контрастирующих взглядов. По счастью, контраст все-таки имел место, но не столько в горизонтальной плоскости разнящихся концепций и точек зрения, сколько в вертикальной, где самые серьезные вопросы освещаются под разными углами зрения, что позволило нам пробиться ближе к их корням и истокам.
Затем, когда я уже редактировал запись нашей беседы, моя задача состояла в том, чтобы он принял удобочитаемую форму. Это было нетрудно. Каждый из нас самостоятельно поработал над дословной записью своего собственного вклада в дискуссию и скопировал на диск отредактированную им версию. Таким образом, читатель может быть уверен, что то, что предлагается ему в печатной форме, совпадает с тем, что каждый из нас на самом деле хотел высказать. Собрав выправленные материалы, я просто позаботился о связности и последовательности изложения, указав на основные обсуждавшиеся нами темы.
Мы надеемся, что читатель, следуя развитию нашей дискуссии в ходе этих двух незабываемых дней в Калифорнии, хотя бы в какой-то мере сможет ощутить владевшие нами возбуждение и страсть и, размышляя о сказанном нами, обретет собственные прозрения.
Мне остается поблагодарить Уве Моравеца и его коллег по Университету мира в Берлине за то, что они свели нас троих вместе. Все мы благодарны Кристине Гроф за гостеприимство, с которым она приняла нас в их со Стэном доме. Обстановка в эти два дня была идеальной, и, если высказанные за это время идеи имеют хоть какую-то ценность, то этому, безусловно, в первую очередь способствовали замечательные условия, в которых мы могли ими обмениваться. (Эрвин Ласло)».

(Станислав Гроф, Эрвин Ласло, Питер Рассел. Революция сознания.
Трансатлантический диалог. / Пер. с англ. М.Драчинского.
М. Институт Трансперсональной психологии.
Издательство К.Кравчука. Изд-во АСТ. 2004г. 248 стр.)

Из многочисленных и замечательных высказываний, представленных в данном издании, в качестве предисловия к настоящей статье 2.10. Тантра как Древнее Индийское Учение мы выберем всего лишь одно утверждение:

«На сегодняшний день процесс разложения Истины дошёл до своей критической точки, поэтому наша задача — вновь добраться до её истоков, до живого первоначального источника. Мы должны отыскать ту общую сердцевину, из которой проросли и выросли все религии мира и все культуры нашего мира, ту Религию, которая приведет нас к универсальному, всеобъемлющему и объединяющему видению Реальности и Человечества, истинных законов Божьих и процессов Жизни в природе».

Это же утверждение в качестве эпиграфа мы находим и в книге Владислава Лещука «Великая Иллюзия Жизни или Тайный код человеческой природы» (Украина. г.Черновцы. Изд-во «Прут». 2010г. 464 стр.):

««Сегодня мы являемся свидетелями зарождения новой духовности. И нет пока названия и конкретной формы, у нее нет лидеров. Но налицо возникающая новая перспектива, очень хорошо согласующаяся с вечной философией. Впервые мы заново открываем Истину коллективно. Мы всё чаще говорим об одном и том же. Возможно, со временем это возрождение тоже превратится в очередную окаменевшую религию, но сегодня, в конце двадцатого столетия, оно, живое и вибрирующее, тянется к этой универсальной Истине, являющейся сердцевиной всех религий.
На сегодняшний день процесс разложения Истины дошёл до своей критической точки, поэтому наша задача — вновь добраться до её истоков, до живого первоначального источника. Мы должны отыскать ту общую сердцевину, из которой проросли и выросли все религии мира и все культуры нашего мира, ту Религию, которая приведет нас к универсальному, всеобъемлющему и объединяющему видению Реальности и Человечества, истинных законов Божьих и процессов Жизни в природе». (отрывок из книги «Революция Сознания)».

2.10 Лещук Тайный Код

«Аннотация. В этой книге затрагивается тема взаимосвязи нашей души, духа с потусторонними природами, тема тонкой и невидимой взаимосвязи человека с великим океаном психического, а также влияния природ на человеческий дух. Осуществлена попытка разобраться в самих себе и выявить корень и причину всех наших неправильных представлений о жизни, выяснить, из чего создаётся наш внутренний мир. Рассматриваются совершенно иные принципы нашего мироустройства, те принципы, которые давным-давно были утеряны, но которые сами так и заявляют о себе, просачиваясь сквозь всю толщу времён. Осуществлена также попытка поговорить об извечной религии, об истоке, о корне всех религий, о той первичной и абсолютной религии, из которой всё и произошло и к которой когда-нибудь всё человечество должно будет вернуться».
Предисловие. Мы привыкли верить во всемогущество и знания науки, её успехи для нас неоспоримы, ведь именно благодаря ей достиг небывалого рассвета технический прогресс, во всех сферах, от бытовой до космической. И только человеку с его духовными исканиями и вечными проблемами в науке не нашлось места. Долгое время эти вопросы были прерогативой религий, но с тех пор как религии и наука разошлись в них стали преобладать высокомерие и догматизм. Незадолго до своей смерти, замечательный учёный, член корреспондент Белоруской академии наук Альберт Вейник писал: «Самая важная и срочная проблема сейчас — это Экология Души и созидание внутреннего мира человека. Но на пути решения этой проблемы главное препятствие — наше порочное миропонимание. Причина заключается в науке и в философии с их ограниченной парадигмой несоответствующей действительности». <…>.
Человечество уже созрело, чтобы все осмыслить. В этом помочь должна наука, но для этого надо по-новому взглянуть на мир, на человека и на его место в этом мире. Новое мировоззрение неотвратимо, возврат древних знаний о мире и его законах сегодня необходим, чтобы выжить, и тогда наука откроет двери ИСТИНЕ. <…>.
Может быть, имеет смысл сказать несколько слов о так называемой «Истине». Любой, кто придерживается определенных религиозных взглядов и никогда не подвергал их сомнению, убежден, что владеет «Истиной». Это относится не только к христианам, но и к приверженцам других религий, неважно, больших или малых. Теософы, теологи и философы ссылаются на свои учения и на своих предшественников; они убеждены, что уж они-то владеют «Истиной». Естественно, каждая религия обладает своей историей, своими обетами, заповедями, своими пророками и учителями… В результате у нас вырабатывается определенный способ мышления, который внушается нам с детства. Поколение за поколением живет в убеждении, что оно обладает подлинной «Истиной». Я утверждаю, что мы не можем владеть «Истиной». В лучшем случае мы можем верить в нее. Любой, кто по-настоящему ищет подлинную Истину, не может обрести ее, пока находится под влиянием догм собственной религии. Но в чем смысл и цель жизни? Верить в «истину» или искать ее? <…>.
Наступает совершенно новая эпоха, в которой человечество получит истинные представления о Мироздании, Вселенной, Боге и об эволюции жизни. Перед наступлением новой цивилизации нужно проанализировать предыдущий период развития человечества. Совершенно очевидно, что возникшие в течение нескольких тысячелетий религиозные учения, заканчивают свою функцию духовных импульсов, содействовавших развитию человечества в предыдущий период. На Земле должно возникнуть Новое Духовное Учение, которое сможет содействовать объединению планетарного человечества. Новое Духовное Учение неизбежно будет базироваться на предыдущих знаниях, впитает в себя отдельные представления многих предыдущих религий. Но, конечно, даст совершенно новые представления о законах Жизни, Мироздания, о духовном развитии человека, о его ответственности перед жизнью и перед своей судьбой».

(Владислав Лещук. Великая Иллюзия Жизни или
Тайный код человеческой природы. г.Черновцы.
Прут. 2010г. 464 стр. Сайт www.lvs777vlad.narod.ru.)

А теперь еще раз вернемся к нашим собеседникам и к книге «Революция Сознания».

«Смерть и возрождение: вымирание и обновление. <…>.
Ласло: На Востоке знание о жизни, смерти и возрождении передавалось в течение тысячелетий. Теперь и мы на Западе заново открываем его. <…>.
Гроф: считаю очевидным, что данные, полученные нами в ходе исследования измененных состояний сознания, на самом деле представляют собой заново открытые древнее Знание и Мудрость.
Рассел: Да, мы вновь открываем мудрость, которая уже многократно открывалась в разных культурах. Ведь мы исследуем природу человеческого ума, а по сути своей на протяжении человеческой истории она не претерпела значительных изменений. Сильно изменились лишь наши осознанные представления, наше понимание мира, убеждения, ценности. <…>. Поэтому для нас все еще так ценно чтение Платона или Упанишад. <…>.
Ласло: <…>. Может ли распространение этих новых прозрений и техник в западном мире оказать заметное воздействие на то, что мы делаем, на то, как мы относимся друг к другу и к природе?
Гроф: Я, несомненно, верю в то, что это способно произвести самое глубокое воздействие на наше мировоззрение и привести к изменению нашего отношения к жизни. Если мы сравним мировоззрения западной индустриальной цивилизации с теми, которые существуют в древних и туземных культурах, мы обнаружим значительное различие. <…>.
В древних и традиционных культурах люди регулярно проходили через измененные, необычные состояния сознания в различных социально санкционированных ритуалах. Они переживали отождествление и глубокую связь с другими людьми, с животными, с природой и целым Космосом. У них были мощные по своему воздействию встречи с архетипами и посещение различных мифологических областей. Неудивительно, что им приходилось интегрировать эти переживания и наблюдения в своем видении мира. Мировоззрение традиционных культур представляет собой синтез того, что люди переживали в повседневной жизни через свои обычные органы чувств, и того, с чем они сталкивались в визионерских состояниях.
В сущности, с нашими современниками, имеющими возможность переживать необычные состояния сознания, происходит то же самое. Я не встречал ни единого человека, неважно, с каким уровнем образования, коэффициентом интеллекта и профессией, который, пройдя через мощные надличностные переживания, все еще подписывался бы под материалистическим монизмом западной науки. Я являюсь президентом-учредителем Международной трансперсональной ассоциации. До сих пор мы уже провели пятнадцать международных конференций со звездным списком участников, ученых с впечатляющими заслугами. Все они, пройдя через опыт измененных состояний или изучая его у других, приходили к выводу о серьезной недостаточности ньютоновско-картезианского мировоззрения. Рано или поздно все они подошли к более широкой альтернативе видения Космоса, объединяющего современную науку с перспективами, сходными с теми, которые характерны для мистических традиций, восточных духовных философских учений и даже для туземных культур. Их новое мировоззрение предусматривает одушевленную Вселенную, пронизанную абсолютным сознанием и высшим космическим разумом. Я верю, что нечто такое же произойдет со всей нашей культурой, если необычные состояния сознания станут широко доступны.<…>.
Сдвиг сознания в обществе, сдвиг парадигмы в науке. <…>.
Рассел: Меня всегда очаровывали аспекты простоты и инвариантности устройства Вселенной. Я начинал свою научную деятельность математиком. К этой дисциплине меня привлекла ее простота и красота. Для меня явилось настоящим откровением то, что существует одно-единственное базовое уравнение, лежащее в основе механики всего физического мира. Все сводится к той или иной форме эйлеровского уравнения, или к тому, что на более доступном языке называется волновым уравнением. Это очень простая, но чрезвычайно мощная формула. Она применима и к колебанию маятника, и к динамике внутриатомных процессов, и к распространению света, и к движению планет. Она поразительно проста и поразительно красива. Если бы в тот период меня спросили, есть ли бог, я бы ответил, что бог — в математике. Но еще удивительнее тот факт, что математика, представляющая собой порождение человеческого разума, имеет какую-то связь с физической реальностью.
Ласло: Ученые склонны рассматривать единое множество явлений, пытаясь объяснять его с помощью наиболее простого и красивого математического аппарата. Однако простота и красота математики меняется по мере того, как меняется изучаемый диапазон явлений. Для одновременного описания явлений и физического, и биологического мира будет использовано не то же самое множество концепций, как в случае изучения только одного из этих миров. Если добавить к этому еще и мир человеческой психики с учетом самых эзотерических сфер опыта — таких, как, например, надличностные и околосмертные переживания, о которых мы говорили ранее, то наша концептуальная система снова изменится, поскольку нам придется искать еще более общее объяснение. Возможно, в ближайшем будущем появится красивая и точная базовая математика, охватывающая более широкий пласт действительности — пласт, который включит, наряду с миром живой природы и с физической вселенной, и человеческое сознание.
Рассел: Да, я думаю, что именно в этом направлении мы и движемся — новая парадигма может сложиться в самое ближайшее время. Для этого нужно лишь, чтобы кто-то собрал все части мозаики каким-то совершенно новым образом и создал теоретическую модель, способную принять во внимание как мир мысли, так и мир материи. Я нахожу эту тему чрезвычайно захватывающей; именно она находится в фокусе моей работы в последние несколько лет. В настоящее время сознание представляется нам чем-то, возникающим из пространства, времени и материи, чем-то, являющимся результатом физической деятельности нервной системы. Но то, к чему мы идем, буквально противоположно этому представлению. Я уверен, что рано или поздно нам придется принять, что сознание абсолютно фундаментально для Вселенной, что оно не возникает из материи. В каком-то смысле такой подход отнюдь не нов. Ведь именно это утверждают многие направления древней традиционной мудрости. К примеру, почти вся индийская философия исходит из постулата, согласно которому сознание является чем-то фундаментальным. Наука пока отмахивается от таких идей, но, в конце концов, ей придется согласиться с тем, что такая возможность все-таки допустима. <…>.
Некоторые ученые с надеждой смотрят на квантовую физику, другие — на теорию информации, третьи — на нейропсихологию. Все они всё еще пытаются объяснить сознание, оставаясь внутри существующей парадигмы пространства-времени-материи. То обстоятельство, что они никак не могут добиться какого-либо значимого продвижения, подсказывает мне, что, скорее всего, они находятся на ложном пути. Необходима принципиально новая модель Реальности, в которой сознание является столь же фундаментальным аспектом Реальности, как пространство, время и материя, а может быть — еще более фундаментальным. <…>.
Роль духовности.
Гроф: Давайте опять вернемся к вопросу о задаче синтеза мистического и научного мировоззрений. В академических кругах распространено ощущение, что наука со своим материалистическим монизмом раз и навсегда развенчала и дискредитировала всю духовность и религиозность — от примитивных племенных верований до великих мистических традиций. Я полагаю, что такой подход отражает не только фундаментальное непонимание природы и функции науки, но и неумение отличить духовность от религии. Мне это представляется весьма серьезной проблемой. Не думаю, что примирение между наукой и духовностью возможно без внесения ясности в этот вопрос.
Есть основополагающее различие между религией и мистицизмом. Бывает религия без духовности и духовность без религии. Организованной религии необходимо убеждать людей в том, что они ради правильных взаимоотношений с божественным обязаны регулярно приходить в конкретное место и взаимодействовать с системой. А для мистиков роль храма играют природа и их собственное тело. У них прямая связь с божественным, которая не нуждается ни в каких посредниках, особенно в таких, которые не имеют личного опыта переживаний и являются ни чем иным, как назначенными чиновниками. Пользу мистикам могут принести не они, а сообщества искателей и учителей, еще более продвинутых на пути, чем они сами. Аутентичные духовные системы основаны на столетиях систематического исследования психики с использованием тщательно разработанных технологий изменения сознания. Они представляют собой результат процесса, во многих отношениях напоминающего научный метод. <…>.
Рассел: Религии, как мы сказали, всегда начинались с индивидов или небольших групп, имевших глубокое личное переживание освобождения. Тем или иным образом они пробудились к истине, после чего стремились передать свое понимание другим. Как правило, именно так первоначально возникали духовные учения. К сожалению, однако, те, кто получает учение, никогда не находятся в том же состоянии сознания, в котором оно передается. Учитель говорит, находясь в просветленном состоянии, в то время как ученик старается понять его из своего, менее просветленного состояния сознания, и при такой передаче неизбежно что-то теряется. Пока учитель еще жив, он, возможно, старается исправлять ошибки учеников, заботясь о правильном его понимании. Но после смерти учителя в учениях, по мере их передачи от одного человека к другому, каждый раз что-то теряется, недопонимается, или добавляется что-то, чего в нем не было первоначально. Это немного напоминает игру в испорченный телефон, когда сообщение передается по кругу, каждый раз немного искажаясь, и, возвращаясь к исходной точке, оно может полностью отличаться от оригинала. То же самое происходит с духовными учениями, но в гораздо более крупном масштабе. Сообщение передается не просто от одного человека к другому, но от одного поколения к другому, от одной культуры к другой, и часто переводится с одного языка на другой. Всякий раз какие-то частицы теряются, какие-то добавляются, и доходящая до нас версия может иметь уже лишь самое отдаленное сходство с оригинальным учением. Я называю этот процесс «разложением истины». Именно по этой причине великие духовные традиции так сильно отличаются друг от друга, несмотря на то, что начинались они с очень сходных переживаний. Мы должны вновь искать эту их общую сердцевину и не беспокоиться о различиях.
Поэтому важно не просто пытаться воскрешать древние духовные традиции. В этом случае мы неизбежно воскресим искаженную версию оригинала. Наша задача — вновь добраться до самих истоков, до живого источника, проистекающего из личного опыта, а не из доктрины или догмы, и пережить этот опыт в своей собственной жизни. <…>.
Ласло: Мистические традиции присутствовали уже в досократовских греческих школах, хотя их прозрения еще не были сформулированы на языке, подходящем для общественного распространения. К тому времени, когда появились формулировки, они уже представляли собой компромисс, который общество было способно потреблять. Сущность учений узнают не из книг и не от других людей, ее проживают. Неудивительно, что в дошедших до нас традициях мы получаем не живой дух, а одни сухие кости. <…>.
Гроф: Как правило, роль организованной религии сводится к тому, что она объединяет людей в группу, фокусируясь на конкретных архетипических фигурах и темах и декларируя их уникальность. Это обычно ставит группу в ситуацию конфликта с другими группами, избравшими иные формы представления божественного и общения с ним — христиане против евреев, индусы против мусульман, сикхи против индусов и т.д. Зачастую организованная религия не очень успешно справляется даже с задачей сплочения своих собственных последователей, в своем собственном шатре. Ярким примером этому явилось Христианство, внутри которого вспыхнула ожесточенная борьба между католиками и протестантами, приведшая ко многим кровопролитиям и страданиям.
Совсем иная ситуация с духовными переживаниями. Они обеспечивают непосредственный доступ к священным измерениям существования, открывают единство, лежащее в основе кажущегося столь разделенным мира, божественную природу мироздания и нашу собственную божественность. Они уводят нас за пределы сектантского шовинизма организованной религии и ведут к универсальному, всеобъемлющему и объединяющему видению реальности и человечества. Организованные религии в их нынешней форме зачастую порождают раздоры и способствуют усугублению глобального кризиса. Но религия, основанная на подлинной мистической перспективе, могла бы по-настоящему изменить мир. <…>.
В связи со всем тем, что я говорил об обнаружении коллективного бессознательного, у меня есть настойчивое ощущение, что религия будущего будет носить эмпирический характер, что она будет почитать духовный поиск и уважать специфические формы, которые этот поиск обретает для каждого отдельного человека. Хочется надеяться, что эта религия не превратится в организацию, проповедующую конкретные догмы и объекты поклонения, что она будет сообществом искателей, поддерживающих друг друга в духовном поиске и осознающих, что каждый из них исследует конкретный участок великой ткани вселенской мистерии. Осознание единства, лежащего в основе всего существования, и ощущение глубокой связи с другими людьми, природой и космосом будет самой важной характеристикой этой конфессии. <…>.
Безусловно, именно в этом состоит базовый принцип многих эзотерических систем: человек — это микрокосм, отражающий макрокосм, это микрокосм, имеющий доступ к информации о целом. Внизу то же, что и наверху. Внутри то же, что и вовне. Этот принцип мы обнаруживаем в самых разных системах — в древней джайнской концепции джив, в Хва Йень, в Буддизме, в Тантре, в Каббале, в Герметической Традиции. В новые времена сходная идея присутствует в монадологии Лейбница, в голографической модели вселенной, в процессуальном мышлении Уайтхеда и, разумеется, Эрвин, в вашей собственной концептуальной системе. Все эти модели, древние и современные, предлагают радикально отличную альтернативу жесткой и ригидной дихотомии между внутренним и внешним, между индивидом и космосом. <…>.
Рассел: Совсем необязательно рассматривать растущее чувство индивидуальности как нечто негативное. Это важная часть процесса нашего эволюционного развития; без этого наша цивилизация выглядела бы совершенно иначе. На сегодняшний день важно уравновесить это чувство осознанием того, что мы являемся также частью более крупного целого. Так мы сможем развивать степень своего взаимного сотрудничества и согласованности в направлении более обширной и всеобъемлющей осознанности, не пытаясь при этом свести на нет одно из величайших достижений эволюции.
В действительности нам необходимо не сдерживать свою индивидуальность, а, напротив, лелеять ее, доводя до полного роста. Та самоидентификация, которая господствует в нашей культуре, проистекает скорее из ограниченного чувства самости. Многие выводят свою идентичность из того, чем они обладают и чем занимаются, из того, какими видят их другие, из своего социального статуса, из выполняемых ими ролей, из своей работы, из убеждений, которых они придерживаются.
Парадоксальным образом, именно эта ситуация заставляет нас подавлять свою подлинную идентичность. Мы делаем это, чтобы соответствовать общественным нормам и получать признание и оправдание, необходимые нам для хорошего самочувствия. Вместо того чтобы хранить верность собственной самости, люди слишком часто конструируют абсолютно искусственный образ себя и совершают в результате множество поступков, ни в малейшей степени не отдавая себе отчета в том, правильные они или нет.
Ласло: Полностью согласен с вами. Проблемой является не индивидуальность как таковая, а изолированная индивидуальность, воспринимаемая как отдельная, даже отрезанная от общества и природы.
Рассел: Именно эта разновидность слепой индивидуальности и представляет собой проблему. Необходимо искать способы помочь людям внутренне раскрепоститься, свободно думать о самих себе, входить в контакт со своей собственной глубокой мудростью и давать ей свободное выражение в своей жизни. Такой вид индивидуальности, находясь на более высоком витке эволюции, не вступает в конфликт с сотрудничеством с обществом.
Гроф: Мировоззрение, господствующее в западной индустриальной цивилизации, не служит хорошей службы ни коллективу, ни индивидуальности. Его кредо — заблуждение. Оно проповедует способ бытия и жизненную стратегию, которые, в конечном счете, неэффективны, разрушительны и не приносят удовлетворения. Оно внушает нам, что для счастья достаточно победы в соревновании за деньги, за материальные приобретения, за социальное положение, власть и славу. Как мы уже увидели в ходе этого разговора, все это совершенно неверно. В этом отношении западная цивилизация находится в плену величайшего заблуждения. Люди, следующие этой стратегии, гонятся за миражом. Она обречена на поражение, независимо от того, достигается ли поставленная цель, поскольку она совершенно неспособна принести удовлетворение и чувство свершения.
Кен Уилбер в своей книге «Проект Атман» высказывает интересные мысли на этот счет. Он подробно описывает конкретные результаты основополагающей идеи Вечной Философии, согласно которой наша истинная природа божественна и, в конечном счете, мы идентичны с космическим творческим принципом. Несмотря на то, что процесс творения отделяет и отчуждает нас от нашей божественной идентичности, само осознание нашей связи с ним, утверждает Уилбер, никогда полностью не теряется. Глубочайшей мотивирующей силой в человеческой психике на всех уровнях нашего развития является тоска по возврату к переживанию своей божественности. Разумеется, эта цель недостижима до тех пор, пока мы продолжаем верить, что являемся действующим в материальном мире телом-эго. Для ее достижения мы должны стать всем тем, что мы есть. Мы не перестаем чувствовать, что в самом глубочайшем смысле мы идентичны с творческим принципом, с всецелостью творения. Поэтому суррогаты любой сложности и любого масштаба всегда остаются неудовлетворительными. Конечное удовлетворение нашей неутолимой жажды лежит во внутреннем мире, а не в преследовании каких бы то ни было мирских достижений. Лишь переживание собственной божественности в необычном состоянии сознания способно удовлетворить наши глубочайшие нужды.
Сознание.
Ласло: Способность осознавать свою способность осознавать — так называемое «рефлексивное сознание» — открывает тому, кто им обладает, воистину новое измерение.
Рассел: Само-рефлексирующая природа нашего сознания открывает нас для восприятия божественного. Та или иная форма чувствительности, которую разделяют все чувствующие существа, близка к мистическим представлениям о Боге. На протяжении всей человеческой истории, в самых разных культурах, мистики неоднократно заявляли о единстве своей личной идентичности и Бога. В индуистской философии это находит свое отражение в концепции единства Атмана, то есть сущности нашего сознания, и Брахмана — сущности и источника всего бытия. В христианской традиции именно это прозрение, судя по всему, стояло за фразой, как «Я есмь Бог», хотя для многих мистиков такие высказывания оканчивались неприятностями с церковью, считавшей их еретическими.
Сегодняшняя наука не слишком много внимания обращает на эту универсальную природу сознания. Она все еще находится в плену старой модели, согласно которой пространство, время и материя составляют первичную реальность, а сознание каким-то образом возникает из них. Но по мере того как наука будет относиться к теме сознания все более серьезно, ей постепенно придется разработать иную парадигму, в которой сознание рассматривается как столь же первичное качество реальности, как пространство, время и материя. И тогда она откроется для нового понимания того, о чем тысячелетиями говорила религия. Это будет уже не классический Бог — этакий старик на небесах, — а представление о Боге, прекрасно согласующееся с научным пониманием мира. Именно тогда начнут происходить по-настоящему интересные перемены. Сейчас они еще не начались, но я верю, что мы к ним идем.
Ласло: Когда появляется рефлексирующее сознание, возникает способность придавать жизненному опыту смысл, и он не обязательно должен совпадать с материалистическим здравым смыслом в духе западной цивилизации. <…>. Разумеется, за функциональностью стоит философский или метафизический вопрос о конечной истине. Способность задавать такой вопрос, не умея с уверенностью ответить на него, является чисто человеческим испытанием. Вследствие того, что мы можем судить о мире лишь через призму своего восприятия и интерпретации, у нас есть доступ лишь к своим собственным картам мира, а не к реальности, как она есть. Однако совершенно очевидно, что некоторые мировоззрения и концепции не только больше способствуют выживанию и развитию, чем другие, но и с большей вероятностью соответствуют истине. И в наших же собственных интересах перейти к этим «лучшим» интерпретациям. Они дают нам самые последовательные и глубокие ответы на вечные вопросы, которые все мы рано или поздно задаем.
В то же время мы обнаружили, что возникновение сознания действительно является эволюционным шагом, приближающим нас к фундаментальным истинам о самих себе и о мире. Эти истины являются частью культурного наследия современного человечества, и тем не менее в ходе развития материалистической науки и основанной на ней технологической цивилизации, они систематически игнорировались или подавлялись. В настоящее время, когда перед наукой, так же как и перед обществом, стоит задача совершения следующего эволюционного скачка, перед нами открывается перспектива обнаружения и повторного открытия глубоких прозрений о жизни, космосе и сознании. <…>.
Мы провели два захватывающих дня, охватив в своем обсуждении широчайший спектр тем — от личного развития до эволюции всего человечества. Начав с вопросов о шансах на достижение мира во всем мире, мы вновь и вновь возвращались к выводу о том, что эволюция нашего сознания является ключом к достижению мира и к нашему индивидуальному и коллективному выживанию и развитию. Несмотря на крайне серьезный характер затронутых нами проблем, мы не погрязли в пассивном пессимизме, а обнаружили на горизонте светлую точку: перемены, происходящие в эти дни в человеческих ценностях, в мышлении, в мировоззрении — иными словами, в сознании людей. Мы назвали этот процесс «революцией в сознании» и справедливо усмотрели в этом явлении позитивный знак нашего времени, признак того, как человечество, как культурный и биологический вид, отвечает на угрозы и задачи, стоящие перед ним в эти решающие и интригующие времена».

Таким образом, выбрав эпиграф к настоящей статье и представив некоторые «комментарии» к нему, можно перейти к обозначенной теме — рассмотреть Тантру как Древнее Индийское Учение, представляющее собой, по утверждению «очевидцев», настоящую «революцию сознания».

В 1-й, 2-й, 3-й и 4-й частях статьи 2.3. «Тантра как предмет Российской Тантрологии» были собраны и представлены некоторые «определения» и «толкования» того феномена человеческой культуры, которому сегодня присваивают такое название, как «Тантра». Согласно этим «определениям» и «толкованиям» можно говорить о том, что ТАНТРА — это (выборочно к заявленной теме):
— единение
— путь к себе
— духовный путь
— древнее учение
— духовное учение
— целостный путь
— высшее из учений
— путь к осознанию
— путь блаженства
— социальное учение
— учения и практики
— путь осознанности
— сокровенное знание
— жизненный процесс
— древний путь к Богу
— учение посвященных
— пространство быть
— деятельная система
— расширение сознания
— путь к просветлению
— древняя духовная наука
— универсальная система
— духовный путь экстаза
— синоним Дхармы, Пути
— спасительная мудрость
— древнеиндийское учение
— мощная система учений
— путь внутреннего роста
— путь духовного развития
— путь истинного познания
— многосторонняя система
— обширная система знания
— путь наслаждения жизнью
— древнейшее знание Востока
— древнее философское учение
— откровение Высшего Начала
— путь радости и утверждения
— путь самосовершенствования
— самый быстрый из всех путей
— практический путь реализации
— великое учение об освобождении
— возвращение своего истинного Я
— великий процесс постижения себя
— учение Тантр (священных текстов)
— одно из древнейших учений на земле
— путь очищения, путь преображения
— учение о связи макрокосма и человека
— наиболее глубокое и продвинутое из учений
— самый короткий, но и самый опасный путь
— метод, или путь, достижения Просветления
— самое древнее учение в истории человечества
— целая система мировоззрения и опыта жизни
— наивысший уровень процесса личной эволюции
— самый простой и самый первый путь спасения
— совокупность многих культур, культов, учений
— путь к интеграции сознания через преображение
— исследования своего внутреннего и внешнего мира
— древневосточная мистико-философская концепция
— древнейшее учение великой алхимии трансформации
— учение, где духовность и сексуальность неразделимы
— освобождение сознания посредством его расширения
— путь к изобилию, раскрытие всего богатства энергий
— система практик для достижения высшей реализации
— необъятно-разнообразный комплекс теорий и практик
— эзотерические учения и высокоэффективные практики
— путь трансформации, приятия, силы, любви, мудрости
— доктрина, практики, инструмент расширения сознания
— путь настоящих людей, любящих сердец и цветущих душ
— довольно сложное для понимания явление индийского духа
— Путь Осознанности (методы достижения осознанности)
— наследство от предыдущей, неизвестной нам цивилизации
— духовное учение, декларирующее единство духа и материи
— наиболее подходящее учение для текущей эпохи (Кали-юги)
— путь, целиком принимающий все аспекты физического мира
— исследование макрокосма посредством изучения микрокосма
— знание, которое расширяет границы разума, тела и сознания
— система, предназначенная научить, как жить полной жизнью
— самобытная и самодостаточная для цели реализации система
— источник универсального знания об энергии и искусстве жизни
— простая, серьезная, трезвая и реалистичная философия жизни
— путь любви, самопожертвования, самоотдачи, растворения эго
— целостный подход к изучению Универсума с позиции Индивидуума
— расширение сознания, принятие мира целиком, во всей его полноте
— путь принятия и любви, ключ к познанию себя и окружающего мира
— наиболее древняя, дошедшая до нас система самосовершенствования
— универсальная система, путь жизни различных групп людей во всем мире
— учение малоизученное и таинственное как для Запада, так и для Востока
— система комплексного развития личности и в духовном плане и в физическом
— целостный путь, в котором человек использует весь свой энергетический потенциал
— целостная система, использующая физические средства для достижения духовных целей
— глубокое духовное понимание жизни и древнее искусство жизни в гармонии с реальностью
— глубокий, мудрый, высоко духовный и эстетический путь к пониманию осознания вселенной
— учение о двуединой природе мира, о нераздельном союзе блаженства мужского и женского начал
— одно из древнейших учений на земле, возникшее много тысячелетий назад на территории Индии
— культура, опирающаяся на чистое блаженство и гармонию друг с другом и со всей вселенной
— путь к истинному здоровью тела и души, гармонии энергий, глубокой внутренней интеграции
— учение, разработанное с целью освоения скрытых внутренних ресурсов и максимального их использования
— практическое учение, шаг за шагом исследующее состояние человека и ведущее его к самопознанию
— исследование динамичной природы человеческого существа — его скрытых потенциальных возможностей
— учение, создающее мост между материей и разумом, телом и духом, индивидуальным и универсальным
— древняя система самосовершенствования, основанная на глубоком знании человека, как части природы
— тайное учение, передающееся лишь от носителя «истинной традиции» «вне слов, от сердца к сердцу»
— сердцевина и суть всех религиозных традиций и систем, она распространяет истинное Знание Реальности
— духовное учение, не зависящее от верований или мнений и неизменно поддающееся практической проверке
— практическая система интенсивного духовного развития и реализации человеком его Божественной природы
— учения, не имеющие временных границ, но имеющие великое значение и для прошедших веков, и для современного мира
— интегральная целостная система — мироощущение, философия, образ жизни, этические подходы и постулаты, эстетика
— то, что расширяет знание за счет трансформации человеческого сознания и прямого доступа к мудрости всего человечества
— путь духовного роста человека, его преобразования, пробуждения в нём сверхсознания, сверхвозможностей и сверхспособностей
— система, обучающая в полной мере познавать и использовать мир, равно как и настраиваться в лад с высшим сознанием
— комплексная система, которая органическим образом соединяет и сочетает все различные аспекты человеческого существа
— целостное учение, которое связывает воедино все науки, использует основы каждой из них для создания действенных практических формул
— точная система знаний, которая обеспечивает особые результаты и внутреннюю трансформацию в случае ее верного использования
— древнейшая духовная традиция, накопившая за время своего существования богатейший арсенал практических методов самореализации человека
— система, затрагивающая все аспекты человеческой жизни, с раннего утра до поздней ночи, с рождения до смерти, делающая жизнь человека более гармоничной и счастливой в любом действии и любой ситуации, для всех типов людей от домохозяек до монахов.

Если внимательно изучить эти «определения» и «толкования» Тантры и хоть немного задуматься о подразумеваемых в них возможностях Тантры, то это может стать настоящей «революцией в сознании» от того, что Тантра как Древнее Индийское Учение в полной мере, обоснованно и заслуженно, может и должна стать основой того процесса, который С.Гроф, П.Рассел и Э.Ласло назвали «революцией в сознании», или, если быть более точным, настоящей «эволюцией сознания», а именно ключом к «перемене в человеческих ценностях, в мышлении, в мировоззрении — иными словами, в сознании людей».

«Человечество уже созрело, чтобы все осмыслить. В этом помочь должна наука, но для этого надо по-новому взглянуть на мир, на человека и на его место в этом мире. Новое мировоззрение неотвратимо, возврат древних знаний о мире и его законах сегодня необходим, чтобы выжить, и тогда наука откроет двери ИСТИНЕ. <…>. Наступает совершенно новая эпоха, в которой человечество получит истинные представления о Мироздании, Вселенной, Боге и об эволюции жизни. Перед наступлением новой цивилизации нужно проанализировать предыдущий период развития человечества. <…>. На Земле должно возникнуть Новое Духовное Учение, которое сможет содействовать объединению планетарного человечества. Новое Духовное Учение неизбежно будет базироваться на предыдущих знаниях, впитает в себя отдельные представления многих предыдущих религий. Но, конечно, даст совершенно новые представления о законах Жизни, Мироздания, о духовном развитии человека, о его ответственности перед жизнью и перед своей судьбой».

(Владислав Лещук. Великая Иллюзия Жизни или
Тайный код человеческой природы. г.Черновцы.
Прут. 2010г. 464 стр. Сайт www.lvs777vlad.narod.ru.)

«Как и большинство прочих, она [«Маха-Нирвана-Тантра»] изложена в форме диалога между Богом Шивой и Шакти, его Супругой и Спутницей. <…>. Шива и Шакти как бы «играючи», без навязывания и без утаивания, обнаруживают Истину (таттву) — подлинное Видение и Знание Реальности, которое спасает (трайате) и приносит Великое Освобождение (Маха-Нирвана). Такое спасительное Знание, открывающее путь великого могущества и наделяющее необыкновенной силой, мудростью, способностью наслаждения, творческого раскрытия и конечного полного освобождения, и есть Тантра, «Учение Истины, которая спасает». <…>. Не-выразимое cамовыражается: являет Себя как диалектическое единство и гармония двух своих проявлений — Шивы и Шакти, Отца Мира и Матери Мира, через диалоги-Тантры которых высшая Истина (таттва) просто показывается всем, кто хочет и способен ее видеть. Поэтому Тантра, или Пятая Веда, как ее еще иногда называют, является ни чем иным, как истинной сущностью (таттва-сарой) священного Знания (Веды) и, следовательно, ключом к истинному, неискаженному, естественному видению Реальности такой, какова она есть в своей чистой «таковости», и путем к обретению состояния ничем не ограниченной полной свободы (парипурна-сватантра), знания и блаженства, которое и есть то Великое Освобождение (Маха-Нирвана), о котором говорит эта Тантра. Даровать ищущим духовное знание, указать им истинный путь, дать эффективные методы и практики, а не быть всего лишь «памятниками мистической литературы» — вот в чем заключается настоящее предназначение Тантр. Для этого явлена и «Тантра Великого Освобождения».

(Сергей Лобанов (Шрипада Садащивачарья).
Предисловие к русскому изданию. (Москва. 17 февраля. 2002г.).
// Артур Авалон. Введение в «Маха-Нирвана-Тантру».
Ключ к полному пониманию всей тантрической литературы.
Пер. с англ. «Тантра-Сангха». М. 1994г.). М. Старклайт. 2002г.)

Если мы говорим о Тантре как Древнем Индийском Учении, то о каком учении может идти речь и насколько обоснованно говорить о нем как об «Учении Истины, которая спасает»? О какой Истине идет речь — о «подлинном Видении и Знании Реальности, которые спасают и приносят Великое Освобождение»? Если Тантра — это «спасительное Знание, открывающее путь великого могущества и наделяющее необыкновенной силой, мудростью, способностью наслаждения, творческого раскрытия и конечного полного освобождения», можем ли мы говорить о том, что Тантра обладает полной Истиной или может претендовать на то, что владеет «настоящей полнотой Истины»?
В философии понятие истины совпадает с комплексом базовых концепций, позволяющих различить достоверное и недостоверное знание по степени его принципиальной возможности согласовываться с действительностью. В науке понятие истины, с одной стороны, в традиционном понимании — цель научного познания, а с другой — самостоятельная ценность, обеспечивающая принципиальную возможность научного знания совпадать с объективной реальностью, как минимум быть комплексом базовых решений теоретических и практических задач.

«Что есть истина? Для понимания любой мировоззренческой системы, в том числе и теософской, необходимо понять ее внутреннюю логику. И, прежде всего, ответить на вопрос: что она принимает как истину?».

(Питанов В.Ю. Теософия: факты против мифов. М. 2002г.)

«Сначала мы выявили несостоятельность тех, кто признает вопрос об истине «некорректным». Затем определили истину как то, что подлинно есть. Потом выяснили, что подлинно есть то, что есть для всех, везде и всегда. Затем увидели, что быть для всех везде и всегда не может что-то в отдельности, а лишь всё в целом. Таким образом, истина определяется как ничто в отдельности и всё в целом, или Единая Вселенная. Достигнутая нами теперь формулировка представляет собой своего рода конец фундамента и начало постройки учения об истине. Теперь мы знаем, что всякое мировоззрение, претендующее на звание истинного, должно быть учением о Единой Вселенной. Попыток создания такой теории было множество, начиная от древних греков и кончая новейшей Единой Теорией Всего».

(В. Дворников. Что есть истина? Сайт www.veer.info.)

«Продолжая диалог героев романа М.А.Булгакова [«Мастер и Маргарита»], последуем за ними. Одна маленькая деталь: впервые слово «истина» возникает в словосочетании «храм истины», создание которого на руинах храма старой веры предвещает Иешуа. Следовательно, истина — это нечто сакральное, возвышенное, то, во имя чего создаются храмы. Вспоминается древнее изречение индийских раджей, взятое нашей великой соотечественницей Е.П.Блаватской в качестве девиза: «Нет религии выше истины». Но если Истина столь высока, то можно ли ее передать? Словами — нет, что прекрасно выразил Ф.И.Тютчев: «Мысль изреченная есть ложь». Все, что изложено в доступной другим форме, становится ложным, поскольку спущено с Небес на Землю, переложено на другой язык — понятный, но… упрощенный. Это похоже на попытку объяснить высшую математику первокласснику. О том же — мысль Лао-Цзы: «Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает».

(Д.Захаров. Что такое ИСТИНА? (О романе
«Мастер и Маргарита»). Сайт www.newacropol.ru.)

Об Истине свидетельствуют мудрецы, пророки, учителя и апостолы, призывая людей жить в соответствии с ней, и утверждая, что без нее нет настоящей, истинной, полной, совершенной жизни. Сегодня слово «истина» употребляется в самых разных значениях. Какое значение мы должны выбрать, если говорим об Учении Истины? Что есть Истина, ведь практически в каждой культуре, у каждого народа, в каждом обществе, в любой философии или религии, или учении существует свое понимание Истины, как и всякой системе знания соответствует своя Истина? Могут ли критерием Истины стать Знание и Опыт, которые были накоплены человечеством в течение долгих веков и даже тысячелетий?
Считается, что слова Мудрости содержат в себе лишь часть Истины. Сама Истина находится за пределами возможностей нашей речи, она находится за пределами наших слов и мыслей. Мудрые говорят, что Истина не имеет ничего общего с человеческой философией, потому что ее природа из другого мира. Она не может быть продуктом человеческих ограниченных познаний, основанных на научном, жизненном, духовном, мистическом, ином опыте. Согласно мудрым, слово — это путь, который ведет нас к вратам Истины, но, чтобы войти в них, следует использовать особого рода практики, которые позволяют человеку обрести Истину, стать Истинным. В любом случае войти в чертог Истины человек может, лишь сделав шаг, предприняв усилие, совершив акт действия, вобрав в себя Истину.
Познать Истину — один из самых трудных для тех, кто стремится к Истине. Ведь для того, чтобы стремиться к Истине, человек должен быть уверен, что может достичь ее, а иначе все его усилия могут оказаться тщетными и тогда не стоило бы и начинать своего пути. Но что значит, что человек может достичь, познать Истину? Означает ли это, что человек может достичь ее сам, своим собственным усилием? Учение Тантры утверждает, что специально искать Истину не нужно, Истина вокруг и внутри каждого из нас. И кратчайший путь к Истине — это путь через себя самого. Человеку следует понять, что он есть Истина и все есть Истина. Истина во всеединстве. Человек должен осознать это и реализовать Истину в себе, в своем сознании, в своей мировоззрении, в своей деятельности, в своем опыте, в своей жизни.
Тантра — это Древне Индийское Учение, для которого нет ничего важнее Истины, и нет никого выше Бога, как и нет ничего священнее достоинства человека и его жизни. Человеческая цивилизация была много раз свидетельницей возрождения истинной философии жизни, создания различных жизнеутверждающих Учений, но именно особая восприимчивость Учения Тантры к Истине, к божественной сути Мира и Человека, всегда была источником вдохновения и знаком надежды не только для древнеиндийской философии и всей индийской культуры в целом, но и для очень многих древних и современных учений, движений, имеющих целью возрождение Истинной Жизни Человека и ее значения в этом Мире.
Таким образом, истинной целью Российской Тантрологии может стать восстановление основополагающих принципов Тантры как Древнего Индийского Учения, и, таким образом, восстановление непреходящего, универсального значения этого Древнего Учения.

* * *