Статья 2.0. Что может стать предметом Российской Тантрологии?

продолжение

3. ЭЗОТЕРИКА/ЭЗОТЕРИЗМ, ТАНТРА/ТАНТРИЗМ, ХИНДУ/ИНДУИЗМ.

«Предисловие. «Каждый принимает конец своего кругозора за конец света». (А.Шопенгауэр). Многое, что уже известно людям из их истории, не подлежит сомнению. Все остальное: разговоры, слухи, необычные журналистские расследования и догадки ученых — наверное, и есть проблески непостижимой истины времен. «История — учитель жизни», как говорили древние, и всегда им остается, но за многие тысячелетия она так и не научила нас жить в согласии, в духовном единении. Еще часто поступаем мы вопреки, казалось бы, здравому смыслу, нарушая (или поддерживая?) тем самым естественный ход своего времени. Ответ на этот извечный вопрос пусть дают гениальные философы и таинственные ламы. Сегодня нам некогда об этом задумываться. Мы спешим интереснее и ярче прожить нашу и без того короткую жизнь, не тратя времени на прочтение стертых надписей. Пускай все остается как есть. Мы пока не в состоянии и не вправе использовать заложенные в нас возможности хотя бы на 50 %. Мы еще не волшебники, а только учимся. Закат и трансформация нашей цивилизации так же неизбежны, как и закат предыдущих. Они протекают, как многие наши болезни, на фоне всеобщей невежественности и безразличия людей к поступкам своих вождей. В результате — потеря многовековых духовных и культурных ценностей, кошмары тоталитарных режимов, промышленные и экологические катастрофы, и, наконец, глобальные катаклизмы. До сих пор выходом из этого тупика была гибель старой и появление новой цивилизации. Однако, как утверждают мудрецы и целители душ — астрологи, процесс гармонической трансформации мира не закончен, но его завершение не за горами. Сегодня, единственным утешением является быстрое и сильное изменение человека с 2012г., с наступлением эпохи Водолея. Эта дата была определена еще великими галактическими посланцами Майя, жившими в гармонии со Вселенной и внезапно исчезнувшими с Земли. Итак, повод для оптимизма есть. Мы можем успеть стать свидетелями великих перемен. Чтобы быть готовым к этому моменту, остается только напомнить о хорошо забытых невымышленных историях, по сравнению с которыми приключения Индианы Джонса знаменитого Спилберга — добрая и наивная сказка для тинэйджеров. С 1982г. человечество начало жить в эпоху Большого парада планет. Это астрономическое явление происходит раз в 500 лет и сопровождается переменами глобального масштаба во всех сферах земной жизни. Астрологи утверждают, что один раз в 2100 лет (еще один цикл) происходит медленное смещение земной оси на один зодиакальный знак. Вот и сейчас стрелки космических часов переходят из знака Рыб в знак Водолея. В нашей повседневной жизни это означает быструю смену событий и возникновение новых ситуаций в природе Земли, а также в политике, экономике, культуре и других важных областях нашей жизни. Сознание человека совершит еще один виток в своем развитии. К быстро изменяющимся условиям привыкнуть трудно, поэтому наступает кризис спокойного существования. Сейчас нам еще не ясно, что же будет дальше. Когда люди живут хорошо, то они меньше интересуются своим будущим и не бегают к гадалкам и прорицателям. Так было на протяжении существования всего человеческого рода. Время, когда Земля была еще «тепленькой и по ней ходили мамонты» в расчет брать не будем. Священные книги и письмена, мифы древних, свидетельства археологических раскопок — вот на что надо опираться, чтобы воссоздать реальную картину былого. Мы знаем, что за всю историю Земли неоднократно смещались ее магнитные и географические полюса, изменялся климат и облик планеты. Иначе, как объяснить остатки обуглившейся древесины, отпечатки листьев пышной растительности возрастом 200-250 миллионов лет в районе Антарктиды или залежи каменного угля на Шпицбергене и за Северным полярным кругом? Что было много миллионов лет назад, как появились материки и как появляются и гибнут многие виды живых организмов, интересует ученых и специалистов. Еще интереснее, когда в этот поистине божественный процесс вмешался человек разумный (Homo Sapiens). Он стал свидетелем и добросовестным репортером грандиозных событий, которые, судя по многочисленным совпадениям, имели место быть. Чтобы нарисовать в своем воображении достоверные картины из истории гибели цивилизаций следует идти на определенный риск. Мы должны делать смелые допущения, искать подтверждения, опровергать их, приближаясь к истине по трудному пути из многочисленных, часто противоречащих друг другу фактов и описаний. Остаться легковерным или скептиком по отношению к тому, что дошло до нас из глубины веков от наших не менее пытливых предков — значит не выходить из детского возраста своей личной истории и судьбы. Там, где кончаются поиски сведений о прошлом, заканчивается открытие мира и гаснет свет будущего. В этой книге, составленной по материалам книг известных и малоизвестных широкой публике авторов, не ставилась задача классического изложения событий, связанных с гибелью земных цивилизаций. Тем более, что 21-я ушедшая в прошлое цивилизация (Арнольд Дж. Тойнби) не была полностью стерта с лица Земли. Речь пойдет о серии интересных эпизодов из истории цивилизаций и почти неизвестных.
Часть I. Перечень высоких знаний. Глава 1. Великий потоп. <…>. Старатель древней истории римлянин Цензориус (III в. до н.э.) вычислил, как будет впоследствии видно, интересную дату. Он пишет, что через каждые 21.600 лет на Земле происходят катаклизмы вселенской силы и размеров. На чем он основывал свои выводы не известно, только, если помните, в астрологическом справочнике Тамары Глоба промелькнула цифра 2160 лет. Что же это? Досадная опечатка в одном из современных источников или очередной цикл, кратный 2160. Для нас это не важно, мы продолжаем жить, как-будто наша Голубая жемчужина Вселенной будет вечно хранить покой человечества, жить, далее не подозревая, что многие произошедшие катастрофы имеют внеземную природу. 100 лет жизни по сравнению с 21.000 лет ничто.
Трудно, конечно, отложить в сторону житейские проблемы и представить, что наша планета вступает в период зрелости и с ее характером необходимо считаться, а тайны неба, касающиеся когда-то только посвященных, доступны и нам. Если у вас есть хоть частица «того» Сознания, то подготовьте его к грядущим переменам и достойно встречайте XXI век.
Глава 2. Каменные гости с небес. <…>. Научно подтверждено, что за всю свою историю наша планета неоднократно меняла местоположение полюсов. Подсчитано, что колебания земной оси происходят с ритмом 21.000 лет (знакомая цифра), а наклон земной оси меняется в течение 40 000 лет. Следовательно, глобальное изменение климата могло явиться результатом изменения угла наклона Земли к плоскости ее орбиты, повлекшее за собой изменение угла падения солнечных лучей к земной поверхности и резкое похолодание в тех регионах, где шумели густые леса, кишевшие всякой живностью и зверьем. <…>.
Глава 3. По следам катастроф. Представления древних, высказанные в мифах, кодексах и рукописях, о происходивших на Земле событиях более чем серьезны и ничуть не хуже обоснованы наблюдениями и анализом, чем наши современные представления. Это вопрос эволюции философии и философия эволюции мира. <…>.
Численность населения Земли, согласно демографическим данным, к началу нашей эры составляла от 200 до 250 млн. чел. Но если обратимся к тем лее расчетам демографов, то в 8800-8600гг. до н.э. численность населения составляла около 8 млн. чел. В период между 11800-11600гг. до н.э. началось резкое падение, продолжавшееся около двух столетий. Затем постепенно падение замедляется, численность населения стабилизируется, а начиная с 8800-8600гг. до н.э. берет начало все ускоряющийся рост населения, который продолжается и по сей день.
Но тем более удивительно и важно, что совершенно другие данные, полученные из иных областей знания, указывают на ту же дату. Так, исходная точка индийского лунно-солнечного календаря приходится на 11652г. до н.э. Календарь Майя состоял из циклов, по 2760 лет каждый. Если, зная конец одного из них, откладывать эти циклы в прошлое, мы приходим к дате 11653г. до н.э. <…>. Очевидно, этот момент, как считает X.Белами, послужил отправной точкой для двух других систем календарей — ассирийского и египетского. Египетский солнечный цикл насчитывал 1460 лет. Известна дата завершения одного из этих циклов — 1322г. до н.э. Откладывая циклы назад от этой даты, мы приходим к 11542г. до н.э. Ассирийский календарь состоял из лунных циклов совершенно иной протяженности — 1805 лет каждый. Дата конца одного из таких циклов также весьма далека от египетской — 712г. до н.э. Тем не менее, откладывая циклы в прошлое, мы неожиданно приходим к той же точке — 11542г.! <…>.
Глава 4. Запредельные хроники. Выявляя истоки земных цивилизаций, опять обратимся к хроникам древних мудрецов, умело подобранных все в той же книге А.Горбовского «Загадки древнейшей истории». Несмотря на то, что в распоряжении историков имеется значительное число древних текстов и рукописей, мы все-таки очень мало знаем о древнейшей истории человечества. Одна из причин заключается в том, что мы не всегда умеем под внешне традиционно мифологической формой, увидеть реальный исторический факт. <…>.
Много тысячелетий, из поколения в поколение, избранные передавали древние знания, хранимые в глубокой тайне. В одном из святилищ египетские жрецы показали Геродоту 341 статую верховных жрецов, последовательно сменявших друг друга. Нетрудно рассчитать, что для того чтобы число статуй достигло этой цифры, жречество должно было бы существовать здесь не менее 10000 лет.
Можно предположить, что подобные группы хранителей прошлых знаний пытались ускорить медленный прогресс эволюции человечества, сообщая людям те практические сведения, которые они могли воспринять. Память об этом мы находим у разных народов в форме воспоминания о неких просветителях, появившихся неведомо откуда и принесших им знания. <…>.
Глава 5. Потерянные знания цивилизаций. На мысль о неких высоких знаниях, уцелевших после катастрофы, наводят и некоторые факты, относящиеся к первым из известных нам цивилизаций, также впервые собранные и обработанные А.Горбовским. <…>.
«Мне представляется ясным, — писал в этой связи известный немецкий исследователь А.Гумбольт, — что памятники, методы подсчета времени, системы космогонии и многие мифы Америки, представляющие собой поразительные аналогии с идеями, имеющимися в Восточной Азии, указывают на древние связи, а не являются результатом общих условий, в которых находятся все нации на заре цивилизации».
Наличие каких-то связей между очень отдаленными районами мира и в самые древние периоды действительно становится все более очевидным. Эти контакты тянутся из Юго-Восточной Азии через Тихий океан к американскому побережью, с берегов Европы — к Юкатану, из Индии — к Северной и Южной Америке. Именно этими ранними связями объясняются эти удивительные аналогии тех высоких познаний и представлений, которые мы находим у народов, удаленных друг от друга на многие десятки тысяч километров. Но сами эти контакты, свидетельствующие лишь о миграции представлений и движении идей, не указывают на сам первоисточник этих идей и представлений.
По мере того как наука накапливает все больше сведений и фактов о прошлом, мысль о существовании подобной протоцивилизации обретает новые и новые подтверждения. «Археология и этнография последнего полувека, — констатирует один из современных исследователей, — выяснили, что древние цивилизации Старого Света — Египет, Месопотамия, Крит и Греция, Индия и Китай — берут начало в единой основе и что это единство происхождения объясняет единство форм и их мифологической и ритуальной структур». <…>.
Перечень высоких познаний, которыми обладали древние, можно было бы продолжить. Необъяснимость появления большинства из них заставляет предположить, что это остатки знаний, накопленных людьми еще до катастрофы, которую египетская традиция называла «уничтожением человечества».
Где же искать колыбель этой предполагаемой протоцивилизации? Время и стихии сделали все, чтобы мы сегодня не могли ответить на этот вопрос. Но стоит ли удивляться этому, если события куда более близкой нам исторической действительности оказываются иногда забыты и знания о них потеряны. От целых народов и царств не остается порой ничего, кроме имени, случайно упомянутого в каком-нибудь из древних текстов. <…>.
Часть III. Открытия и открыватели тайн. Глава 16. О чем молчит Будда? Возвращаясь к книгам А.Кондратова, в одной из них («Тайны трех океанов») мы находим интересные сведения о некогда существовавшей протоиндийской цивилизации.
В теплых водах, омывающих Цейлон, возле города Тринкомали аквалангисты обнаружили затонувшие памятники «разных цивилизаций, от самых древних до нашей собственной», как пишет энтузиаст подводного плавания, ученый и писатель Артур Кларк в своей книге «Рифы Тапробаны». Вполне возможно, что археологи найдут под водой и столицу протоиндийской цивилизации. В настоящее время науке известно около 100 городов и поселений, относящихся к древнейшей культуре Индостана. Самые большие из них, Мохенджо-Даро и Хараппа, находятся на берегах реки Инд, причем города эти ни в чем не уступают друг другу. Не означает ли это, что подлинная столица еще не найдена? И что искать ее надо не на суше, а под водой? <…>.
Происхождение протоиндийской цивилизации, как мы уже говорили, до сих пор не ясно — мы не знаем, когда и где она родилась и с какой более древней культурой она связана. Много гипотез и споров вызывает не только рождение, но и гибель загадочной цивилизации. Почему и когда она погибла? Как вы помните, американский геолог Рейке и его единомышленники считают, что причиной гибели была грандиозная катастрофа. По мнению же других ученых, этой причиной был упадок системы ирригации, истощение почвы. Третьи полагают, что протоиндийская цивилизация была сметена с лица земли нашествием воинственных кочевников-ариев. Четвертые ищут причины гибели не «извне», а изнутри — упадок и гибель Мохенджо-Даро и других городов коренился в самой рабовладельческой системе, в ее неизлечимых пороках. Какая из гипотез права — покажут будущие исследования, в том числе и подводно-археологические. Предания индийцев говорят о затонувших городах и храмах, и проверить справедливость преданий предстоит ученым, вооруженным аквалангом. <…>.
Будут ли подтверждены легенды и предания? Обнаружат ли подводные археологические исследования новые памятники древнеиндийской культуры? Или, может быть, им посчастливится найти и следы более древней цивилизации протоиндийской? И — кто знает? — быть может, на дне Индийского океана скрываются следы и еще более древней культуры, предшествовавшей протоиндийской. <…>.
Культ Великой Богини (Маха-Деви) восходит к глубочайшей древности, к временам матриархата. И он был распространен среди протоиндийцев, о чем говорят изображения на печатях из Мохенджо-Даро и других городов. По всей видимости, супружеская чета – «прото-Шива» и «Великая Богиня» считалась верховными божествами пантеона протоиндийцев. Это подтверждается и анализом иероглифических надписей, выполненных протоиндийцами.
Тексты протоиндийцев, дошедшие до нас, крайне скудны. Но вполне возможно, что многие загадки протоиндийцев удастся решить, изучив иные письменные источники — тексты Тантры. Слово «тантра» буквально означает «ткань», «сплетение», «основа ткани». Тантристские символы и рисунки, обнаруженные в Индии, относятся еще к временам палеолита. Весьма вероятно, что учение Тантры было развито и систематизировано протоиндийскими жрецами. Целый ряд знаков и символов протоиндийцев идентичен тантристским. Шива и его супруга, «Великая Богиня», являются верховными божествами для последователей Тантры, так же, как, по всей видимости, они почитались и протоиндийцами. Тантристские тексты считаются «древнее Вед», они, согласно учению Тантры, вышли из «главных» уст великого Шивы, а по сему есть «Пятая Веда». Жрецы ариев, брахманы, обожествляли четыре сборника Вед. «Пятая Веда» имеет не «арийское», а скорей всего протоиндийское происхождение. К сожалению, до нас дошли далеко не все тантристские тексты, существовавшие в Индии. Многие из них утрачены, сохранились в отрывках; мусульманское завоевание Северной и Центральной Индии также нанесло существенный урон «тантристской библиотеке». И, как это ни парадоксально, «ключ» к индийскому Тантризму (а возможно, тем самым и к протоиндийским загадкам) надо искать вне пределов Индии — в Гималаях, Тибете, Центральной Азии. Ибо там, в «буддийском одеянии», сохранилось огромное число сочинений индийских тантристов, переведенных на тибетский язык. Судите сами: до нас дошло несколько десятков текстов Тантры, написанных на Санскрите. А буддийский канон «Танджур», написанный на Санскрите и дошедший в тибетских переводах, содержит около тысячи тантристских текстов, авторство которых приписывается Будде. Число текстов Тантры в «Танджуре», комментирующем учение Будды, превышает три тысячи, причем подавляющее число авторов «Танджура» — индийские тантристы. <…>.
Буддийский Тантризм зародился в Индии. Но после того как большая часть Индостана была завоевана мусульманами, все три «колесницы Будды» покинули свою родину, и ныне памятники Буддизма в Индии являются объектом археологических раскопок. Однако по сей день исследователи имеют счастливую возможность изучать традиции и учение Тантры в «естественных заповедниках» маленьких княжествах Сикким и Бутан, расположенных в Гималаях. Еще в VIII в. индийский мудрец Падма Самбхава принес учение Тантризма в Гималаи. Но вплоть до середины 60-х годов нашего века миру были неизвестны связанные с Тантризмом замечательные произведения живописи, скульптуры, философской мысли, находившиеся в отдаленных и труднодоступных местах.
Таким образом, привычная мысль о том, что древнеиндийская цивилизация — это единое целостное явление, ошибочна. Истоки индийской культуры берут начало в Индской или Хараппской Цивилизации, связанной с доарийскими культурами, уже успевшими пережить несколько этапов своей эволюции еще до прихода арийских завоевателей и индоариев.
Глава 26. Будущее цивилизаций. Для завершения составленной книги об истории и гибели цивилизаций возвратимся к книге А.С.Потупы «Открытие вселенной — прошлое, настоящее и будущее». Итак, на примере наиболее известных человеческих цивилизаций мы убедились, что гибель их связана не только с глобальными природными катастрофами, но и с войнами, революциями, общим социальным и экономическим упадком и, как правило, сменой на иную более или менее развитую цивилизацию! Что же ждет нас, современных жителей Земли, создавших высокотехнологичную цивилизацию? Один из вариантов ответа на этот вопросы найдем в книге А.С.Потупы в отрывках из главы «Взгляд в будущее».
Оценка времени жизни нашей технологически развитой цивилизации все-таки интригует — она касается всех нас, и наша сегодняшняя жизнь зависит от того, насколько уверенно мы глядим в день завтрашний. Сейчас, как известно, мы находимся в фазе более или менее быстрого роста чего угодно — народонаселения и числа научных публикаций, энергопотребления и добычи полезных ископаемых. Всеобщий рост возможен лишь в среде с неограниченными запасами и масштабами. На нашей конечной планете этот рост должен резко замедлиться или вообще прекратиться к началу очередного тысячелетия. Исчерпание ряда важнейших ресурсов на фоне колоссального перенаселения планеты заведомо не допускает в такое не слишком отдаленное будущее технологическую цивилизацию известного нам образца.
Значит ли это, что срок жизни технологической цивилизации, быстро развивающейся за счет безудержной эксплуатации приповерхностных слоев планеты, ограничен несколькими столетиями (3-5?), после чего неизбежен застой, переход к примитивным формам хозяйства — в общем горький плач над истощенными недрами матушки Земли. Сразу стоит подчеркнуть, что такой срок жизни технологической цивилизации нашего типа представляется вполне реалистическим. Другой вопрос: что ее сменит? На что можно надеяться в обход мрачных картин всеобщего упадка и разрушения культуры? <…>.
Надвигающийся экологический кризис имеет ряд особенностей, есть нечто выделяющее его из ряда предыдущих кризисов, устроенных человеком. Главное, пожалуй, его глобальность. <…>. Распыление по поверхности планеты полутора миллионов тонн ДДТ привело к тому, что все земляне заражены этим пестицидом в несколько раз выше допустимой нормы. Выброс 195 ядовитых соединений в результате работы автомобильного транспорта отравляет атмосферу всей планеты. Например, концентрация свинца в скелете современного человека чуть ли не в 100 раз превышает ту, которая характерна для древних охотников. Между тем свинцовое отравление вызывает тяжелые формы психической деградации. Выброс углекислого газа (с 2-процентным ежегодным приростом!) в связи с сжиганием огромного количества органического топлива грозит превратить Землю в превосходный парник. <…>. Количество вредных факторов влияния на биосферу значительно больше, чем здесь перечислено, и важно, что многие из них действуют не локально, а в масштабах всей планеты. Большинство этих факторов практически нельзя свести к нулю, не затормозив производство. <…>. Появление нового варианта цивилизации — вопрос ближайших одного-двух столетий.
Опять читаем лучшего специалиста в этой области, знакомого нам А.Дж.Тойнби: «Тщательный анализ показал, что не существует строгого соответствия между способностью общества контролировать окружение и процессами надлома и распада цивилизации. Напротив, есть обратные свидетельства, говорящие в пользу того, что если связи такого рода и существуют, то они состоят в том, что по мере укрепления власти над окружением начинается процесс надлома и распада, а не роста». (Феномен империй от Шумер до Чили)».

(Лукьянова Варвара. Гибель нашей цивилизации —
Конец или только Начало? Сайт www.samlib.ru.)

Обратим внимание на несколько выборочных определений Эзотерики, которые можно найти в сети Интернет и некоторых печатных изданиях:
— Эзотерика — наука о душе всего
— Эзотерика — «внутренний дворик», «внутренняя территория»;
— Эзотерика — тайные, скрытые, сакральные, священные знания;
— Эзотерика — глубинное знание о внутренней природе человека и мира;
— Эзотерика — учение, выявляющее внутреннюю, существенную связь явлений;
— Эзотерика — священное тайное знание, организующее жизнь человеческой души;
— Эзотерика — обозначение внутренних, духовных, мистических, скрытых процессов;
— Эзотерика — специфическое учение о глубинно-мистической сути человеческой жизни.

Обратим внимание на несколько выборочных определений Эзотеризма, которые можно найти в сети Интернет и некоторых печатных изданиях:
— Эзотеризм — концептуально-доктринальная форма общественного сознания;
— Эзотеризм — одна из альтернативных форм мышления и мироощущения человека;
— Эзотеризм — древнее знание, которое было сформулировано и развито посвященными;
— Эзотеризм — тайноведение, «внутренняя доктрина» религиозного, философского или иного учения;
— Эзотеризм — «внутренняя территория», где знания и технологии построены на внутреннем принципе.
— Эзотеризм — вид рациональности в культуре, подвергающийся осознанной концептуализации и рефлексии;
— Эзотеризм — сокровенная часть практически всех религиозных учений мира, является хранилищем мистических знаний и опыта;
— Эзотеризм — специфические системы психопрактик в рамках любых культурных и религиозных традиций, носящие преимущественно прикладной характер.

Обратим внимание на несколько выборочных определений Тантры, которые можно найти в сети Интернет и некоторых печатных изданиях:
— Тантра — изначальная духовная наука;
— Тантра — целая жизненная философия;
— Тантра — тайное эзотерическое учение;
— Тантра — древнейшая духовная традиция;
— Тантра — сакральная инициатическая традиция;
— Тантра — разнообразная и богатая духовная традиция;
— Тантра — древнейшая наука и философия человечества;
— Тантра — древнейшая индуистская эзотерическая традиция.

Обратим внимание на несколько выборочных определений Тантризма, которые можно найти в сети Интернет и некоторых печатных изданиях:
— Тантризм — живая традиция;
— Тантризм — особая, эзотерическая форма Индуизма;
— Тантризм — древняя и серьезная мистическая традиция;
— Тантризм — целая система мировоззрения и опыта жизни;
— Тантризм — одна из древнейших и самых естественных религий человечества;
— Тантризм — мистическая сердцевина всех индуистских и буддистских традиций;
— Тантризм — сердцевина и суть (истинное знание) всех религиозных традиций и систем;
— Тантризм — выражение глубочайшего познания и опыта в области психологии человека.

Обратим внимание на несколько выборочных определений Индуизма, которые можно найти в сети Интернет и некоторых печатных изданиях:
— Индуизм — религиозно-философская система;
— Индуизм — мистическая «внутренняя» религия;
— Индуизм — общее духовное наследие народов Индии;
— Индуизм — изначальная и древнейшая живая религия нашей планеты;
— Индуизм — квинтэссенция восточной философии, культуры и образа жизни;
— Индуизм — сложная и до сих пор развивающаяся мощная духовная традиция;
— Индуизм — самая древняя и наиболее влиятельная культурная традиция в Индии;
— Индуизм — совокупность ритуалов, религиозной практики и религиозных взглядов, традиций и мифологии, санкционированных священными книгами и предписаниями.

А теперь обратим внимание на следующие факты. Термин «эзотеризм» происходит от слова «эзотерика» (внутреннее пространство) и (согласно одной из версий) введен теософами в конце XIX в. для обозначения «духовного комплекса» «внутренней доктрины» какой-либо традиции. Термин «тантризм» происходит от слова «тантра» (одно из букв. значений — непрерывность) и введен западными индологами в конце XIX в., для обозначения многообразного традиционного «духовного комплекса», который явился одним из наиболее могущественных факторов в развитии индийской культуры. Термин «индуизм» происходит от слова «хинду» (индийский) и введен западными индологами в конце XIX в. для обозначения сложного и довольно противоречивого «духовного комплекса» живой индийской традиции.
Эзотерика/Эзотеризм, Тантра/Тантризм, Хинду/Индуизм. Обратим внимание на то, что может объединять эти термины? Первое, что бросается в глаза — это присутствие «-измов», которым достаточно сложно дать четкое определение, но как подсказывает интуиция, «-измы» определенным образом могут быть связаны с понятием традиции, то есть, возможно, они заключают в себе принципы «наследования», «преемственности», «непрерывности», «сохранения традиции». Во-вторых, (принимая во внимание выше приведенные подобранные определения) во всех трех терминах речь идет об огромном пласте сакральной культуры человечества. Т.е. они могут означать то Знание и тот Опыт, которые сохраняются как необходимое средство для выживания человечества в окружающем мире. Это Знание «дает» людям те «законы», по которым они должны жить. Исполнение этих законов, согласно каждой традиции, ведет к достижению всеобщей гармонии и всеобщего блага. И третье, что приходит на ум — это Индия, страна, в которой все эти термины сходятся в одну точку, сливаются в одно понятие — «Древнеиндийская Традиция».
В Индии действительно можно обнаружить множество «-измов», например: Ведизм, Брахманизм, Индуизм, Шиваизм, Шактизм, Вишнуизм, Кришнаизм, Смартизм, Сикхизм, Джайнизм, Буддизм, Тантризм. Целая коллекция «-измов»!. Ни в одной стране мира мы не встретим такого изобилия.

 

4. ТРАДИЦИЯ КАК ПЕРЕДАЧА ЗНАНИЯ И ОПЫТА.

Сегодня одной из важнейших проблем понимания древнего мира является осмысление многообразия и уникальности древних культур, отдаленных от нас временем и пространством. Все они, взятые вместе, представляют собой некое культурное целое, своим многообразием и уникальностью в значительной степени повлиявшее на формирование и характер современной цивилизации. Именно это культурное единство, отличающееся многообразием, уникальностью и единством, обретает большую значимость сегодня, когда происходит «размывание» границ, «размывание» культур и образование новых «культурных» вариантов. При этом на первый план выходит проблема способности национальных культур в условиях тесного сосуществования, соприкосновения, взаимодействия и взаимопроникновения друг в друга, сохранить свое уникальное, традиционное, культурное, духовное наследие.
Вот что пишет Ю.В.Чернявская (см. Чернявская Ю.В. Народная культура и национальные традиции. Мн. Беларусь. 1998г., 2000г.):

«Глава 4. Национальные традиции и общечеловеческое в культуре народов. § 1. Роль культурного наследия в жизни человечества и историческом бытии народа. История культуры резко выделяется в историческом развитии человечества. В отличие от общего движения «гражданской» истории, история культуры — не только процесс изменения, но и процесс сохранения прошлого, открытия нового в старом, наследования культурных ценностей.
Что в первую очередь приходит в голову, когда мы говорим о культурном наследовании? Произведения искусства и предметы цивилизации, которые были созданы за многие века, но сохранили свой статус ценности и в современном мире. Лучшие произведения культуры продолжают участвовать в жизни человечества, и человечество получает возможность «опереться» на все культурное наследие, на так называемую «классику». Слегка перефразировав меткое выражение А.Гениса, можно говорить о классическом наследии как о «протезе памяти».
Часто культурное наследие подразделяют на «материальное» и «духовное». Думается, сам факт такого разграничения отражает в достаточной мере поверхностный взгляд: ведь в любом явлении материальной культуры всегда заложена целеполагающая идея. Оно никогда не принадлежит одной лишь материальной сфере, наоборот, всегда содержит ядро духовности. Потому под культурным наследием следует понимать не столько предметы, сколько то символическое, духовное, ценностное содержание, которое в них заложено.
§ 2. Формы преемственности культуры. Традиция как основная форма передачи межпоколенного опыта, формирования и сохранения национального характера народа 2. Традиция как ценность. Слово «традиция» происходит от лат. traditio («передача») и имеет, казалось бы, вполне очевидный смысл. Традиция — это элементы социального и культурного наследия, передающиеся от предков к потомкам и сохраняющиеся в этносах, в обществах, а также в социальных группах в течение длительного времени. Это определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, а также уже знакомые нам ритуалы, обряды и обычаи. Но при таком определении понятие традиции полностью идентично понятию наследия.
Многие исследователи считают, что традиция — это даже не то, что передается, а сам способ передачи культурного наследия. В этом смысле традиция есть передача «в диахронном плане, от старших к младшим, от поколения к поколению, от когорты к когорте устоявшихся норм поведения, навыков, понятий, всего, что образует костяк культуры». К сожалению, это определение практически игнорирует то, что традиция вовсе не всегда передается через отношения «отцов и детей», как выразился М.Блок, «гуськом». После изобретения и широкого распространения письменности передача определенных ценностей сразу от «дедов» и «прадедов», минуя «отцов», стала обычным делом. Кроме того, оно не учитывает и еще одного важного момента: для того, чтобы что-то передалось, нужно, чтобы это что-то было не просто объектом, транслируемым с помощью некоего механизма, но и определенной ценностью. Любая традиция определяется отношением к ней народа или группы. И, следовательно, главное наполнение традиции — это сам факт ее отбора как особенно ценного, того, что в силу этой ценности нельзя позволить себе утерять.
Наконец, традиция содержит в себе не только «нормы поведения, навыки и понятия», но и символический круг ментальных смыслов, архетипов и отношений, который члены этноса во многом связывают со своим языком и со способами невербальной коммуникации.
Итак, традиция включает в себя модели чувствования, мышления, поведения, и, кроме того, нормы, навыки, обычаи, культурные достижения, представляющие собой ценность для членов этноса, а также способы их трансляции от поколения к поколению.
Традиция — это не все наследие народа, но его некоторая часть — та, которую члены этноса оценивают (положительно или отрицательно) как нечто значимое для себя. И, кроме того, традиция — это сам процесс такой оценки, последующего усвоения, а также механизм межпоколенной передачи. Только понимая традицию как ценность, можно говорить о ней как о содержательной форме преемственности культуры».

Вот что пишет С.П.Иваненков (см. Иваненков С.П. Традиция и будущее. Теоретический журнал «CREDO NEW». 2011г. Сайт www.credonew.ru.):

«Известно, что в переломные моменты истории традиции и традиционные ценности обретают особый смысл, прежде всего, становясь нравственной опорой в поисках путей дальнейшего развития общества, государства и человека. Смысл традиций в их нормативно-регулятивной функции проявляется в социальной жизни в том, что они позволяют сохранить не только основу, содержательную наполненность тех конкретных исторических форм жизнедеятельности общества, которые их породили, но и специфические формы собственного существования. Это особо значимо и выходит на передний план в наше время. Но одновременно и мистифицирует роль и значение традиции в развитии общества. Перед нами стоит задача — выявить способность традиции и традиционных форм отвечать на новые вызовы времени. Способны ли они в принципе и в конкретных случаях отбрасывать устаревшее, и, адекватно реагируя на происходящие сдвиги в материальной и духовной сфере, изменяться и развиваться? Всегда ли традиционный механизм является лучшим выходом из сложившейся ситуации или возможно, что есть механизм решения проблем, более адекватный сегодняшним реалиям? Особого исследовательского внимания заслуживает и проблема «трансформации» традиций на этапе перехода к новым формам общественного устройства, скажем, к реальной демократии, их способность не просто адаптироваться к задачам преобразования общества, государства и человека, но и задействовать в этом процессе весь свой позитивный потенциал.
Напомним, что широкое исследование содержания традиций и обычаев началось с 60-х годов XX в. В те годы было издано немало работ, среди авторов которых можно отметить имена Э.А.Баллера, А Г.Спиркина, В.Д.Плахова, И.В.Суханова и др. В исследованиях перечисленных ученых раскрывается социальная природа традиций, обычаев и ритуалов, прослеживается процесс их становления и функционирования, многообразие форм, диалектика единичного и общего, национального и интернационального. Развиваемые в этих работах теоретические положения во многом носили постановочный характер, отражали первоначальный уровень понимания проблемы. В отдельных трудах философский и социологический анализ традиций и традиционного подменялся этнографической трактовкой, в которой объективно превалирует описательность. Поэтому вполне закономерна следующая оценка этого периода исследований: «Недостатком современного состояния проблемы традиций, — отмечал И.В.Суханов, — является то, что исследование ее лишено целостного подхода, ведется по частям, образующим систему традиций. Причем каждый автор, исследующий какую-то одну сторону традиции, выдает эту сторону за традицию в целом».
О традиции первыми во весь голос заговорили этнографы. Но еще раньше, постепенно, в собственно философской литературе уже начали вырисовываться два подхода к изучению традиций: философско-теоретический и политико-идеологический. Нельзя сказать, что в современной философско-социологической науке, а в последнее время и в культурологии, проблемам традиции, традиционного и т.д. не уделяется внимания. Но для нас в сегодняшней ситуации приходится многое из того, что было написано даже 15-20 лет назад, читать и переосмысливать заново. Проблема здесь не столько в том, что изменилось определение традиции, к которому мы подойдем чуть ниже, а изменилось, прежде всего, само общество и отношение к той реальности, которая обозначалась как традиция. А это, как известно, требует и изменения в методе исследования проблемы.
Традиция возникает и существует в контексте духовно-мировоззренческой и социокультурной реальности, являясь универсальной формой удовлетворения потребностей человека в гарантированном бытии, и обеспечивает его чувством уверенности и защищённости».

Вот что пишет М.В.Захарченко (см. Захарченко М.В. Путь к традиции: опыт теоретического осмысления понятия традиции. Межвузовская Ассоциация «Покров». Сайт www.pokrov-forum.ru.):

«Понятие традиции в современном идеологическом сознании. Необходимо хорошо представлять способ жизни традиций в истории, чтобы усилия по их «возрождению» (по «реконструкции» и «преодолению» тоже) были уместными, а точки приложения сил — осмысленными. Проблематика традиции лежит в русле ключевых проблем теории общества, но его теоретическая разработка вызывает значительные трудности. Во-первых, налицо неопределенно–огромное многообразие явлений, подводимых под понятие «традиции». Налицо склонность отождествлять традицию с «культурой вообще». Во-вторых, понятие традиции идеологически перегружено и «эмоционально перегрето», обладает высоким ценностным напряжением. Оно «излучает метафизический пафос». Вызывая у всех сильные эмоции, положительные или отрицательные, такие понятия, по сути, совершенно безотчетны, они обозначают либо «все вообще», либо вообще ничего не обозначают. В-третьих, такая теоретическая разработка требует полидисциплинарных усилий, мы же продолжаем жить в мире узкоспециализированного научного познания.
Этимологически термин «традиция» означает «передачу». В родном языке точное значение термина — это «предание». Вслушиваясь в звучание сказа родного языка, А.С.Пушкин пробуждает глубинное звучанье слова: «дела давно минувших дней, преданья старины глубокой», — предание устанавливает отношение свободного взаимного признания между поколениями живыми и ушедшими. В предании предки становятся «вечно живыми», передавая заповедное, с надеждой и верой, что переданное будет принято: «Да ведают потомки земли своей минувшую судьбу». Не «ведайте», но «да ведают», подобное «да будет»: слово, обращенное к свободному, и ждущее свободного отклика и ответа.
В словарных и энциклопедических статьях традицию, как правило, связывают с проблематикой «наследования», интегрируя в это понятие объекты, способы и механизмы наследования, а также унаследованное содержание. Указывается на важное значение традиции в обеспечении устойчивости культуры и отмечается, что значение традиции особенно велико на первоначальных ступенях развития общества и уменьшается по мере прогрессивного развития.
Такое определение отражает объективное состояние научного сознания. В отношении понятия традиции продолжает господствовать установка, сформированная в рациональном дискурсе Нового Времени и закрепленная в массовом идеологическом сознании усилиями Просвещения. Мишель Фуко определил ее как «установку на современность». В дискурсе Нового Времени формируется бинарная оппозиция «традиция и современность», при этом традиция исключается из рационального опыта. В эпистемологии знание «по традиции» трактуется как знание, не подтвержденное собственным опытом познания. В антропогуманитарном праксисе, содержанием которого является созидание человеком самого себя и собственной социальности, деятельность, направленная на совершенствование, связана с преодолением традиционности и с деконструкцией рамок традиционного сообщества, по определению узких и неизбежно стесняющих человека.
Вместе с тем, реакция традиционалистов и мощный поток научных исследований, направленных на исследование феноменов исторической преемственности и наследования в культуре, утвердили понимание феномена традиции как важного условия, стабилизирующего общественное развитие. В особенности немецкая историческая, философская и социологическая школа сформировали установку на отношение к традиции в идеологии «духовного родства», преемственности духовно-исторического опыта. Достойный венец немецкой мысли, много работавшей в данном направлении — философская программа Гадамера, понимающего традицию как «герменевтический круг», создающий саму возможность человеческого общения и человеческого понимания на различных временных дистанциях.
Проблематика традиции звучит во всех подходах, заявивших себя с начала столетия, когда историки повернулись к проблеме культуры. Конкретным этнологическим исследованиям и развитию методологии этнологического познания мы обязаны тем, что произошла переоценка старого взгляда на традицию, при котором традиция исключалась из рационального опыта. Сегодня специфическая рациональность традиции вызывает живой исследовательский интерес.
С 60-х годов явно обозначился общетеоретический интерес к традиции. Мы связываем этот факт с наступлением новой фазы в геополитическом развитии мира и с повсеместной интенсификацией процессов модернизации, востребовавших средства для конструктивного освоения конкретных традиций. Теория развивается отчасти как ответ на прагматические запросы, отчасти как «незаинтересованное знание»: самопознание, создающее предпосылки для более глубокого осмысления феноменов наследования в культуре.
В обширной литературе по проблематике модернизации оппозиция «традиции» и «современности» строится по универсальной схеме «преодоления традиции». Либерализм как историческая индивидуальность претендует на то, что предложенный им принцип самоорганизации общественной связи носит универсальный характер, в силу чего либерализм способен переопределить на своих основаниях все иные исторические индивидуальности. В течение всего ХХ в. активно преобразуются способы самоорганизации, заложенные в основании различных культур. Это процесс модернизации, и он двояк. С одной стороны, это процесс «вхождения в мировую цивилизацию» для ряда новых стран; в аспекте трансформаций самосознания он осуществляется в парадигме «преодоления традиции» и освоения «установки на современность». С другой стороны, это освоение культурных ресурсов «традиционных обществ», осуществляемый в парадигме «игровой цивилизации».

И вот что пишет Сейид Хусейн Наср (см. Сейид Хусейн Наср. Что такое Традиция. 15.06.2011г. / Пер. А.Боброва. Сайт www.fatuma.net.):

«Необходимо дать как можно более точное определение термину «традиция», чтобы избежать непонимания относительно того, что лежит в основе значения священного, и уточнить его отношение к знанию. Упоминать термин «традиция» на Западе начали в момент последней стадии десакрализации как знания, так и мира, который окружает современного человека. Переоткрытие Традиции, когда всё уже казалось потерянным, явилось своего рода космическим вознаграждением, подарком Божественного Эмпирея, новым утверждением Истины, обозначающей самое сердце и сущность Традиции. Формулирование традиционной точки зрения было своего рода ответом Священного, которое есть альфа и омега человеческого существования, элегии гибели современного человека в мире, лишённого священного, а следовательно и смысла.
До новейшего времени в различных языках не было понятия, которое можно было бы назвать синонимом традиции, так как досовременный (архаичный) человек был глубоко укоренён в мире, ею созданном, и не было необходимости давать её полное определение. Он был, как маленькая рыбка из одной суфийской притчи, которая однажды приплыла к своей матери и попросила объяснить ей природу воды, о которой они так много слышали, но никогда не видели и потому не могли точно описать. Мать сказала, что с радостью раскроет ей природу воды, если она найдет что-нибудь иное, кроме неё. Так же нормальное человечество жило в среде, которая и являлась традиционной в той мере, как мы это понимаем сейчас. Люди не имели представления об отделении и формулировании самостоятельного Учения о Традиции, как в современном мире. Они знали о мудрости, об откровении, о священном, они также знали о периодах упадка их цивилизации и культуры, но они не имели представления о том полностью секуляризованном и антитрадиционном мире, сама секуляризация которого сделала необходимостью дачу определения традиции. В известном смысле формулировка традиционной точки зрения и утверждение заново всех истин, проявленных в настоящем цикле человеческой истории, возможны только в сумерках Тёмного Века, который являет собой одновременно конец и закат, предшествующие рассвету нового цикла. Только конец Цикла Проявления делает возможным сконцентрировать итоги всего Периода Творения Синтеза, которые сохранятся как семя-зародыш для новой эпохи.
Понятие «традиция» и традиционные учения во всей их полноте, — то, что в точности происходило на протяжении последнего отрезка времени человеческой истории, — следует выдвинуть на первый план созерцательного изучения. Но, всё же, традиционные учения достаточно мало известны в современном мире. В действительности, если бы они были хорошо известны, то не представлялось тогда бы необходимым каждый раз подчёркивать значение Традиции и посвящать этому столько страниц, статей и книг.
Что же касается традиционных языков, то они не содержат термина, прямо обозначающего рассматриваемое понятие. Есть такие основные термины, как «дхарма» индуистов и буддистов, «аль-дин» в Исламе, «дао» в Даосизме, и подобные им, которые имеют прямое отношение к значению традиции, но не идентичны с ней, хотя, конечно, цивилизации, созданные в рамках традиций Индуизма, Буддизма, Даосизма, Иудаизма, Христианства, Ислама, это традиционный мир. Каждая из этих религий является основой или источником Традиции, которая распространяет религиозные принципы на различные территории. Традиция не значит точно traditio, как это понятие используется в Католицизме, хотя оно охватывает идею передачи доктрины и практик вдохновенной и, в конце концов, раскрытой природы, подразумеваемой в термине. Традиция — это как живое присутствие, которое оставляет свой след, но не допускающее уменьшения по отношению к этому следу. То, что передаётся Традицией, можно представить как слова на пергаменте, но это так же могут быть истины, запечатленные в душах людей, и субтильное, как дыхание или быстрый взгляд, посредством которого передаются учения.
Традиция, как мы используем это понятие в данной работе и во всех других наших работах, означает истины или принципы божественного источника, открытые человечеству, и, в действительности, целый космический сектор, посредством различных образов рассматриваемый как мессии, пророки, аватары, логос или другие средства передачи Знания. Данная структура способствует применению этих принципов в различных областях таких, как закон, социальные системы, искусство, символизм, науки.
В своём более универсальном смысле Традиция включает в себя законы, которые приближают человека к Небесам, то есть к религии. С другой стороны, религия рассматривается как те законы, открытые человечеству Небом, соблюдение которых приближает человека к его Первоисточнику. В этом случае Традиция рассматривается как применение этих законов. Она состоит из истин сверхиндивидуального порядка, которые укоренены в природе Реальности, так как было сказано: «Традиция — это не наивная и архаичная мифология, но наука, которая по-настоящему реальна». Она, подобно религии, есть одновременно и истина, и присутствие. Это предполагает наличие субъекта, знающего объекта, известного изначально. Традиция происходит из источника, из которого всё произошло и к которому всё вернётся.
В последнее время все интересующиеся Традицией стали соотносить её значение с вечной мудростью, лежащей в основе каждой религии, которая есть не что иное, как София, чьё обладание мудростью на Западе, как и на Востоке рассматривалось в качестве увенчанной подвигом человеческой жизни.
Эта вечная мудрость, от которой неотделима идея Традиции и которая является одним из важнейших её составляющих, есть не что иное, как Sophia perennis, так её называют в Западной Традиции; для индусов это Санатана-Дхарма, для мусульман Hikmat al-khalidah (javidan khirad по-персидски)».

 

5. ТАНТРА КАК ТАЙНАЯ ПЕРЕДАЧА «ОСОБОГО ЗНАНИЯ» И «ОСОБОГО ОПЫТА».

Согласно статье 1.1. «Что такое Российская Тантрология», Российская Тантрология может стать наукой о Тантризме, нео-Тантризме, Тантре и Тантрической Традиции. Согласно С.В.Пахомову (см. Пахомов С.В. Становление Тантрологии. «Религиоведение» №3 2004г. С.48-57. Сайты www.indcultur.narod.ru, www.wiki.shayvam.org.) и С.А.Жаринову (см. Жаринов С.А. Тантрология: Наука о Тантризме в России. Июнь 2012г. Сайты www.arcto.ru, www.sophiaperennis.org.), предметом Тантрологии должны стать Тантризм, нео-Тантризм, индуистская Тантра, джайнская Тантра, буддистская Тантра, тибетская Тантра, т.е. предметное поле Тантрологии может частично «наложиться» на сферу интересов Индологии, Буддологии, Тибетологии и Сектоведения, но при этом Тантрология должна стать отдельной религиоведческой дисциплиной, а посему, использовать, в числе прочих, методы сравнительного религиоведения.
В 1997г. в издательстве «Sadhana Publications» вышла книга Роберта Свободы «The Greatness of Saturn. A Therapeutic Myth» (см. Роберт Свобода. Величие Сатурна. Целительный миф. // Пер. с англ. Н.Тандон, ред. А.Блэйз. 2-е изд. М. Саттва. 2003г., 2008г. 256 стр.). В аннотации к книге сказано:

«В этой книге рассказывается древняя индийская легенда, которая проникает в вас гораздо глубже, чем просто информация для ума, она исцеляет вас… «Величие Сатурна» — жизнеутверждающая легенда, она даёт здоровые представления о человеке, космосе и взаимодействии между ними, — и представления эти проникают в самые глубины сознания тех, кто открывается ей. Читая или слушая эту историю, старайтесь внять тому ощущению единства и целостности Бытия, которое она в вас порождает. Хорошие врачи и астрологи уже повсеместно используют терапевтические возможности повествования, а истории, которым отдают предпочтение Аюрведа (традиционная индийская медицина) и Джьотиш (традиционная индийская астрология), в первую очередь помогают воссоздать целостное восприятие Реальности тем, чьё сознание привыкло работать однонаправленно. Приобретя это внутреннее ощущение всеобъемлющего Единства, вы почувствуете, как оно начнёт проявляться в вас и сказываться на всей вашей жизни».

Роберт Свобода — дипломированный врач Аюрведы, получивший аюрведическое образование в Индийском Аюрведическом Медицинском Колледже. Поскольку Аюрведа традиционно тесно связана с Джьотиш, доктор Р.Свобода, как и многие индийские специалисты по Аюрведе, также владеет сложными эзотерическими приёмами древнеиндийской астрологической практики. И Аюрведа и Джьотиш развивались в течение тысячелетий, накопленный ими теоретический и практический объем знаний находит сегодня широкое применение не только в Индии, но и во всём мире. Доктор Р.Свобода прекрасно говорит на хинди, гуджарати, маратхи и санскрите. Эти способности позволили ему получить знания из первых рук, а не из переводных текстов по Аюрведе, астрологии, истории и мифологии, в которых смысл первоисточников, как правило, зачастую предстает в искаженном виде.
Вот что пишет Р.Свобода в своей книге:

«…Создатели Пуран и Тантр стремились сохранить невредимой эту цепь преемственности… И хотя составители Пуран и тантрических текстов стремились сохранить непрерывным тайный поток ведической мудрости, к одному и тому же мифологическому материалу они зачастую подходили с совершенно различных позиций. Отчасти это было обусловлено разнообразием вариантов толкования мифов. Пураны и Тантры основываются во многом на одних и тех же принципах, но при этом Тантры сосредоточены на практическом применении живой мудрости (как мы видели в разделе об упайях), а Пураны — на теории. Пураны преподносят ведическую реальность по-новому, встраивая её в новый контекст и творя новые образы, лучше передающие эту реальность в новом мире. Более того, Пураны утверждают, что и сами Веды — это Пураны, а Пураны — это Веды, что они являются частями единого потока знания, живущего в изменяющемся мире. Веды можно уподобить старшим сановникам в государстве, а Пураны и Тантры — их младшим коллегам, получившим от них санкцию на воплощение новых идей и проектов…
Тот самый Санскрит, который современные лингвисты считают «мёртвым языком», является с точки зрения мифов одним из немногих «живых» языков, одним из тех редких наречий, при помощи которых «знающие Реальность» могут непосредственно перенести своё знание живого мифа в тексты, тем самым наделяя их самостоятельной жизнью. Провидцы, создавшие Веды, больше полагались в наблюдениях за небом на точность своей интуиции, чем на точность математических расчётов и выражали «увиденное» в таких словах и понятиях, которые непостижимы для человека, не владеющего тайным ключом к их истолкованию, — ключом, который передаётся от гуру к ученику. Большинство современных исследователей, не располагая такими ключами, делают вывод, что система Джьотиш развивалась в направлении от простых и наивных ведических понятий к более стройным классическим теориям. Они полагают, будто эти теории, будучи более сложными, являются и более «передовыми». Но на самом деле всё сложное сводится к простому, и подлинный прогресс в Джьотиш происходит не с усложнением теорий, а лишь тогда, когда удаётся по-новому сгруппировать всё многообразие мифов вокруг единого Центра.
Гений Индии постоянно направляет мудрецов к Единому, пребывающему в средоточии всего сущего. Многие современные люди не без брезгливости заявляют, что ранние цивилизации состояли из примитивных дикарей, которые были настолько отсталыми интеллектуально в сравнении с нами, что мифотворчество оказывалось для них единственным способом сохранить рассудок перед лицом грозных явлений природы. Для учёных-материалистов само понятие сакрального — не более чем предрассудок. Поэтому, обнаружив связь между мифом и природным явлением, они делают вывод, будто миф не способен ни на что, кроме как служить отражением этого феномена. Мирча Элиаде по этому поводу замечает: «…десакрализация такого рода пронизала весь жизненный опыт современного нерелигиозного человека, и, как следствие, ему всё труднее становится открывать вновь те измерения Бытия, в которых существовал религиозный человек архаического общества» (Eliade, с. 13)».

Считается, что Истинная Традиция — это всегда тайная традиция, которая существует в виде скрытого духовного потока в общем потоке культуры, скрытого за многоликостью различных текстов, трактатов, наставлений, разговоров, мифов, обрядов, движений, явлений, феноменов и пр. В связи с тем, что Истинная Традиция всегда передавалась тайно (неприлюдно, в акте духовного общения), она часто называлась еще и «тайной передачей» (лат. «traditia» означает «передача»). «Тайная традиция» — это «тайная передача», т.е. «нечто, передаваемое в тайне», и это «нечто» может иметь самое разное наполнение. Здесь мы сталкиваемся с особым характером понятия «тайны». «Тайная передача» — это не то, о чем нельзя говорить прилюдно, а то, о чем вообще невозможно что-либо сказать. Понятие «тайны» здесь равноценно понятию «сокрытости» чего-либо, но, как правило, Особого Знания и Особого Опыта, которые ни от кого специально не скрываются, но постичь и приобрести которые дано лишь посвященному, просветленному человеку.
Понятие тайной традиции тесно связано с понятием сакрального, священного в жизни, что говорит о том, что тайная традиция несет в себе понимание той мистической Сути Бытия, которая недоступна пониманию обычного человека. Поэтому посвящение в тайную традицию следует понимать в самом прямом смысле: посвященный человек — это не просто интуитивно-догадывающийся о тайной стороне вещей участник традиции, это хранитель «Особого Опыта», «Особого Знания», «Секретного Учения» и продолжатель «Особой Традиции», сохраняющей «Особую Тайну», где «тайна» — это не слово и не прием, а «переживание Истины» — сакральный, священный принцип, способ приобщения к потоку Истинной Традиции, и «тайность» Традиции гарантирует то, что духовные усилия при правильном соблюдении всех «требований», установленных самой Традицией, увенчаются успехом.

Таким образом, в заключение, возможно, следует сказать о том, что главным предметом Российской Тантрологии как науки о Тантризме, нео-Тантризме, Тантре, Тантрической Традиции должны стать не просто сами по себе Тантризм, нео-Тантризм, Тантра и Тантрическая Традиция, но и то «Особое Знание», «Особый Опыт» и та «Вечная Мудрость», которые они (Тантра, Тантризм, нео-Тантризм, Тантрическая Традиция) донесли до нас в рамках собственной Традиции как «тайной» передачи «особого знания», «особого опыта», «особого состояния», «особой мудрости», которые следует «восстановить» и «сохранить» для будущих поколений!

««Если для нас [на Западе] знание — это нечто такое, что прежде не было известно и должно быть открыто, то для Индии знание — это нечто такое, что должно быть восстановлено» (J.A.B. van Buitenen, цит. по: Coburne, с. 17)».

(Роберт Свобода. Величие Сатурна. Целительный миф. // Пер. с англ.
Н.Тандон, ред. А.Блэйз. 2-е изд. М. Саттва. 2003г., 2008г. 256 стр.)

«Индия, верная своим идеалам, утверждала бы, что и разум, и наука, и все, что из них вытекает, есть лишь плод человеческих усилий, но Истина превосходит их пределы. Тайну нашего окончательного совершенства следует искать в сокровенных глубинах нашего существа, в сути вещей и самой Природы; Истина кроется в духовном самопознании и самосовершенствовании и в созидании жизни на основе этого самопознания».

(Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Том 8. Основы индийской культуры.
/ Пер. М.Л.Салганик, научн. ред. В.С.Костюченко. Адити. 1998г. 442 стр.)

 

* * *

N 36. 21.12.12г.