Статья 1.6. Нужна ли нам Российская Тантрология? (ч.1).

продолжение

5. ТАЙНА ВОСЬМЫХ ВРАТ И ТОЧКИ ПЕРЕХОДА.

Как утверждают эзотерики, сегодня всё человечество переходит на ноту «До» новой Октавы. Человек выходит на Восьмую Чакру (вне тела), идет Восьмой тропой Лабиринта (центр лабиринта) и должен пройти Восьмые Врата — выход (вход) в новое измерение…
По словам Самого Иисуса Христа (Мф.13:11–12; Мк.4:11; Лк. 8:10) лишь высшим посвящением «дано знать тайны Царствия Небесного». Как утверждают специалисты, изучающие христианские, иудейские гностические тексты, согласно Библейским воззрениям, человек создан по образу и подобию Божьему, и это согласуется с древними знаниями, определяющими человека как модель Вселенной: Микрокосм устроен по подобию Макрокосма (см. статью 3.2.4. «Тождество Микрокосма и Макрокосма»).
В Христианстве существует такое понятие, как «Семь Небес спасения». «Семинебесность» присуща не только Христианству, Иудаизму и Исламу, сходные представления можно найти и в Индуизме, Буддизме. Специалисты считают, что «Семь Небес» представляют собой своеобразные духовные миры, планы бытия, или уровни восприятия Реальности, ступени или врата на пути к Богу, причем, можно увидеть, что из «Семи Небес» Шестые Небеса являются вратами в Царство Духа, тогда как за Седьмыми находится Царствие Божие. «Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся…» (Ин.10:9); «Иисус сказал: «Многие стоят перед дверью, но единственные те, которые войдут в брачный чертог» (Евангелие от Фомы. 79).
Аналогичные образы можно найти в «Песне о Невесте» (из деяний святого апостола Фомы) — гностическом гимне, посвящённом Восхождению Души к свету Духа. Из текста видно, что путь Восхождения души состоит из семи стадий: «Семь дев ее провожают» — семь сфер, или семь небес. На Седьмых Небесах происходит окончательное соединение с Духом: «Царь на темени ее явлен и питает утвержденных под его властью. Истина главу ее осенила». Характерно описание света и аромата, которые сопровождают этот процесс: «Как вешние цветы ее одежды и сладкое благовоние проливают; Брачный чертог ее светел и благоуханием благодати исполнен». Эти признаки святых известны с давних времён во всех мировых религиях. Заметим, что в раннехристианских текстах Дух Святой воспринимается как София (Божья Премудрость): «Отца и Господа славословя, и единородного Его Сына, и Духа, Премудрости Матерь».
В 1889г. европейская штаб-квартира Теософического Общества обосновывается в Лондоне, Сент-Джонз-Вуд, на Авеню-Роуд 19, и здесь Е.П.Блаватская пишет «Ключ к Теософии» — «Изложение Этики, Науки и Философии, для изучения которых и было основано Теософическое Общество», и «Голос Безмолвия» — жемчужину теософической литературы, произведение, в которое вошли переводы избранных отрывков из древнеиндийской священной «Книги Золотых Правил», которую Е.П.Блаватская выучила наизусть за время своего обучения в Тибете. Как пишет переводчица с английского, Е.Ф.Писарева:

«Предлагаемые три отрывка из «Книги Золотых Правил» (Голос Безмолвия, Семь Врат, Два Пути) обнародованы впервые Еленой Петровной Блаватской. До этого обнародования они были недоступны никому, кроме небольшого числа посвященных в Индии. По характеру этих отрывков они могли даваться для духовного руководства только ученикам восточной оккультной школы».

Сама Е.П.Блаватская в Предисловии пишет:

«Последующие страницы извлечены из «Книги Золотых Правил», одного из произведений, которые на Востоке вручаются ученикам мистических школ. Знание их обязательно и для той оккультной школы, учения которой приняты многими теософами. Так как я знаю часть этих изречений наизусть, перевести их было для меня сравнительно нетрудно. Источник, из которого я перевела предлагаемые три отрывка, принадлежит к той же серии, откуда взяты и Станцы «Книги Дзиан», послужившие основой для «Тайной Доктрины». «Книга Золотых Правил» одного происхождения с великим мистическим творением, называемым «Парамартха», по поводу которого легенда о Нагарджуне говорит, что оно было передано великому архату Нагами (в действительности это наименование древних посвященных). Однако, как ни были бы оригинальны и благородны идеи и положения этой книги, идеи эти часто встречаются под различными формами во многих санскритских произведениях, как, например, в «Дхьянешвари», великолепном мистическом трактате, в котором Кришна передает Арджуне в огненных красках состояние полностью просветленного йога, а также и в некоторых Упанишадах».

Именно в одном из этих отрывков («Семь Врат») Е.П.Блаватская говорит о Семи Вратах и Семи Золотых Ключах, которые их открывают:

«Ученик: Учитель, выбор сделан. Я жажду Мудрости. Ты разорвал покров, скрывавший «Тайную Стезю», ты передал мне Высшее Учение. Слуга твой готов следовать за тобой.
Учитель: Да будет по твоему желанию. Будь готов, ибо дальнейший путь ты должен совершить один. Путь един для всех, но средства для достижения цели различны для каждого странника. Изберешь ли ты «Совершенное Созерцание», или направишь свой путь через «Добродетель», через благородные двери, ведущие к Духовности и к Совершенному Знанию — седьмой ступени Мудрости?
Ученик: Истинно, Господи; я вижу Путь; начало его погружено в тину нечистую, вершина — теряется в светозарном сиянии Нирваны; я вижу все суживающиеся Врата на трудной и тернистой тропе, ведущей к Богопознанию.
Учитель: Ты верно видишь, ученик. Врата те приведут тебя через воды потока на «другой берег». Каждые врата обладают золотым ключом, открывающим двери. Запоминай их названия…».

«Семь Врат» — понятие очень древнее, ведущее свою историю с незапамятных времен. Найти упоминания о «Семи Вратах» можно в литературе, поскольку эта тема тесно связана с историей и, что важно, с философией, мистикой и мифологией. Даже небезызвестный Карлос Кастанеда в книге «Искусство сновидения» упомянул свои «Семь Врат». Это описание этапов постижения таинства снов, постепенное шлифование умения управлять ими: способность входить в осознанное сновидение, способность переключаться из одного сновидения в другое, начало соединения сновидческой реальности и повседневности, достижение полного восприятия в различных позициях Точки Сборки, сновидения себя в другом времени (прошлом или будущем)… Того же рода «наука» прослеживается и в книге Тайши Абеляр «Магический переход» (см. Тайша Абеляр. Магический переход. (Путь женщины-воина). Предисловие Карлоса Кастанеды. Пер. с англ. К. София. 1994г. 320 стр.), но там описываются Семь Врат энергетического тела (семь энергетических центров). В комментариях Свами Йогананды на стихи Омара Хайама в разделе «Семь Врат Спасения» можно найти:

«Во время глубокой медитации во лбу можно увидеть … Свет. До истинных Седьмых Врат можно добраться через Свет, который исходит из центра Христа. Когда эти Седьмые Врата — Трон о тысяче лучей Света — пробуждаются, человек достигает власти и мудрости, чтобы изгнать невежество из тела».

В Исламской Традиции существует семь невест и семь земель, семь врат рая и семь врат ада, семь пророков (Адам, Ной, Авраам, Моисей, Давид, Иисус, Мухамед). А из библейской легенды следует, что когда семь городских врат Иерусалима открыты, то и город открыт для добра. Подобная традиция прослеживается от Индии до Греции и Египта. Обычно к знаменитым храмам и городам древности вели все те же Семь Врат.
Возможно, изначальная суть «Семи Врат» заключается в поэтапном вхождении в «Иной Мир», в «Иное Состояние»…, отражающее не только просветление, но и совершенство.
Однако, Древность богата и на большее количество Врат. В древности считалось, что Человек, открывший Восьмые Врата, становится Богом.

«Свет сияет ныне у Восьмых Врат, — так сказал Учитель Гераклу и добавил — Только один совет могу я дать тебе. Мы поднимаемся, когда преклоняем колена, мы завоевываем, когда покоряемся, мы выигрываем, когда сдаёмся. Иди вперёд, о, Сын Божий и сын человеческий, и победи». И тогда Геракл прошел через Восьмые Врата, — так гласит предание. Вернувшись, Геракл предстал перед своим Учителем. «Победа одержана, — сказал Учитель. — Свет, который сияет у Восьмых Врат, теперь слит воедино с твоим Светом».

(Тайна восьмерки. Школа Звездных Врат 11:11. Сайт www.vrata11.ru.)

Согласно древнему преданию, Седьмые и Восьмые Великие Врата защищают Мир людей от нашествия сил Хаоса, но в каком времени и измерении они находятся, и куда ведет путь, что проходит через эти Великие Врата, сие простым людям неизвестно.
В конце XX в. знаменитый американский писатель-фантаст Роджер Желязны подарил миру серию фэнтези из десяти романов (два тома (1972-1978гг. и 1985-1991гг.) по пять частей в каждом), которая получила название «Хроники Амбера» («амбер» букв. «янтарь»). Королевство Амбер — единственное реально существующее место во Вселенной, остальные — лишь его Отражения (Тени). Исключение — Царство Хаоса. Амбер — мир порядка и Хаос — мир магии, два полюса мира. Центром Амбера является Огненный Путь — символ Амбера, светящийся магическим светом лабиринт, который начертан под дворцом города в особом зале. Лабиринт Амбера — это путь к его центру. Центром Хаоса является Логрус — символ Хаоса, находящийся в постоянном движении, кружащийся, всегда меняющийся свой узор, «живой» лабиринт Хаоса. Амбер и Логрус — это не просто символы, не просто источники Силы и Могущества, но и Боги этих Миров. Как утверждает автор, «пройти Лабиринт и не пострадать могут только особы королевской крови». На символическом (эзотерическом) языке это означает, что только посвященным ученикам, идущим по Пути Духа (исследования специалистов говорят об изменении состава крови у людей, идущих духовным путём), Лабиринт открывает свои тайны. «Те, кто его проходит и оказывается в центре, могут пожелать перенестись туда, куда захотят…».
Тайны лабиринтов занимали умы людей с глубокой древности. Специалисты пришли к выводу, что знаменитый Критский Лабиринт не был первичен, он является копией древнего египетского лабиринта, который располагался рядом с Городом Крокодилов. Лабиринт как символ заключает в себе глубокие внутренние связи с основными элементами Бытия. Классический одноуровневый лабиринт содержит семь различных троп, а его центр является восьмой тропой, ведущей к Небу. Семь троп символизируют семеричность нашего мира. Центр лабиринта — это выход, или вход…, переход на новый уровень. Восьмой Аркан Таро — выход в жизнь, Восьмая руна — выход в новое пространство Творения, Восемь в Христианстве — жизнь после «смерти». Восьмерка означает цикл и при этом она не изменяет семеричной цикличности, т.е. число 7 вписано в число 8. Это значит, когда подключается Восьмая Чакра и открываются Восьмые Врата, происходит новое рождение человека в духе: 8 х 8 = 64 = 10 = 1 — число человека, ставшего Богом.

Есть такая песня-трек у группы «Аntisacrum» — «Восьмые Врата»:
Найди восьмые врата,
Войди и останься там.
Пойми, ведь жизнь — это блеф.
Уйди из света в тень.
Ты прошёл все врата — это замкнутый круг,
Отыщи среди мрака восьмые врата.
Через них каждый ступит на истинный путь,
Если не обернётся назад!
Если ты усомнишься в пути,
Если сердце дрогнет слегка,
То ты, вечно шагая сквозь них,
Превратишься в восьмые врата.

Интересные размышления можно найти у Мирча Элиаде (см. Мирча Элиаде. Священное и мирское. / Пер. с фр., пред. и комм. Н.К.Гарбовского. М. Издательство МГУ. 1994г. 144 стр.):

«п.4.4. Проход через узкую дверь. Все, что было только что рассказано о символизме «человеческое тело — дом» и о связанных с ним антропокосмических аналогиях, далеко не исчерпывает все богатство темы: нам пришлось ограничить себя лишь некоторыми из его многочисленных разновидностей. «Дом», являющийся одновременно и imago mundi и «копией» человеческого тела, занимает важное место в ритуалах и мифологии.
Налицо структурное соответствие между различными способами перехода: от тьмы к свету (Солнце), от небытия к появлению человеческой расы (мифический Предок), от Жизни к Смерти и новому существованию post mortem (Душа).
Мы неоднократно подчеркивали, что любая форма «Космоса» будь то Вселенная, Храм, дом или человеческое тело, имеет «отверстие» в верхней части. Теперь мы можем лучше понять значение этого символизма: отверстие делает возможным переход от одного способа бытия к другому, от одной бытийной ситуации к другой. Всякое космическое существование обречено на «переход»: человек переходит от до-жизни к жизни, подобно тому, как мифический Предок переходил от до-бытия к бытию, как Солнце, возникая из мрака, переходит в свет. Заметим, что этот тип «перехода» вписывается в более сложную систему, основные элементы которой мы рассмотрели, когда говорили о Луне как об архетипе космического становления и, главным образом, о разных способах ритуального повторения космогонии, т.е. о примерном переходе от доформенного к оформленному.
Следует уточнить, что все эти ритуалы и символы «перехода» отражают специфическую концепцию человеческого существования: родившись, человек еще не завершен, он должен родиться еще раз, духовно; он становится окончательно человеком, переходя от несовершенного, эмбрионального состояния к совершенному, взрослому. Одним словом, человеческое существование обретает полноту посредством серии обрядов перехода, которые в конечном счете есть не что иное, как последовательные посвящения.
Идея опасного перехода наиболее полно выражена в образах моста и узкой двери. Поэтому они так часто встречаются в ритуалах и мифах, связанных с посвящением и погребением. Посвящение, как и смерть, как и мистический экстаз, как и абсолютное знание, как и вера в иудео-христианстве, равноценны переходу от одного способа бытия к другому; через них осуществляется истинная онтологическая перемена. Чтобы внушить этот парадоксальный переход (он неизбежно предполагает разрыв и возвышение), различные религиозные традиции широко использовали символизм опасного Моста или узкой Двери.
Аналогичные описания можно встретить почти повсюду в мире. Однако важно подчеркнуть, что те же образы сохранялись и в тех случаях, когда было необходимо обозначить трудность пути к метафизическому познанию или в Христианстве — к вере. «Мучителен путь по обоюдоострому лезвию бритвы, говорят поэты, желая выразить, сколь трудно преодолеть путь, ведущий к высшему знанию» («Катха-Упанишада» III,14). «Тесны врата и узок путь, ведущие к Жизни, и немногие находят их» (от Матфея VII,14.)».

* * *

Существует кактус, который известен в Христианской Традиции под названием «Сан Педро». Это название он получил в то время, когда испанские монахи прибыли в Перу. Научное же название этого кактуса — Trichocereus Pachanus (энциклопедия Britt & Rose) семейства Пачаной, но более известен под названием Вашума или Сан Педро. Дело в том, что употребление кактуса, известного как Сан Педро, позволяет человеку достичь «состояния пробужденности» и «войти в пространство такое же бесконечное, как и окружающая нас Вселенная». 95% из тех, кто употреблял кактус, переживали измененные состояния сознания. Авторы данной гипотезы назвали эти состояния Вратами Сан Педро. Они считают, что если хотя бы два человека переживают сходное состояние, тогда это не является галлюцинацией. Согласно их утверждениям, 95% процентов людей проходят через первые трое Врат с изумительной ясностью, переживая состояние повышенного сознания (пробужденность). Сан Педро обладает не только впечатляющими целительными свойствами, но также и качествами, относящимися к пробуждению и росту «нормального» состояния сознания, позволяет человеку ощущать повышенную или высшую осознанность. Выход на эти уровни позволяет человеку повысить ясность ума при восприятии самого себя и Реальности, включая настоящее и прошлое. Это дает человеку возможность развить понимание истинной природы себя и вещей. Повышенный уровень осознанности позволяет человеку реализовать чувство единства с Природой, и особенно с основными ее элементами: землей, водой, огнем, воздухом, пространством, разумом и сознанием. Он также помогает развитию чувства глубокой любви и сострадания ко всем живым существам. Понимание универсальности и взаимосвязанности всего живого помогает человеку развить чувство смирения, которое разрушает Эго и все то, что поддерживает концепцию существования структуры под названием «Я». С этим приходит осознание не-существования Эго, а также осознание того, что все, что воздействует и случается с Эго — тоже не существует. На этом пути Любовь, Смирение, Сострадание и Доброта дают человеку силы, какие он не испытывал никогда раньше. Все это служит фундаментом для его последующих опытов и действий…
Так вот, в данной гипотезе первые Семь Врат относятся к физическому и психическому аспектам человека, Восьмые Врата носят название «Рикчарья» («быть пробужденным») — Восприятие Высшего Сознания, которое не имеет начала, середины или конца (осознание осознавания себя). Восьмые Врата символизируют слияние исполнения сокровенных желаний человека со вступлением его в истинную судьбу и цель служения Единому. Активация Восьмых Врат грандиозна. Она раскрывает неизведанные ранее сферы более глубокого Невидимого и даёт возможность человеку войти в утончённый Мир, сферу чистейшей Истинной Любви. После Восьмых Врат ничто больше не будет прежним! Уже нет другого пути для существования. Это финальное слияние всех оставшихся противоположностей и полярностей в абсолютный Священный Союз.

 * * *

А теперь обратим внимание на одну цитату в книге С.Хольнова «Магия чувственных представлений» (см. Хольнов С. Магия чувственных представлений. Развитие неординарных способностей. М. Респекс. 2006г. 176 стр.):

«Как вскользь уже было отмечено, в отношении самих методик толтеки не принесли нам ничего принципиально нового. Их относительное новаторство, пожалуй — в самой модели. Во-первых, Точка Сборки — апофеоз учения о человеческом сознании, — которая делает более доступной для нас доктрину перехода людей в изменённые состояния сознания, а затем и в различные миры…».

Толтекская Традиция совершенствования человека (система трансформации человеческого сознания) — феномен, о котором заговорил весь мир с тех пор, как американский писатель, антрополог и этнограф, Карлос Кастанеда в начале 1970-х годов опубликовал серию книг, где обобщил свой опыт общения с доном Хуаном Матосом. Вслед за этим появились многочисленные труды его соратников. Но, несмотря на обширность и многообразие литературы на данную тему, ориентированной как на любительский уровень, так и на серьезные академические умы, до сих пор у большинства людей нет ясности в вопросе о том, что такое Толтекская система трансформации и каковы ее основы. Многие отчаянно путаются в мистических деталях Учения, нестандартной философии древних толтеков и игре терминов. В ведении к своей книге С.Хольнов пишет:

«Как бы то ни было, коротко укажу истоки магии наших чувственных представлений (как мы условились, я употребляю слово «магия» в широком значении) — главного предмета этой книги. Наверно, самым обширным вместилищем разнообразных психо-мистических традиций и школ является культура древних арьев, берущая начало в Ведах. Из всего их многообразия рискну выделить, во-первых, некоторые направления Йоги, а во-вторых, южноиндийские традиции почитателей Шивы, опирающиеся на Тантры.
Между прочим, в нашей стране об Индийском Тантризме бытует сегодня искажённое представление, — в основном благодаря множеству популистских публикаций на эту тему, авторы которых преподносят нам исключительно сексуальную сторону данного явления (к тому же с искажениями) и, как правило, даже не упоминают об изощрённых медитативных практиках приверженцев индийских Тантр, направленных на последовательное раскрытие духовно-энергетических центров (чакр) и пробуждение особой психической силы, образно именуемой змеиной силой, или Кундалини.
Но, пожалуй, полнее всего проработаны методики репрезентации нашего чувственного опыта в буддийских традициях и школах, избравших доктрину прямого пути. Данную ветвь Буддизма часто называют алмазной колесницей (Ваджраяна, Тантраяна) или Буддийским Тантризмом.
Наконец, в семидесятые годы XX в. благодаря книгам К.Кастанеды мы узнали о мистической традиции толтеков. Многих сразила сама новизна этой действительно неведомой нам до той поры линии мистицизма. Кому-то книги Кастанеды помогли лучше разобраться в том, что люди почерпнули в других учениях, большинство же читателей, я думаю, пленила сама романтика его эмоционального высокохудожественного повествования…».

Что же это такое — таинственная «Точка Сборки» толтеков? («Точка Сборки» (англ. «Assemblage Point») — одно из основополагающих понятий, использованное эзотериком и мистиком Карлосом Кастанедой в своих книгах). «Искусство Сновидения» (Овладение Осознанием) — вторая большая система Толтекского Учения, которая исходит из предпосылки, что человек от рождения обладает двумя видами сознания — Тональ («Я»-сознание), благодаря которому человек действует и функционирует в повседневной жизни, и Нагваль (от толтекского nahualli — себя скрывающее, маскирующее). Для области Нагваля нет ни слов, ни понятий, потому что она для человеческого «я» — Тоналя — совершенно недоступна. Человек может только пережить воздействие Нагваля. В аллегории о Тонале как острове Нагваль является морем, которое окружает остров.
Вопрос заключается в том, действительно ли существует некая другая автономная часть человека, которая неравна известному Я-сознанию и даже якобы «противостоит» ей? Ведь именно этот вопрос определил всю историю развития Психологии XX в.
Толтекская Традиция утверждает, что сны представляют собой мост, естественную связь между обеими сторонами человеческого сознания. В Традиции разработана специальная методика видеть сны, которая называется «Искусством Сновидения». Дон Хуан называет сновидение «методом делания-себя-доступным-силе». Обычно мост сновидения функционирует только в одном направлении: от бессознательного к сознательному, от Нагваля к Тоналю. «Искусство Сновидения» же идет в противоположном направлении — человек движется с полным осознанием себя по мосту сновидения к Силе, к Нагвалю, к Бессознательному.
Согласно Толтекской Традиции, человек, как и любое другое живое существо, состоит из бесконечного числа нитеобразных «эманаций Орла». Они образуют закрытый агломерат, который представляется как световой шар, соответствующий величине тела данного живого существа. Человек похож на большое светящееся яйцо, или кокон, в который он входит, и из него выходит множество нитей-излучений. Это аура человека. Внутри шара освещается только узкий спектр энергетических полей, и он освещается из одной интенсивно светящейся точки, которая находится на внешней поверхности шара. Эта точка, называемая «Точкой Сборки», определяет, какие энергетические поля соответствующее живое существо воспринимает как свой мир. Точка освещает «эманации Орла» в своем непосредственном окружении и делает их при этом воспринимаемыми. Лишь небольшая часть энергетических волокон окружающего пространства попадает в фокус ее сияния, остальные проносятся мимо этой точки и остаются за пределами восприятия. Восприятие является следствием осознания и возникает, когда внутренние излучения настраиваются на соответствующие им внешние (Это несколько упрощенное изложение Толтекского учения о сознании). Удержание узко ограниченного «региона» может пониматься как «нормальность». Точки сборки всех современных людей находятся примерно в одной и той же области, что дает их обладателям более-менее одинаковое восприятие привычного и знакомого каждому с детства мира.
Сумасшествие — случайное и неконтролируемое смещение Точки Сборки. Как говорил дон Хуан, сумасшедшие творят хаос из хаоса; маг, в отличие от сумасшедшего, управляет смещением точки сборки и открывает новые миры. Основное содержание Магии — это осознанное управление перемещением Точки Сборки. Ключ к магии — в осознании тайны Точки Сборки.
Любое смещение Точки Сборки приводит к тому, что некоторые из прежде пассивных энергопотоков активизируются и становятся доступными для осознания. Изменение позиции Точки Сборки влечет за собой сдвиг восприятия и изменения в структуре человеческого кокона. При изменении положения Точки Сборки появляется возможность воспринимать другие миры. Человеку открывается новая картина — столь же объективная и реальная, как и та, к которой он привык!
Г.Юнг пришел в результате своих исследований функции сна и сущности психического к совершенно аналогичной модели сознания и психики: «Я могу сравнить психику с шаром, который имеет на своей внешней поверхности светлую область (А), которая представляет сознание. Эго является центром поля (что-то только тогда осознается, если «я» это знаю). Личностная сущность является центром и одновременно всем шаром (В); ее ново-образовательные процессы вызывают сновидения». Похожесть обеих концепций столь очевидна, что можно было бы задаться вопросом, кто у кого ее списал.
Согласно Кастанеде, «Точка Сборки» — чисто условный термин, однако понятие «точки сборки» обладает абсолютной универсальностью и приложимостью ко всем без исключения аспектам взаимодействия человека с миром. Именно положением Точки Сборки определяется тот Тональ, который воспринимается осознанием обладателя этого положения Точки Сборки как целостный образ мира. «Ясновидящие» видят Точку Сборки именно как светящуюся точку на коконе существа, наделенного осознанием. Положением Точки Сбоpки полностью определяется взаимодействие человека с миром — а именно, ее положением определяется, какие энеpгопотоки Нагваля будут задействованы для упорядочивания и сборки образа мира, доступного для осознания… (см. Точка сборки. Ключ к магии — в осознании точки сборки. 31.07.10г. Центр раскрытия потенциала «Точка сборки», сайт www.t.-sborki.ru).

 

6. ТАЙНА ВОСЬМОГО ЛОТОСА.

Обратим внимание на следующий факт, упомянутый выше. Хотя, согласно Кастанеде, «Точка Сборки» — чисто условный термин, однако «ясновидящие» видят Точку Сборки именно как светящуюся точку на коконе существа, наделенного осознанием. Положением Точки Сбоpки полностью определяется взаимодействие человека с миром — а именно, ее положением определяется, какие энеpгопотоки Нагваля будут задействованы для упорядочивания и сборки образа мира, доступного для осознания…

А теперь обратимся к Тантрической концепции чакр человека (Чакра-Видья), которой будет посвящена отдельная статья (см. Рубрика 3. Разделы Тантрологии. 3.3. Концептология (Тантры).). Сегодня в эзотерической и даже научно-популярной литературе можно встретить самые разные варианты схематического изображения системы чакр человека. Но, главная суть остается общей — признается, что существует семь основных чакр человека: 1. Муладхара-Чакра. 2. Свадхистхана-Чакра. 3. Манипура-Чакра. 4. Анахата-Чакра. 5. Вишуддхи-Чакра. 6. Аджна-Чакра. 7. Сахасрара-Чакра. «Ясновидящие» видят общее свечение шести основных чакр человека в виде кокона вокруг человеческого существа. Седьмая чакра расположена на макушке кокона в виде «светящейся» точки.

   1.6 рис 3 чакры (1)  1.6 рис 3 чакры (2)  1.6 рис 3 чакры (3)  1.6 рис 3 чакры (4)  1.6 рис 3 чакры (5)

Как известно Сахасрара-Чакра (Седьмой Лотос) символически представлен Лотосом с 1000-лепестками. Число 1000 считалось священным числом и на Западе, где в нем видели «абсолютное совершенство», «куб десяти», соприкосновение с которым ведёт к «совершенствованию всех родов чисел» и умножению гармонии, и на Востоке, где оно символизировало сакральный духовно-энергетический центр человеческого тела — 1000-лепестковый лотос. В египетском письме числа больших порядков передавались изображением предметов, например число 1000 передавалось изображением лотоса. А число 999 считалось символом высшей мудрости, числом великих наставников человечества. Таковым оно считалось и у пифагорейцев, и у христиан, и у жителей далеких от Европы и Дальнего Востока земель, поскольку это есть последнее число перед соединением с Богом — 1000. Число 1000 говорит о единстве с Богом. Поэтому 1000 — это «число будущего». Ситуация прошла полный круг, и человек на пороге чего-то нового.
В Древнеиндийской Литературе хорошо известны перечни 1000 имен разных индийских божеств. Например, «Шри-Лалита-сахасранама-стотра» («Тысячеимённое восхваление Играющей [Богини]) — священный индуистский текст, посвящённый одной из популярнейших ипостасей богини Парвати — Лалите (букв. «Та, которая играет», «Играющая»). «Лалита-сахасранама» входит в число трёх важнейших текстов Шактизма; два других — «Деви-Махатмья» и «Саундарья-Лахари». Или, например, «Шива-сахасранама-вали» («Список тысячи имен Господа Шивы») — один из главных священных текстов Индуизма, основой которому послужила «Шива-сахасранама-стотра» («Гимн Тысяча имен Господа Шивы») Махабхараты, книги XIII «Анушасана-Парва», с той лишь разницей, что имена Бога в нем последовательно пронумерованы и стоят в дательном падеже с добавлением намаскараны (приветственного слова «намах») или свахакараны (жертвенного возгласа «сваха!»), что характеризует его как практический молитвослов или ритуальный текст. Еще есть «Ви?шну-сахасрана?ма» («тысяча имён Вишну»), которая является одним из самых священных и часто используемых гимнов в Индуизме; есть еще «Шри-Балабхадра-сахасранама» («1000 имен Господа Баларамы»), есть «Шри-Ганеша-сахасранама» («Тысячеимённое восхваление Ганеши»), ритуальный индуистский текст, посвящённый одному из самых популярнейших божеств Индуизма — Ганеше. В «Шри-Саттвата-Тантре» (Седьмая Патала) содержатся 1000 имён Господа Шри-Кришны.
Даже в Исламе у Аллаха 1000 имен. Известный ученый Роберт Грейвс, опираясь на данные археологии, религиоведения, сравнительной мифологии, воссоздал путем реконструкции из греческих мифов образ Большой Богини, появление которого относил к архаическому периоду, эпохе, когда «в древней Европе еще не было богов». Мария Гимбутас, автор концепции о существовании в Европе в 7000-3500гг. до н.э. «Цивилизации Богинь», собрала множество материалов, которые свидетельствуют о разных атрибутах и функциях Большой Богини, которая аккумулировала сакральные образы населения Старой Европы. Даже после гибели мира, который отображен в мистической «Цивилизации Богинь» Старой Европы, многочисленные образы Богини еще долго продолжали свое существование в субстрате, на котором базировалось дальнейшее развитие европейской культуры. В эпоху Эллинизма Большую Богиню, почитание которой распространилось по всему Средиземноморью, называли: «Та, у которой тысяча имен».
Однако, наряду с числом 1000, в Древней Индии существовало еще одно сакральное число высокого порядка. Это число 1008. Существуют священные числа (количество раз) обхода святых мест, произнесения имени божеств, повторения мантр — 108 и 1008. Существуют 108- и 1008-дневные циклы. Известно, что «Ночь Сварога» (Велесова Книга) длится 1008 лет. Нумерологи утверждают, что вибрации чисел проявляются на 108 или на 1008 день. В Древней Индии у Бога Шивы было не только 108, но и 1008 имен. По легенде, они впервые были составлены легендарным риши Кришной Двайпаяной Вьясой: будучи величайшим провидцем и сиддха-йогином, он продиктовал эти «тайные» имена Бога Шивы в одной из пещер Мана (р-он Бадрикаашрама на севере Гималаев) Шри Ганеше (сыну Шивы), который записал их, и, таким образом, впервые открыл миру людей. Так гласит легенда.
Не секрет, какое высокое место Древнеиндийская Философия отводила «слову» и «имени» Бога. «Имя Бога — его мантра, в нем сокрыта полнота Знания Вселенной», — сказано в «Пингала-Тантре», поэтому оно способно устранить авидью (незнание, пелену Майи), очистить от скверны и даровать освобождение. «Самореализация, которая достигается в Сатья-югу с помощью медитации, в Трета-югу — посредством жертвоприношений и в Двапара-югу — поклонением Господу, в Кали-югу может быть достигнута повторением Святых Имен» («Бхагавата-Пурана» 12.3.52). Знание Имен Бога расценивается как Высшее Откровение Господа и Его трансцендентная Милость. Хорошо известно утверждение Вед: «Именуемый (санскр. нами) и имя (санскр. нама) неразделимы! Имя Господа неотделимо от Него, имя Господа — Его великая Мантра, имя Его — Сам Господь Бог!».
Испокон веков Имя Бога носило сакральный характер и было окружено завесой тайны. Рецитация в определенной последовательности «тайных» имен Бога во многом имело целью магически подвигнуть «Адресата» на исполнение сокровенных желаний. Именно этой цели (как считают некоторые исследователи) служили встречающиеся в Эпосе и Пуранах списки 108, 1008 имен богов. Как известно число 108 может замещать число 1008. 1008 — именно столько имен у бога Шивы и столько же имен у богини Шакти (согласно канонам Индуизма, их точное число 1008, поскольку 108 и 1008 — священные числа в Индуизме). Они символизирует полноту, целокупность Божественной Силы, энергия которой суммарно заключена в различных проявлениях Бога и Богини. Сущность же этих проявлений раскрывается в Их именах. Это позволяет более полно и красочно представить себе картину окружающего мира, дает возможность всегда и всюду ощущать аромат Божественного Присутствия.
Древнеиндийская легенда рассказывает о том, что богиня Лакшми (богиня красоты, изящества и совершенства) появилась из распустившегося цветка розового лотоса, имеющего 108 больших и 1008 мелких лепестков. Богиня Лакшми стала Богиней красоты, а её колыбель — лотос стал считаться священным цветком, символом божественной тайны, которую она охраняет.
В Древнеиндийской Мифологии есть такое понятие, как Голока (букв. коровий мир; мир коров; планета коров; от «го» — корова или чувства, «лока» — мир или планета) — «Рай Кришны», прекрасная, дивная область. «Бхагавата-Пурана» описывает Голоку как самую возвышенную планету (локу) среди всех планет, как высшую духовную, трансцендентную обитель (Духовный Мир), обитель Кришны. На Голоке Кришна обитает вместе со своей женской ипостасью, Радхой. По форме Голока выглядит как 1000-лепестковый лотос. Но увидеть его можно только очищенным духовным взором. В центре этого лотоса, подобно тычинке, находится Гокула — в духовном мире самая сокровенная, высшая, чистая область Бытия. Она имеет восьмилепестковую структуру. Гокула — это место, где пребывают Радха и Кришна в облике Шри-Голокавихари («обитатель Голоки») и Радхикаджи («вечная возлюбленная») в прекрасном Дворце из камня Чинтамани.
Древнеиндийские мистики утверждали, что у Сахасрара-Чакры не 1000, а 1008 лепестков — атрибутов тела и аспектов души человека. В текстах по Йоге также утверждается, что количество сил, которые может использовать йог, равно числу лепестков Сахасрара-Чакры, их 1008. И т.д.
Более детальное изучение этой и другой информации приводит к мысли о том (как бы это странным ни показалось), что в Сахасрара-Чакре — Седьмом Лотосе — присутствует еще один Лотос — сокрытый и самый тайный, самый сакральный Лотос (т.е. священный от слова «сакральное» — букв. священное, посвященное богам; в широком смысле всё имеющее отношение к Божественному, религиозному, небесному, духовному, иррациональному, мистическому, отличающееся от обыденных вещей и понятий). Более того, согласно Таттва-Видье (тантрической науке о таттвах; учению Тантры об элементах/принципах), именно в этом Восьмом Лотосе присутствует 36-я таттва — Шива-Таттва (т.е. Пара-Бинду — единство/слияние (самарасья) Пара-Шивы и Пара-Шакти), которая с тантрической точки зрения на космическую эволюцию (Таттва-Видья) считается первой таттвой.
Этот дополнительный Восьмой Лотос имеет восемь лепестков, его название на Санскрите — Байндава-Чакра. Он рассматривается в Традиции Тантры как объект особого обожания и почитания, и имеет особое, специальное (на)значение. (О значении числа 8 и значении символа 8-ми-лепесткового лотоса см. статью 1.2. «Эмблема Российской Тантрологии». п.1.3. Восьмилепестковый лотос и число 8). Согласно Традиции Тантры, Байндава-Чакра есть порог Просветления Человека и является символом Великого Перехода и Духовного Возрождения Человека. Это место, точка (санскр. бинду), где соединяются имманентное и трансцендентное, конечное с бесконечным. Это «Точка Перехода (Расширения)» (букв. Тан-Тра), которая действует в обоих направлениях, она доступна и Богам и Человеку. Поэтому она называется «Байндава».

«В «Бхайрава-Ямала-Тантре», древнем тексте Традиции Тантры, который до сих пор хранится в состоянии рукописи и не имеет переводов ни на один из языков, Шива, обращаясь к своей супруге Парвати, говорит: «Приветствую тебя, о, Трипура-Сундари, Красавица трех миров! Я рад твоим вопросам. Это Знание, которое я сообщу тебе — тайна из всех тайн, и до сих пор я никому его не сообщал. Но теперь я открою тебе эту великую тайну, поэтому слушай внимательно.
В центре Сахасрара-Чакры есть Шри-Чакра — обитель Шивы и Шакти. О, Высочайшая, весь Космос — это Шри-Чакра. В середине этой Шри-Чакры есть место, которое называется Байндава, где отдыхает Она, та, которая выше всех Таттв, соединенная со своим Господом. Верховная Богиня, Пара-Шакти, причина творения, сохранения и разрушения Вселенной, находится здесь, всегда соединенная с Пара-Шивой, который выше всех Таттв, благой и вечносияющий»…
Название восьмого Лотоса, находящегося в самом центре седьмого Лотоса, происходит от «байндава» — «то, что находится в самом центре», «состояние (или место), в котором нечто (напр. энергия) находится в наивысочайшей собранности, потенциальности». Слово «байндава» также относится к тому, что в Тантрической Традиции имеет отношение к тантpическому Браку Божественной Пары и обозначено как Пара — Высшее, Верховное, Запредельное, Сверх-»…
Бинду — (букв.) капля; точка; ноль; код (с помощью которого расшифровывается все); фокусная точка в центре Шри-Чакры; знак (анусвара) в Санскрите. Бинду — это безразмерный центр, точка, не имеющая измерений. Сказано Паскалем: «Высшее — это круг, в котором центр на¬ходится везде, а периферии нет вообще». Бинду происходит от «бинд» — расщеплять, разделять, делить. Бинду — это точка, где Единство/Целостность впервые делится, порождая двойственность…
В «Камакалавиласа-Тантре» сказано: «Пусть Высшее воспринимается как центр Чакры. Это Бинду-Таттва. Когда оно готово проявиться, то развивается в форму треугольника. Богиня обитает в Чакре, которая есть Бинду, восседая на руках Камешвары. Божественная Пара пребывает в треугольнике Камакала, образованном тремя бинду». Камакала (букв. сияние любви) — это проявление Божественного Желания и Взаимной Любви Камешвары и Камешвари, т.е. Шивы и Шакти…».

(Тантра-Йога. Путь к Силе, Миру и Долголетию. М. 1996г. 222 стр.)

Такое прекрасное описание Восьмого Лотоса определенно говорит о том, что здесь обитают духовное Величие и великая Тайна. Согласно Тантре, именно здесь, в самой сердцевине Восьмого Лотоса заключена Высшая Тайна Бытия… Может быть поэтому символом Шамбалы, как и символом г.Кайлас, обители Шивы и Шакти, как и символом Индии является 8-лепестковый лотос (см. статью 1.2. «Эмблема Российской Тантрологии»). Восьмилепестковый Лотос — это еще и символ самой Тантры.

В разных школах, системах и традициях эта чакра называется по-разному: Акаша-Чакра, Аштаара-Чакра, Бинду-Чакра, Камакала-Чакра, Камешвара-Чакра, Лалана-Чакра, Нирвана-чакра, Парабрахма-Чакра, Сома-Чакра, Хридайя-Чакра, Шри-Чакра (Высшая Чакра), Уддияна-питха (привлекающая (весь) мир), Джаландхара-питха, Чит-Кала, Чандра-Камала, Шива-стхана (Обитель Шивы), Бинду-Висарга, Ашта-дала-падма (восьми-лепестковый лотос), Чандра-Лока (Мир Нектара, некая сияющая область в Сахасраре), Кама-Бинду, Чакра Абсолюта, Чакра Белой Луны, Чакра Закона, Чакра Высшего Знания и Высшего Опыта, Тайная Чакра. Также можно встретить и такие названия: Лунный Центр, Сфера Света, Обитель Всевышнего, Небесная Обитель, Тайное место Шивы и Шакти, Лоно Космоса, Несуществующий Цветок Всесуществования, Внутренний Лотос, Божественное духовное сердце, Священная Мандала Кайласа, Мандала Шамбалы, Лотос Шамбалы, Мандала Космоса. Но, прежде всего, Байндава-Чакра — это место пребывания Шивы и Шакти в образах Камешвары и Камешвари, Счастливой Пары, полной физического и духовного совершенства, взаимной любви и гармонии, счастья и блаженства. В этой чакре сам Господь Шива сливается в космическом единстве с Божественной Шакти. От Их слияния изливается Божественный Нектар, Амрита, одухотворяя и преображая Космос и Человека.

На фоне 1000 лепестков Сахасрара-Чакры Байндава-Чакра кажется лишь точкой — бинду. В буквальном значении «бинду» является как бы математической точкой, не имеющей измерений. А как известно, точка — это такое место или состояние, в котором что-либо (например, энергия) находится в наивысочайшей собранности. В Симфоническом санскритско-русском толковом словаре Махабхараты, составленном Б.Л.Смирновым (1962), о бинду сказано: «Бинду — капля, точка; точка над знаком АУМ, которой придается большое мистическое значение». Санскритский термин «бинду» имеет множество значений, из которых основные — «точка» и «капля». Термин «бинду» также может иметь следующие значения:
— код
— Врата
— Единое
— Начало
— капля Амриты
— фокусная точка
— «тонкий» центр
— крошечная точка
— «начало» всех вещей
— первоначальный источник
— абсолютная наполненность
— ноль (как начало или центр исчисления)
— центральная точка в структуре янтры
— точка как самая сжатая форма (например, энергии)
— бесконечно малая точка с бесконечно огромными возможностями
— «скрытая» точка (как выражение наивысочайшей собранности, целостности)

«Грамматика янтры. <…>. Точка, которую тантристы называют бинду, представляет собой самую могущественную янтру, однако нельзя сказать, что янтра является просто точкой на плоскости, используемой в качестве центра сосредоточенности взгляда. Точка занимает в янтре очень важное положение — она является центром всей схемы. Таким образом, общий рисунок как бы исходит из этой центральной точки. Точка олицетворяет единство, источник, принцип проявленности и порождения. Точки бывают двух типов: точка без размера и точка, обладающая совсем незначительным, но ощутимым размером. У истинной точки нет размеров, однако для того, чтобы получить точку в конкретном виде, ей приходится придавать небольшой или достаточно заметный размер. Хотя в теории точка не имеет размеров, на практике она всегда обладает размерами, пусть даже незначительными. Такая точка становится первым шагом в зрительном наблюдении абстрактного, лишенного формы. Таким образом, становится понятным, что бинду представляет собой точечный источник происхождения любого символа — сама по себе она является изначальным и основополагающим символом наполненного энергией сознания, которое воплощается в действительность в процессе последовательных изменений.
Точка олицетворяет единение мужского и женского начал. Бинду несет в себе огромный метафизический смысл и становится общей точкой, связывающей практикующего с Божественным: она превращает непроявленное в проявленное, и благодаря этому практикующий способен установить связь с непроявленным…».

(Хариш Джохари. Инструменты для Тантры. Чакры:
энергетические центры трансформации. София. 2001г.)

Слово «бинду» восходит к санскритскому корню «бинд», который можно перевести как «расщеплять», «разделять». Это означает, что бинду есть источник всякой множественности. В Традиции Тантры бинду символизирует изначальное Единство (Шива-Шакти), непроявленный Абсолют и означает особую тpансцендентную «Точку», «Единое», которое содержит в себе потенциально всю возможную множественность аспектов, явлений и форм проявленной Реальности, потому что разделяясь и проявляясь, бинду «порождает» мир имен и форм. Вспомним, как Иисус Христос сравнивал горчичное зерно с Царством Божиим: «И сказал: чему уподобим Царствие Божие? Или какою притчею изобразим его? Оно — как зерно горчичное, которое, когда сеется в землю, есть меньше всех семян на земле; а когда посеяно, всходит и становится больше всех злаков, и пускает большие ветви, так что под тенью его могут укрываться птицы небесные» (Мар. 4:30-32).
Бинду — это невыразимая словами мистическая точка, где сходятся все противоположности: Земное и Космическое, Индивидуальное и Божественное, Материальное и Духовное, Пустота и Наполненность, Ноль и Бесконечность и т.д. Бинду весьма сложно объяснить и совершенно невоз¬можно понять с помощью чтения, рассмотрения или обсуждения. Бинду как символ, образ, метафора может быть понята только через мистический опыт. Как гласит тантрическая мудрость: «Тайна скрытой точки может быть постигнута только во внутреннем Дворце». Мощь этой волшебной точки хорошо известна мистикам, ведь сказано: «Все достигается через посредство бинду».

Таким образом, Байндава-Чакра отражает всю полноту Космоса. При «эволюции» Байндава-Чакра именуется как Шакти-Чакра, при «инволюции», растворении она именуется как Вахни-Чакра (от санскр. «вах» — (букв.) нести, вести (вверх), возвышать), которая как проводник помогает Человеку совершать переход, поднимаясь вверх (от чакры к чакре) из одного состояния в другое, которая ведет Человека к непосредственному восприятию Высшего, Запредельного, Божественного.

Будет ошибкой говорить что-то определенное о Байндава-Чакре – эта чакра превосходит все понятия, она превосходит всю логику, ибо логика сравнивает одно с другим. Эта чакра — за пределами всех определений, за пределами всех описаний. Еще Артур Авалон в своей книге «Змеиная Сила» говорил о том, что описание «этой области» на Санскрите труднопереводимо. Будучи сокрытой, тайной чакрой, Байндава-Чакра имеет скудные и разрозненные описания в разных текстах. Но, определенно можно сказать лишь одно, что эта чакра представляет собой Высший Опыт, Высшее Знание, Высшее Осознавание и Необъяснимое Блаженство. Байндава-Чакра — это «Верхняя Жемчужина» на шнуре Бытия, это То, о чем мы пока можем только догадываться…

Таким образом, можем ли мы говорить о том, что Восьмой Лотос — Байндава-Чакра — как раз и есть те Восьмые Врата — Врата Духовного Прозрения, или Врата Духовной Силы, Духовного Ведения, Духовной Мудрости, и еще Врата Космического Равновесия, через которые предназначено (и поэтому предстоит) пройти Человеку? Можем ли мы говорить о том, что здесь, в Байндава-Чакре находится та самая «Точка Перехода» — Выход (Вход) в Новое Измерение, в которое суждено (или не суждено?) попасть Человеку в ближайшее будущее? Ведь сказано мудрыми: «когда доберетесь до вершины горы, не останавливайтесь, продолжайте взбираться дальше…».

Разобраться во всем этом, как и попытаться раскрыть тайну Восьмого Лотоса и отыскать золотые ключи, отмыкающие эти Восьмые Врата, как раз и предстоит молодой науке — Российской Тантрологии, тем более, что для этого у нее есть все условия… (см. продолжение).

* * *

N 36. 02.09.13г.

продолжение см. в Статье 1.6. «Нужна ли нам Российская Тантрология?». (ч.2, ч.3).