Статья 1.6. Нужна ли нам Российская Тантрология? (ч.1).

продолжение

Современный философ и физик-теоретик Фритьоф Капра в своей книге «Дао физики» (Ф.Капра. Дао физики. СПб. Орис. 1994г., София. 1999г., 2002г.), исследуя многие параллели между квантовой теорией и мистицизмом Востока, и отмечая абсолютно совпадающие взгляды на строение вещества, пишет, что с 20-х годов ХХ в. физикам приходится бороться с сознанием того, что вселенная — это не «скопление отдельных предметов, но скорее паутина связей между различными частями единого целого». Исследования Капра привели его к выводу, что существуют разительные соответствия между элементами учения Веданты, Буддизма и открытиями в квантовой физике. Как известно, тантрическое представление о тонких вибрациях как истинной природе материи так же оказалось удивительным прозрением. Только в XX в. физика открыла квантовую механику, подтвердившую волновую природу вещества, на представлении о которой не одно тысячелетие базируется и теория и практика Тантры. В свое время еще А.Безант указывала (см. А.Безант Строение Космоса. Лекции. Сайт www.theosophy.ru.):

«Пусть тот из вас, кто изучал Пураны, сравнит некоторые их положения с положениями современной науки. Он будет тогда в состоянии предсказать тот путь, по которому должна идти наука в своих дальнейших изысканиях, и тем самым всего лучше покажет Западу, какая глубина заключается в учениях Востока».

Вот что пишет Б.Э.Бреннан (см. Барбара Эни Бреннан. Руки Света. / Пер. с англ. СПб. ОВК. 1994г. Глава 5. История научных исследований энергетического поля человека.):

«В Шанхайском институте атомно-ядерных исследований Академии Синика обнаружили, что некоторые эманации жизненной силы мастеров Кигонга имеют очень низкочастотную звуковую волну, которая представляется волной низкочастотных колебаний. В некоторых случаях Ки проявлялась как микрочастотный поток. Диаметр частиц составлял около 60 микрон, их скорость — 20-50 см/сек. Несколько лет назад группа советских ученых в НИИ Радиоприема и Акустики им. А.С.Попова объявили об открытии в живых организмах энергетических вибраций частотой 300-2000 нанометров. Они назвали эту энергию биополем или биоплазмой. Они обнаружили, что люди, способные успешно передавать биоэнергию, имеют более широкое и сильное биополе. Эти данные были подтверждены в Московской Академии медицинских наук и подкреплении исследованиями в Великобритании, Нидерландах, Германии и Польше».

Вот что пишет научный сотрудник МНТЦ ВЕНТ, аспирант ИФ РАН, С.В.Гришин (см. Гришин С.В. Фундаментальная физика и мировоззрение Востока: к проблеме соотношения. Ж. «Сознание и физическая реальность». Т.2. №1 1997г.):

«В настоящее время человечеством накоплено огромное количество информации о мире, в котором оно существует. Эта информация выражена в виде многообразия представлений, воззрений, мнений, систем, в чем-то сходных и в то же время радикально различающихся. Одно из таких представлений, доминирующее в развитии современной цивилизации — наука. Так называемые научные представления и методы познания стали основными в Европе приблизительно с XVI в. Тем не менее, существовали и сохранились до настоящего времени мировоззрения, не опирающиеся непосредственно на «естествоиспытание». В частности, регионом, где сохранилась и развивается вплоть до настоящего времени такая традиция, является Восток: Индия, Тибет, Китай и т.д. Сейчас западная модель мироосмысления постепенно принимается и в этом регионе. Преимущественное развитие научных представлений породило в общественном сознании характерный «наукоцентризм», выражающийся в придании науке монополии на истину, даже сам термин «научность» становится синонимом «истинности»; как следствие, остальные мировоззрения рассматриваются не независимо и параллельно научному, а предвзято — с определенных «научных» позиций. С этим же связано и популярное представление о «прогрессе» общечеловеческой мысли, как развитии, неуклонно ведущем к науке, тогда как другие миропредставления (мифологическое, религиозное и т.п.) воспринимаются как ущербные и по методу саморазвития, так и по системе излагаемых взглядов. В лучшем случае отмечаются отдельные интеллектуальные «взлеты», «предвидения», в целом не присущие ненаучным системам и трактующиеся как «зародыши» научного мировоззрения.
Именно теоретическую физику следует рассматривать как основную базу, формирующую общенаучное мироосмысление. Как уже отмечалось выше, количество знаний, накопленных наукой и другими формами миропознания огромно. Отсюда следует, что, возможно, наступает момент, когда появляется необходимость упорядочить эту постоянно действующую «выставку новых поступлений». (Можно даже предположить, что уже накоплен необходимый материал для понимания важнейших истин о Вселенной и нашем в ней месте, и остается лишь сделать финальный бросок — собрать его воедино и целостно осмыслить, не упуская из вида никакой информации).
В первую очередь, следует провести сравнительный анализ фундаментального знания — инвариантного ядра всех параллельно существующих воззрений с целью последующего их объединения. Наступает этап диалектического развития познания Истины, когда большое количество знания должно породить его новое качество; отличительная черта этого нового качества (можно воспользоваться и термином «парадигма») — то, что фундаментальная наука должна выйти за рамки сложившегося метода исследования с целью дальнейшего плодотворного развития, вобрав достижения «ненаучной» формы знания. Гейзенберг отмечал, что новейшая область естествознания — теоретическая физика, «во многих своих чертах затрагивает весьма древние тенденции мышления», что она «на новейшей основе приближается к некоторым (даже основным — замечание автора) из древнейших проблем». «Вероятно, в порядке общего предположения, можно сказать, что в истории человеческого мышления наиболее плодотворными часто оказывались те направления, где встречались два различных способа мышления». И далее: «Если они действительно встречаются, если, по крайней мере, они так соотносятся друг с другом, что между ними устанавливается взаимодействие, то можно надеяться, что последуют новые и интересные открытия».
В последние несколько десятилетий (начиная приблизительно с 70-х годов XX в.) попытки установления взаимодействия древних и современных традиций уже проводились. Достаточно назвать имена исследователей Фритьофа Капра, Дэвида Бома, X.Стэппа и др. Выработан даже особый термин – «тезис параллелизма» — для обозначения, с одной стороны, равноправия, а с другой, — внутренней связи картины мира современной физики и взглядом на мир, выражаемым мистическими учениями, в частности, доктринами Востока, имеющими многотысячелетнюю историю. Подобные процессы дали возможность профессору Рестиво заявить: «Тезис о существовании параллелизма между физикой и мистицизмом… стал важным интеллектуальным направлением на стыке науки и религии, богословия и мистицизма».

Вот что пишет Ф.Капра (см. Ф.Капра. Дао физики. СПб. Орис. 1994г., София. 1999г., 2002г.):

«Глава 11. За пределами мира противопоставлений. Возьмем, например, величественную статую Шивы в индуистском храме Элефанты. Божество, изображенное на ней, трехлико: справа находится мужской профиль, олицетворяющий мужество и силу воли; слева — женский, символизирующий мягкость, очарование и привлекательность; в середине же возвышается чело Шивы Махешвары, Великого Господина — олицетворение высшего единства двух этих аспектов. Другое изображение Шивы в том же храме выглядит следующим образом: половина тела божества принадлежит его женской ипостаси, другая половина — мужской. Плавное движение тела божества и отрешенность его/ее лица символизирует динамическое объединение мужского и женского начал.
В Тантрическом Буддизме для обозначения полярности мужского и женского начал часто используются сексуальные символы. Интуитивная мудрость рассматривается в качестве пассивного, женского свойства человеческой души, любовь и сострадание — в качестве мужского, активного свойства, а объединение этих двух начал — в момент просветления изображения при помощи экстатических сексуальных объятий мужского и женского божеств. Восточные мистики утверждают, что подобное единство мужского и женского модусов может быть пережито человеком только на более высоком уровне сознания, которое находится вне области мышления и речи, и где все противоположности проявляются как некое динамическое единство.
Я уже говорил, что современная физика уже достигла такого уровня. В результате изучения субатомного мира была открыта реальность, во многом не подчиняющаяся законам мышления и речи, и одним из самых удивительных ее свойств было то, что понятия, которые до этого представлялись противоположными и даже непримиримыми, обнаружили свое единство. Как правило, эти, казалось бы, непримиримые понятия мало интересуют восточных мистиков (хотя иногда это бывает так), однако их объединение на необычном уровне сознания говорит о сходстве с восточным мистицизмом. Поэтому некоторые религиозные учения Дальнего Востока могут быть более доступны для физиков, если те будут стараться соотнести их со своими знаниями из области физики. Небольшое, однако постоянно растущее, число молодых физиков уже обнаружило преимущества такого подхода к восточному мистицизму».

В одной из публикаций (см. Зеленоградский Эйнштейн посадил свет в клетку таблицы Менделеева. Из архива газеты «41». Сайт www.zelenograd.ru.) было написано:

«Есть древняя легенда: великий учёный Аристотель покончил с собой из-за того, что не мог объяснить, отчего возникают морские приливы. Столь печальным оказалось одно из проявлений Всемирного Закона Тяготения к Знанию.
30 лет отдал теоретическим поискам в познании наиболее общих основ мироздания зеленоградский учёный В.КРИКОРОВ, д.т.н., профессор, лауреат Госпремий. В физике эта проблема имеет название Теории Единого Поля (ТЕП). Именно над ней те же 30 лет бился Эйнштейн, но безуспешно. Но то, что такая теория должна быть когда-то создана, никто из великих физиков ХХ в. не сомневался. Иначе, выходит, у нас концы с концами не сходятся, и мы по-настоящему не понимаем, как устроен мир. Для создания новой модели мироздания нужен был совершенно новый взгляд. И вот В.Крикоров доложил, что проблема Единого Космоса им решена. Результаты его исследования оглашаются на различных конференциях и в вольных аудиториях. Два увесистых тома из 8 подготовленных уже вышли из печати.
Вопрос: Вадим Сергеевич, почему усилия многих выдающихся физиков оказались тщетными при подходе к созданию ТЕП? Какой ключевой момент ими упускался?
Ответ: Понимая, что Космос — это энергия, они не понимали, что форм энергии — бесконечное множество. Это и энергетические формы микромира — живого и неживого, это и живые и неживые формы энергии макромиров. Но начало мультиплетности (делению) Энергии Единого Космоса даёт деление на две основные формы — Энергию Материи и Тонкую Энергию. Официоз современной науки не признавал существования «тонких» энергий — того, что было известно Посвящённым всех времён. Но чтобы понять природу Единого Космоса, надо было исследовать все виды энергетических взаимодействий, и только тогда становится возможным наступление Эры Единого Знания — синтеза науки и религии…
Вопрос: И всё-таки, как можно на языке физики определить, что такое Тонкая Энергия?
Ответ: Тонкая Энергия — это волновая среда, которая трансформируется в другие волновые поля со скоростью, о которой мы уже сказали. А вот взаимотрансформация в Энергии Материи происходит со скоростью света, эквивалентной числу Пи. Между полями Энергии Материи и Тонкой Энергии есть промежуточная энергетическая область. Определив её потенциалы и построив эпюру векторов-потенциалов, я был поражён: эпюра имела форму пирамиды, пропорции которой точно соответствуют пропорциям Великой пирамиды Хеопса. Причём внешние параметры Великой пирамиды описывают переход к Энергии Материи, а пропорции внутренних помещений — переход к Тонким Энергиям. Конечно, в этом не может быть случайности, и строители пирамиды зафиксировали фундаментальный закон природы в форме монументального сооружения. Волей-неволей мне, атеисту, пришлось взяться за изучение религиозно-мифологической литературы. При этом я делал акцент на математическое описание тех или иных событий или процессов.
Вопрос: И наверняка «нарыли» кучу интересных результатов?
Ответ: Оказалось, что древнейшая на земле «Книга Дзиан» (Книга Дробей) описывает закономерности космогенезиса и антропогенезиса и их взаимосвязь в чётко выраженных количественных соотношениях. Эта книга даёт описание связи энергетического поля с Пространством и Временем. Система счёта «Книги Дзиан» применялась и в Древнем Китае, и в цивилизации Праславян, и в Египте в той математике, которая связана с древнейшим учителем мудрости Гермесом Трисмегистом, и в Южной Америке при строительстве пирамид. И, как теперь стало очевидным и доказанным, появление школы пифагорейцев связано с совершенным забвением системы счисления энергетических процессов в динамике и переходом к счислению процессов в статике без учёта движения энергетических полей.
Назову ещё один интересный вывод, полученный при работе над древней литературой. Оказалось, что «Откровение» Иоанна Богослова описывает трансформацию энергии сред светом в резонансном режиме. А вот современные теория относительности и теория кварков применимы к энергетическим полям, функционирующим в антирезонансном режиме. При переходе от антирезонанса к резонансу теории относительности и кварков становятся несостоятельными, а ведь в Едином Поле пульсирующего Космоса резонанс и антирезонанс сменяются периодически. Непонимание этого ставило современную физическую науку в тупик…
Вопрос: Как бы всё это сказать попроще?
Ответ: Проще — стал понятен механизм образования биологической клетки: две хромосомы, находясь в волновом взаимодействии (для поэтов: волнуя друг друга) в резонансном режиме (для поэтов: бурно целуясь, обнимаясь и синхронно колеблясь), формируют между собой водородную связь (для поэтов: плодородную) — и создают биологическую клетку (для поэтов: ребёнка)… Но идём дальше. Исследовав пульсацию клетки на всех фазах митоза (деления), я обнаружил, что её энергетические потенциалы пропорциональны энергообмену между Солнцем, Землёй и Луной. Причём в ходе эволюции живое воспринимает биоклеткой волны солнечной энергии (фотосинтез), а серым веществом мозга — гравитационные излучения Луны. Регуляция такого обмена происходит за счёт нервной системы, излучающей импульсы Тонкой Энергии. Анализируя эту проблему с позиции религиозно-мифологической математики, я обнаружил, что энергетический обмен между компонентами в живом описан Русскими Рунами, а сами они являются описанием периодической системы, состоящей из 5 периодов и 6 групп. Причём 5 периодов формирует энергия связи при своём последовательном возрастании от 1 до 5, а 6 групп – «солнечный ветер». Эта периодическая система Тонких Энергий предшествует периодической системе химических элементов. И обе периодические системы взаимосвязаны.
Вопрос: И что мы теперь будем делать с Эйнштейном? Не рухнут ли небоскрёбы мировой науки после того, как небо поскрёб Крикоров?
Ответ: Мировоззренческая революция касается не только теории Эйнштейна. А конкретно по Эйнштейну могу сказать, что его тезис о постоянстве скорости света неверен. Постоянной величиной является скорость трансформации форм энергии светом.
Вопрос: Сейчас с вашим открытием получили возможность знакомиться различные учёные. Как они оценивают ваш труд?
Ответ: Учёные-специалисты, рецензировавшие мою работу по своим специальностям в областях физико-математических, химических, медицинских наук, техники и архитектуры, отмечают отсутствие изначальных гипотез, допущений, постулатов (люди, знакомые с методологией науки, понимают, что это значит) — всё логично и последовательно вытекает из взаимодействий со светом. Ни один из ранее открытых фундаментальных законов не отвергается, но все объединяются, выводятся аналитически более точными и становятся понятными…».

Согласно Дэвиду Бому (1917-1992), учёному-физику, известному своими работами по квантовой физике, философии и нейропсихологии, который многие годы сотрудничал с А.Эйнштейном, мир, как мы его знаем, представляет собой только один аспект Реальности, ее «явный», «проявленный» или «развернутый порядок». Его порождающей матрицей является «скрытый порядок», «непроявленный», т.е., как правило, незримая для нас сфера, в которой время и пространство свернуты.
По словам С.Грофа (р. 1931г.), американского психолога и психиатра чешского происхождения, доктора философии по медицине, одного из основателей трансперсональной психологии и пионеров в изучении измененных состояний сознания, почётного члена Российского психологического общества, внёсшего значительный вклад в развитие психологической науки, «западная наука приближается к сдвигу парадигмы невиданных размеров, сдвигу, который изменит наши понятия о реальности и человеческой природе, который перебросит мост через брешь между древней мудростью и современной наукой и примирит восточную духовность с западным догматизмом» (см. Станислав Гроф. За пределами мозга. Монографическое издание. АСТ. 2005г. 497 стр.).

Нас поражают Древние Цивилизации Земли, но, возможно, на Земле были еще более древние цивилизации со своими многотысячелетними основами и культурами, которые были намного выше нашей сегодняшней цивилизации. Возможно, еще до них существовали знания о Вселенной, о Жизни, о Человеке, и их Предназначении. Доступно ли это Высшее Знание нам сегодня. Высшее Знание — это область Эзотерики, слово, термин, которым на Западе обозначали сокровенное, сакральное, тайное, сокрытое от непосвященных (от греч. «эзотерикос» — «внутренний», «сокровенный», «сокрытый»). В Древней Индии также существовала Эзотерическая Традиция, для которой использовался свой термин — Гупта-Видья (т.е. «Тайное Знание», см статью 2.14. «Гупта-Видья как предмет Российской Тантрологии»). В истории Запада, России и Востока, в частности Индии, можно выделить несколько периодов расцвета Эзотеризма и «увлечения» им.
Эзотеризм — очень важная и интереснейшая область человеческих знаний. Эти знания сопровождают всю историю человечества. Но доступ к этим знаниям всегда был ограничен. Сейчас наступает время, когда степень этой ограниченности стремительно уменьшается. Тем не менее, сокровенный, сакральный характер этих знаний, сама их природа восходит от тайны и скрыта в тайне. Как гласит тибетская мудрость, если человек приходит в обитель, гонясь за очередной сенсацией или просто ради любопытства, то тайны останутся сокрытыми для него навсегда. Только пришедшему ради знания, ради совершенствования своей души, будут открыты все тайны…

Вот что пишет Владислав Лещук (см. В.Лещук Великая иллюзия жизни или тайный код человеческой природы. г.Черновцы. Изд-во «Прут». 2010г. 464 стр.):

«Информационное поле Вселенной — это тот архив бесконечной вселенской памяти, где записана буквально вся информация жизни всего мироздания в целом. И единственной возможностью нашего прикосновения к этой всеобъемлющей области знаний, единственным входом в неё является синхронизация нашего духа с психочастью самой природы, войти в резонанс с ней; это именно то, чего не может наша душа из-за нашего малодуховного качества. Человек мог бы подсоединяться к ней с минимальным волевым усилием, если бы наш психологический ключ мысли, наша психологическая кодовая система совпадала с вибрацией информационного поля Вселенной. Взаимосвязь с этим полем могла бы осуществляться намного легче, чем это происходит в Интернете с поиском какого-либо сайта или информации, если бы мысль заполнена была бы тем чисто духовным качеством, которое, по сути, и является вселенским уникодом, то тогда соединение происходило бы молниеносно с любой интересующей нас информацией. Наш земной Интернет по сравнению с этой глобальной вселенской сетью не просто ничтожен, он вообще ничто. По сути, каждый человек связан с этой всемирной, вселенской сетью знаний, только этот канал в нас закрыт из-за нашей падшей природы. С падением Адама сознание людей потеряло взаимную связь с этой областью вселенской памяти, из-за нашей огрубелой материальной природы мы потеряли ту тонкую нить связи с сердцем самой природы. В связи с потерей доступа к высшей духовной природе был сокрыт и доступ к Истине, без которой стало практически невозможным раскрытие сакральных тайн Бытия».

 

4. ТАЙНА «ТРОЙНОГО КЛЮЧА».

В декабре 1908г. в Чикаго издательством «The Yogi Publication Society» был издан небольшой трактат по герметической философии (см. «The Kybalion. A Study of the Hermetic Philosophy of ancient Egypt and Greece». The Yogi Publication Society, Chicago, 1908., или Кибалион. Учение трех посвященных о герметической философии Древнего Египта и Греции. Издательство Ассоциации Духовного Единения «Золотой Век». М. 1993г.). Автор работы неизвестен, поскольку «Кибалион» был подписан псевдонимом «Три посвящённых». В «Кибалионе» сказано:

«Принципов Истины Семь: тот, кто знает их (с пониманием), тот обладает Магическим Ключом, при прикосновении которого распахиваются все двери Храма». (КИБАЛИОН).

Как известно, Семь Герметических Принципов, на которых базируется вся Герметическая Философия, следующие:
1. Принцип Ментализма.
2. Принцип Соответствия (аналогии).
3. Принцип Вибрации.
4. Принцип Полярности.
5. Принцип Ритма.
6. Принцип Причин и Следствий.
7. Принцип Пола.

В «Учении Храма» (см. Учение Храма. / Пер. осуществлен в 1954-1956гг. по просьбе Е.И.Рерих ее сотрудницей и корреспонденткой Е.П.Инге. Международный Центр Рерихов. 2001г. Ч.1. 416 стр.), которое считается продолжением труда, начатого Е.П.Блаватской, и представляет собой Наставления Учителей Мудрости, трудящихся ради поднятия человечества на более высокую ступень эволюции, по вопросам от основополагающих законов Мироздания и духовного совершенствования человека до обычных физических явлений и проблем современной цивилизации, говорится о «Тройном Ключе», который один лишь может открыть Бесконечное, поскольку соотносит законы Творения с теми явлениями, через которые человек может верно постичь их. Этот Тройной Ключ вручён человеку, дабы он мог правильно подойти к Божественным таинствам, в которых сама его жизнь обретает свою единственную опору. В «Учении Храма» сказано:

«Очень часто ученики испытывают серьезное затруднение, пытаясь примирить некоторые положения оккультной философии, которые кажутся абсолютно противоречащими друг другу, если не применить к ним «Тройной Ключ» Материи, Силы и Сознания, ибо лишь с его помощью возможно объяснить любое состояние, или аспект жизни. Если употребляется Ключ Сознания, к предмету следует подходить с точки зрения сознания — просто как к одной из форм сознания, функционирующей в другой форме того же самого плана. Это правило в той же мере справедливо и для Ключа Силы или Материи…».

В «Большом словаре эзотерических терминов» (Толковый словарь по оккультизму, эзотерике и парапсихологии. Сайт www.ezoezo.ru.), составленном А.М.Степановым, ведущим научным сотрудником Федерального агентства по здравоохранению и социальному развитию, ФГУ «Федеральный научный клинико-экспериментальный центр традиционных методов диагностики и лечения», доктором медицинских наук, профессором, действительным членом РАЕН, Международных Академий Информатизации, Энергоинформационных наук, почетным членом Международной Академии Энергетических Инверсий им. П.К.Ощепкова, находим информацию о «ключе»:

«КЛЮЧ — символ всемирного значения: мистическая тайна, задача, требующая особого решения, а также символ средств для исполнения заданного; эмблема молчания у древних народов. Изображенный на пороге адитиума, ключ имел двоякое значение: он напоминал кандидатам об обязанности молчания и сулил открытие многих до сих пор недоступных тайн; в Библии — символ власти и могущества, что нашло отражение в эмблеме папства и атрибутах св. Петра: ключей от рая не один, а два; здесь значение ключа является производным от значения петлевидного жезла, олицетворяющего ключ к вечной жизни — ключ от врат смерти, открывающихся в бессмертие».

Как отмечают С.М.Неаполитанский и С.А.Матвеев (см. Неаполитанский С.М., Матвеев С.А. Сакральная Геометрия. СПб. Святослав. 2003г., Институт Метафизики. 2004г. 632 стр.):

«Многие ученые, например, П.Дирак и М.Клайн, отмечали неспособность современной математики описать окружающий нас мир и чувствовали потребность в создании новой математики. Такой новой математикой (хотя и существующей многие тысячелетия; новой в смысле методологии) является Сакральная Геометрия. Еще Е.П.Блаватская замечала: «Для философов-каббалистов и философов-герметиков все в природе представляется в триедином аспекте; все является множественным и троичным в единстве, и может быть символически представлено различными геометрическими фигурами». Есть основной структурный закон, космический принцип, которым поддерживаются все воспринимаемые формы, и который управляет процессами всех вещей. Он может быть понят только потому, что в равной мере присущ и человеку, и цветку, и звезде; через него мы постигаем в себе космическую единородность — нашу высшую единосущность и богоподобие.
Одна из наиболее священных неизменных форм — это тело человека. Не существует внешних символов, даже самых изощренных, которые могли бы заменить сакральную геометрию человеческого тела. На физическом и психологическом планах оно рассматривается как один из самых мощных инструментов духовной трансформации. Тело представляет физический субстрат Божественного, в котором начинается раскрытие Бытия, хранилище неисчерпаемой Силы. Только мобилизуя эту Силу и пробуждая ее ото сна, можно вполне ощутить ее как Божественную Милость, Благодать».

В Тантре сказано: «Истина Вселенной может быть реализована только в рамках тела». Сегодня хорошо известно утверждение Тантры о том, что «Человек — это символ, образ и рисунок — тоже. Нет ничего во Вселенной, чего бы не было в человеческом теле. Это сокровищница бесконечной силы».
Как известно, символы и знаки — это неотъемлемая часть любого эзотерического и тайного знания, которое является многозначным, но доступным немногим. Оно зиждется на принципе — «поймёт тот, кто умеет читать символы и знаки», т.е. поймёт тот, кто из минимума сможет извлечь максимум. Символы и знаки — это тот язык, на котором Боги разговаривают с людьми, это тот язык, который повествует человечеству и миру о Высшей Истине. В известном смысле мы не можем думать иначе как символами, сами слова являются символами. С другой стороны, все в мире можно рассматривать как символы. Вся Вселенная тоже есть совокупность символов. И хотя древняя мудрость гласит: «Путь Истины — это путь простоты. Простота — это путь к познанию Истины», Истина всегда скрывается под покровом, сотканным из символов и знаков, поэтому восхождение к Истине невозможно без знания языка символов и знаков.
Как утверждают авторы книги «Символ и Сознание» (см. Мамардашвили М.К., Пятигорский А.М. Символ и сознание. Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке. М. Школа «Языки русской культуры». 1997г. 216 стр.):

«Раздел IV. Соотношение символических и естественно-языковых систем как фактор, определяющий характер культуры. Теперь, в порядке дедукции нашего рассуждения и одновременно большей конкретизации символологических идей, можно было бы повторить, что в пределах каждой наличной культуры существует определенное соотношение символизма и языковости, а точнее — систем их культурного потребления. При этом не важно, о какой именно конкретной языковой материи идет речь, просто в пределах каждого культурно-этнического комплекса, как при синхронном рассмотрении, так и в исторической перспективе, обязательно обнаруживается тот или иной масштаб использования символов. Возможно, о культуре вообще может идти речь только тогда, когда налицо использование и символа и знака. Дело, по-видимому, в том, насколько сильно представлен тот или другой компонент в отдельной культуре. Нам представляется, что их сосуществование, исторически и антропологически, было первоначально в любой культуре, поскольку речь уже может идти о культуре. Мы даже рискнем предположить, что чем древнее культура, тем сильнее в ней отграничение использования символов от использования собственно знаковых систем. В древнейших культурах область использования языка была гораздо более четко изолирована от областей человеческого существования, где использовались неязыковые феномены; в одних культурах в большей степени использовался символизм, а в других — языковость. Вообще в этом смысле можно было бы сказать, что каждая культура — это индивидуальный тип соотношения символизма и языковости».

В отличие от феномена современной цивилизации, который определяется как «недостаток символизма», Традиция Тантры представляет собой ту Культуру, в которой мы видим максимальное использование и символов и знаков, т.е. символизм и языковость в Культуре Тантры доведены до высшей степени, что ставит в недоумение и приводит в восхищение исследователей Тантры. Возможно, уровень символизма и знаковости в культуре демонстрирует не просто сам факт развития, но и уровень развития культуры, факт осознавания человеком, личностью, людьми, народом, культурой самих себя и Мира в целом.
Многие исследователи Тантры отмечают чрезвычайную оригинальность и головокружительную глубину «метафизических и психологических прозрений» Тантры, зачастую не имеющих прямых и даже косвенных аналогов ни в восточных, ни в западных системах метафизики и психологии.
В 2010г. была издана «Энциклопедия Тантры» (см. Неаполитанский С.М., Матвеев Институт С.А. Энциклопедия Тантры. Институт метафизики. 2010г. 864 стр.), в аннотации которой написано:

«Тантра — это философия, наука, искусство, путь жизни и технология, посредством которых человек может осознанно и творчески использовать свою энергию для духовного совершенствования. Она рассматривает полярности или кажущиеся противоположности на всех уровнях бытия — физическом, интеллектуальном, эмоциональном и духовном. Радость и печаль, наслаждение и боль, любовь и привязанность, святость и светскость, эрос и дух — все это становится инструментом для познания самого себя и Божественного. В книге освещаются метафизические, психологические и культурологические концепции Тантры, приводятся описания священных книг, философских источников, практик самопознания и методов внутренней алхимии. В текст книги включены более 500 рисунков и иконографических образов».

В конце XX в. в России была уже издана «Энциклопедия Тантры» (см. Ник Дуглас, Пенни Слингер. Энциклопедия Тантры. Алхимия экстаза. СПб. Петербург XXI век. 376 стр., Локид-Миф. 1997г., 1999г. 400 стр.), в аннотации которой было написано:

«Прекрасно иллюстрированная и изданная с большим вкусом «Энциклопедия Тантры». Это достаточно объемное издание содержит в себе богатую информацию, имеющую как и непосредственное отношение к Тантре, так и весьма от нее отдаленное».

В 1993г. эта книга вышла в Минске под другим названием (см. Ник Дуглас, Пенни Слингер. Тайны пола. Тантра. Великая культура Востока. Философия, метод, практика. Алхимия экстаза. Минск. Гудил АО. 1993г. 312 стр.), в аннотации было сказано:

«Книга является общим исследованием связи секса и мистицизма. Она исследует путь любви и мистицизма, основываясь на оригинальных восточных текстах по медицине, философии и сексуальной практике, написанных более чем за двухтысячелетний период истории человечества». В оригинале эта книга представляет собой фундаментальное пособие, буквально пестрящее десятками старинных рисунков с формами и способами полового общения. (см. Ник Дуглас, Пенни Слингер. Тантра: великая культура Востока. Философия, метод, практика. Сексуальные секреты — алхимия экстаза. Нью-Йорк 1979г.). Это был совместный труд писателя Ника Дугласа и художницы Пенни Слингер, имеющий энциклопедический характер. В приложении содержалось более четырехсот древних и современных изданий. Позже эта книга была издана не один раз. (см. Н.Дуглас, П.Слингер. Библия тантрического секса. Рипол Классик. 2005г., 2006г., 2007г., 2008г. 704 стр. Аннотация: «Эта книга (выдержавшая 20 переизданий!) для любящих пар и для тех, кто собирается вступить в супружеские отношения. Она для тех, кто хочет использовать сексуальное единение как средство освобождения, выйти за пределы индивидуального «Я». И особенно для тех, для кого любовь и доверие являются синонимами, кто готов не только брать, но и давать. Совместное переживание экстатического опыта является тем ключом, который открывает сексуальные секреты»)».

В.Н.Топоров, доктор филологических наук, в статье «Числа» для Энциклопедии Символов (АСТ. 2004г.), пишет:

«Числа в мифопоэтических системах — один из наиболее известных классов знаков, ориентированный на качественно-количественную оценку; элементы особого числового кода, с помощью которого описываются мир, человек и сама система метаописания. В архаичных традициях числа могли использоваться в ситуациях, которым придавалось сакральное, «космизирующее» значение. Тем самым числа становились образом мира и отсюда — средством для его периодического восстановления в циклической схеме развития для преодоления деструктивных хаотических тенденций. В Китайской Традиции независимо от нумерологического мистицизма и символизации чисел (ср. небо — 1, земля — 2, человек — 3 и т.д.; известны традиции, где числа приписывались божественным персонажам; в Шиваизме Шива соотносится с абстрактной идеей числа: тамильский поэт VII в. говорит о Шиве: «Он — число и цифра для числа» и т.д.) уже издревле отмечено наличие принципа, позволяющего объединить описание мира и его происхождение с понятием пары признаков, лежащей в основе любой классификации, и, следовательно, с абстрактным образом дуализма (ср. Инь и Ян). К числам имеет отношение и другая (вторичная) классификация по пяти элементам. Из учения об элементах следуют две особенности. Одна из них состоит в канонизации числа пять, ставшего эталоном описания наиболее важных характеристик макро- и микрокосма. «Числовые» тексты также дают основания для утверждения, что в архаичных культурах число и счёт были сакрализованными средствами ориентации и «космизации» Вселенной. С их помощью всякий раз, когда это было нужно, репродуцировалась структура космоса и правила ориентации в нём человека».

Обратим внимание на ключевую фразу вышеприведенной цитаты: «…уже издревле отмечено наличие принципа, позволяющего объединить описание мира и его происхождение с понятием пары признаков, лежащей в основе любой классификации, и, следовательно, с абстрактным образом дуализма» (ср. Инь и Ян).
Согласно Восточной Философии все вещи и явления в мире и жизни человека имеют пару, с которой они противоположны, и в то же время объединены друг с другом, образуя единое целое. Такая Пара имеет противоположные характеристики: одна часть символизирует женские и пассивные аспекты (которые называют Инь), а другая представляет мужские и активные аспекты (которые называют Ян). Такие понятия как верх и низ, лево и право, вперед и назад, открытие и закрытие, четное и нечетное, гласная и согласная, и т.д. также принадлежат к аспектам Инь и Ян. Считается, что отличить Инь от Ян легко, но очень сложно их уравновесить. Инь и Ян являются Одним и должны быть сбалансированы. Эта идея выражена символом Тайцзи (Тайцзы-ту; Великий Предел; диаграмма Фу Си). Тайцзи — один из самых известных в мире и самых загадочных символов. Возможно, он является воплощением древней идеи полярности — верховный принцип и круг существования, в котором происходит чередование света и тьмы. Графически эта концепция выражается знаком — двухцветный круг, разделенный на две равные части, где черная означает Инь, а белая — Ян.

1.2 рис 26 тай цзыСочетание Инь и Ян означает непрерывное движение и переменчивость, свойственные человеческой сущности и всему окружающему миру. Единственное постоянное качество — это трансформация. Существует предположение, что известное ныне графическое изображение Тайцзи в виде «монады» с тёмной и светлой «рыбками», соединённых в круге, получило распространение в VII-VIII вв. под влиянием буддийских мандал, которые представляют собой своеобразный геометрический символ сложной структуры — сакральное схематическое изображение, модель вселенной, «карту космоса». Считается, что Тайцзи берет свое начало в Даосской Традиции и символизирует соединение и взаимопроникновение двух противоположностей, двух взаимодополняющих начал — т.е. идеальное состояние Бытия.
В Тантре существует своя Божественная Пара — это Шива и Шакти — одна из самых загадочных, сложных, сострадательных и глубоких концепций Тантры. Шива и Шакти — два вечно существующие проявления, два неразделимых аспекта одной, единой, целой Реальности. Вселенная имеет женственный характер, она символизируется богиней Шакти. Шакти — это Мать-Природа, это Богиня-Мать, это супруга бога Шивы. Шакти — это проявленный мир, космический женский принцип, внутренняя энергия человека, женское начало человека, его женская половина. Бог Шива — это Высшее «Я», Сознание Вселенной, непроявленный мир. Шива олицетворяет Дух, мужское начало. Взаимодействие (священный брак) Шивы и Шакти символизирует в Тантре жизнь и эволюцию непроявленно-проявленного мира.
Шива и Шакти находятся в непрерывном соединении, слиянии, единстве (санскр. самарасья). Самарасья — это состояние идеального равновесия, когда Двое становятся Одним Целым, Единым. В «Камика-Агаме» говорится: «Знай, что вся эта Вселенная, движимая и недвижимая, является Реальностью Шива-Шакти». В «Тирумандираме» (2722) сказано: «Всюду пребывает Божественная Форма, всюду Шива-Шакти». Согласно Тантре, Шива присутствует в Шакти, а Шакти присутствует в Шиве. Шива и Шакти есть одно, и это не просто философская абстракция. Для Тантры это символ и образ конкретного духовного опыта. Шива и Шакти, «сжимающие друг друга в объятиях» — это жизненная реальность, — вся Жизнь, весь Мир и вся Вселенная являют собой постоянное свидетельство этому.
«Как лучи лунного света и лучи Солнца неотличимы друг от друга, так и Шакти неотличима от Шивы. Их взаимоотношение настолько тесно, что невозможно существование Шакти без Шивы и наоборот» — утверждается в «Шива-Пуране» (4.4), одной из восемнадцати основных Пуран. В «Ваявия-Самхите» («Шива-Пурана») говорится: «Шива — это Деви, Деви — это Шива. Между ними не существует различия, подобно Солнцу и лунному свету». «Шакти и обладатель Шакти (шактиман) находятся в постоянной зависимости друг от друга. Шакти не существует без Шивы, Шива не существует без Шакти» (Уттара-бхага 5.9-12).
Как говорит Ошо (см. Ошо. Мастер — это зеркало: тантрический экстаз единения. Бомбей. 1986г.): «Феномен гармонии и единения представляет собой один из самых таинственных опытов. Двое становятся Одним. Это самый изысканный опыт».

Как утверждает Свами Сатьянанда Сарасвати (см. Свами Сатьянанда Сарасвати. Древние тантрические техники Тантры и Крийи. т.2. Продвинутый курс. Издательство К.Кравчука. 2005г. 688 стр.):

«Урок 13. Тема 6. Тантра. Существует высший духовный опыт, где Шива и Шакти больше не существуют как разделенные категории. Некоторые называют это «Брахман», другие называют это «не это, не это», «не то, не то», чтобы показать, что это не может быть выражено словами. Это состояние может быть обозначено как «нирвана», «самадхи», «совершенное единство», «блаженство» и множеством других слов. Это тот уровень, та стадия, когда Шива сливается так тесно с Шакти, что они становятся одним. Они охватывают друг друга так тесно, плотно, что они прекращают быть разделенными. Это то божественное объятие, где самоидентификация и разделение исчезают».

Древние тексты Тантры и Йоги называют такое «единство» Шивы и Шакти как «истинная Йога» (по словам «Джнянарнава-Тантры», — «Йога, имеющая природу высшего Блаженства (Ананда)») и рекомендуют постигать Истину как неразделимое состояние единства (самарасья) Шивы и Шакти. Тантра принимает Абсолютную Истину, открываемую на высших уровнях духовного опыта, как состояние, которое выше дуализма (двайта) и недуализма (адвайта) и любых иных «-измов». Данное состояние невозможно адекватно выразить, описать, пользуясь терминами любой метафизической или психологической теории, созданной философами и учеными с помощью неоспоримых методов формальной логики, но это состояние человек способен «понять и осознать душой». Именно по причине низкого уровня собственной осознанности, которая не дает возможности осознать эту единую Всеобщность и всеобщую Тождественность (по сущности, но не по форме, т.е. способу бытия), человек чувствует свою отдельность от более высокого Бытия, от высших планов Мира. Осознание уже существующего Единства — это вершина Тантры и Йоги. Поэтому авторы древних текстов Тантры и Йоги, пытаясь описывать высший опыт, который возможен для человека, широко используют поэзию, метафоры, аналогии, притчи, символы. знаки. Но главная суть Тантры и Йоги — это не описания, не метафоры, не символы… Главная суть Тантры и Йоги — это только личный опыт человека, озаренный Светом Высшего Блаженства (Ананда).
Согласно Тантре, Истина, Бытие, Знание, Осознание, Сознание, Блаженство — суть Одно. Это означает, что опыт и знание есть блаженство, духовный опыт и духовное знание есть духовное блаженство, а высший опыт и высшее знание (осознавание) есть высшее блаженство. Радость, Счастье, Блаженство — это, пожалуй, самые важные состояния в жизни человека, и самые ценные состояния, которые может открыть для себя человек в этом Мире. И то, что высшей человеческой целью являются радость, счастье, блаженство, подтверждается опытом всех живых существ, которые к нему стремятся, даже не обладая способностью его достичь.
Концепция Блаженства — еще одна интересная, уникальная и глубокая концепция Тантры. Согласно Тантре, Блаженство — это Высота, выше которой нет ничего, и до тех пор, пока человек не поднимется на эту Высоту, он не сможет выполнить свою миссию в жизни, не исполнит своего предназначения на Земле. Человек, не поднявшись на эту Высоту, всегда ощущает, как будто что-то упущено в этой жизни, какой-то разрыв, провал, пустота внутри себя. Если Человек не испытал настоящего, высокого Блаженства, он не исполнил своего назначения, не реализовался, не проявилась его истинная природа, внутренняя сущность которой есть Осознавание.
Через осознавание достигается блаженство, а следом за ним — мудрость, великое проникновение в суть вещей, великое понимание тайны существования, это и есть откровение, когда открывается Божественное. Только человеку, достигшему уровня Блаженства, известно величие Мира, Жизни и Бытия. Такой человек способен видеть величие всего сущего, тогда жизнь становится настоящим праздником, каждый миг которого доставляет безграничную радость, потому что блаженство раскрывает то величие, которое спрятано в человеке, и сам человек становится причастен к величайшей мистерии, к Тайне Жизни, к той Тайне, которую невозможно постичь умом. Но это может произойти только через блаженство, а блаженство наступает только через осознавание, которое превосходит и время, и пространство. Когда развивается осознавание, человек начинает чувствовать вкус блаженства, и его жизнь становится феноменом совсем иного качества, она становится сияющей и благоуханной.
Разработкой концепций Блаженства занимался еще Шанкара (788-820), занимались его современники, ученики и даже его противники. Шанкара, вероятно, — самый яркий персонаж в истории индийской мысли нашей эры. Это был выдающийся поэт-мистик, философ, ортодоксальный теолог, религиозный деятель, реформатор, основатель монастырей и странствующий проповедник, блестящий полемист и защитник традиционных культурных ценностей.
До Шанкары многие древнеиндийские пандиты пытались толковать священную «Бхагавад-Гиту» и по-своему интерпретировать Ее значение, но все их старания привели к еще большей путанице; образовалась каша — одно толкование противоречило другому, комментаторы никак не могли разрешить проблему имманентности и трансцендентности Бога. Поэтому нужен был простой, но содержательный, ясный, и, в то же время, глубокий комментарий этого текста. И Шанкара действительно дал комментарий «Бхагавад-Гиты», который считается наилучшим из всех, потому что демонстрирует самый высокий уровень проникновения в подлинный Дух и смысл Гиты.
Высшая цель «Бхагавад-Гиты» — это Освобождение Души. Освобождение есть результат познания человеком своей само-сущности, т.е. Атмана, осознания им, что Атман есть Брахман, и устойчивого, неуклонного пребывания в этом «йогическом состоянии» сознания. Атман и Брахман обладают одними и теми же характерными чертами — бытием (сат), сознанием (чит), вездесущностью (нияти) и блаженством (ананда). И хотя Брахман не имеет атрибутов, и ни одно из свойств или качеств не может иметь отношения к Брахману, все же атрибуты бытия, сознания и блаженства являются его существенными чертами. Шанкара считал, что определение Брахмана как Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство) выражает Реальность самым лучшим образом, какой только возможен, хотя это не более чем метафорическое обозначение Высшей Реальности.
Таким образом, Освобождение представляет собой состояние Блаженства (Ананда), потому что Освобождение — это тождество с Брахманом, а Брахман — это Блаженство, и поэтому всякое человеческое блаженство представляет собой определенный уровень Блаженства Брахмана. Согласно Шанкаре, «Атман Блаженства» — наиболее сокровенный ввиду того, что состояние блаженства является не только результатом и познания и действия, которые предпринимаются ради него, но и представляет собой сущность человеческого «я». Это наивысшая Истина.
Шанкара уникален и по-своему радикален в том плане, что он не приемлет никаких иных подходов к достижению и исследованию Истины, помимо непосредственного созерцания Бога-Брахмана с абсолютной точки зрения. Абсолютная Истина, за которую ратует Шанкара, — это парамартха (высшая ценность, подлинная истина); относительная же истина, застилающая глаза невежд и дуалистов, — это самврити или вьявахара (условная или эмпирическая, повседневная истина). Все человеческие невзгоды и мучения происходят только от того, что люди зачем-то покинули Высшую Божественную Истину (парамартху) и патологически прилепились к истине низшего порядка (самврити), т.е. к иллюзорным псевдо-ценностям материального мира.
В «Парамартхасаре» («Суть высшей Истины»), написанной Абхинавагуптой (X-XI вв.), сказано:

«82. Всепроникающая Истина есть суть всего, она лишена всяческой множественности и является несравнимым бесконечным Блаженством. Тот, кто осознает Ее, становится единым с Ней».

Концепция Блаженства занимает важное место и в эстетической теории Абхинавагупты, одного из величайших философов Индии, богослова, логика, мистика, поэта и автора работ по эстетике. Абхинавагупта предпринял широкий синтез тантрических доктрин и йогических практик и создал оригинальную эстетическую концепцию. Он занимался музыкой, писал стихи, пьесы, составлял толкования на древние тексты. Абхинавагупта родился в Кашмире в семье ученых и мистиков, изучал философию и искусство в течение пятнадцати лет. После себя он оставил 36 законченных работ, самой известной из которых является «Тантралока» («Энциклопедия Тантры») — энциклопедический трактат о всех философских и практических аспектах учения Тантры.
Специалисты считают, что имя «Абхинавагупта» не было его исконным именем, скорее всего это был титул, который нес значение «компетентности и авторитетности». Яйяратха (один из самых значительных комментаторов Абхинавагупты) называет еще три значения этого имени — «быть бдительным», «присутствовать всюду» и «защищенный похвалами». Раньеро Гноли, единственный санскритолог, который сделал перевод «Тантралоки» на европейский язык (итальянский), упоминает, что имя «Абхинавагупта» означает «новый», что может указывать на новизну его мистического опыта. Как показывают исследования, Абхинавагупта действительно обладал всеми восемью качествами, требуемыми для достижения высочайшего мистического опыта. На самом деле имя «Абхинавагупта» образовано из трех слов — абхи-нава-гупта. Абхи — букв. ясный, высший, наделенный; Нава — букв. новый; Гупта — букв. тайный.
В «Тантралоке» Абхинавагупта прямо заявляет:

«Высшая цель [всех духовных устремлений] — это Обитель, называемая Трика. Только она известна как подлинная Кула, потому что вмещает в себя все и постоянно проявляет себя во всем. Подобно тому, как жизнь в каждом члене тела — и большом, и малом, — это одна жизнь, так же и Трика представлена во всем как Знание, само свидетельствующее о себе».

Древние тексты Тантры определяют Трику как наивысшую и наиболее эзотерическую (рахасья) концепцию Тантры, потому что Трика — это вечное триединство Истины (Таттвы). Слово «трика» переводится как «триединство»; «триада»; «троица»; «триединый принцип», проявленный всюду разными способами и на разных уровнях. В Тантре слово «трика» обозначает тройственное проявление Божественного, или три вечно сосуществующих грани единой Реальности. Концепция Трики — это концепция Полноты Божественного.
Трика, или Обитель, о которой говорит Абхинавагупта, подразумевает триединство Шивы, Шакти и Человека, поскольку подлинная Кула, о которой далее говорит Абхинавагупта, означает именно такую «семью». Кула — особый тантpический теpмин. Само слово «кула» переводится с Санскрита как «семья», «род», «община», например кула — это большая патриархальная семья в Древней Индии (сегодня единство кулы сохраняет некоторое значение особенно в среде высших каст). В Тантре термин «кула» может иметь несколько значений: Шива, Шакти, Кундалини-Шакти, семья Богов и Богинь, проявленное мироздание, мир форм, тело человека, канал Сушумна и др.
В данном случае для нас представляет интерес следующая цитата (см. «Каула-джняна-нирнайя». Ред. текста и введ. П.С.Багчи. Пер. на англ. М.Мэги. Пер. с англ. А.Самсонова. М. Фолиум. 2005г., Просветление. 2005г. 180 стр.):

«Несмотря на то, что в многочисленных брахманических Тантрах часто встречаются термины «кула», «кулачара», «кулашастра», им редко дается точное определение. В описании мистических практик слово «кула» часто используется как эквивалент слова «шакти». Фактически на это указывает термин «кула-кундалини», часто используемый в поздних Тантрах. Подобное философское значение термина «кула» приводит великий тантрический пандит Бхаскарарайя (XVIII в.) в своем комментарии на «Лалитасахасранаму»: «Кула — это переживание единства. Единое сознание разделяет себя на три аспекта, на познающего, процесс познания и объект познания. Существование объекта зависит от познавания и познающего, но сам познающий, по своей сути, является само-очевидным, подобно свету. Поэтому, не существует разницы между познающим, познанием и объектом познания. Когда они сливаются в единое целое, или другими словами, когда исчезает ощущение множественности, и все осознаваемые объекты растворяются в осознающем (субъекте), тогда это переживание называется Кула». Это вполне согласуется с определением Кулы в «Каула-джнана-нирнайе»: — «состояние, в котором ум становится единым с объектом восприятия, прекращают работать органы чувств, Шакти сливается с дживой и взгляд поглощается объектом визуализации».
Учение, излагаемое в обеих версиях «Акулавира-Тантры», не отличается от учения «Каула-джняна-нирнайи». Термин «акулавира» объясняется в 11-14 стихах этого текста: «В Акулавире корень всех духовных достижений. Он является все-пронизывающим, когда Он постигается, ум становится неподвижным. Исчезают все мысли и прекращают действовать пять органов чувств. Это состояние нельзя описать ни как позитивное, ни как негативное, в нем нет ни принятия, ни отталкивания». «Это запредельное переживание Единства вне концепций, не имеющее качеств, свободное от причины и следствия, пребывает по ту сторону иллюзорного мира» (32-34). «Это состояние называется Сахаджананда — спонтанное блаженство» (5).
Абсолютно очевидно что, то, что называется в этом тексте «Акулавира», не отличается от того, что в предыдущем тексте называется «Кула». В «Каула-джняна-нирнайе» мы также встречаем термин «акула»; «Кула проявилась из Акулы», «знающий Кулу, сущность которой — Акула». Бхаскарарайя в своем комментарии ссылается на авторитетные Тантры, трактующие эти термины: «Кула — это Шакти, Акула — это Шива. Их союз назван Каула». Союз Шивы и Шакти (Самарасья) так же называется Кула. То же самое говорится и в «Куларнава-Тантре»».

Итак, получается, что Шива (трансцендентный аспект) есть Акула (Повелитель Кулы), Шакти (имманентный аспект) есть Кула, их союз есть Каула, — высшее состояние недвойственности, единства и многообразия. «Каула» также означает индивидуализированный аспект, который часто обозначается и другими терминами, например, ану; джива; нара. Таким образом, Кула, о которой говорит Абхинавагупта, есть Истина, — Непостижимое и Невыразимое Единство Акулы (Шивы), Кулы (Шакти) и Каулы (Человека). Считается, что акула, кула и каула — три базовых принципа Единства и Недвойственности в Тантре. Абхинавагупта в своем знаменитом тексте «Паратримшика-виварана» утверждает, что все в этой проявленной Вселенной состоит из триад. При этом он рассматривает Шиву, Шакти и Нару (Ану, Дживу, Каулу) в качестве некой универсальной базовой триады, троицы (Трика), которая всегда пребывает в абсолютной любви и вечном единении.
Термин «ану» используется в смысле ограничения божественного совершенства. Человек — это конечное индивидуальное (ану) сознание «Я», ограниченное и обусловленное в действии и познании. Слово «ану» букв. переводится как: предельно малый; точка; атом; духовный атом; атом сознания; индивидуальная душа; сверх-. Слово «джива» переводится (букв.) как: частица духовной энергии/духа; живое (существо); сущность живых существ; индивидуальная душа. Слово «нара» переводится (букв.) как: муж, мужчина, человек; индивидуум; «связанный» субъект; скованная душа; человеческая душа; Верховный Господь.
В Традиции Тантры принцип триединства (трика) представлен достаточно широко. В Тантре принят троичный принцип устройства Человека, Бытия, Вселенной. Троичный аспект в Тантре известен как «трипура», где «пура» означает «город», «место», «мир», «поле деятельности», «план существования». Есть много интерпретаций слова «трипура»: три части; три формы; три мира… Одним из лучших и мистических имен Богини Шакти является имя «Трипурасундари» («Красота, всегда присутствующая в Триединстве», «Обладающая всей полнотой Красоты, Совершенства и Блаженства»). Это имя говорит о том, что Богиня Шакти является самой прекрасной во всех трех мирах. Трипура-Сундари является прекраснейшей Богиней, красота которой превосходит все в трех мирах, это Божественная Мать, которая управляет Вселенной, ибо Она — Высшая Царица. В «Трипура-Рахасье» говорится:

«Слава тебе! Величайшая! Наилучшая! Наиболее Благостная! Абсолютное Знание! Сознание трех состояний! Сотворяющая! Хранящая! Растворяющая в себе! Всевышняя, превосходящая все! Слава тебе еще раз! Ты еси всегда новая, и, поэтому, Ты никогда не старишься».

Трипура-Сундари дарит Знание Полноты и Совершенства, Силу, которая пребывает в трех Мирах и высочайшую Мудрость — синтез знаний трех Миров. Она дарит Трансцендентное Знание — Совершенное, Высшее Знание, — конечное Знание, которое охватывает все три Мира. В действительности, Трипура-Сундари является Шри-Видьей — Учителем Высочайшего Осознавания, потому что «Шри-Видья» означает применение Мудрости, Способности и Знания одновременно. Шри-Видья — это Знание в своей высшей гармонии, им можно только наслаждаться, испытывая Высшее Блаженство (Ананда).

Вот что пишет К.В.Липских, автор серии статей и двух книг («Русская Веда», «Возвращение к истокам». Сайт www.kov.rv.ua.):

«Недостатком нашего современного образования является то, что оно не даёт знаний. Современное образование даёт информацию (причём достаточно поверхностную), которую не нужно осмысливать, не рекомендуется подвергать сомнению или обсуждать, а необходимо только заучивать, желательно дословно. К тому же в этой информации много иностранных слов, которые называются понятиями или определениями, но не вызывают в сознании никаких образов. Это приводит к тому, что сознание ребёнка кодируется (из образного превращается в понятийное) и перестаёт воспринимать мир таким, каким он является, а воспринимают его таким, каким его изображают другие. Сознание ребёнка перестаёт самостоятельно искать ответы на вопросы, а ждёт готовых ответов. Поэтому человек использует свой умственный потенциал всего лишь на 10%.
Мирзакарим Норбеков провёл интересное исследование. Снимая энцефалограмму с различных участков мозга, он установил, что один из участков мозга (шишковидная железа, или эпифиз, и некоторые участки первичного мозга) к окончанию школы отключается у 75- 80% людей. А именно эти участки мозга влияют на образное и интуитивное мышление. Представляете себе — 80% умственных инвалидов? Нет, они не дебилы и не идиоты. Они начитаны и эрудированны. Некоторые из них просто ходячие энциклопедии. Они даже становятся научными работниками и пишут диссертации, составляя их из кусков чужих, написанных до них трудов. Они могут быть «прекрасными» математиками, то есть попросту счётчиками (так как для них цифры, это всего-навсего выражение количества). Однако найти в познании устройства мира свой путь они не могут. Просто их этому не научили. А ведь математики времён Пифагора с помощью цифр могли управлять явлениями.
Самым ужасным в этой ситуации является то, что эта всеобщая серость определяет судьбу научных открытий, сделанных теми единицами умственно здоровых, которые смогли прорваться через все заслоны. В лучшем случае умственные инвалиды присасываются к автору открытия в качестве соавторов, а в худшем случае автора открытия объявляют сумасшедшим, а его открытие утопией или бредом. Если же ни то ни другое не получается, открытие отправляется в архив, а все о нём благополучно забывают. Процесс познания Истины при этом останавливается на десятки, а то и сотни лет. А всё из-за того, что любая «чужая» свежая мысль показывает несостоятельность многих научных работников, в том числе и облечённых властью, как исследователей и учёных. Будда говорил, что истинный учёный тот, кто осознал совершенство познания, а не тот, кто бормочет формулы, уже многократно отброшенные до него.
В последнее время появилось очень много всяких школ магии, которые предлагают свои услуги по расширению сознания и открытию «третьего глаза». Причём делается это экспресс методом, а именно кодированием. А раз есть такие услуги, значит, на них есть спрос. И это пугает больше всего. Пугает это потому, что люди не понимают всей ответственности такого шага и всего риска, который этому сопутствует. Открытию подсознания и надсознания должен предшествовать долгий путь подготовки сознания, который может занять несколько лет. Причём ни один учитель или инструктор не в состоянии этот процесс ускорить. Только сам человек, путём постоянных мыслительных упражнений может подготовить своё сознание к восприятию мира тонких энергий. Если же вам кто-то предлагает открыть «третий глаз» за несколько занятий, то такой человек или обычный шулер (кидала), или дилетант недоучка, или тёмный маг…
Я так понимаю разницу между религиозным Учением и самой религией. Учение — это не столько набор знаний, сколько методология их получения и осмысливания. Т.е. Учение способствует развитию познания и сознания. Религия же основана на готовых знаниях, на постулатах, которые осмысливать считается не только не нужным, но и вредным, тем самым подавляет развитие сознания, подчиняя его тому, кто стоит выше по иерархической лестнице…
Самым важным является не какая-то отдельная истина, а постоянное движение для расширения понятий об Истине…».

Вот что пишет Т.В.Васильева (см. Васильева Т.В. Великая правда Протагора. Комментарии к курсу истории античной философии. М. 2002г. с. 35-38):

«Сохранившееся вступление к поэме Парменида «О природе» как раз живописует в подробностях путь приобщения человека к божественному откровению Истины. Истина от Бога, Истина как сверхчеловеческое знание о сверхчувственном Бытии — этот парменидовский образ становится фундаментом сократово-платоновой гносеологии*, приписывающей и предписывающей человеку знание того, что далеко превышает человеческую конечную природу». (*гносеология (от др.-греч. «познание», «знание» и «слово», «речь») — учение о познании, предполагающее возможность целостного проникновения в Истину, в котором исследуется возможность познания человеком мира и самого себя, исследуется движение познания от незнания к знанию, природа знаний самих по себе и в соотношении с познаваемыми предметами).
Будда говорил: «Учение спасает не потому, что Будда его дает, но потому, что оно есть освобождение». Триединство Истины (Трика) — не одна из частных «религиозных» истин, не один из возможных ответов на проблему Бога, это выявление тайны нашего существования, нашей возможности достигнуть подлинной жизни, не подвластной времени и пространству.

Вот что писал Парамаханса Йогананда (см. Парамаханса Йогананда. Сущность самореализации (записи объяснений Парамахансы Йогананды различных аспектов Йоги и духовной практики в целом); Уолтерс Дж.Д. (Свами Криянанда). Сборник высказываний Парамахансы Йогананды в записи его ученика Свами Криянанды. София. 2004г. 240 стр), в главе «Закон Жизни»:

«Человек хочет сознавать свое существование, но еще он хочет сознательно наслаждаться этим существованием. Фундаментальный инстинкт жизни можно сформулировать так: желание непрерывного, сознательного существования в состоянии постоянного блаженства. Таким образом человек раскрывают свою божественную природу. Ибо такова суть Бога: вечно сущий, вечно сознательный, вечно в новом блаженстве — или Сат-Чит-Ананда, как много веков назад определил Его Свами Шанкарачарья. Богу можно давать сколь угодно много определений: беспредельный Свет, Сила, Мудрость и т.д. Наиболее значительным определением в терминах самых фундаментальных побуждений жизни, однако, будет Сат-Чит-Ананда. Закон жизни построен на главном импульсе, лежащем в основе всех желаний, к Сат-Чит-Ананде. Каждое живое существо управляется этим импульсом. Все происходит из Блаженства, или Бога. В конце концов в результате эволюции все должно вернуться в это Блаженное состояние».

Сам Шанкара так суммировал свое Учение во вступлении к одной из Упанишад (см. Философия Адвайта-Веданты или Шри Шанкарачарьи. Сайт www.sunhome.ru.):

«Это краткое изложение Упанишады написано с целью облегчить понимание её смысла для ищущих осознания Брахмана, Бога. Хотя человеческая Душа (дживатма) по своей сути неотлична от Брахмана, который есть Сач-Чит-Ананда, Недвойственный (Адвайта), она из-за пагубного неведения (авидья) не может достичь подлинной цели человеческой жизни; это труднопреодолимое неведение как бы пребывает в самой человеческой Душе, как бы принадлежит ей, постигается посредством своего собственного опыта, и связано с подобием Сознания…. Постигая Учение Веданты с помощью Учителя, человек осознаёт Истину единства (неотличия) Брахмана и дживатмы как «Я есть Брахман (Ахам Брахма Асми)» и становится свободным от страданий посредством уничтожения невежества и его последствий».

Египет, Индия, Тибет, Китай… От названий этих культур в душе возникает ощущение томления или ожидания, как будто нашёлся ключ от всегда закрытой двери и она вот-вот откроется. Открываешь эту дверь, а за ней ещё двери, коридоры, комнаты, чуланы с бесконечными полками, на которых лежат пыльные книги на незнакомых языках… Не хочется думать, что все духовное богатство Древности — догадки, озарения, открытия, знания, методы, техники, практики, и мн. др. — может быть развеяно бешенной скоростью современной цивилизации, и что останется лишь пыль…

Есть хороший тибетский опыт — в каждом тибетском монастыре рядом с алтарём справа и слева от скульптурных изображений Будд и Бодхисаттв можно увидеть полки, на которых лежат книги, аккуратно завёрнутые в шёлковую ткань. Это книги Священного Канона (Ганджур и Танджур), который составляют сотни томов и тысячи текстов. Кроме текстов, которые на виду, как правило, за алтарём, вместе с особо ценными реликвиями, хранятся книги так называемого Сокровенного Канона, или Тантры, в основном это труды и тексты, описывающие различные аспекты Тантры и Йоги, а также тексты самого закрытого его раздела — Тантры Высшей Йоги.

Этой интересной теме будет посвящена отдельная статья (см. Статью 2.10. «Тантра как Древнее Индийское Учение»). А сейчас посмотрим на эмблему Российской Тантрологии (см. Статью 1.2. «Эмблема Российской Тантрологии»), и устремим свой взгляд на ее центр — центр Лотоса, где изображены три символа — желтый круг (Солнце, Шива), перед ним полумесяц (Луна, Шакти), и образованный соединением Шивы и Шакти меньший круг (Человек) — три знака Божественной Тайны, которая есть этот Мир, проявленный и непроявленный. Это есть Триединство Истины (Трика), это есть выражение Высшей Истины — Сат-Чит-Ананда. Это есть Тайна «Тройного Ключа».

1.2 рис 36 эмблема бесцветн кв

«Многие ученые считают, что число три играет удивительную и таинственную роль в истории человеческой культуры. Практически у всех народов мира этому числу придается особое значение. Многие мыслители, например, Платон, Чжу–Си, Гегель, указывали на то, что троичность неразрывно связана с бинарностью. При этом третье не является самостоятельным и независимым, а есть результат взаимодействия двух первичных сущностей по типу мужское — женское, ИНЬ-ЯН, электрон-позитрон, плюс-минус, электричество-магнетизм, тезис-антитезис». 

(Косинов Н.В. Универсальный троичный принцип
структурной организации в Природе. Сайт www.trinitas.ru.)

«Введение. Символы, пришедшие к нам из глубины веков несут глубокий смысл. Наиболее значимые символы дошли до наших дней из глубины веков не случайно. Должна быть объективная причина их устойчивой сохраняемости в течение такого длительного времени. Причина эта может состоять в том, что в них зашифрованы фундаментальные принципы мироустройства. Это относится и к древнекитайскому символу ТАЙ-ЦЗИ, и к символу веры — Святой Троице и к календарю Майя. Подходя с такой меркой к раскрытию их тайны, мы нашли убедительные подтверждения их общности и в философии, и в мифологии, и в религии, и в физике, и в математике, и в биологии, и в генетике». 

(Косинов Н.В. Принцип Инь-Ян, Святая Троица и календарь Майя. Сайт www.trinitas.ru.)

«Все физические теории о микромире и мега-мире основаны исключительно на предположении, что законы физики инвариантны на всех просторах Вселенной (что верно) и на всех ее масштабных уровнях (что неверно). И поэтому они во многих фундаментальных вопросах совершенно не стыкуются с данными, полученными из непосредственных наблюдений за поведением систем в Микро- и Мега- мирах. Именно поэтому ХХ в. физика так и не смогла объединить в Единую теорию поля все четыре вида взаимодействия. Всего четыре силы природы! А теории их общей у науки нет. Почему? Теперь становится ясно, что физики совершенно не учитывали масштабную неинвариантность Вселенной, они не понимали и не понимают до сих пор, что во Вселенной действует троичный принцип целостности и различия, который требует совершенно иного методологического подхода для трех разных уровней Вселенной — в Микро-, Макро- и Мега- мирах». 

(Сухонос С.И. Троичный код Вселенной. 2011г. Сайт www.trinitas.ru.)

«3.5. Мистическая модель триединства. Одно из древнейших имен триединства — тернер (троичность, тройственность, трехчленность). Оккультно-мистическая Традиция считает достоверным тот факт, что в древности учение о троичной сущности (минимально достаточной модели — первоединице — живом операторе) было известно от Китая до Скандинавии. Основополагающий смысл этого понятия запечатлен в изречении, приписываемом Зороастру: «…Тернер сверкает повсюду во Вселенной, и монада (единица) — его начало …». С учением о троичности всякой системы, которое развивал Пифагор, сам он, по преданию, ознакомился в Тире, Мемфисе и Вавилоне. Развитием этого учения глубоко занимались также древние египтяне, евреи, индусы и др. В этом учении троичность одушевленной Вселенной понималась как целостность, таинственное триединство разума, души и тела. Человек (микрокосм, малая Вселенная) считался изоморфным, подобным по сущности, глубинной структуре, принципам жизни Вселенной. В священной единице Пифагора, включающей в себя три аспекта, три члена всего сущего, ясно различается, скрытое под именем кватернера, фундаментальное понятие совершенного системного познания — живой оператор». 

(Энциклопедический словарь «Живучесть основ культуры».
(Словарь вечных терминов (СВЕТ). Сайт www.jivuchest.agni-age.net.)

* * *