Статья 1.5. Что может стать девизом Российской Тантрологии? (ч.2).

В Тантрической Традиции присутствует множество формул на Санскрите, например, самая известная формула-мантра (дхарани) «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ», или мало известная формула-мантра (дхарани) «ОМ САТ ЧИТ АНАНДА», или совсем неизвестная формула-мантра (дхарани) «ОМ САМАЙЯ». Возможно, нам следует обратить самое пристальное внимание на последнюю формулу, которая, как правило, произносится и в начале, и в конце (чего-либо). Об этой формуле практически нет никакой информации ни в интернете, ни в доступной литературе, ни в доступных текстах. Этой формулы нет даже в списках известных мантр на Санскрите. Эта формула может стать девизом Российской Тантрологии, тем более, что существует 16 вариантов ее написания и произнесения, при этом каждый из вариантов имеет 4 аспекта значения: «академический», «неакадемический», «эзотерический» и «мистический».

* * *

(продолжение)

7. ТАЙНА ФОРМУЛЫ «ОМ САМАЙЯ».

Обратим внимание на то, что в начале или конце древнеиндийских текстов или молитв, или ритуалов можно увидеть или услышать разные формулы на Санскрите, например: «ОМ ТАТ САТ», или «ОМ ШАНТИ», или «ОМ СВАХА» и др. В Древнеиндийской Традиции с незапамятных времен существовало такое правило — в начале самых разных дел произносить определенную формулу на Санскрите. Считалось, что, произнося эту формулу, ученик, как и любой человек, который собирается что-либо предпринять, совершить, или сделать, таким образом «очищает» себя, «очищает» свое сознание, свои мысли и действия, поскольку определенная формула на Санскрите придает всякой мысли и всякому действию особое состояние (что, кстати, подтверждено научными исследованиями), которое на Санскрите обозначается как «ишвара-пранидхана».
Словосочетание «ишвара-пранидхана», которое обычно переводят как «реальная связь с целокупностью мира», или «осознание себя как инструмента, через который Высшее проявляет себя в физическом мире», может означать внутреннее состояние «постоянной сонастроенности, соединенности с Богом», т.е. состояние постоянного осознавания своей внутренней божественности и постоянного понимания того, на что направлены собственные мысли и действия, т.е. являются ли эти мысли, действия и поступки проявлением собственной природы — внутренней божественности. Буквальный же перевод словосочетания «ишвара-пранидхана» может означать следующее:
— внимательность к Богу (Ишвара);
— постоянные мысли о Боге (Ишвара);
— обретение приюта в Высшем (Ишвара);
— полное предание себя Господу (Ишвара);
— почитание, поклонение Господу (Ишвара);
— посвящение своих действий Богу (Ишвара);
— любовь и преданность Ишваре (Высшее, Бог);
— постоянное направление внимания на божественное;
— размышление о Боге, служение Ему и подчинение Его воле;
— радостное приятие полноты присутствия Бога во всех предметах и явлениях;
— самораскрытие Богу, Его энергии, принятие ее и позволение ей помогать нам;
— отождествление с Высшим (Ишвара) посредством приношения Ему всех действий;
— вручение себя высшему управляющему принципу (Истина, Бог, Реальность, высшее Я);

Таким образом, письменное или устное, вербальное или мысленное произнесение определенных санскритских формул может выступать как метод (способ, средство и т.д.) для достижения определенного состояния сознания (внимательности, сосредоточенности, настроенности и др.), которое «освящает» то, что ученик или человек думает и делает, создавая «мистическую ауру» вокруг любой творческой и особенно духовной деятельности, поскольку, согласно Древнеиндийской Традиции, такие формулы «обнаруживают» мистическую связь «индивидуального» и «космического» и указывает на ту невыразимую Истину, о которой «больше ничего сказать нельзя».

В Тантрической Традиции также присутствует множество формул на Санскрите, например, самая известная формула-мантра (дхарани) «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ», или мало известная формула-мантра (дхарани) «САТ ЧИТ АНАНДА», или совсем неизвестная формула-мантра (дхарани) «ОМ САМАЙЯ». Возможно, нам следует обратить самое пристальное внимание на последнюю формулу, которая, как правило, произносится и в начале и в конце (чего-либо). Об этой формуле практически нет никакой информации ни в интернете, ни в доступной литературе, ни в доступных текстах. Этой формулы нет даже в списках известных мантр на Санскрите. Поэтому, прежде всего, рассмотрим само слово «самайя», его значения и толкования, и, конечно же, значения слогов, на которые можно «разделить» это слово.
Существует несколько вариантов понимания слова «самайя» и его использования. Например, Шанкарачарья (788-820), индийский мыслитель, философ, полемист, поэт и мистик, один из великих духовных Учителей человечества, возродивший недвойственное Учение Адвайта-Веданты, использовал слово «самайя» как «школа», «учение». В «Лалита-Сахасранаме» («Шри Лалита-сахасранама-стотра» — «Тысячеимённое восхваление Играющей [Богини]»), священном индуистском тексте, одном из трёх важнейших текстов Шактизма, посвящённом одной из популярнейших ипостасей богини Парвати (Шакти) — Лалите, слово «самайя» используется для обозначения особой практики, например Тантры. В Тибетском Тантризме синонимом слова «самайя» выступает слово «dam-tshig» (одно из значений которого — «плотина»), которое означает истинное, подлинное, реальное обращение, утверждение, обещание, обязательство и т.д. Например, духовные обязательства (заповеди) в Ваджраяне (Буддистский Тантризм) называются самайя. Конкретных учений, наставлений, предписаний, заповедей, устных и письменных, описанных подробно, может быть «сотни тысяч», но все они могут быть выражены одним словом-термином — САМАЙЯ. Чтобы реализовать себя, не нарушая гармонию с самим собой и миром, чтобы выбранный путь находился в согласии с тем, что является истинностью, считается необходимым соблюдать, сохранять, «хранить САМАЙЮ». Возможно, поэтому в самой Индии Индуизм обозначается таким словосочетанием, как «хинду-самайя».

 

7.1. САМАЙЯ КАК РЕЛИГИЯ.

«Самайя — религиозное предписание».

(«Теософский словарь» Е.П.Блаватской.)
(Энциклопедия философских терминов.)

«Словарь. Самаям (тамил.) — религия».

(Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Слияние с Шивой.
Современная метафизика Индуизма. Ника-Центр. 2008г.)

«В Индии религия называется хинду-дхарма или хинду-самайя».

(Дмитрий Таевский. История Религий. интернет-проект. Сайт www.religion.babr.ru.)

«Слово «индуизм» индусы не употребляют, называя свою религию «хинду-дхарма» («закон индусов») или «хинду-самайя» («вера индусов»)».

(Олег Стеняев (протоирей). Кришнаиты — кто они? 2007г. Сайт www.mission-center.com.)

««Индуизм» — слово европейского происхождения. Сами индийцы с древности называют свою веру «хинду-дхарма» или «хинду-самайя» («закон индусов», «религия индусов»)».

(Пантелеева И.А. Всеобщая история искусства. Красноярск.
ИПК СФУ. 2008г. Лекция 25. Индуизм и искусство. Сайт www.alleng.ru.)

«Сам термин «индуизм» не используется индуистами Индостана. Сами индусы называют свою религию санскритскими терминами «санатана-дхарма» (вечная религия или вечный порядок, закон), «хинду-дхарма» — «закон индусов» или «хинду-самайя» (санскритское слово «самая» не имеет выраженного ударения, все гласные краткие) — вера или доктрина индусов».

(Радхакришнан С. Индийская философия. тт. 1-2. М. 1956-1957; 1993г.)

«Индуизм — собирательное имя группы религий, сложившихся на территории Индии и исповедуемых основной массой ее населения. Термин «индуизм» ввели британцы в конце XVIII в. — начале XIX в., позаимствовав основу из языка фарси, где слово хинду (то же, что санскр. синдху) в ед.ч. обозначало р. Инд, а также страну, по которой она протекает, а во мн.ч. — индийцев. Сами современные индийцы именуют религию, которую исповедует абсолютное большинство населения, хинду-мата — учение хинду, хинду-самайя — традиция хинду, хинду-дхарма — закон хинду, санатана-дхарма — извечный закон и садхарана-дхарма — всеобщий долг, всеобщая обязанность. Во всех приведенных выражениях слово «дхарма» обозначает всеобъемлющий закон, определяющий устройство Вселенной, общества и человеческой жизни, нравственный долг каждого соответственно его полу, возрасту и социальному положению. Дхарма определяет систему главных ценностей и ориентиров, сакрализует общественные отношения, обеспечивая тем самым их стабильность».

(Индийская философия: энциклопедия. / Отв. ред. М.Т. Степанянц.
Институт философии РАН. М. Восточная литература. 2009г.)

 

7.2. САМАЙЯ КАК НАПРАВЛЕНИЕ / ШКОЛА.

«Словарь санскритских терминов. Самайя — ортодоксальный тантрический путь».

(Дэвид Фроули. Практика Тантрической Йоги. Сайт www.om-yoga.info.)

«Словарь Традиции Натхов. Самайя или Самайячара («обычный», «общий») — направление, линия в Шактизме».

(Натха-Сампрадайя. Сайт www.nathas.org.)

«Самайя (санскр.) — одна из сект Шактизма. Последователи Самайи не совершают внешних ритуалов и занимаются внутренним поклонением, медитацией и Кундалини-Йогой. Концентрация на личной, полученной от гуру, и определенной янтре совершается на внутреннем уровне, «внутри тела». Учение школы основано на пяти текстах «Шубхагама-паньчака». Иногда Самайю делят на два крыла: саманья («обычное») и вишишта («особое»)».

(Степанов АМ. Большой словарь эзотерических терминов. Толковый
словарь по оккультизму, эзотерике и парапсихологии. Сайт www.ezoezo.ru.)

«Самайячара или школа Шри-Видья-Кула — важнейшее и самое интересное из поднаправлений Дакшина-Марги. Часто это название распространяют вообще на все шактистские школы «Пути правой руки». Ее последователи (обычно происходящие из брахманских каст) сочетают практику почитания Шакти с учением и методами Веданты. Богиня-Мать почитается ими обычно в форме Трипура-Сундари, чьим символом является знаменитая Шри-Янтра, а мантрой — шестнадцатислоговая Шри-Видья-мантра».

(Сундарадевананда Грихавадхута (С.А.Горохов).
Место Тантры в системе Индуизма. // Тантрический Путь.
Выпуск 3. Тантра-Сангха. 1995-1996гг. С.47-57)

«Часто словом Самайя определяют Шри-Видью, которая известна как шактийская система, где главная роль отводится Богине Лалита-Трипура-Сундари. Эта Богиня соединяет в себе трех основных Шакти: Лакшми, Сарасвати, Парвати. Шри-Видья также известна своей садханой со Шри-Янтрой, эта янтра является наиболее известной из всех янтр. Трипурa-Сундари в Шри-Янтре соотносится с центральной точкой (бинду) и символизирует Атман. В Шри-Видье поклонение йогиням было заимствовано из культа Каула-Йогини Матсьендранатха».

(Гуру Йоги Матсьендранатх. История Йоги. Сайт www.forum.dharmanathi.ru.)

«Основные направления Шактизма В течение I и первой половины II тыс. н.э. происходит трансформация Шактизма: у него появляется мощная теоретическая основа, до предела усложняется ритуал. Возникают различные школы и цепи ученической преемственности. Выделяются две основные формы «зрелого» Шактизма: Шри-Кула (Шри-Видья-Кула или Самайячара) и Кали-Кула (Шри-Кали-Кула, Каула-Дхарма, Кулачара). Первая — более ранняя, антагонистическая по отношению к Ведической Традиции, а вторая — поздняя, носящая компромиссный характер».

(Игнатьев А.А. Генезис и эволюция Шактизма. Сайт www.forum.hari-katha.org.)

«Тантру обычно подразделяют на два типа: Тантру правой руки (или Дакшиначара) и Тантру левой руки (или Вамачара). Тантра правой руки придает особое значение медитативной и духовной науке и настаивает на высокой степени чистоты в поведении и действиях. Тантра левой руки использует различные сексуальные практики, мясо и интоксикации, которые никогда не одобряла Тантра правой руки. Обе Тантры, однако, тесно связаны с двумя основными родословными — Самайя и Каула. «Самайя» означает «согласно правилам, образцовая», что указывает на неукоснительное исполнение строгих принципов дхармы. Слово «каула» означает «связанная с Кулой» или «согласно семейным принципам», что указывает на санкционирование семьей или родом местных отклонений».

(Свами Сатьянанда Сарасвати. Тантрические практики преображения
(Таттва-Шуддхи Садхана). / Пер. с англ. Сурендры Мохана).
Харьков. Алока. 2001г. 168 стр.)

«Школа Самайя занимает особое место среди Шакта-школ. Ее последователи не совершают каких-либо внешних ритуалов и занимаются только внутренним поклонением и медитацией, связанной с Кундалини-Йогой. Концентрация на индивидуальной мантре, получаемой от гуру, и определенной янтре — совершается на внутреннем (манас) уровне, внутри тела. Такое внутреннее, «мысленное» поклонение считается очень труднодостижимым и его секреты могут быть узнаны только от истинного преемника этой Традиции. Существует внутреннее подразделение Самайи на Саманья (обычное) и Вишишта (особое). На данный момент один из самых распространённых в Индии шактийских культов — Шри-Видья, его иногда подразделяют на 3 марги (пути): Самайя-марга (в ней акцент делается на внутренних практиках), Кула-марга (с использованием ритуала 5М) и Мишра-марга (объединяет методы из Каула и Самайя). Линия Горакшанатха (Традиция Натхов) скорее соответствует Самайе и в какой-то мере Мишре».

(Димешвар Рам Аватхута. Тантра: Постижение
высшей реальности. СПб. 1991г., 1992г. 112 стр.)

«Последователи Шакты имеют множество различных направлений и школ. Бхаскарарайя указывает три основных наравления Шакта-Тантры: Самайя, Каула и Мишра. Учение Самайи сообщил сам Шива. В комментариях Лакшмидхары к «Саундарья-Лахари» говорится, что Шива (Пашупати) на основе ведического учения создал «Шубхагама-панчаку», состоящую из пяти Тантр. Система предписаний и практики (ачара) этих Тантр была затем изложена пятью древними учителями (Васиштха, Санака, Шука, Санандана и Санаткумара). Это направление садханы называется Самайячара. Основной практикой Самайячары является внутреннее поклонение Шакти. Самаячари совершает мысленное поклонение (манас-пуджа) Ананда-Бхайрави, которая называется «самайя», и Ананда-Бхайраве (самайя) в тысячелепестковом лотосе (сахасрара) в верхушке своей головы. Во всех внешних ритуалах совершается внутреннее поклонение (антах-пуджа), которое означает практику Кундалини-Йоги, с помощью которой достигается соединение Парама-Шивы и Кундалини-Шакти в Сахасраре. «Самайя» означает состояние единства (самарасья) Шивы и Шакти. Согласно «Самайячара-Тантре», «самайя» — это cannabis sativa (индийская конопля), которая рекомендуется для некоторых видов садханы».

(Ольшевский А.П. Традиция тантрического Шактизма.
1994г. Сайт www.nevadelta.ru/panchama-veda/.)

«Саундарья-Лахари» — один из немногих тантрических текстов, в котором представлены взгляды сразу двух философских систем Шактизма — Самайя и Кула. Первая, как известно, уравнивает положение Шивы и Шакти, уделяя большее значение медитационным практикам, манас-пудже (внутреннему поклонению), а также Кундалини-Йоге. Так, в стихах с 36-го по 41-ый включительно, даётся практика концентрации на 6-ти чакрах (энергетических центрах), расположенных вдоль Сушумны, в которых Шива и Шакти выступают в равной степени. В «защиту» Самайя-школы могут выступить также те стихи «Саундарья-Лахари», в которых говорится о Шри-Чакре (Шри-Янтре), ведь построение этой мистической диаграммы одинаково требует присутствие символов и Шивы, и Шакти. Это равенство Шивы и Шакти в процессах творения и распада, известное как Саматва, самаявадины считают 5-ти кратным, а именно: адхистхана-самайя (равенство основы), авастхана-самайя (равенство статуса), анустхана-самайя (идентичность цели), пура-самайя (идентичность формы) и нама-самайя (идентичность имени). Шива и Шакти в этом контексте обретают даже схожие имена, и известны как SАMAYA и SAMAYAA, а сама форма поклонения и путь духовного совершенствования именуются Самайячара». 

(Шри Шанкарачарья. «Ади-Шанкарачарья-Тантра».
Введ. и пер. Б.Динанатха. М. Старклайт. 2004г., 2006г.)

«Шри-Видья. Ачары в Шри-Видье. В Традиции Шри-Видья есть несколько классификаций по направлениям и линиям преемственности. Прежде всего, это касается разделения на «ачары», или пути следования. В общем, можно говорить о четырех основных ачарах в Шри-Видье. Одна из самых распространенных — это Самайя. Линия Самайя была создана Шри Лакшмидхарой (ок. XV в.), учителем из линии Шри Шанкарачарьи, написавшем известные комментарии на «Саундарья-Лахари» и «Саубхагодайю» Гаудапады. Согласно Шри Лакшмидхаре, учение Самайи сообщил сам Шива, и оно было передано такими учителями, как Васиштха, Санака, Шука, Санаткумара и др. Основным отличием Самайи является акцент на «внутренние практики» (антах-пуджа, манаса-пуджа) — фактически, это «внутреннее поклонение», сложная практика Кундалини-Йоги, в результате которой достигается соединение Парама-Шивы и Кундалини-Шакти в лотосе Сахасрары (которое и называют «самайя»). Надо, однако, заметить, что Лакшмидхара упоминает о ветви Самайи, где практикуется внешнее поклонение (бахих-пуджа), а Бхаскарарайя (Шри Бхасурананданатха) утверждает наличие в Самайе элементов вамачарского поклонения. Для линии Самайя характерно, что ее последователи считают ее «самой высшей» и «самой чистой» линией Шри-Видьи. Фактически же, элементы садханы самайинов, в той или иной мере, присутствуют во всех направлениях Шри-Видьи, как и сам термин «самайя», под которым, однако, обычно подразумевается принятие определенных правил-обетов и следование им («яма-нияма», «чарьяпада»). Самайя наиболее популярна в среде брахманов-смартов и санньяси орденов Дашанами, т.к. не вступает ни в какие противоречия с традицией Вед и Веданты».

(Пандит Раджамани Тигунайт. Шакти в Тантре. Академический подход.
/ Пер. с англ. Лалитанатхини. Сайт www.forum.dharmanathi.ru.)

 

7.3. САМАЙЯ КАК ДУХОВНЫЙ ПУТЬ.

«В комментариях Рамешвары к «Парашурама-Кальпа-Сутре», Самаячара определяется как эзотерическая система предписаний и практики поклонения, указанная каула-шастрами».

(Ольшевский А.П. Понятие пустоты (шуньяты) как объект
тантрической садханы в Индийской (хинду) Религиозной
Традиции. Сайт www.nevadelta.ru/panchama-veda/.)

«Низкий человек, который следует тантрической садхане без практики Самайячары, действуя согласно собственному пониманию, не достигнет цели садханы и должен быть всячески избегаем» («Куларнава-Тантра». 5.96)».

(Ольшевский А.П. Традиция Тантрического Шактизма.
Сайт www.nevadelta.ru/panchama-veda/.)

«Словарь. Самайя или Самайячара («обычный», «общий») — это путь следования предписаниям, исполнения внешних ритуалов и совершения благих деяний. Основная практика — внутреннее поклонение Шакти».

(Натха-Сампрадайя. Сайт www.nathas.org.)

«Авадхута Ачинтья сказал: «А теперь поведаю тебе, скромному, искреннему, усердному и преданному, о десяти великих ачарах (принципах) Сахаджьи. <…> Тот, кто получил эти величайшие десять ачар из уст своего Гуру, несомненно, со временем станет подобен Индре, а затем — самому Брахме, ведь он обладает волшебной драгоценностью, которая исполняет все желания! Эти ачары таковы: адвайтачара, сахаджачара, самайячара, упайячара, садачара, бхритьячара, тапачара, сиддха-свеччхачара, дивьячара и даршаначара. Следует хранить эти ачары так же, как богач хранит самый дорогой алмаз из своей сокровищницы. <…> Соблюдай величайшую, восхваляемую десять миллионов раз единую самайю недвойственного воззрения (джняны), не покидая осознанности и опираясь на тайных друзей. Соблюдай самайю отношений, установив благоприятную чистую связь с Учением, Учителем и его учениками, и все врата будут открыты для тебя. Такова таинственная Самайячара, важнее которой нет ничего в трех мирах. <…> Не теряй самайи, храни свою веру, даже если покажется, будто наступила пралайя. Тот, кто так сможет поступать, следуя Самайячаре, несомненно, лучший из йогов к которому Освобождение приходит само. <…> Храни это учение (упадешу) подобно драгоценности, раскрывая лишь тем, кто предан своему Гуру и Дхарме — так твоя самайя останется чистой». Так заканчивается первая глава удивительного, подобного исполняющей желания драгоценности устного учения (упадеша) о десяти ачарах («Дашачара Чинтамани») из «Сборника сокровенных устных наставлений о великом пути Лайя-Йоги». «Гухья-Упадеша-Самхита»».

(«Дашачара-Чинтамани» (Драгоценные наставления о десяти принципах).
/ Пер. Сатгуру Свами Вишну Дэва. Сайт www.berdyansk.advayta.org.)

 

7.4. САМАЙЯ КАК ЙОГИЧЕСКИЙ МЕТОД.

«Самайя — одна из трех стадий или школ Тантрической Йоги».

(Словарь Библиотеки гуманитарной и технической литературы. Сайт www.telenir.net.)
(Гималайские мудрецы: вечно живая традиция. Сайт www.litmir.net.)

«Каулачара и Самайячара. Что касается медитации на гуру в шести чакрах, то процесс этот следующий. <…> Если вы начинаете снизу и оттуда продвигаетесь к цели до самого конца, то вам придётся предохраняться и защищаться от множества злых сил, т.е. инстинктов, рефлексов, эмоций и искушений. От всего подобного вам придётся защищаться самим. Но если начинать сверху, то учителя будут защищать вас. Так что действовать надо от высшего к низшему. <…> Плохо подбираться к тому, кто наверху, через тех, кто внизу. Подбирайтесь к низшим через высшего. Первый метод называется Каулачара, а второй — Самайячара».

(Кришнамачарья К.Э. Оккультная анатомия. 1996г. Амрита-Русь. 2005г. 95 стр.)

«Полюса Земли. Если бы космический принцип не снизошёл на так называемый низший план, у Космоса не было бы Материи, чтобы творить миры. Подъём с уровня сознания Муладхары до уровня Сахасрары называется тантрическими гуру Каулачара, а нисхождение тем же путём — Самайячара. Они считаются двумя отдельными путями или школами мысли. Но великий Шанкарачарья в своём великолепном труде «Саундарья-Лахари» показал, что эти два пути — лишь две половины совершенной Йоги. На плане блаженства человек есть дух. На буддхическом — он план (чертёж) Вселенной. На ментальном плане он — движение, а на жизненном — жизнь. Наконец, он творец в миниатюре на всех планах. Творение Космоса следует тому же порядку. Утверждение о том, что Бог создал человека по своему образу и подобию, имеет глубокое значение.
Каулачара — особая процедура в практике Йоги, применяемая йогами одной из традиций. Так называется процесс пробуждения чакр, начиная с центра основания и заканчивая головным центром. Он противоположен Самайячаре, процессу, при котором пробуждение чакр предоставляют гуру, причём начиная с межбровного центра и заканчивая центром основания».

(Кришнамачарья К.Э. Духовная психология. 2001г. Амрита-Русь. 2005г. 128 стр.)

«Тантрическую инициацию нельзя путать с просто «инструкцией». Это передача неких действующих положений посредством полной трансформации посвящаемого. Процесс включает сложную и тщательную подготовку. Посвящение означает полную трансформацию человека. Человеческая сущность освобождается от обусловленности обычного мира и переходит в другую структурно-функциональную реальность. <…> Еще один принцип классификации тантрических посвящений основан на том, происходит действо посвящения только в уме посвящаемого или сопровождается внешними действиями. В этом смысле Тантра подразделяется на два направления — Кулачара и Самайячара.
Кулачара использует внешние действия и обряды. Самайячара представляет исключительно внутреннее действо, совершаемое адептом в собственном «сердечном лотосе», при этом нет необходимости в проговаривании сакральной формулы, поднесении жертвы огню или выполнении каких-либо внешних ритуальных действий. Самаячара является интересной созерцательной техникой, где значение имеет только процесс визуализации. На самом деле, садхана Ваджраяны (комплекс практик работы с умом буддистов Махаяны) развивалась на основе именно этой техники. И в этом чрезвычайно абстрактном виде практики инструкции, объяснения и руководство духовного наставника приобретают особую необходимость и значимость. И поэтому считается, что практика Самайячары может быть получена «из уст учителя» в буквальном смысле. После получения посвящения и детальных разъяснений ученик уходит в уединенное место и там практикует созерцание в одиночестве».

(Адепты Тантры и уровни реализации. Сайт www.yayog.ru.)

 

7.5. САМАЙЯ КАК КАНОНИЧЕСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ.

«Словарь. Самайя — «время, случай», в особенности для регулярных событий — поклонения или принятия пищи».

(Роберт Свобода. Агхора II. Кундалини. / Пер. с англ.
А.Журавлева, И.Левушкина. М. Саттва. 2000г., 2003г.)

«Истинный обет самайя* нарушается мышлением в понятиях заповедей. Прим.* Самайя — писания, содержащие правила дисциплины Хинаяны».

(«Махамудра-Упадеша». Устное наставление
в Махамудре, данное Шри Тилопой Наропе на берегу Ганги
/ Пер. с санскр. на тиб. Марпой. Сайт www.opentextnn.ru.)

«Введение в естественное состояние. Когда появляются внутренние и внешние знаки, мастер вводит нас в естественное состояние посредством объяснения природы тех переживаний, которые у нас уже были и того знания, которое мы обрели самостоятельно. Таким образом, практика обретает характер большего покоя и расслабленности, она становится в меньшей степени практикой сосредоточения и концентрации и больше становится похожей на практику созерцания. <…> Первая стадия включает в себя тренировку с соблюдением четырех основных принципов относительно позы тела, взгляда, обретения контроля над умом и «приверженности». Обычно под приверженностью («самайя» на санскр. и «дамтсиг» на тиб.) подразумеваются обеты, принимаемые во время получения тантрической инициации и наставлений; здесь же имеются в виду просто правила относительно позы тела и т.д., которым необходимо следовать во время выполнения данной конкретной практики».

(Тензин Вангьял. Чудеса естественного ума.Суть учений Дзогчен
в тибетской традиции Бон. / Пер. Т.Данилевич. 1993г. Сайт www.theosophy.ru.)

«Введение. Тантра — это древнее понятие, корни которого уходят в глубину тысячелетий, в прошлые цивилизации. Вряд ли можно достоверно сказать о принадлежности этого понятия к конкретной культуре, языку или традиции. На Тибете слово «тантра» является общеупотребительным и часто используется в значении, не имеющего прямого отношения к эзотерике или религиозной культуре. В большинстве случаев, «тантрой» на Тибете называют некое письменное наставление медицинского, религиозного, социального и прочего характера. Тибетский мудрец Тилопа в своем сборнике «Океан Удовольствия Для Мудрого» говорит: «Тот, кто живет по заповедям Тантры, но в то же время не прекращает различать, предает дух Самайи*. Кто верен принципу Неразличения, тот утверждает принципы Тантры». Прим.*: под Самайей здесь подразумеваются Заповеди Самайи, т.е. заветы, которые йогин должен соблюдать во время выполнения своей практики. Сюда входят четырнадцать основных Наставлений и восемьдесят дополнительных Правил».

(Шри Вашикаран Шиванандана. Тантра. Предельная Реальность. Сайт www.modernlib.ru.)

«Самайя. Как вы знаете, существуют разные колесницы для шраваков, бодхисаттв и последователей Тайной Мантры. В каждой есть свои обеты, методы тренировки и самайи. Если свести их к самой сути, само сердце этих самай содержится в четырех самайях Дзогченовского Воззрения — не-существовании, вездесущести, единстве и спонтанном совершенстве — и в трех коренных самайях Тела, Речи и Ума. Будучи практиками Ваджраяны, мы придерживаемся этих трех сводов принципов. Например, мы принимаем Прибежище в начале любого посвящения и, таким образом, принимаем обеты Прибежища шраваков. После этого мы порождаем решимость развивать в себе бодхичитту и тем самым принимаем обеты бодхисаттв. Что же до Тайной Мантры — в тот момент, когда мы выпиваем «воду самайи», капли воды из специальной раковины, даваемые нам перед самим посвящением, — вода преобразуется в Ваджрасаттву, который после этого находится в нашем сердечном центре. Пока мы соблюдаем самайи, мы всегда неотделимы от Ваджрасаттвы. Чтобы стать практиками Ваджраяны, мы получаем четыре посвящения, которые сами по себе — сердце пути Тайной Мантры. Мы вступили на путь Ваджраяны самим фактом того, что мы получили эти четыре посвящения. Если мы будем сохранять свои самайи, мы достигнем высших результатов. Если же нет — тогда то, что было Буддой Ваджрасаттвой в центре нашего сердца (пока мы хранили свои самайи), превращается в «свирепого якшу», силу, укорачивающую нашу жизнь и «пожирающую жизненные эссенции крови сердца». Это — верный путь безвозвратно устремиться «прямо вниз» в конце жизни.
Двойственное сознание — вот то, от чего мы должны освободиться, и венцом этой свободы будет недвойственное сознание. Как я уже упоминал ранее, в настоящий момент эти два аспекта сосуществуют в нас; но, когда мы последовательно очищаем наши кармические проступки и затемнения, реализация происходит спонтанно. Реализация здесь означает, что поток рассудочного мышления становится самовозникающим самоосвобождением, пока, наконец, ваше состояние ума не начинает походить на ясное безоблачное небо. На этой стадии — поскольку нет больше отвлечений — рассудочное мышление полностью освобождается. Это и есть тот уровень, где исчезает граница между сохранением и нарушением самай. Здесь же реализуются четыре самайи Воззрения Дзогчена: несуществование, вездесущесть, единство и спонтанное совершенство. Нет смысла пытаться понять их поодиночке, поскольку они по своей природе неотделимы друг от друга. Но, пока вы не достигли такой реализации, не является ли заявление: «Я не нарушаю самай!» лишь претенциозным самообманом?». 33

(Тулку Ургъен Ринпоче. Нарисованное радугой. / Пер. с тиб.
Э.П.Кунсанг. Пер. с англ. Б.Гребенщикова. М. Шанг-Шунг. 2000г.)

 

7.6. САМАЙЯ КАК ДУХОВНЫЕ ОБЯЗАТЕЛЬСТВА.

«Самайя — обет (тиб. damtshig), связывающий тантрийского йогина с его практикой».

(Буддийская Энциклопедия. Сайт www.aginskydatsan.ru.)

«Глоссарий. Самайя (тиб. dam-tshig) — священные узы обязательств перед гуру, йидамом и учением, основанные на получении абхишеки, передачи или наставлений. Хотя самайя обширна в своем содержании, защищая от четырнадцати основных и восьми меньших падений, ее основной акцент — на взаимосвязи между гуру и учеником, где последний должен поддерживать свое отношение святости к учению путем неукоснительной преданности гуру».

(Золотая Гирлянда. Ранние учителя Кагью в Индии и Тибете.
/ Пеp. с англ. Б.Еpохина. Общ. pед. В.Рагимова. Сайт www.dharmabooks.net.)

«Особые подготовительные практики; практики, формирующие близкую связь, и обещание продолжать практику. 1. Начитывание мантры Самайяваджры (Dam-tshig rdo-rje) для очищения и восстановления близкой связи (dam-tshig, санскр. самайя — клятва, слово чести, тесная связь, священное обязательство) с нашими духовными учителями. <…> Принятие уполномочивающего посвящения также предполагает установление определенных «близких связей» (dam-tshig, санскр. самайя). Установление тесных связей подразумевает конструктивные или этически нейтральные действия, благоприятные для духовной практики, которые мы обещаем выполнять».

(А.Берзин. Основные понятия Тантры. Сайт www.berzinarchives.com.)

«Самайя — священный обет, обязательство в практике высших Тантр, основной принцип взаимоотношений Учителя и ученика. Не связан с внешней стороной поведения (виная), а указывает на дух искренности в практике. Выделяют самайя, относящиеся к телу, речи и уму. Внешне самайю можно выразить как поддержание «чистого видения» в отношении Трех Драгоценностей и избегание четырнадцати коренных падений. Внутренне самайю можно выразить как неотклонение от непрерывной практики созерцания. Соблюдение единой самайи созерцания — лучший способ выполнить все многочисленные самайя. При несоблюдении самай тантрическая практика не приносит должного результата, порождая лишь препятствия и загрязнения».

(Свами Вишну Дев. Сияние драгоценных тайн Лайя-Йоги. Сайт www.gigabaza.ru.)

«Анонс. В этой беседе вы найдете ответы на вопросы: Что такое реализация? Что такое самайя и почему ее несоблюдение ведет к болезням и трагедиям? С чего начать духовное развитие?
Интервью. Вопрос: Меня просили задать Вам вопрос о сути самайи.
Ответ: Самайя — это духовная связь между учителем и учеником, основанная на вере, преданности, чистом видении и уважении.
Вопрос: Как относится это понятие к людям, которые не нашли духовного учителя?
Ответ: Думаю, у них должны быть правильные духовные связи со своими родителями, супругами, близкими. Все связи, которые мы поддерживаем, должны быть чистыми, священными. Загрязненные связи ухудшают качество жизни и ее продолжительность. К сожалению, люди этого не понимают часто. В мире людей много болезней, конфликтов, из-за того, что люди создают бездумно множество связей, и потом эти связи не уважают. Проблема в эгоизме — как только дело доходит до эго, люди предают связь. За это они получают различные удары от других, сами наносят удары, их тонкие тела повреждаются, судьба ухудшается. Они чувствуют себя несчастными, потому что у них много душевных ран. Лучше вообще не создавать таких связей. А если связи есть и они нарушены, их надо очищать».

(Сатгуру Свами Вишну Дэв. Ваша мечта — это Бог внутри вас!
(интервью редактора Хануман.ру с основателем Всемирной общины
Лайя-Йоги Свами Вишнудеванандой Гири. Сайт www.layayoga.ru.)

«О самайях. Сокровенной стороной практики (садханы) является соблюдение особых священных клятвенных обещаний — самайя. Это обещания искренности и чистоты помыслов в отношении Мастера, Учения и учеников. Этот принцип является главным в любой Тантрической Традиции, особенно в Ануттара-Тантре, где основой практики всегда является Гуру-Йога, а в ней — самоотдача и сонастройка с сознанием Мастера. Именно благодаря установлению таких тонких духовных отношений, Учитель передает свое мастерство и реализацию ученику. Поэтому ученик должен быть особенно бдительным, чтобы бережно хранить священную связь-самайю в самой глубине своего сердца, не допуская нечистоты в мыслях, речи и поступках. Если же по невнимательности допущено нарушение самайи, нужно вновь восстановить ее, пересматривая свое отношение к той или иной ситуации, событию, человеку. При более грубых нарушениях, особенно по отношению к Мастеру, Учению, братьям и сестрам по дхарме, необходимо выполнить искреннее раскаяние и сделать подношения, тем самым, очистив и восстановив свою самайю.
Учение Лайя-Йоги — это глубоко внутренний путь. Все другие методы являются лишь дополнением, искусными средствам, способствующими прояснению и углублению естественного состояния, проявлению правильных знаков реализации. Поэтому, выполняя любые практики Лайя-Йоги, следует придерживаться главного принципа — внимательности и созерцания. Не страшно, если это состояние еще не открыто, сама настройка на такое осознавание будет способствовать раскрытию и углублению созерцательного присутствия. Соблюдение единой самайи созерцания — лучший способ выполнить все многочисленные самайя. При несоблюдении самай тантрическая практика (садхана) не приносит должного результата, порождая лишь препятствия и загрязнения». 

(Сатгуру Свами Вишну Дэв. Базовые практики Лайя-Йоги. Сайт www.layayoga.ru.)

«Самайя — принцип священной связи. Передачу высшего Учения, которая прямо указывает на абсолютное состояние, следует давать только тем, кто обладает сущностным пониманием или способностью к осознаванию за пределами слов, тем, кто обладает верой, принимает духовные обязательства (самайя) и очень усерден в практике, чей ум всегда устойчив, и кто не поворачивает назад, кто готов поднести все свои богатства и все, чем обладает, даже тело, с радостью, без притворства, без сожаления и привязанности, поскольку это указывает на наличие преданности, самоотдачи и самайя.
«Самайя» — это особые духовные обязательства, обещания искренности, которые даёт ученик, вступая на путь духовного обучения. Фактически, ученичество в истинном смысле на пути Тантры возможно, только если ученик берёт на себя такие духовные обязательства. В основном эти обязательства касаются «чистого видения» Учения, Учителя и собратьев по Учению, и того, что в двойственных религиях называют «вера». Считается, что, однажды приняв самайи ученика, ученик должен удерживать их чистоту, каким бы трудностям и испытаниям он ни подвергался. Считается, что нарушение самай создает серьёзные препятствия в садхане ученику и Учителю.
Поэтому, по традиции, ученик, становясь учеником, дает обещание Учителю: «Теперь, поскольку я встал на путь Освобождения, я всегда буду следовать наставлениям Учителя. До тех пор, пока я связан с моим Учителем, я всегда буду следовать его наставлениям». Только тот, кто способен дать такие обязательства, может получить сущность высшего Учения. Такие обязательства даются не для того, чтобы лишний раз нас дисциплинировать или связать какими-то внешними условностями, но для того, чтобы Учение и передача принесли нам действительную пользу. В практике (садхане) нет ничего лишнего, надуманного, что не являлось бы проверенным тысячелетним опытом. И когда мы слышим, что такие обязательства важны, нам следует принять это со всей серьезностью, и никогда не оставлять свои самайи». 

(Сатгуру Свами Вишну Дэв. Феномен
Гуру-Йоги в йогической традиции сиддхов. Дивья Лока 2005г.)

 

7.7. САМАЙЯ КАК ДУХОВНОЕ СОСТОЯНИЕ.

«Самайя — принимать форму кого-то, чего-то…».

(Источник неизвестен.)

«Самайя — связь, связи (тиб. дамциг), основа быстрого духовного роста. Благодаря ненарушенной связи с Учителем, от которого получил посвящение и поучение, практикующий быстро раскрывает присущие ему способности».

(Буддизм Алмазного пути. Словарь буддийских терминов. Сайт www.buddhism.ru.)

«В основном, когда говорят о «принципе самайя», священные тексты говорят, что нельзя противоречить Учителю, нельзя рассматривать его как обычного человека. Позитивная связь с Учителем оказывается невероятно благословляющей и мощной, если говорить об очищении, заслуге и осознавании, которые она может пробудить в ученике. Также «принцип самайя» подразумевает, что мы не должны противоречить или отрицать Учение, которое получили от Гуру. «Принцип самайя» также касается наших гармоничных взаимоотношений с братьями и сестрами, с теми, кто практикует рядом с нами или связан практикой у одного Учителя или одинаковыми обетами. Поддерживание гармоничных взаимоотношений означает, что мы живем на основе взаимного согласия, взаимопомощи и пользы внутри монашеской или тантрической сангхи».

(Садгуру Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв).
Феномен Гуру-Йоги в йогической традиции сиддхов. Дивья Лока 2005г.)

«Самайя — важное понятие, присущее всем, абсолютно всем без исключения учениям Тантризма, как буддийского так и индийского, и некоторым школам Адвайта-Веданты, Йоги. Самайя — это обещание уважения и чистого видения всего, что связано с Учением, Дхармой. Самайя не означает каких-то внешних ограничений, сковывающих обязательств делать что-либо. Самайя означает только одно — уважение, дух чистоты, обещание чистого видения, уважения к передаче, всему тому, что связано с Учением, Дхармой. Это безусловное уважение. Без альтернатив. Если этот принцип неизвестен, то это не учение Тантризма, не учение глубокой Ведической Традиции. Все без исключения тантрийские учения «устроены» подобным образом. <…> Что же делать, если через некоторое время духовный искатель понимает, что не может по каким-либо причинам следовать избранному пути? Просто нужно прекратить практиковать и следовать выбранному пути. У человека есть свобода воли. Это священное право — следовать или не следовать чему-либо. Но при этом ученик должен мысленно или реально поблагодарить Учителя, Учение, Традицию и Высший Мир, сохранить к ним уважение и благодарность за все то, что было связано с передачей, практикой и опытом. Ученик должен хранить полученное Учение и тайные знания в тайне, не обсуждая их с посторонними. Самайя никогда и ничем не ограничивает духовного искателя, но она оберегает и защищает его. Самайя предназначена не для кого-то, а для самого ученика и его успеха в духовной жизни».

(Учение Лайя-Йоги. Что такое Самайя? Можно ли выйти из Самайя? Сайт www.layayoga.ru.)

«Часть 1. Глава III. Передача Огня. Учитель-ученик. Самайя. Гуру-Йога — это принцип сонастроенности сознания ученика и сознания Гуру. Благодаря сонастроенности ученика на сознание Гуру, ученик получает благословение — прямое введение в исконную Реальность обнажённого осознавания, которое дает импульс его духовной реализации. В дальнейшем ученик тренируется поддерживать такой импульс благодаря сонастроенности с сознанием Учителя. Такой принцип сонастроенности предполагает искренность, открытость и доверие, и называется «самайя».
Основной принцип взаимоотношения Учителя и ученика — это самайя. Самайя означают духовные обязательства ученика в вере, любви, преданности. «Принцип самайя» очень важен для практики Ануттара-Тантры, поскольку, осуществляя, поддерживая чистую самайю, ученик впитывает благословение Гуру. Отклоняясь от пути самайи, он захлопывает крышку своего сосуда и ничего кроме препятствий в духовной практике не получает. Оттого, насколько чиста наша самайя, зависит, будет ли достигнута наша духовная реализация либо нет. Поэтому, с точки зрения самайя, всегда важно поддерживать осознанность и не ошибаться в том, что следует делать, а чего делать не следует. В практике (садхане) нет ничего лишнего, надуманного, что не являлось бы проверенным тысячелетним опытом, и когда мы слышим, что такие обязательства важны, нам следует принять это со всей серьезностью и никогда не оставлять свою самайю.
В основном, когда говорят о «принципе самайя», священные тексты говорят, что нельзя противоречить Учителю, нельзя рассматривать его как обычного человека. Позитивная связь с Учителем оказывается невероятно благословляющей и мощной, если говорить об очищении, заслуге и осознавании, которые она может пробудить в ученике. Также «принцип самайя» подразумевает, что мы не должны противоречить или отрицать Учение, которое получили от Гуру. «Принцип самайя» также касается наших гармоничных взаимоотношений с братьями и сестрами, с теми, кто практикует рядом с нами или связан практикой у одного Учителя или одинаковыми обетами. Поддерживание гармоничных взаимоотношений означает, что мы живем на основе взаимного согласия, взаимопомощи и пользы внутри монашеской или тантрической сангхи.
Более важен «принцип самайя» в отношении Гуру, затем следует «принцип самайя» в отношении к тантрическим братьям и сестрам. Если самайя хранится правильно, в чистоте, результат практики не замедлит сказаться, поэтому существовала поговорка «нет хуже врага, чем нарушитель самайя, нет лучше друга, чем Учитель». Нарушение самайи может принести неблагую карму и различные трудности в духовной практике. Особенно важен «принцип самайя» для практики уединения (ритрита).
Несмотря на многочисленные правила поддержания чистоты самайя, лучший способ содержать самайю в чистоте — не отклоняться от недвойственного взгляда, т.е. имеется в виду полностью познать, что на самом деле вне истинного «Я» хранить нечего, если ты пребываешь в созерцании, не существует ни субъекта, ни объекта. Поэтому сущность всех многочисленных самай заключается в непрерывном пребывании в практике созерцания. Такой способ называется «великое соблюдение единой самайи». Пока мы находимся в двойственности, есть сансара и нирвана, есть субъект и объект, есть самайи, которые нужно хранить и которые могут быть нарушены. Когда же наша двойственность растворяется в абсолютном бытии недвойственности, нет ни сансары, которой бы следовало страшиться, ни нирваны, к которой следовало бы стремиться. В этот миг мы выходим за пределы соблюдения и нарушения, однако до того, как эта реализация достигнута, разумеется, самайи, подлежащие соблюдению, должны осуществляться.
Итак, высшая самайя — это Пустота и всепроникновение, недвойственность и изначальная чистота и безупречность нашей исконной изначальной Мудрости (Праджняны), поэтому если мы постоянно поддерживаем созерцание, то все наши самайи свободны от всех изъянов, и мы полностью способны поддерживать в чистоте все наши духовные обязательства, поскольку мы вышли полностью за пределы любых нарушений или соблюдений чего-либо. Чтобы достичь такого уровня реализации, следует обрести настоящую способность растворять двойственный ум в недвойственности созерцания. Поэтому говорят, что способ, как никогда не ошибаться и хранить свою самайю в чистоте — это, никогда не отвлекаясь, постоянно пребывать в естественном состоянии природы Ума, в единстве со всем Бытием Вселенной».

(Сатгуру Свами Вишну Дэв. Сияние драгоценных
тайн Лайя-Йоги. Т. 1. Вселенная Мудрости. Сайт www.gigabaza.ru.)

 

7.8. САМАЯ КАК ИНИЦИАЦИЯ.

В «Заметках об инициации» (см. Генон Р. Заметки об инициации. // Рене Генон. Символика креста. Пер. с франц. Т.М.Фадеевой. М. Прогресс-Традиция. 2008г. 704 стр.) Рене Генон подводит читателя к представлению об инициации как пережитом в опыте приобщении к истинному знанию, качественно превосходящему любое знание чисто теоретического порядка. В работе «Царство количества и знаки времени» (М. 1994г.) Рене Генон рассматривает инициацию (от лат. initiare — вводить, посвящать) как образ посвящения в знания и приобщения к традиции, а традицию (от лат. traditio — передача) как передачу знания.

«Инициация — обряд, знаменующий переход индивидуума на новую ступень развития в рамках какой-либо социальной группы или мистического общества, или общее название системы ритуалов и обрядов, обозначающих изменение социального, полового или возрастного статуса».

(Википедия. Свободная Энциклопедия.)

«Инициация — комплекс действий (в основном обрядовых), посредством которых совершенствуется и формально закрепляется смена социального статуса индивида, происходит включение его в какое-либо замкнутое объединение, приобретение им особых знаний, а также функций или полномочий».

(Краткий психологический словарь. / Л.А.Карпенко, А.В.Петровский,
М.Г.Ярошевский. Ростов-на-Дону. Феникс. 1998г.)

«Седьмая лекция. Полная картина Тантра-инициации. Тайное посвящение – инициация. Я хотел бы поговорить о Тантра-инициации и о способе духовной практики. Инициация, кратко говоря, — это тайное посвящение. Это церемония, в которой гуру (учитель) передает учение, духовную энергию и опыт своим ученикам. Только получив инициацию, можно начать практику определенного уровня. Так что это очень важная церемония».

(Сёко Асахара. Инициация. 1987г. Сайт www.nektar.narod.ru.)

«В научной литературе инициация наиболее полно охарактеризована в трудах современных французских ученых — этнолога и религиеведа Арнольда ван Геннепа (1873-1957) и философа М.Элиаде (1907-1986). Согласно теории переходных ритмов Теннепа и теории жизненных кризисов Элиаде, инициационный комплекс действий (в основном обрядовых), посредством которых совершается и формально закрепляется смена социального статуса индивида, происходит включение его в какое-либо замкнутое объединение, всегда связан со структурой и историей конкретного общества».

(Новая философская энциклопедия. В 4 т.
/ Под ред. В.С.Стёпина. М. Мысль. 2001г.)

«Инициация неотделима от таинств древности и тайны, которая окружает обряды и церемонии, сопровождающие процесс становления человека, путь развития и превращения его из ребенка во взрослого. Инициация сравнима с процессом индивидуации, так как по Юнгу она всегда представлялась как продвижение вперед, как спуск в пещеру, где сосредоточены тайны, к которым человек стремится приобщиться. Это спуск во тьму персонального бессознательного, где скапливаются энергии, которые необходимо «вывести» на свет и использовать в повседневной жизни. Инициация — переход индивида из одного статуса в другой, в частности включение в некоторый замкнутый круг лиц (в число полноправных членов племени, в мужской союз, эзотерический культ, круг жрецов, шаманов и т.п.), и обряд, оформляющий этот переход (Г.А.Левинтон)».

(Энциклопедия мифов народов мира. Сайт www.symbolarium.ru.)

«Будет полезно немного поговорить об инициации. Во-первых, инициация никогда не дается, инициация происходит, она случается. Инициация всегда исходит от Божественного. Существуют два вида инициации. Ту, которая происходит, я называю «правильной», потому что в ней вы устанавливаете свои взаимоотношения с Божественным. После этого переживания ваше путешествие по жизни принимает новый поворот: теперь вы можете стать кем-то иным; отныне вы уже не прежний; происходит внутренняя трансформация. Вы увидели нечто новое. Нечто новое произошло с вами, луч вошел в вас, и теперь все изменилось внутри. Во время настоящей инициации гуру стоит в стороне, как посторонний наблюдатель, он может признать, что инициация свершилась. Он свидетельствует полный процесс, в то время как вы видите только половину. Вы можете видеть только то, что происходит с вами; он же наблюдает то, откуда приходит инициация. Поэтому вы не являетесь полным свидетелем происходящего; вы можете только сказать, что произошла великая трансформация. Но свершилась инициация или нет, приняли вас или нет — этого сказать, наверное, вы не можете. Даже если вы инициированы, вас будут продолжать мучить сомнения: «Был ли я принят? Избрало ли меня Божественное? Могу ли я теперь считать, что принадлежу Ему? С моей стороны произошла сдача, но принял ли Он меня?». Этого вы не способны понять сразу. Пройдет время, и вы поймете, но промежуток неведения может затянуться. Второй человек, которого мы называем гуру, знает ответы на эти вопросы, потому что он наблюдал за происходящим с обеих сторон.
Правильную инициацию невозможно дать, как и невозможно принять. Она приходит от Божественного; вы же являетесь воспринимающим. Есть и еще один вид инициации, который можно назвать ложным. Ложную инициацию можно как дать, так и взять. В данном случае Божественное абсолютно отсутствует; здесь в наличии только гуру и ученик. Гуру дает, ученик получает, но третий, реально действующее лицо, отсутствует.
Когда присутствуют только двое — гуру и ученик — инициация является ложной. Такое давание не только неверно, но и опасно, фатально, потому что при иллюзии инициации не может произойти настоящая инициация. Вы будете жить в иллюзии. Где присутствуют трое — гуру, ученик и Тот, от Которого это приходит, — меняется все. Божественному были предложены вы, и произошло ваше вхождение в Его Реальность. Инициация является лишь подтверждением этого факта. Такие инициации теперь утрачены, но я чувствую, что они должны возродиться вновь: инициации, в которых гуру не является дающим, а ученик получающим, где дающим является Бог. Такое возможно; только так и должно быть.
Инициация, в которой вы мгновенно и напрямую связываетесь с Божественным, является истинной и уникальной. Помните, что при такой инициации вам нет необходимости покидать дом, вам не надо принимать Ислам, Индуизм или Христианство, вам не надо впадать в зависимость от кого- или чего-либо. Вы остаетесь абсолютно свободным; изменения произойдут только внутри. При ложном типе инициации вы будете связаны определенным видом религии, вы станете частью организации. Некая вера, некий религиозный порядок, некая догма, некая личность, некий гуру схватят вас и убьют вашу свободу.
Жизнь должна быть чему-то посвящена — только тогда есть смысл. Смысл приходит из посвящения; и чем выше предмет, которому вы посвящаете жизнь, тем больше в ней будет смысла. Есть люди, которые посвящают себя стране — родине, от¬чизне. Быть преданным стране — очень мелко, и к тому же глупо: эту преданность начнет эксплуатировать какой-нибудь Адольф Гитлер. Есть люди, которые посвящают себя церкви — Индуиз¬му, Христианству, Исламу. Такое посвящение лучше, чем в первом случае, но все же в нем присутствует некий дог¬мат, вероучение: нечто придуманное человеком, и это не¬что лежит в основе всех человеческих раздоров. Один стано¬вится христианином, другой индуистом, они расходятся во взглядах, и возникает борьба, насилие — и ирония в том, что насилие совершается во имя любви!».

(Ошо. Мистический опыт. М. Нирвана. 1999г., 2001г.
Ошо. В поисках Чудесного. Чакры, Кундалини и семь тел. София. 2002г.)

 Во многих древних традициях церемония посвящения являлась частью священных ритуалов традиции. Инициация — один из наиболее древних обрядов. Официально инициация знаменует начало духовного пути, на самом же деле инициация знаменует переход на новую стадию духовного развития и представляет собой психологический переход рубежа, отделяющего старую и новую сферы, старые и новые знания, старые и новые возможности. Инициация, или посвящение — это объединение энергетики и сознания ученика с энергетикой и сознанием всей традиции, это расширение собственного потенциала до уровня коллективного, это установление определенной духовной связи с традицией. Считается, что на тайном уровне инициация или посвящение — это обретение своего внутреннего Света и слияние с Божественным Светом.

В Тантрической Традиции все это называется дикша. Слово дикша на Санскрите означает «благословение» или «посвящение», и, по сути, означает дар «космической энергии», который не может быть достигнут посредством какой-либо духовной или ментальной практики или интеллектуального понимания. Ученик, принявший этот дар Божественной Милости, способен открыть, осознать самого себя, и переживать прямое неискаженное воприятие Истинной Реальности. Именно дикша снимает покров тайны и позволяет ученику осознавать скрытую в священных писаниях Традиции истину. С этого момента весь духовный опыт воспринимается как высочайшее благословение, дарованное свыше.
Согласно Тантрам, например, «Прапанчасара-Тантре» (гл.V), дикша названа так потому, что приводит сознание и тело человека в божественное состояние. Одинаковым образом слово «дикша» трактуется в «Шритаттва-Чинтамани», автором которой признается Пурнананда, и «Гандхарва-Тантре», где это выражено следующим образом: «Она дает божественное знание и приносит уничтожение грехов, поэтому она именуется дикша». Согласно Тантрам, дикша бывает трех основных видов: шамбхави, шактейи, мантри. В шамбхави — очищается сознание ученика. В шакти (или шактейи) — пробуждается духовная энергия. В мантри — пробуждается сила мантры и богов.
В Тантрической Традиции считается, что посвящение (дикша) должно быть получено не от обычного гуру или жреца, а от гуру Тантрической Традиции, а посвящение, даваемое женщиной-гуру Тантрической Традиции, признается особенно эффективным, но в восемь раз более могущественным считается посвящение, полученное от собственной матери. По некоторым источникам — «получив во время посвящения мантру от собственной матери, сын может обрести восемь хорошо известных сиддх (совершенств)» (см. Димешвар Рам Аватхута. Тантра: Постижение Высшей Реальности. СПб. 1991г., 1992г. 112 стр.). «Маханирвана-Тантра» утверждает, что для последователей школ Шакта-Шайва, Вайшнава, Саура и Ганапата предпочтительны гуру своих школ; однако, Каула — наилучший гуру для всех.
Вот что пишет Садгуру Шивайя Субрамуниясвами (см. Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с Шивой. Совре¬менный катехизис Индуизма. СПб. 1993г., София. 1997г., 2001г. 800 стр.):

«Дикша (посвящение; инициация; передача милости) — таинство или процесс, посредством которого кто-либо вступает в новый этап духовного познания, развития и практики благодаря передаче особого благословения и духовной энергии от учителя, гуру. Предусматривает вступление в сообщество посвященных какой-либо одной сампрадайи (традиции) и парампары (линии преемственности, передачи), а также личную связь с духовным учителем. Для этого совершается особая церемония посвящения (дикша), главным все же является именно передача духовной энергии непосредственно от учителя к ученику, известная как шактипат («нисхождение силы»), когда через учителя ученику дается свыше невидимая, почти неощутимая духовная энергия, способствующая мгновенному или постепенному пробуждению и подъему Кундалини. Эта благодатная энергия может быть передана касанием, словом, взглядом, мыслью или ориентацией воли. Другим ключевым моментом дикши является сообщение особой мантры. С момента посвящения ученик обретает право на выполнение садханы и на приобщение к духовному наследию той или иной сампрадайи (традиции). Большинство индуистских школ подчеркивают, что просветления можно достичь, только получив предварительно посвящение от садгуру. Посвящения бывают различных типов. Основные шиваитско-агамические виды дикши: самайя, вишеша, нирвана и абхишека».

Вот что пишет Свами Шивананда (см. Свами Шивананда. Господь Шива и Его почитание. М. Золотое сечение. 1999г. 384 стр.):

«Глава III. Философия Шайва-Сиддханты. Шива и таттвы. Садхана. Человек, освободившийся от эгоизма, развивает любовь и преданность Господу Шиве. Чарья, Крийя, Йога и Джняна — это четыре садханы или четыре ступени, ведущие к уничтожению эгоизма и достижению Господа Шивы. Возведение храмов, уход за ними, плетение цветочных гирлянд, воспевание хвалы Господу, возжигание светильников в храме, устройство цветочных садов — все это Чарья. Крийя — это совершение пуджи, арчан. Йога — обуздание чувств и созерцание внутреннего света. Джняна — понимание истинного смысла категорий пати, пашу, паша и единение с Шивой путем постоянной медитации на Него после того, как три малы (анава — эгоизм, карма — деяние и майя — иллюзия) удалены. Почитание всепроникающего, вечного Высшего Бытия (в Его внешних проявлениях) называется Чарья. Посвящение, необходимое для этого — самайя-дикша. Почитание космической формы Вечного Повелителя Вселенной, внешнее и внутреннее, именуется Крией. Внутреннее поклонение Ему как лишенному форм — это Йога. Вишеша-дикша — инициация, необходимая для Крийи и Йоги. Джняной называется непосредственное постижение Господа Шивы с помощью джняна-гуру. Ведущая к нему инициация — нирвана-дикша».

 

7.9. САМАЙЯ КАК ИМЯ БОГИНИ-МАТЕРИ.

Как отмечает Пандит Раджамани Тигунайт (см. Пандит Раджамани Тигунайт. Шакти в Тантре. Академический подход. / Пер. с англ. Лалитанатхини. 2007г.):

«В «Саундарья-Лахари» слово «самайя» встречается лишь дважды, но Лакшмидхара предпочитает его больше, чем все остальные термины, которые являются синонимами Трипуры или Шри-Видьи».

Вот эти две шлоки из «Саундарья-Лахари» в переводе А.Ригина (см. Путь Шивы. Антология древнеиндийских классических текстов. Киев. 1994г.):

36. О, Мать-Отец! Я приветствую Его (Брахму) с Его (супругой) Самайя (*), искусной в своих танцах в Муладхара-чакре. Ее супруг (Брахма) и Сам искусен в великом танце, в котором Он проявляет 9 чувств. О, Мать! Твоей милостью мир со всем его богатством был создан совместным замыслом этих Двух.

37. О, Мать! Я приветствую Его, Рудру, всегда обитающего в Свадхиштхане в форме Самбарта. Он — Огонь. Я также пою хвалу великой Самайя (Рудра-шакти). Когда Рудра испепеляет мир взглядом своих глаз, дымящихся яростью, то Ты, о, Мать, успокаиваешь Его своими глазами, увлажненными добротой. Прим.* Самайя — Савитри, супруга Шивы.

В списке 108 имен Бога Шивы можно найти и такое имя — Самайя, которое обычно переводится как «Уравновешенный». Как известно, Бога Шиву описывают 1008 именами-эпитетами, Богиню Шакти, супругу Бога Шивы, также описывают 1008 именами-эпитетами, только женскими аналогами каждого из имен Шивы. Как пишет А.П.Ольшевский (см. Ольшевский А.П. Традиция тантрического Шактизма. 1994г.):

«Самайя — это состояние единства (самарасья) Шивы и Шакти, Ананда-Бхайрави, которая именуется Самайя, и Ананда-Бхайравы, который именуется Самайя в тысячелепестковом лотосе (Сахасрара)».

 

7.10. САМАЙЯ КАК ВЫСШЕЕ СОСТОЯНИЕ ЕДИНСТВА.

«Слово «самайя» содержит в себе значение единства Самайя (или Парвати) и Самайя (или Шивы). Прим. См. Лакшмидхара. О Парвати и Шиве (гл. «Божества»)».

(Димешвар Рам Аватхута. Тантра: Постижение
высшей реальности. СПб. 1991г., 1992г. 112 стр.)

«Лакшмидхара (известный комментатор, ок. XV в.) считал, что вся Вселенная развивается из Самайя, и что Вселенная является всего лишь преобразованным состоянием Самайя, включающим все — чакры, Шри-Чакру, Шри-Видья-мантру, матрику и каждое отдельное существо, происходящие из одного и того же источника и частей одного и того же процесса эволюции. Согласно Лакшмидхаре, все таттвы проявленного мира находятся в теле. Центры этих таттв, также как их управляющие силы, называются — чакры. В системе Лакшмидхары существует 6 чакр: Муладхара, Свадхиштхана, Манипура, Анахата, Вишуддха и Аджна, которые соответственно являются центрами земли, воды, огня, воздуха, пространства и ума. Эти чакры соотносятся со всем проявленным Миром, тогда как Сахасрара, 7-я чакра, соответствует чистой, трансцендентной Самайя. Так же как Самайя является источником всего и трансцендентна по отношению к Миру, так и Сахасрара — источник всех чакр и трансцендентна по отношению к ним. Подчеркивая превосходство Сахасрары, Лакшмидхара утверждает, что это — особенная чакра. В этой чакре шуддхавидья и садашива пребывают в вечном союзе. Это состояние единства и есть 36-я таттва, известная как Самайя или Самарасья. С метафизической точки зрения Самаячарской школы, Самая или Самарасья — абсолютны, существующие везде и во всем, хотя и находятся за пределами всего».

(Кала-Шакти — энергия Времени. Сайт www.vipraved.ucoz.com.)

 

САМАРАСЬЯ.

Санскритскому слову и тантрическому термину «самарасья» будет посвящена отдельная статья, но поскольку Самайя и Самарасья выступают как синонимы, рассмотрим возможные значения и толкования слова «самарасья»:
— союз
— слияние
— единение
— единство
— единая жизнь
— равностность
— полное единение
— единство чувств
— высшее состояние
— общее чувствование
— состояние единства
— высшая целостность
— идеальное равновесие
— неразрывное единство
— гармония (полярностей)
— полная тождественность
— высокая духовная реализация
— соединение на духовном плане
— сутью тантристского опыта
— единство всех духовных опытов
— единство осознания всего сущего
— духовного единство всех существ
— глубокое взаимное проникновение
— состояние идеального равновесия
— единое переживание (осознавание)
— запредельное переживание Единства
— растворение в блаженстве соединения
— всеохватывающее состояние Единства
— одинаковое, тождественное состояние
— равновесие между всеми проявлениями мира
— полное слияние (двух) разделённых частей в одно целое
— состояние полного, идеального, самого совершенного равновесия
— совмещение имманентного и трансцендентного в (индивидуальном) сознании

 

САМАДХИ.

В Индийской Традиции есть еще одно слово, которое выражает особый опыт, который совершенно невозможно описать словами. Это слово «самадхи», которое выражает скорее идею не «знания» а «состояния», например, оно может выражать «высшее состояние единства». По одной из версий слово «самадхи» «образовано» от «сам» и «адхи» и означает «само-обладание». По другой версии, «самадхи» — это «сама» — равновесие, равенство, и «дхи», т.е. «буддхи» — (что часто переводят как) — ум, разум, интеллект, сознание и т.д., т.е. «самадхи» — это «равновесие» ума», или «равенство Атмана (индивидуальное) и Брахмана (высшее)». По третьей версии слово «самадхи» состоит из двух частей «сама» — вместе, единство и «адхи» — цель, т.е. «самадхи» — это «единство с целью», «единство с Брахманом» и т.д.

Слову, понятию и термину «самадхи» также будет посвящена отдельная статья, поскольку «самадхи» является неотъемлемым элементом терминологической системы (согласно терминологическому словарю — организованной совокупности терминов в специальном языке определенной области знания) Тантрической Традиции и Традиции Йоги. Возможные значения и толкования слова «самадхи» таковы:
— слияние
— самость
— гармония
— сложение
— сочетание
— свершение
— связывание
— завершение
— погружение
— соналагание
— объединение
— собранность
— растворение
— целостность
— совершенство
— осуществление
— погружение в…
— сонакладывание
— отождествление
— сложение вместе
— соединение вместе
— чистое (состояние)
— душевное равновесие
— фундаментальное единство
— контакт без среды и посредников
— осознание абсолютного единства

* * *