Статья 1.5. Что может стать девизом Российской Тантрологии? (ч.1).

продолжение

4. ЧТО ТАКОЕ ДХАРАНИ?

А теперь обратим внимание на одну из многих отличительных особенностей всей Тантрической Традиции — особое значение, которое придается в этой Традиции сразу трем терминам: «тантра», «мантра», «янтра» (считается, что это «особые ключи» Тантры. О значении самих слов см. статью 3.13.2. «Этимологический анализ «термина «тантра» (ч.1)», п. 4.2. «тантра» как «инструмент» (мантра, янтра, тантра).). Каждый термин имеет свои многочисленные буквальные и смысловые значения, но в данном случае термин «тантра» может выражать мысль, идею, концепцию, присутствующие в сознании, и применительно к Тантрической Традиции обозначать «форму (способ) поклонения», термин «мантра» может выражать определенное сочетание букв и звуков и применительно к Тантрической Традиции обозначать «формулу поклонения», термин «янтра» может выражать графическое, схематическое, символическое изображение и применительно к Тантрической Традиции обозначать «образ поклонения». Считается, что соединенные вместе, Тантра, Мантра и Янтра становятся магическим ключом…

Сегодня существуют известные описания отдельных тантр, мантр и янтр, но об их сочетании письменная информация очень скудная. Специалисты говорят, что определенное сочетание Тантры, Мантры и Янтры является волшебным ключом к соответствующим разделам Тантрической Магии, но это знание хранится в тайне.

Вот что пишет Динанатх Бодхисвами (см. Шри Шанкарачарья. «Ади-Шанкарачарья-Тантра». Введ. и пер. Б.Динанатха. М. Старклайт. 2004г, 2006г.), русского происхождения монах-брахмачарья традиции Нандинатха Шайва-Сиддханты — древнейшей школы Индуизма, ученик Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, практикующий Аштанга-Йогу с 1993г., индолог, путешественник, опытный духовный проводник и эдвентер (более 50 ятр по Индии, Непалу и Тибету), переводчик тематических книг с английского и Санскрита, Главный редактор Издательской группы «Вель», основатель Центра «Шивалингам», автор оригинального высказывания: «Индия внутри каждого из нас. На пути в Индию есть шанс встретиться с самим собой»:

«Введение. Впервые русскоязычному читателю-духовному искателю представляется возможность познакомиться с уникальным в своём роде тантрическим текстом, основой для которого стало известное произведение Великого Мастера, философа-реформатора, Джагадгуру (Учителя Мира) Шри Ади Шанкарачарьи «Саундарья-Лахари» («Волна Красоты»). Раскрыв тайный смысл и силу величественных строк этого древнего гимна, ученики и последователи Шри Шанкары, сведущие в Тантре, снабдили его соответствующими Янтрами, мистическими диаграммами, графически выражающими смысл каждого из стихов этого гимна, и дали прайогу (особые указания по применению). Так родилась эта «Ади Шанкарачарья Тантра», которая, наряду с «Прапанчасара-Тантрой», стала одной из немногих работ Шри Шанкары, посвящённых Богини Матери…
Важность этой Тантры трудно переоценить. Во-первых, и это очень важно, в ней в полной мере раскрыто таинство её применения (прайога). В отличие от многих других тантрических писаний, являющихся, в лучшем случае, знанием в себе, или просто не раскрывающих по той или иной причине свою прайогу (вспомним хотя бы «загадочную» 2-ую часть «Маханирвана-Тантры», в которой якобы содержатся «ключи» к пониманию 1-ой её части — что это, как не мистификация), в этой Тантре напрямую даётся практика (садхана) работы с ней, что является доминирующим значением любой Тантры вообще. Во-вторых, сто стихов «Саундарья-Лахари», ставшие в этой Тантре ста мантрами, вместе с соответствующими им янтрами и садхана-прайога-видхи («практическим методом осуществления», способом реализации Шакти данной Тантры) обретают новое значение и, по сути, становятся независимыми ста тантрами, каждая из которых, как и полагается, несёт определённые сиддхи (совершенства). И в-третьих, сам Шанкара заявляет об этой Тантре следующее: «[Стих 31.] Вначале, Шива был удовлетворён, предоставив миру, шестьдесят четыре Свои тантры, излагающие методы духовного совершенствования; каждая из которых, наделяет определённого рода сиддхами и способствует осуществлению тех или иных мирских желаний. Но, впоследствии, благодаря особой настойчивости Деви, Он открыл миру Эту Её собственную Тантру, независимую от всех остальных и способную даровать человеку реализацию сразу всех четырех его устремлений». Другими словами — это единственная Тантра Богини Матери, следуя которой человек может обрести и каму, и артху, и дхарму и мокшу в течение одной жизни.
Главенствующим Божеством «Ади Шанкарачарья Тантры» является Богиня Маха Трипура-Сундари (Великая и Прекрасная-в-трёх-мирах) или Шри-Видья. Секрет Её Панчадаша-мантры [стих 32] и построение Шри-Янтры [стих 11] раскрываются в строках гимна этой Тантры. Соединённые вместе, Мантра, Янтра и Тантра, образуют углы треугольника Шри-Видьи, заставляя проливать свет Истинного Знания на каждого, кто прикоснётся к нему.
Простая рецитация мантр этой Тантры способна изменить всю вашу жизнь. Как известно, в мантре заключена мощная сила, Шакти этой мантры. Непрерывное её повторение (джапа) в течение определённого времени с надлежащей бхавой высвобождает дремлющую в ней энергию и способствует глубокой духовной и физической трансформации адепта. Одновременная визуализация соответствующей янтры, в которой эта Шакти отображена графически, многократно усиливает эффект садханы и пробуждает в адепте его скрытые возможности. И Янтра, и Мантра являются неотъемлемыми составляющими большинства медитационных техник. Поскольку, медитация на абстрактной форме почти невозможна, духовный неофит нуждается в инструментах, которые помогли бы ему помочь в восприятии Божественного. Графическая символика Янтры, вместе с постоянным повторением Мантры позволяют сознанию максимально быстро сконцентрироваться на объекте медитации (преданности, поклонения), а пуджа (надлежащее поклонение) помогает визуализировать этот объект. Если медитация и поклонение осуществляются искренне (т.е. с верой и преданностью), садхака постепенно начинает чувствовать присутствие Божественного и в нем самом, что свидетельствует о правильном выполнение практики. Отождествляясь в процессе садханы с Богиней Матерью и Её различными проявлениями, со временем, он становится обладателем богатства Знания. Шаг за шагом, по мере очищения сознания, такой духовный аспирант через осознание своего единства с Божественной Энергией (Шакти) приходит к переживанию вечного единства с Её Источником (Шивой) и, как следствие, — к окончательному [духовному] освобождению (мокше). Такова вкратце идея садханы, представленной в этой Тантре.
У вас в руках мощное оружие, всю силу которого вам ещё только предстоит ощутить, поэтому, приступая к выполнению той или иной садханы, вы заранее и тщательнейшим образом должны взвесить все её последствия, руководствуясь при этом в большей степени своим сердцем, нежели разумом. Да, прибудет с вами Бог в эти минуты!
Хочется надеяться, что текст этой «Ади Шанкарачарья Тантры» послужит не только осуществлению ваших мирских желаний и обретению различного рода сиддхи, но и откроет удивительную красоту Океана Счастья и Радости общения с Богом, омыться в котором нам завещано Великим Мастером».

(Шри Шанкарачарья. «Ади-Шанкарачарья-Тантра».
Введ. и пер. Б.Динанатха. М. Старклайт. 2004г, 2006г.)

Обратим внимание на еще одну отличительную особенность Тантрической Традиции — это присутствие в Традиции так называемых «дхарани», которые часто называют «развернутыми формулами», «мистической грамматикой» или «защитными заклинаниями», «чудесными силами». Считается, что дхарани представляют собой определенное сочетание слогов и звуков, «кодирующих» содержание развернутых текстов Учения, выступая, таким образом, их своеобразным слоговым и звуковым «конспектом» психотехнического характера. На самом деле сущность дхарани остается непостижимой. Более того, значение дхарани невозможно выразить рациональным или академическим языком, которые служат для передачи многообразия повседневного, обыденного или научного опыта. Передать полный смысл дхарани, манипулируя обычными понятими, практически невозможно. Но, несомненно одно, дхарани могут представлять собой как квинтэссенцию Учения, так и тот мистический опыт, заключенный в этом Учении, который посредством дхарани можно воссоздавать. Поэтому в Тантрической Традиции дхарани называются «опорой», «основой», «хранителем», «носителем» знания, мудрости Учения (санскр. видья-дхари).

Вот что писал Е.А.Торчинов (1956-2003), советский и российский учёный, религиовед, буддолог, историк философии и культуры Китая (см. Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. 4-е изд. СПб. Азбука-классика. Петербургское Востоковедение. 2005г.):

«Тантрический Буддизм (Ваджраяна). Строго говоря, повторение молитв-мантр хорошо известно и в Махаяне. Однако, природа махаянских молитв и тантрических мантр и дхарани (от того же корня дхр, «держать», что и дхарма; дхарани — сочетания звуков, слоги, кодирующие содержание развернутых текстов психотехнического характера, их своеобразный слоговой и звуковой конспект) совершенно различна. Махаянские мантры обычно рассчитаны на понимание непосредственного смысла составляющих их слов и предложений…».

Вот что было написано в одной из публикаций на эзотерическом портале «Дом Солнца» в разделе «Навигатор», путеводителе по информации о различных системах, школах и современных методах самосовершенствования (см. Пение мантр. 2011г. Сайт www.sunhome.ru.):

«Хотя в раннем Буддизме произнесение мантр использовалось в качестве одного из методов практики, а повторение стихов — как средство развития способности осознавать качества Будды, по-видимому, использование мантр вошло в буддийский обиход лишь с возникновением Махаянской Традиции, которая вобрала в себя элементы небуддийского подхода к духовной практике, именуемого Тантра. В Тантре мантры широко использовались как средство общения с богами и воздействия на них, и Буддизм усвоил эту методологию, превратив ее в метод, позволяющий соприкоснуться с качествами просветления».

И вот что писал Мирча Элиаде (1907-1986), великий румынский ученый, исследователь, писатель, историк религий, внесший огромный вклад в развитие науки религиоведения, профессор Чикагского университета (с 1957г), автор более 30 научных, литературных и философских трудов, переведённых на 18 языков мира (см. Мирча Элиаде. Йога: бессмертие и свобода. / Пер. с англ. С.В.Пахомова. СПб. 2004г. 301стр.):

«Глава VI. Йога и Тантризм. Мантры, дхарани. Дхарани (буквально «та, что поддерживает и охраняет») применялась уже в ведические времена в качестве «опоры» и «защиты» концентрации (дхараны); другие ее названия — кавача и ракша («защита», «щит»). Для обыденного человека дхарани — это талисман, защищающий от демонов, болезней и чар. Но у аскетов, йогинов, созерцателей дхарани становится инструментом для концентрации, когда та совпадает с ритмом пранаямы или мысленно повторяется в течение фаз дыхания. В некоторых случаях можно восстановить значение «искалеченных» слов (амала, вимала, хима, вама, кала и т.п. выражают идеи чистоты, снега и др.; ччхинда, видимо, означает оплакивание, упадок сил), однако огромное их большинство — причудливые и невнятные фонемы: хрим, храм, хрум, пхат и т.д. Поскольку дхарани, вероятно, использовались и совершенствовались в процессе медитации, регулировавшейся пранаямой, то изобретение новых звукосочетаний неизбежно ограничивалось определенным количеством слогов; но при этом в качестве компенсации выступал глубокий внутренний отклик, который пробуждали эти «мистические звуки». Во всяком случае, каким бы ни было историческое происхождение дхарани, они, несомненно, имели ценность как тайный, инициатический язык. Ибо эти звуки открывали свой подлинный смысл только во время медитации. Для непосвященного дхарани оставались непостижимыми; их значение не выражалось рациональным языком, т.е. таким языком, который служит для передачи обыденного опыта».

(Мирча Элиаде. Йога: Бессмертие и свобода. / Пер. с англ.
С.В.Пахомова. 3-е изд. испр. и доп., СПб. ИД СПбГУ. 2004г.)

«Глава IV. Йога и Тантризм. Мантры и дхарани. Слово «дхарани» (букв. «поддерживающая» или «ограждающая») — использовалось еще в ведические времена в значении «опоры» и «защиты» сосредоточения (дхарана). Для обычного человека дхарани были талисманами — они защищали от демонов, болезней и колдовства. Но для аскетов, йогов, мыслителей дхарани превратились в средство сосредоточения — их могли повторять в такт упражнениям пранаямы или проговаривать в уме на вдохе или выдохе…
Но какими бы ни были исторические корни дхарани, им, несомненно, придавалось значение тайного языка, языка посвященных. Смысл этих звуков раскрывался только в процессе медитации. Для непосвященных дхарани оставались непонятными; значение их лежало за пределами рационального языка, того языка, который служит для передачи повседневного опыта…
Дхарани, по всей вероятности, выражали состояния сознания, «космические» по своей структуре, а потому сложные для описания с помощью обычной терминологии. Опыты такого рода были известны уже в ведический период, правда те немногие документы, которые донесли до нас сведения о них, редко содержат что-либо большее, чем намеки, чаще всего в образной и символической форме. Здесь мы, несомненно, имеем дело с весьма древней духовной техникой…
В Тантризме тенденция к переосмыслению языка с целью полной переоценки повседневного опыта особенно ярко проявляется в использовании тайных словарей…
Дхарани, как и мантры, узнавались «из уст учителя». Они совершенно отличны от фонем, составляющих обычный язык, от тех, что можно узнать из книг, — их нужно «воспринимать». Однако будучи однажды восприняты из уст учителя, мантры предоставляют неограниченные возможности…
Мантра — это «символ», в древнем значении этого слова, одновременно и символизируемая «реальность», и символизирующий «знак». Существует сокровенная связь, с одной стороны, между мистическими буквами и слогами мантры и «тонкими» органами человеческого тела, а с другой — между этими органами и божественными силами, скрытыми или проявленными в Космосе. Обращение к «символу» пробуждает все связанные с ним силы, на всех уровнях бытия…
В тантрической концепции Космос оказывается обширной тканью магических сил, и те же самые силы могут быть пробуждены или организованы в человеческом теле с помощью техник мистической психологии».

(М.Элиаде. Йога: свобода и бессмертие. / Пер. с фр. В.Траск,
пер с англ. С.Никшич и Д.Палец. К. София. 2000г. Сайт www.psylib.org.ua.)

Обратим внимание на интересную и неоднозначную информацию о дхарани в различных источниках:

«Дхарани — заговор, заклинание»

(Словарь терминов. Сайт «Твоя Йога». www.youryoga.org.)

«Дхарани — короткое тайное заклинание»

(Зеленков М.Ю. Мировые религии: история
и современность. Учебное пособие. Сайт www.bookmeta.com.)

«Дхарани (санскр.) — в индийской позднейшей мифологии олицетворение земли; жена Парашурамы, шестого воплощения бога Вишну».

(Энциклопедический словарь Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона.
СПб. Брокгауз-Ефрон. 1890-1907.)

«Дхарани (санскр.) — сакральная формула, позволяющая вызывать и поддерживать определенное состояние сознания адепта. Ее оккультная сила, однако, присуща не словам, но интонации или приданному акценту и созданному в результате этого звуку».

(Источник неизвестен.)

«Дхарани (санскр.) — слоги и слова, имеющие сакральное значение. Дхарани букв. означает «удерживание» или «поддержка». Само слово происходит от корня «dhr» (дхар) что означает «держать или поддерживать». Дхарани — это, как правило, длинные строки слогов».

(Источник неизвестен.)

«Дхарани (религия) — в Буддизме и Индуизме священный стих, обладающий большой эффективностью, использовался обычным человеком в качестве устного защитного приспособления или талисмана и йогами в качестве поддержки или инструмента для концентрации».

(Универсальный русско-английский словарь. Сайт www.dic.academic.ru.)

«Дхарани (санскр.) — слоги и слова, имеющие сакральное значение. Человек, их произносящий, ограждает себя или какие-нибудь другие объекты от различных «врагов», и в этом смысле дхарани являются «чудесными силами», которыми обладает или которые обретает тот, кто их произносит».

(Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. 2007г. Сайт www.oum.ru.)

«Тхорании (от санскр. дхарани, «земля») — Мее Тхоранйи («мать Тхоранйи»), в мифологии кхонтхаи (сиамцев) богиня земли и любви (у других тайских народов Тхорани или Дхорани). Будда прибегнул к помощи земли, персонифицировавшейся в образе прекрасной девушки, которая раскрыла недра, и в них утонули враги. В Таиланде Тхорании считается покровительницей в любовных делах и при родах».

(Мифы народов мира. Энциклопедия. / Гл. ред.
С.А.Токарев. М. Советская энциклопедия. 1980г.)

«Дхарани — в Буддизме, как Южном, так и Северном, а также в Индуизме, это означает просто мантра или мантры — священные стихи из «Риг Веды». В древние времена все такие мантры или дхарани считались мистическими и практически действенными при их применении. Теперь, однако, лишь школа Йогачарья доказывает это утверждение на практике. Будучи пропета в соответствии с данными указаниями, дхарани дает чудесные результаты. Ее оккультная сила, однако, присуща не словам, но интонации или приданному акценту и созданному в результате этого звуку».

(«Теософский словарь» Е.П.Блаватской.)

«Дхарани — слоги и слова, имеющие сакральное значение. Человек, их произносящий, ограждает себя и свое окружение, в том числе и сферу своих идей от всевозможных препятствий и злокозненности, как бы они не проявлялись, и в этом смысле дхарани являются «чудесными силами», которыми обладает или которые обретает тот, кто их произносит. Произнося их, подвижник напоминает себе о ценностях, которые он разделяет и ради которых он живет — таким образом, происходит защита и появляется одухотворенность и альтруизм в его жизни. Подробнее об этом можно будет прочитать в главе о практике Дхарани». 

(Сутра о дхарани Победоносного Венца [Будды].
Часть 1. Сайт www.karmapa-khenno.ru.)

«Дхарани (санскр. dh?ran?, кит. толони, яп. дарани) — магические заклинания и мистические формулы, правильное произношение которых способствует земным успехам, в т.ч. в созерцании или совершении ритуала. В сутрах различаются четыре вида дхарани — это заклинания ради сохранения: 1) собственной жизни, 2) текстов Закона/Дхармы, 3) практик Закона/Дхармы, 4) действенности сокровенных речений/мантр. Буддийские комментаторы Тантр полагают, что дхарани суть знаки пребывания дхарма-каи, или «тела Закона/Дхармы», а также суть частицы мощей Будды — «телесного» проявления нирмана-каи, или «тела воплощения». В Ваджраяне дхарани по значению равноценны мантрам, будучи содержательно более длинными и более осмысленными». 

(Андросов В.П. Учение Нагарджуны о Срединности. М. 2006г. С 651.)

«Кроме коротких мантр в Буддизме применяются развернутые формулы (дхарани), воздействие которых на сознание адепта обусловлено не только звучанием отдельных элементов, входящих в формулу, но и сочетанием их в целом.
Дхарани — сакральная формула в буддийской практике, содержащая сочетание мантр, слов и звуков, позволяющее вызывать и поддерживать определенное состояние сознания адепта. При регулярном повторении формулы в сознании возникают устойчивые связи, обеспечивающие воспроизведение конкретного переживания или эффекта визуализации определенного образа. Дхарани имеют названия, указывающие на характер переживания, например «Сила, которую трудно победить». Большое значение придается правильному произнесению формулы, соблюдению ритма, способу дыхания. Существуют дхарани, защищающие адепта от нежелательных состояний».

(Популярный словарь по Буддизму и близким к нему
учениям. / Голуб Л.Ю., Другова О.Ю. Хроникер. 2003г.)

«Дхарани — формулы, которым приписывается сверхъестественная сила при надлежащем их применении. Как правило, это бессмысленный, с точки зрения обыкновенного человека, набор слогов или слов, который якобы скрывает глубочайшую истину. В функциональном плане дхарани тождественны индуистским мантрам [Japanese-English Buddhist Dictionary. Tokyo. 1979. р.44-45]. Особое значение этим формулам придавалось в культовой практике школ эзотерического Буддизма (в частности, в японской школе Сингон). В китайских переводах буддийской литературы название «дхарани» чаще всего транслитерировалось — «толони». Однако не так редко употреблялся и китайский эквивалент этого понятия: цзунчи — «все содержащее» (т.е. содержащее все истины). Дхарани были для буддистов не только магическими формулами. Еще раз сошлемся на мнение В.П.Васильева: «Всякое существо, даже всякое понятие выражается в этих формулах, и усваивающий их себе простым неоднократным повторением (а впоследствии созерцанием букв, их составляющих) приобретает власть над этим существом, получает те понятия, которые они как бы выражают алгебраически, так что есть Дхарани, заключающие в себе учение парамит, тогда как другие покоряют духов, богов, вызывают бодхисатв и Будд: доставляют средства к скорому свершению Бодхи (просветлению. А.И.)» [Васильев В.П. Буддизм: Его догматы, история и литература. СПб. 1857г. Ч. 1: Общее обозрение. С 142]». 

(А.Н.Игнатович. «Десять ступеней бодхисаттвы».
// Психологические аспекты Буддизма. Новосибирск. 1986г. с. 69-90.)

«26 глава «Сутры-Лотоса» называется «Дхарани». Дхарани — это «санскритско-пракритское» слово, его можно перевести, [я повторяю можно перевести], как «то, на чём удерживают ум», ну или «то, что держат в уме», последнее — это уже мой творческий подход в переводе. Само слово происходит от корня «dhr» (дхар), что означает «держать или поддерживать». Как правило, дхарани бывают записаны на Санскрите или гибридном Санскрите, или пракритах. В Китае стали использовать в V в н.э. индийский алфавит «сидха» для того, чтобы записать эти многообразия различных дхарани. Дхарани как правило длинные строки слогов. Дхарани не предшествовали Буддизму, они возникли в различных его традициях. В Ведах использовали мантры, но их не называли дхарани. Дхарани использовали как мнемонические техники, которые сокращали или сжимали смысл главы или даже смысл целой сутры. Как Вы уже, наверное, догадались, это делалось для того, чтобы уметь быстро запомнить сутры. Очень трудно провести различие между дхарани и мантрой. Можно сказать, что все мантры — это дхарани, но все дхарани не обязательно являются мантрами. Мантры, немного короче. И, как правило, содержат ряд звуковых фрагментов, таких как Ом или Хум, которые либо имеют различные значения, или просто непонятны. Также дхарани используются практикующими для защиты их от дурных влияний и бедствий. Многие из них являются именами Будд, Бодхисаттв и Защитников Дхармы, которые олицетворяют различные состояния ума, и силы их заслуг. В Индии считали, что само слово и есть сила, сила способная пробудить те или иные качества. Считалось, что если бы вы могли получить эти дхарани, вы бы были в состоянии запомнить и сохранить Учение на очень глубоком уровне, а не только в своей памяти, но и во всём своём теле». 

(Дхарани. Буддийский форум. Сайт www.board.buddhist.ru.)

«Аюрведа — это искусство жить каждый день в гармонии с законами природы. Ее предмет и цель заключаются в поддержании здоровья путем предотвращения заболевания у здорового человека и исцелении от недуга больного с помощью правильного питания, образа жизни, панчакармы и омоложения. Чтобы достичь этой цели, необходимо иметь хотя бы минимальное представление о пульсе. Техника диагностики по пульсу называется нади-виджнянам. Слово «нади» здесь означает «пульс», а «виджнянам» — «понимание», «постижение», или «специальное знание».
В литературе на Санскрите встречается много слов, которые можно перевести как «пульс». Наиболее часто употребляемое в этом значении слово «нади», что в переводе означает «река жизни, выраженная в пульсе». Другое слово, которое переводится как «пульс», — «снайю», что букв. означает «подкожная ткань», или фасция, а как известно, пульс прощупывается именно в пределах глубины залегания фасции, что и дало ему название «снайю». «Танту» — третий синоним пульса, означающий струну музыкального инструмента, подразумевает, что с помощью пульса можно услышать музыку чувств и эмоций. Другой синоним слова «пульс» — «дхамани». «Дхамани» переводится как «артерия», «пульсирующий сосуд, уносящий кровь от сердца». В процессе работы сердце издает звук «дхум-дхум», и прана разносится по дхамани ко всем дхату, или тканям. Вот почему пульс называется «дхамани».
Слово «дхарани» означает «держать» или «поддерживать». Пульсовая волна проходит по всем органам, это движение как бы связывает все органы воедино, и поэтому пульс называется «дхарани» — то, что поддерживает жизнь. Пульс также называют словом «дхара», что означает «непрерывный поток сознания». Другие синонимы пульса: «джива», отражающий то, что в пульсе проявляется душа человека («джива» букв. «душа»), и «сарита» — «река повседневной жизни». 

(Искусство распознавания пульса (нади-виджнянам).
2009г. Сайт www.tibet-med.narod.ru.)

«Дхарани. Дхарани (санскр. dh?ran?, кит. толони, яп. дарани) — магические заклинания и мистические формулы, правильное произношение которых способствует земным успехам, в т.ч. в созерцании или совершении ритуала. В сутрах различаются четыре вида дхарани — это заклинания ради сохранения: 1) собственной жизни, 2) текстов Закона/Дхармы, 3) практик Закона/Дхармы, 4) действенности сокровенных речений/мантр. Буддийские комментаторы Тантр полагают, что Дхарани суть знаки пребывания дхармакаи, или «тела Закона/Дхармы», а также суть частицы мощей Будды — «телесного» проявления нирманакаи, или «тела воплощения». В Ваджраяне дхарани по значению равноценны мантрам, будучи содержательно более длинными и более осмысленными. (Андросов В.П. Учение Нагарджуны о Срединности. М. 2006г. С 651).
В Китае дхарани и мантры считались одним из «трех сокровищ» (триратна) Буддизма, включающим в себя шесть парамит. Особое значение им придавалось в эзотерических течениях (см. Йогачара, Ваджраяна, Ми-цзун) и тайных синкретических сектах. Для их обозначения в китайском языке использовались не только фонетические транскрипции толони и маньдало/маньтуло, но и семантические эквиваленты цзун чи (букв, «полное удержание [контроля над соблюдением добра и устранением зла]»), чжоу («заклинание»), шэнь чжоу («священное заклинание»), ми-ми чжоу («тайное заклинание»), ми юй («тайная речь»), ми янь («тайное слово»), чжэнъ янь («истинное слово»), коу цзюэ («устный секрет»), мяо цзе («чудесная гатха») и др., обусловившие сами наименования китайских и японских эзотерических школ (ми-цзун, чжэнъянъ-цзун, сингон-сю).
Иногда дхарани и мантры различаются соответственно как ранние и более поздние формы или как предназначенные для индивидуального употребления и общего религиозного служения. Примером последнего является самайя — знаменитая мантра «Ом Ма Ни Пад Ме Хум», ставшая повседневной молитвой в буддийском мире. В школе тяньтай-цзун «три дхарани» «Лотосовой сутры» (см. «Саддхармапундарика-Сутра») соотносились с «тремя истинами»: «истиной пустотности [бытия]» (кун ди; см. Шуньята), «истиной условности [явлений]» (цзя ди) и «истиной срединной [позиции]» (чжун ди), которые в целом составляют «полную гармонию» (сань ди юань жун). В другом истолковании они определялись как психические способности: удерживать в уме все услышанные истины Учения/Дхармы (вэнъ чи толони), безошибочно различать все дхармы (фэнь бе толони), быть независимым как от хвалы, так и от хулы (жу инь шэн толони). Считалось, что дхарани, сочетающие в себе звуковую и визуальную (буквенную, иероглифическую) природу, телесны, могут физически проникать в организм человека и сопровождать его в разных мирах и перерождениях. Их исполнение, с одной стороны, развилось в целый многоступенчатый ритуал, предполагающий произнесение предварительных формул, религиозных обетов, клятв верности «трем драгоценностям», воскурение фимиама и т.п., а с другой — выродилось в Тибете и Монголии в механическое прокручивание молитвенных барабанов. По мнению В.П.Васильева (1818-1900), дхарани не имманентны Буддизму, а были привнесены в него из инородной (иноверческой и простонародной) среды, исповедовавшей примитивную магию слова, но здесь они получили теоретическое оправдание в положении о пустотности бытия, которое уравнивает слова и вещи как однопорядковые (бессущностные) явления. Согласно Васубандху (IV-V вв.), лишенные смысла дхарани и мантры позволяют осознать подлинную пустотность дхарм. Подобная глоссолалия естественным образом расцветала при переводе буддийских текстов на другие языки. Все канонические дхарани собраны в Т.1 тибетского канона Кангьюр. <…>. (А.И. Кобзев)».

(Энциклопедия «Философия Буддизма». / Ред. M.Т.Степанянц (отв. ред.),
В.Г.Лысенко, С.М.Аникеева, Л.Б.Карелова, А.И.Кобзев, А.В.Никитин,
A.A.Терентьев. Институт философии РАН. 2011г.)

В основе термина «дхарани» лежит тот же самый санскритский корень «dhr» («дхар»), от которого происходит еще одно из базовых понятий не только религий Индии, но и всей традиционной индийской культуры — «дхарма» (см. статью 3.13.5. «Этимологический анализ термина «свадхарма» (ч.1,ч.2)»). Буквальные значения и толкования корня «дхар» таковы:
— нести
— носить
— питать
— хранить
— терпеть
— держать
— помогать
— укреплять
— исполнять
— сохранять
— защищать
— содержать
— переносить
— держаться
— удерживать
— подкреплять
— отстаивать
— продолжать
— утверждать
— предохранять
— поддерживать
— сопротивляться
— придавать силы
— придерживаться
— сохранять действующим

Значения и толкования слова «дхара»:
— поток
— опора
— защита
— фундамент
— поддержка
— сохранение
— исполнение
— удерживание

Поэтому в Тантрической Традиции первая чакра, расположенная у основания позвоночника, имеет название на Санскрите — «Муладхара-Чакра» (мула — корень), которое можно перевести как «поддерживающий корень», «фундаментальная опора», «незыблемая основа», «основной поток», «основа жизни», поскольку эта чакра как «корень» поддерживает человека во всей его целостности.

Таким образом, возможные значения и толкования слова «дхарани» таковы:
— опора
— основа
— заговор
— защита
— заклинание
— защищающая
— чудесная сила
— ограждающая
— хранительница
— удерживающая
— поддерживающая
— защитное заклинание
— развернутая формула
— мистическая грамматика
— «все содержащая» (т.е. содержащая все истины)
— носительница, носитель (знания, мудрости, Учения)
— набор слогов или слов, который скрывает глубочайшую истину
— сакральная формула, позволяющая вызывать и поддерживать определенное состояние сознания
— заклинание ради сохранения: 1) собственной жизни, 2) текстов Закона/Дхармы, 3) практик Закона/Дхармы, 4) действенности сокровенных речений/мантр.

 

5. ПРИНЦИП «ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС» КАК ДЕВИЗ ТАНТРЫ?

«Вопрос: В чем конечная цель тантрического пути? Тантры используют расхожий термин «освобождение», но как оно понимается?
Ответ: Это слияние поклоняющегося и объекта поклонения здесь и сейчас. Это называется освобождением.
Вопрос. Некоторые Тантры провозглашают доктрину, что основным методом должно быть наслаждение, приносящее как счастье, так и освобождение. Как это происходит? Каковы необходимые условия того, чтобы это на самом деле произошло?
Ответ. Сказано, что там, где наслаждение, нет освобождения, а где освобождение, там нет наслаждения. Это не относится к Тантре. Тантра дает и то, и другое». 

(Что такое Тантра. Интервью с Бхасурананданатхой.
30.12.2010г. Сайт www.olo-hum-olo.livejournal.com.)

«Тантра принимает концепцию о том, что каждый человек уже здесь и сейчас -совершенное существо. Бог — это состояние сознания… это способ наслаждения жизнью прямо здесь и сейчас. В Тантре реальная жизнь «здесь и сейчас», всеохватывающая, единая, восторженная и трагичная. Основным условием тантрической медитации и существования вообще — это нахождение здесь и сейчас. Тантра — это, прежде всего, путь «быть и чувствовать», а не размышлять, рассчитывать, калькулировать, сравнивать, сопоставлять, представлять, взвешивать, дробить. Тантра призвана искоренить эту порочную привычку и сделать человека свободным и счастливым в этой конкретной жизни, в данное время, здесь и сейчас. В Тантре реальная жизнь «здесь и сейчас» — всеохватывающая, единая и восторженная». 

(Тетерников Л.И. Тантра. Искусство любить. Сайт www.yogalib.ru.)

«Тантра — вне концепций и знаний, вне ума… Тантра — это чистое переживание момента здесь и сейчас, здесь нет слов. Тантра — Мужчина и Женщина — встреча энергий и слияние в единый бесконечный поток Жизни. Тантра — это не абстрактная теория, далекая от современной реальности. Это, прежде всего, — практика, помогающая реализовать свой потенциал во всех сферах жизни. Результатом тренинга является, как правило, умение и возможность управлять своей жизнью, своей энергией, своим внутренним миром и своими отношениями в гораздо большей степени, чем обычный человек — за счет увеличения осознанности, уравновешенности ума и увеличения любви (доверия к жизни и себе). Во время тренинга человек получает вполне конкретные навыки, которые проще всего выразить метафорически, а именно: БЫТЬ ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС, принимать то, что и отпускать». 

(Тантра Единения. Тренинг. Минск. Октябрь. 2011г. Сайт www.your-mind.ru.)

«Статья поможет клиентам для лучшего понимания процесса психотерапии, так как принцип «здесь и сейчас» является основополагающим в работе многих терапевтов. Принцип «здесь и сейчас» — это сосредоточения внимания на происходящем в данный конкретный момент в данном конкретном месте, на тех процессах, психических (состояние, чувства) и физических (поза, движения), которые происходят во время общения психотерапевта и клиента у самого психотерапевта, у клиента и в их взаимоотношениях. Психотерапевт постоянно обращает внимания клиента на то, что он чувствует, переживает в данный момент. При осознании этого клиент получает возможность лучше разобраться в своих проблемах, которые возникают не только при психотерапии, но и в его реальной жизни. Принцип «здесь и сейчас» является как бы ключом к осознанию самого себя. Также принцип «здесь и сейчас» очень важен в обыденной жизни для того, чтобы лучше понимать себя и окружающих, понимать, что ты делаешь и для чего это тебе надо, что это тебе даст. Постоянное осознание себя в данный момент времени поможет избавиться от привычек, увидеть мир более целостно, оценить свои действия и чувства». 

(Седов Е.А. Принцип «Здесь и сейчас». Сайт www.b17.ru.)

«Наверняка многие слышали эту фразу — «жить здесь и сейчас», но далеко не все понимают что она означает. Некоторые думают, что восточные религии проповедуют беспечность, отсутствие планов на будущее и тотальную расслабленность. На самом деле это не верно. И если уж так рассуждать, то и Христос рекомендовал своим ученикам «будьте как дети». Тем не менее, его действия, как и действия любого пророка любой религии всегда направлены на будущее. Так что же это значит — «жить здесь и сейчас»?
Наслаждение настоящим моментом вовсе не подразумевает беспечность и позицию «после меня хоть потоп». Понятие «здесь и сейчас» скорее относится к медитативной составляющей человеческой жизни. Оно подразумевает самоощущение человека в данном моменте, то есть ОСОЗНАННОСТЬ. Чтобы ощутить на себе что имеется в виду, попробуйте эту практику на себе. Это просто. Осознайте собственное тело, его положение в пространстве, почувствуйте как одежда соприкасается с вашей кожей, оцените вашу позу — насколько она удобна. Присмотритесь к окружающему пространству: что происходит вокруг вас в данный момент, какие звуки вас окружают. Будьте безмолвным наблюдателем. Попытайтесь прожить очередной миг как в замедленной съемке. Поприсутствуйте неподвижно в этом состоянии, остановите все мысли и просто ощущайте себя в моменте. Это довольно приятные переживания, но, к сожалению, недолгие, поскольку через несколько мгновений приходят какие-то непрошеные мысли и уводят сознание от цели практики.
Как видите, получить этот опыт совсем не сложно. Надеюсь, стало ясно, что «жить здесь и сейчас» — это не лозунг, а самая обыкновенная практика и никакой мистики тут нет. Проблема только в том, что долго находиться в этом состоянии способны только самые продвинутые личности. Известный во всем мире индийский учитель Ошо утверждал, что если вам удастся остановить поток мыслей на 12 секунд, то вы достигнете просветления.
Здесь и сейчас в Йоге. Если же обратиться к Йоге, то «здесь и сейчас» — это довольно важный момент, я бы даже сказала ключевой. На него нанизана суть практики не только духовной, но и телесной. Собственно, это не только ключевой момент йогического образа жизни, но и самая что ни на есть цель всех духовных занятий. На Санскрите она звучит как «читта вритти ниродха», что в переводе означает «контроль над волнениями ума». И правда, совсем не сложно находиться в течение какого-то времени в той или иной асане. Гораздо сложнее присутствовать в ней, быть в ней осознанным. А без этого даже Хатха-Йога — уже не Йога, просто набор физических упражнений». 

(Восточные течения. Йога. Жить здесь и сейчас. 28.11.2012г. Сайт www.antarika.ru.)

«Что такое Тантра? Тантра — это танец! Танец с партнером и без него. Танец со Вселенной. Этот танец можно назвать взаимодействием, проникновением, погружением, осознанием. Слово «тантра» можно перевести как «непрерывность» или «связь», «нить». Наша жизнь, течение энергии, мысли — все непрерывно течет, меняется и переходит одно в другое. Танцует! Это и есть Тантра — танец жизни. Это взаимодействие противоположностей — Женского и Мужского, которые по своей сути есть одно.
Главная цель Тантры — изменить «среднее» состояние человека, то есть то, в котором он пребывает в обычной обстановке, его реакцию на окружающую действительность и способ взаимодействия с ней. Тантра позволяет услышать своё неповторимое звучание, реализовать все самое лучшее, что есть в нас. Если мы видим себя чистыми и прекрасными Богинями, то мы как бы открываемся тем внутренним благодатным силам, которые внутри нас и вокруг нас.
Тантра меняет наши взгляды на человеческие отношения. Тантристы менее зависимы, ревнивы и невротичны. Они стремятся быть веселыми, гармоничными и наполненными энергией. На пути Тантры вы еще открываете, что отношения, которые вы ищете вовне, уже существуют внутри вас.
Тантра представляет собой особую практику, предназначенную для рождения в Женщине новых жизненных сил. Она помогает:
— наладить и улучшить все процессы, происходящие в организме;
— обрести силу Женщины, уверенность;
— познать себя как Женщину и отношения между людьми;
— укрепить здоровье и увеличить женскую привлекательность;
— избавиться от комплексов, ментальных и подсознательных блоков;
— научится доверять себе и людям;
— почувствовать глубину возможных совместных переживаний с партнером;
— высвободить свой внутренний потенциал;
— обрести внутреннюю свободу и радость, состояние истинной ЛЮБВИ.
Результатом занятий является, как правило, умение и возможность управлять своей жизнью, своей энергией, своим внутренним миром и своими отношениями в гораздо большей степени, чем обычная женщина — за счет увеличения осознанности, уравновешенности ума и увеличения любви (доверия к жизни и себе). Вы получаете вполне конкретные навыки, которые проще всего выразить метафорически, а именно: быть здесь и сейчас, принимать то, что есть, и отпускать. Тантра — это способ почувствовать и услышать свою уникальную Женскую Природу, познать глубоко любовь к себе, к партнеру, к миру». 

(Е.Иванчихина. Звучание Женщины. Женский семинар по Тантра-Йоге. Сайт www.b17.ru.)

Вполне вероятно, что принцип «Здесь и Сейчас» является одним из основных, базовых принципов в Тантрической Традиции, однако мы нигде не находим этот принцип, выраженный на Санскрите. Но этот принцип легко находится, выраженный на латыни: «Hic et Nunc», который часто переводят как «Здесь и Теперь» (или «без всякого промедления»).

 

6. «НЕТ НИЧЕГО ВЫШЕ ИСТИНЫ ЧЕЛОВЕКА».

Сегодня хорошо известно следующее изречение — «Нет религии выше Истины». Эта формула является девизом Всемирного Теософического Общества, которое было основано в США, в Нью-Йорке, в 1875г. Е.П.Блаватской, когда она и ее друзья, проанализировав духовное состояние мира и тот конфликт, который возник между материализмом и духовностью с одной стороны, религией и наукой с другой стороны, решили противопоставить этому конфликту философию древних теософов, умевших соединить воедино оба полюса жизни. Е.П.Блаватская предложила учредить Общество теософов и при нем библиотеку с книгами и текстами о скрытых законах природы, которые были известны древним и совсем утрачены для современников. Одной из основных задач Общества стало усовершенствование человечества при помощи Знания и собственных усилий каждого человека через изучение всех мировых религий и наук, исследование сокровенных (эзотерических или, как говорили тогда, оккультных) сторон Природы во всех ее аспектах, а также скрытых психических и духовных сил человека.
В 1888-1891гг. выходит в свет главный труд всей жизни Е.П.Блаватской — «Тайная Доктрина» в трех томах по тысяче страниц в каждом. Первый том приоткрывает часть загадок о сотворении Космоса, второй — об эволюции человека, третий — об истории религий. Вот что написано на титульных страницах этого труда:

«Тайная Доктрина. Синтез науки, религии и философии. Е.П.Блаватской. Автора «Разоблаченной Изиды». «Satyat Nasti Paro Dharmah». «Нет Религии выше Истины». Этот труд я посвящаю всем истинным теософам каждой страны и каждой расы, ибо они вызвали его и для них написан.
Знание превыше всего. Каждый, кто принес частицу Знания, уже есть благодетель человечества. Каждый, собравший искры Знания, будет подателем Света. Научимся оберегать каждый шаг научного познавания. Пренебрежение к науке есть погружение во тьму. Каждый имеет право получить доступ к Учению. Прочтите труд, насыщенный стремлением к Истине. Невежды сеют предубеждения, сами не давая себе труда даже прочесть книгу. Самый утверждающий труд называют отрицанием. Признание Высших Принципов считается самым ужасным кощунством. Истинно, предрассудок — плохой советник! Но нельзя обойти все собранные познания. Не забудем принести признательность тем, кто жизнью своею запечатлели Знание».

Е.П.Блаватская считала, что «Тайная Доктрина», как часть Универсального Сокровенного Учения Шамбалы, частично или полностью будет признана к концу ХX в. Она также писала: «Эзотеризм должен победить прежде, чем нынешняя эра дойдет до тройной семерки Шани (Сатурна), Западного Цикла в Европе, иными словами до конца XXI в.» («Тайная Доктрина» Т III.). Е.И.Рерих, считавшая, что Тайная Доктрина, как и Живая Этика, проливают человечеству Свет единой многогранной Истины, утверждала, что именно это Универсальное Сокровенное Учение является самым мощным магнитом и связующим звеном. Известно, что Е.П.Блаватская говорила своим ученикам буквально следующее:

«Если кто-то воображает, что он из «Тайной Доктрины» получит удовлетворительную картину строения Вселенной, то он извлечет лишь путаницу из такого изучения. Она не предназначена для того, чтобы давать какое-либо исчерпывающее суждение о Бытии, но должна вести в направлении к Истине… Воспринимайте изучение «Тайной Доктрины», как средство упражнения и развития разума».
«Цель этого труда может быть определена так: «доказать, что Природа не есть «случайное сочетание атомов» и указать человеку его законное место в схеме Вселенной; спасти от извращения архаические истины, являющиеся основою всех религий; приоткрыть до некоторой степени основное Единство, откуда все они произошли; наконец, показать, что оккультная сторона Природы никогда еще не была доступна науке современной цивилизации».

Позже Н.А.Бердяев (1874-1948), русский религиозный и политический философ, представитель экзистенциализмa, в своем труде «Истина и Откровение» (1946-1947) напишет (см. Н.А.Бердяев. Истина и Откровение. Пролегомены к критике Откровения. СПб. Изд-во Русского Христианского гуманитарного института. 1996г.):

«Истина есть голос Вечности во времени, есть луч Света в этом мире. Истина выше мира, она судит мир, она судит и Откровение, поскольку оно приспособлено к миру. «Нет Религии выше Истины». Это было вульгаризовано Теософией. Но религиозное откровение должно быть откровением Истины, надмирным Светом, просветляющим тьму мира, надмирной свободой, освобождающей от рабства мира. Для мира Истина есть не польза, а верховная ценность, которую нельзя понимать лишь идеалистически».

В конце XX в. В.М.Сидоров (1932-1999), русский поэт, писатель, ученый, общественный деятель, основатель Ассоциации «Мир через Культуру» в своей работе «Страна Параклета» (Провозвестие Параклета. Введение.) напишет (см. Смирнов В.М. Страна Параклета. АИФ Принт. 2002г. 384 стр.):

«Трижды в Евангелии от Иоанна звучит обетование о приходе Параклета-Утешителя. Здесь и только здесь запечатлены слова Иисуса Христа, отсутствующие в текстах других евангелистов, обращенные к ученикам, о грядущем явлении «Духа Истины, которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Евангелие от Иоанна, гл. 14, ст. 17). В следующей главе (гл. 15, ст. 26, 27) повторяется та же мысль, адресованная будущим апостолам: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Духа Истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною». И наконец, в главе 16 (ст. 13) раскрывается сокровенный смысл послания Иисуса Христа, рассчитанного на трансформацию человеческого сознания, которое во время земной жизни Иисуса Христа было еще не готово к его восприятию: «Когда же приидет Он, Дух Истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам». Нетрудно заметить, что во всех трех случаях синонимом Духа Утешителя выступает Дух Истины, приоритетная задача которого поднять человека над стереотипами и условными ограничениями, в том числе и религиозными (потому и сказано: «Наставит вас на всякую истину»). Нетрудно также заметить, что данный стих из Евангелия от Иоанна явственно перекликается со знаменитым изречением гималайских Махатм, ставшим в наши дни чуть ли не хрестоматийным: «Нет Религии выше Истины». Главная весть Иисуса Христа — весть о Духе Святом».

В книге «Уставы Небес» (см. Ирхин В.Ю., Кацнельсон М.И. Уставы Небес, 16 глав о науке и вере. Екатеринбург. У-Фактория. 2000г. 512 стр.) читаем еще одно мнение относительно этого известного изречения:

«Хотя в книгах Е.П.Блаватской и присутствуют символические толкования, они носят в основном онтологический характер, а не раскрывают сложный внутренний мир человека. В этом смысле эпиграф к «Тайной Доктрине» — «Нет Религии выше Истины», который утверждает единую для всех «объективную» внешнюю Истину, по существу противоположен евангельскому «Я есмь Путь и Истина и Жизнь» (Ин.14:6)».

В аннотации к этой книге сказано:

«Эта книга весьма необычна по форме изложения и поставленным целям. В ней проведен сравнительный анализ естественнонаучных и традиционных религиозных взглядов на проблемы, волнующие каждого мыслящего человека на рубеже тысячелетий: критерии истинности знания, пространство и время, сознание и физическая Вселенная, начало и конец мира. Являясь известными специалистами в области теоретической физики, авторы без единой формулы рассказывают о самых последних достижениях естественных наук (квантовая механика, космология…). С другой стороны, они широко привлекают и цитируют важнейшие религиозные, философские и эзотерические первоисточники, большинство из которых практически недоступны массовому читателю. Предложен обзор буддийской философии, оккультных учений и т.д. Излагая все эти трудные вопросы, авторы не теряют чувства юмора. Благодаря широкому охвату материала и объективному изложению различных точек зрения, книга может послужить хорошим введением для всех, кто стремится к углубленному самообразованию, духовному росту и личному пониманию».

В 2003г. вышла еще одна книга этих авторов (см. Ирхин В.Ю., Кацнельсон М.И. Крылья Феникса. Введение в квантовую мифофизику. Екатеринбург. Издательство Уральского Университета. 2003г. 264 стр.), где широко используя авторитетные тексты различных религий, но, не забывая свою основную специальность — теоретическую физику, авторы пытаются перевести представления духовных учений на язык науки и трактовать Высшую Реальность как квантовую. В книге затрагиваются такие темы, как свобода и причинность, время, энтропия и смерть, мир человека и мир Бога, символика мужского и женского, Писание и Мироздание и др.

Данное изречение в качестве эпиграфа можно найти и в 8-ми томной монографии В.С.Крикорова, излагающей «Теорию Единого Поля» (см. Крикоров В.С. Единый Космос. В 6 т. М. Космический интеллект. 2005г.). На первых страницах написано:

«Том I. Части 1 и 2. Наука Великой Цивилизации: Расшифрованные Станцы «Книги Дзиан», «Книги Перемен» и «Книги Мёртвых». Влияние Мысли Социума на Ауру Земли. Заявки на Открытия.
Предки Великих оставили им свои Знания. Великие оставили нам Свои Знания и Знания отцов Своих. Знания о Космогенезисе, Антропогенезисе, Теогенезисе. Их детальная расшифровка в этой работе. Знакомьтесь.
«Нет выше Религии, чем Истина!». 1 Введение в Высокую Науку Великой Цивилизации…».

Вот что написано в Новейшем философском словаре (см. Новейший философский словарь. / Сост. А.А.Грицанов. Мн. В.М.Скакун. 1998г. 896 стр.) и Энциклопедии Эзотеризма (см. Эзотеризм. Энциклопедия. Мн. Интерпрессервис. Книжный Дом. 2002г.):

«В Махабхарате среди множества формулировок выделяется: «Satiat nasti paro dharman» — «Нет более высокого закона, чем истина», «Нет религии выше истины». «Бхагават-Гита» вкладывает в понятие дхармы именно этот смысл».

Сходное выражение можно найти в «Маха-Нирвана-Тантре» — одном из наиболее сложных и значительных произведений Тантрического Канона. Согласно Тантрической Традиции и свидетельству этой Тантры о себе самой, она была возвещена самим Шивой в Гималаях как Откровение. Явлена миру в 1797г. В этой Тантре Шива прямо запрещает утаивать ее от ищущих Истину и духовное Освобождение или давать ей заведомо превратное толкование. В ней говорится о самых различных сторонах Тантрического Учения и практиках. В Главе 4 (шл. 4.43-45) Шива провозглашает:

«Нет учения более эзотеричного, чем Кула-Дхарма, превосходящая собою все прочие религии. Говорю тебе истину, О Деви, удержи ее в своем сердце: не существует дхармы выше Каула-Дхармы, высшей из всех дхарм».

другой вариант перевода:

«Я говорю Тебе истинную правду, о Дэви! Впусти ее в свое сердце и размышляй о ней. Нет такого учения, которое превосходило бы уче¬ние каулики, не знающее себе равных. Этот высший путь, скрытый от общества пашу, при наступлении Кали-юги будет открытым для всех».

существуют разные переводы шлоки 4.43 из «Маханирвана-Тантры»:
— «Не существует религии выше, чем Кула-Дхарма, следованием которой достигается познание Брахмана»;
— «Я не знаю дхармы выше, чем дхарма каул, с помощью которой человек обретает божественное знание»;
— «[В соответствии с] Моим знанием, нет Дхармы выше Каула. Путём радения (ануштханы) в ней человек постигает Абсолют».
Шлока 4.44. Истинно говорю Тебе, Деви, неизвестна дхарма, [которая была бы] выше Каула — лучшей из всех дхарм — прими это в сердце!
Шлока 4.45. Этот высший Путь сокрыт в среде пашу. [Но] будет вскоре явлен с усилением Кали-юги.
Шлока 4.73. … О Деви, в Кали-югу все дхармы явно лишены силы. Остаётся лишь принцип Истины, поэтому следует быть исполненным Истины (подлинным).
Шлока 4.74. Предавшись дхарме подлинности, пусть человек совершает действия. Тогда его деятельность будет плодотворна — знай эту истину, о Стойкая в благе!
Шлока 4.75. Нет дхармы превыше Истины, нет зла хуже неподлинности. Посему пусть смертный всецело предастся Единой Истине!

Каула-Дхарма — одно из названий Тантры, которое образовано по формуле Кула (Шакти) + Акула (Шива) = Каула (букв. «Закон Божественной Семьи»). Слово «каула» соотносится с союзом Шивы и Шакти, его можно сопоставить с Блаженством, возникающим в результате этого союза. Этот термин часто используется в Тантре для идентификации «космической семьи», олицетворяющей Вселенную, и Силы, Мощи, Красоты ей принадлежащих. Термин «каула» имеет множество лексикографических дефиниций, однако, в Тантре технически «каула» обозначает конечную Реальность, которая выше трансцендентных принципов Шивы и Шакти. Таким образом, Каула есть Абсолютная Полнота божественных качеств Истины, Блаженства, Знания, Любви и ничем не ограниченной Свободы Самовыражения.

Существует еще одно интересное изречение. Его неоднократно приводил в своих беседах Ошо, великий знаток и интерпретатор Тантры (см. «Библия Раджниша». Сайт www.oshoworld.ru.):

«Один поэт-баул в Бенгалии… баул означает сумасшедший (букв. «святой безумец»), и они были действительно безумными людьми, безумно влюбленными в существование. Одним из самых важных баулов является Чандидас (бенгальский поэт (1350-1430), прославлявший в своих стихах бога Кришну). Вот одно из его знаменитых высказываний: «Сабар упар мануш джати, тахар упар нахин — выше всего истина человека, и выше ее нет ничего». Человек является предельной Истиной…».

По словам самого Ошо, мистик-баул Чандидас в простом предложении сконцентрировал весь подход Тантры:

«Превыше всего истина человека; выше нет ничего», поскольку Тантра провозглашает божественную природу человека и указывает на то, что Истина пребывает в сердце человека изначально».

Сегодня широко известно еще одно изречение, его приписывают дельфийскому оракулу: «Познай самого себя, и ты откроешь тайну всех вещей». В сокращенном варианте — «Познай самого себя». Эта формулу мудрости приписывают одному из «семи мудрецов» (обычно Хилону или Фалесу), она фигурирует среди других аналогичных изречений и заповедей («Ничего слишком», «Заручился — разорился») на фронтоне Дельфийского храма. Удивительно то, что это дельфийское изречение, известное до Сократа и после него, закрепилось за его именем. Ни один из мыслителей Античного Мира, кроме Сократа, не сделал установку на самопознание основной частью своего учения и руководящим принципом всей своей деятельности.

Вот что пишет Н.А.Бердяев в своей работе «Смысл творчества» (см. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М. Правда. 1989г. 608 стр., Бердяев Н.А.. Смысл творчества. АСТ. 2006г. 414 стр.):

«Философы постоянно возвращаются к идее о том, что разгадать тайну о человеке — это значит разгадать тайну Бытия. Ведь сказано: «Познай самого себя и через это познаешь мир». Все попытки внешнего познания мира без погружения в глубь человека дают лишь знание поверхности вещей. Если идти от человека вовне, то никогда нельзя дойти до смысла вещей, ибо разгадка смысла скрыта в самом человеке. Позитивизм был крайним выражением стремления не только постигнуть мир внешним путем, уходящим как можно дальше от внутреннего человека, но и самого человека поставить в ряд внешних вещей мира. Но, поистине, философия, которая силится отрицать исключительное значение человека в мире и отвергнуть человека как исключительный источник познания тайны и смысла мира, страдает внутренним противоречием и истребляющим ее пороком. Философствующий человек не может не утверждать исключительного значения человека для всякой философии, не может не исходить из этого исключительного самосознания. Акт исключительного самосознания человеком своего значения предшествует всякому философскому познанию. Это исключительное самосознание человека не может быть одной из истин философского познания мира, оно как абсолютное a priori предшествует всякому философскому познанию мира, которое только через это самосознание и делается возможным. Если человек будет сознавать себя одной из внешних, объективированных вещей мира, то он не может быть активным познающим субъектом, для него невозможна философия.
Антропология или, точнее, антропологическое сознание предшествует не только онтологии и космологии, но и гносеологии, и самой философии познания, предшествует всякой философии, всякому познанию. Само сознание человека как центра мира, в себе таящего разгадку мира и возвышающегося над всеми вещами мира, есть предпосылка всякой философии, без которой нельзя дерзать философствовать. Кто философски познает мир, тот должен превышать все вещи мира, тот не может быть одной из вещей мира в ряду других, тот сам должен быть миром. Перед дробной частью Вселенной не могла бы стать дерзкая задача постигнуть Вселенную, не возникла бы проблема познания, проблема философии. Сама постановка дерзкой задачи познать Вселенную возможна лишь для того, кто сам есть Вселенная, кто в силах противостоять Вселенной как равный, как способный включить ее в себя. Познание человека покоится на предположении, что человек — космичен по своей природе, что он — центр Бытия. Человек как замкнутое индивидуальное существо не имел бы путей к познанию Вселенной. Такое существо не превысило бы отдельных вещей мира, не преодолело бы частных состояний. Антропологический путь — единственный путь познания Вселенной, и путь этот предполагает исключительное человеческое самосознание. Лишь в самосознании и самочувствии человека открываются божественные тайны. Философы, в сущности, всегда принимали это, то сознательно, то бессознательно.
Человек — малая Вселенная, микрокосм — вот основная истина познания человека и основная истина, предполагаемая самой возможностью познания. Вселенная может входить в человека, им ассимилироваться, им познаваться и постигаться потому только, что в человеке есть весь состав Вселенной, все ее силы и качества, что человек — не дробная часть Вселенной, а цельная малая Вселенная. Познавательный эндосмос и экзосмос возможен лишь между микрокосмом и макрокосмом. Человек познавательно проникает в смысл Вселенной как в большого человека, как в макроантропос. Вселенная входит в человека, поддается его творческому усилию как малой Вселенной, как микрокосму. И повторяю: это исключительное самосознание человека не есть одна из истин, добытых в результате философствования, это — истина, предваряющая всякий творческий акт философского познания. Эта предпосылка и предположение всякой философии часто бывают бессознательными, а должны стать сознательными. Человек потому лишь силен познавать мир, что он не только в мире как одна из частей мира, но и вне мира и над миром, превышая все вещи мира как бытие, равнокачественное миру. Человек себя знает прежде и больше, чем мир, и потому мир познает после и через себя. Философия и есть внутреннее познание мира через человека, в то время как наука есть внешнее познание мира вне человека. В человеке открывается абсолютное Бытие, вне человека — лишь относительное.
Человек — точка пересечения двух миров. Об этом свидетельствует двойственность человеческого самосознания, проходящая через всю его историю. Человек сознает себя принадлежащим к двум мирам, природа его двоится, и в сознании его побеждает то одна природа, то другая. И человек с равной силой обосновывает самые противоположные самосознания, одинаково оправдывает их фактами своей природы. Человек сознает свое величие и мощь и свое ничтожество и слабость, свою царственную свободу и свою рабскую зависимость, сознает себя образом и подобием Божьим и каплей в море природной необходимости. Почти с равным правом можно говорить о божественном происхождении человека и о его происхождении от низших форм органической жизни природы. Почти с равной силой аргументации защищают философы первородную свободу человека и совершенный детерминизм, вводящий человека в роковую цепь природной необходимости. Человек — одно из явлений этого мира, одна из вещей в природном круговороте вещей; и человек выходит из этого мира как образ и подобие абсолютного Бытия и превышает все вещи порядка природы. Странное существо — двоящееся и двусмысленное, имеющее облик царственный и облик рабий, существо свободное и закованное, сильное и слабое, соединившее в одном бытии величие с ничтожеством, вечное с тленным. Все глубокие люди это чувствовали.
Почти непостижимо, как дробная часть природы, во всем зависящая от ее неотвратимого круговорота, осмелилась восстать против природы и предъявить свои права на иное происхождение и иное назначение. Высшее самосознание человека необъяснимо из природного мира и остается тайной для этого мира. Природный мир не в силах был бы перерасти себя в высшем самосознании человека — в природных силах «мира сего» не заложено никакой возможности такого самосознания. Из низшего высшее не могло родиться. Человек не только от мира сего, но и от мира иного, не только от необходимости, но и от свободы, не только от природы, но и от Бога. Человек может познавать себя как необходимую часть природы и может быть подавлен этим познанием. Но познание себя частью природного мира есть вторичный фактор человеческого сознания — первично дан себе человек и переживает себя человек как факт внеприродный, внемирный. Человек глубже и первичнее своего психологического и биологического. Человек, всечеловек, носитель абсолютной человечности, пришедший в сознание после обморока своего в природном мире, после падения своего в природную необходимость, сознает свою бесконечную природу, которая не может быть удовлетворена и насыщена временными осуществлениями. И все тленно в жизни человека, все отрицает вечность. Двойственность человеческой природы так разительна, что с силой учат о человеке натуралисты и позитивисты и с не меньшей силой учат о нем супранатуралисты и мистики. Факт бытия человека и факт его самосознания есть могучее и единственное опровержение той кажущейся истины, что природный мир — единственный и окончательный. Человек по существу своему есть уже разрыв в природном мире, он не вмещается в нем. Ученые рационалисты принуждены с недоумением остановиться перед фактом самосознания Христа, перед необъяснимостью этого божественного самосознания. Так же должны остановиться ученые рационалисты и перед фактом самосознания человека, ибо самосознание это трансцендентно природному миру и необъяснимо из него. Есть глубокая и многозначительная аналогия между самосознанием Христа и самосознанием человека. Только откровение о Христе дает ключ к раскрытию тайны человеческого самосознания. Высшее самосознание человека есть абсолютный предел для всякого научного познания. Наука с полным правом познает человека лишь как часть природного мира и упирается в двойственность человеческого самосознания как свой предел. Но и философия высшего самосознания человека возможна лишь тогда, если она сознательно «ориентирована» на факте религиозного откровения о человеке. Это религиозное откровение антропологическая философия берет как свою свободную интуицию, а не как авторитет догмата. Антропологическая философия имеет дело не с фактом человека как объекта научного познания (биологического, психологического или социологического), а с фактом человека как субъекта высшего самосознания, с фактом внеприродным и внемирным. Поэтому философия эта опознает природу человека как образа и подобия абсолютного Бытия, как микрокосма, как верховного центра Бытия и проливает свет на таинственную двойственность природы человека. Философская антропология ни в каком смысле и ни в какой степени не зависит от антропологии научной, ибо человек для нее не природный объект, а сверхприродный субъект. Философская антропология целиком покоится на высшем, прорывающемся за грани природного мира самосознании человека.
Официальная рациональная философия, философия, признанная общеобязательной, никогда не раскрывала подлинной антропологии — учения о человеке как микрокосме. Эта философия была в большей или меньшей степени подавлена зависимым положением человека в природном мире. Самое большее, что можно извлечь из официально признанной философии, — это боязливо-скромное учение о человеке Германа Лотце в его «Микрокосме». У питавшегося мистиками Шеллинга философская антропология была подавлена натурфилософией. Основным для Шеллинга является понятие природы, а не человека. В философии, которая по существу своей задачи предполагает исключительность человека, можно найти лишь осколки учения о человеке. Робко и боязливо пробивается высшее самосознание человека в философии и совсем замирает в философии научной. И лишь большее значение для обострения антропологического сознания имеет пламенно-атеистическая философия Л.Фейербаха. Его гениальная «Сущность Христианства» есть вывернутая наизнанку истина религиозной антропологии. Для Фейербаха загадка о человеке оставалась религиозной загадкой.
Только в мистической и оккультной философии, которой философы официальные и общеобязательные все еще не хотят знать, раскрывалось истинное учение о человеке как микрокосме, посвящался человек в тайну о самом себе. В мистике освобождается человек от подавленности природным миром. Самая сильная сторона большей части оккультных учений — это учение о комичности человека, это познание большого человека. Только мистики хорошо понимали, что все происходящее в человеке имеет мировое значение и отпечатлевается на Космосе. Знали они, что душевные стихии человека — космичны, что в человеке можно открыть все наслоения мира, весь состав мира. Мистика всегда была глубоко противоположна тому психологизму, который видит в человеке замкнутое индивидуальное существо, дробную часть мира. Человек не дробная часть Вселенной, не осколок ее, а целая малая Вселенная, включающая в себя все качества Вселенной большой, отпечатлевающаяся на ней и на себе ее отпечатлевающая. Психология мистиков — всегда космическая. Неумирающая истина Астрологии была в этой глубокой уверенности, что на человеке и судьбе его отпечатлены все наслоения Космоса, все сферы неба, что человек по природе космичен. И если Астрология не может возродиться в наивно-натуралистической форме, как не может возродиться докоперниковский натуралистический антропоцентризм, то супранатуралистическая истина Астрологии, которая видит в Космосе иные планы Бытия, закрытая для Астрономии, возродится, возрождается и никогда не умирала. Такая же вечная истина есть и в Алхимии, и в Магии. Астрология угадывала неразрывную связь человека с Космосом и тем прорывалась к Истине, скрытой от науки о человеке, не знающей неба, и от науки о небе, не знающей человека. Оккультные и мистические учения всегда учили о многосоставности, сложности человека, включающего в себе все планы Космоса, изживающего в себе всю Вселенную. Та философия, которая видит в человеке лишь частное явление природного мира, всего менее видит в человеке Космос, малую Вселенную. И та лишь философия в силах прозреть Космос в человеке, которая видит, что человек превышает все явления природного мира и являет собой верховный центр Бытия. Что в человеке скрыты тайные, оккультные космические силы, неведомые официальной науке и будничному, дневному сознанию человека, в этом почти невозможно уже сомневаться. Это сознание растет, а не убывает, оно теснит сознание официально-научное и официально-здравомыслящее. Вечная правда Мистики скоро должна стать правдой открытой и обязательной, от которой спрятаться можно будет лишь в небытие».

(Бердяев Н.А. Философия свободы.
Смысл творчества. М. Правда. 1989г. 608 стр.,
Бердяев Н.А.. Смысл творчества. АСТ. 2006г. 414 стр.)

Практически так же считал и А.Эйнштейн. Он говорил, что XXI в. «будет веком мистики, либо его совсем не будет».

А теперь обратим внимание на то, что пишет Е.Г.Петренко. (см. Петренко Е.Г. Картина «Вестник» Н.К.Рериха, посвященная Е,П.Блаватской. Сайт www.forum.roerich.info.):

«Н.К.Рерих посвятил картину «Вестник» Е.П.Блаватской — основательнице Теософского Общества. Существует несколько вариантов этой картины. Картина, которая положила начало Музею памяти Е.П.Блаватской, была написана в 1924г. Известны варианты 1922г. и 1946г. В 1925г. Н.К.Рерих привез картину «Вестник» в Адьяр — штаб-квартиру Теософского Общества в Индии, вблизи города Мадрас. Об этом событии писали в прессе США и Индии в 1924-1925гг.:

«Николай Рерих, который пишет картины и путешествует по Индии, недавно обратился с письмом к руководству Теософского общества в Адьяре. Он предложил открыть музей в честь основательницы Общества мадам Блаватской. Предложение было принято. Первым вкладом станет картина Н.Рериха, названная «Вестник» и написанная в Сиккиме перед ликом Гималаев».

(Рерих предлагает создать Музей имени Блаватской.
«New-York City». 31.05.1924. Сайт www.svitk.ru.)

«Интересная церемония состоялась в воскресенье утром в Адьяре, в штаб-квартире Теософского Общества, где проф. Рерих подарил Обществу свою картину, названную «Вестник». Он посвятил ее своей прекрасной соотечественнице мадам Блаватской, одной из основателей Теософского Общества. На церемонии присутствовало многочисленное собрание людей, включая многих постоянно проживающих членов Теософского центра.
Рерих вручил картину, на которой изображена фигура человека, входящего в Гималайский храм в ранний утренний час. В этой фигуре выражена идея божественного вестника, несущего в мир свет. Картина Рериха выступает предметом изучения его метода, говорящего об одном единственном цвете как изобразительном базисе, и, в данном случае, таким цветом является фиолетовый».

(Великий русский художник. Одна интересная церемония.
«The Madras Mail». 19.01.1925. Вестник 1924г. Сайт www.gallery.facets.ru.)

«Профессор Николай Рерих подарил музею в Адьяре свою картину «Вестник» как дань памяти о мадам Блаватской. Проф. Рерих снял покрывало с картины и сказал: «В этом доме Света позвольте мне вручить картину, посвященную Елене Петровне Блаватской. Пусть она явится завязью будущего Музея имени Блаватской, который примет девиз: «Красота есть одеяние Истины»».
Картина размером 42×36 дюймов — поразительной красоты работа, выполненная в технике темперы, с преобладающим фиолетовым цветом. На ней изображена женщина в буддийском храме, которая ранним утром открывает дверь, чтобы встретить Вестника».
Принимая картину от лица президента Теософского Общества, отсутствующего в настоящий момент в Адьяре, господин К.Джинараджадаса сказал, что проф. Рерих проделал значительную работу по синтезу искусств. Он основал в Америке институт, где все виды искусств смогли быть объединены вместе. Такой синтез ставил задачу дать то, чего не дали великие достижения религии, философии или науки. Люди недостаточно постигли в себе чудо воскрешения Господа, что всегда так прекрасно было проявлено в искусстве. Они имели склонность воспринимать искусство просто как эстетическое удовольствие…».

(Профессор Рерих в Адьяре. Дар картины. «New India».
19.01.1925. Вестник 1922г. Сайт www.gallery.facets.ru.)

Н.К.Рерих, представляя картину «Вестник», сказал: «В этом доме Света позвольте мне вручить картину, посвященную Елене Петровне Блаватской. Пусть она явится завязью будущего Музея имени Блаватской, который примет девиз: «Красота есть одеяние истины». Девиз, высказанный Н.К.Рерихом, созвучен девизу Теософского Общества: «Нет религии выше истины».
Е.И.Рерих (супруга Н.К.Рериха) — русский философ, писательница, переводчица основного научно-философского труда Е.П.Блаватской «Тайная Доктрина» в двух томах — неоднократно писала своим ученикам о Миссии Е.П.Блаватской, раскрывала ее духовную, сокровенную суть. Н.К.Рерих в письме Борису Циркову — редактору Собрания сочинений Е.П.Блаватской писал: «Чрезвычайно приятно видеть, что… имя Елены Петровны Блаватской, нашей великой соотечественницы, почитается так высоко, как истинной основоположницы провозвестия. Частенько русские забывали о своих великих деятелях, и пора нам научиться ценить истинные сокровища… Будет время, когда ее имя достойно и почитаемо прозвучит по всей Руси».

Николаю Константиновичу Рерих принадлежит множество известных девизов, например, «Искусство едино», или «Зажигайте сердца!», «Будем стремиться к Прекрасному», «Сознание Красоты спасет Мир», или «Мир через Культуру» и др. Вот что пишет В.М.Сидоров (см. Сидоров В.М. О лозунге «Мир через Культуру». Сайт www.kuchaknig.ru.):

«Лозунг «Мир через Культуру» («Pax Cultura») принадлежит великому художнику, философу и гуманисту XXв., Н.К.Рерих. <…> Утверждая Культуру с большой буквы, как единственно разумный способ существования, мы выполняем волю Николая Константиновича Рериха, ибо провозглашаем этим Крестовый Поход во имя Мира и Культуры, во имя их нерасторжимого единства, запечатленного в девизе «Мир через Культуру». Слово «Культура» Рерих разбивал на две части: «Культ» — почитание, «Ур» — свет. Получалось: «Почитание Света». Но отсюда следует, что лозунг «Мир через Культуру» мы можем в свою очередь расшифровать как «Мир через почитание Света». Собственно, в этом и состоит сокровенный смысл девиза. <…> Рериховская «наука побеждать» зиждется на следующем постулате: «Лишь привнесение Света уничтожает тьму». Вот этой главной задаче — привнесению Света во все сферы жизни — мы и обязуемся отдавать и силы наши, и устремления наши».

Или, например, вот что пишет Жан Дювернуа (см. Ж.Дювернуа. Рерих. Фрагменты Биографии. Сайт www.centre.smr.ru.):

«На щите Института Объединенных Искусств — девиз Рериха: «Искусство объединит человечество. Искусство едино и нераздельно. Искусство имеет много ветвей, но корень один. Искусство есть знамя грядущего синтеза. Искусство для всех. Каждый чувствует истину Красоты. Для всех должны быть открыты врата «священного источника». Свет искусства озарит бесчисленные сердца новой любовью. Сначала бессознательно придет это чувство, но после оно очистит все человеческое сознание. И сколько молодых сердец ищут что-то прекрасное и истинное. Дайте же им это. Дайте искусство народу…». <…>.
На щите Международного Центра многозначительный зов Рериха: «Предстали перед человечеством события космического величия. Человечество уже поняло, что происходящее не случайно. Время создания культуры духа приблизилось. Перед нашими глазами произошла переоценка ценностей. Среди груд обесцененных денег человечество нашло сокровище мирового значения. Ценности великого искусства победоносно проходят через все бури земных потрясений. Даже «земные» люди поняли действенное значение Красоты. И когда утверждаем: Любовь, Красота и Действие, мы знаем, что произносим формулу международного языка. Эта формула, ныне принадлежащая музею и сцене, должна войти в жизнь каждого дня. Знак Красоты откроет все «священные врата». Под знаком Красоты мы идем радостно. Красотою побеждаем. Красотою молимся. Красотою объединяемся. И теперь произнесем эти слова не на снежных вершинах, но в суете города. И чуя путь Истины, мы с улыбкой встречаем грядущее».

И вот что пишет искусствовед Семён Тюляев (см. Выдающиеся деятели о Николае Константиновиче Рерихе. Газета «Содружество» №4 март 2002г.):

«Н.К.Рерих воплощал в живописи и литературном творчестве то, что видел и слышал, ничего не добавляя и не измышляя. Древние предания Востока представляли для него живую Реальность, ибо возвещали извечную мечту народа о грядущем веке Истины, справедливости и счастья. Здесь Рерих ощущал себя не в прошлом, а скорее в будущем. Все события легенд и преданий он переносил в реальную обстановку гор, где писал и людей — носителей этих заветов. Воспринимая прошлое как ступень к завтрашнему дню, Рерих художественно осмыслил девиз современной Индии: «Вечная и всегда новая!». И Индия признала его. Он был дорог ей как друг, как глашатай её заветов, наконец, как посланец мира и дружбы между Россией и Востоком. Наследие Н.К.Рериха огромно, его изучение только начинается. Безмерен подвиг его жизни как деятеля культуры и искусства, глашатая гуманизма, мира и дружбы народов. Он показал Русь Америке и Западной Европе, Индию — России и Западу».

В газете «Слово Кыргызстана» (Г.Михайлина. Жить на земле, касаясь неба… Газета «Слово Кыргызстана» (общенациональная газета) от 14.02.2012г.) было написано:

«Жить на земле, касаясь неба…» — таким был девиз всей жизни Елены Ивановны Рерих, одной из самых умных, интересных и образованных женщин XX в., оставившей миру богатое научно-культурное наследие. В Доме-музее им. О.Мануйловой благодаря поддержке Тянь-Шаньского общества Рерихов отметили 133-летнюю годовщину со дня ее рождения…».

На официальном сайте Дома Рерихов (г.Тольяти) в публикации о Елене Ивановне Рерих написано (см. сайт www.dom-rerihov.tol24.ru.):

«И словно призыв ко всем грядущим поколениям завещала Елена Ивановна девиз, руководивший всей ее жизнью: «Вперед, вперед, только вперед». Одна из книг Живой Этики заканчивается словами: «Спросят: «Как перейти жизнь?». Отвечайте: «Как по струне бездну — красиво, бережно и стремительно». Путь Елены Ивановны Рерих величественным действенным Подвигом иллюстрирует реальность этих слов».

Если обратиться к Индии, то в Индийской Традиции существует старинная формула на Санскрите: «Сатьям, Шивам, Сундарам!», которая переводится как «Истина, Мир, Красота!», иногда как «Истина, Сила/Благо/Любовь, Прекрасное». Сатьям-Шивам-Сундарам — это слова, которыми описывали Бога древнеиндийские мудрецы. Когда Индия была в зените своей славы, Бог воспринимался как Сатьям-Шивам-Сундарам, т.е. Истина, Красота и нечто Благоприятное, как все то, что способствует поддержанию жизни. Вот что писал Свами Шивананда (см. Свами Шивананда. Господь Шива и Его почитание. М. Золотое сечение. 1999г. 384 стр.): «Сатьям-Шивам-Сундарам — «Истина-Благость-Красота» — одно из имен-эпитетов Всевышнего Бога Шивы, характеризующее Его качества». Символом этой триады («Сатьям-Шивам-Сундарам») в Индии считается цветок лотоса — символ красоты и совершенства этой Божественной Реальности, он также считается символом духовной жизни. Цветок лотоса фигурирует в традиционных графических изображениях чакр человека, потому что внутри нас находится То, чем проникнуто всё — «Сатьям-Шивам-Сундарам» — то, что Вечно Истинно, Вечно Божественно и Вечно Прекрасно.
Сатьям, Шивам, Сундарам — это три принципа, положенных в основу Культуры Древней Индии, — это священные знаки Шамбалы, которые часто использовал в своих работах, картинах и книгах, Н.К.Рерих. Вот что он писал в своей книге «Твердыня Пламенная» (1932г.): «В древней Индии Наука, Религия и Искусство были синонимами Видья, или Культуры. Сатьям, Шивам и Сундарам — это Вечное Троичное выявление Божественности в человеке, Непреложное, Благостное и Прекрасное».
Правда, Благодать и Красота — три незыблемые истины, которые в санскритских текстах считаются равноценными. Истина, Добро, Красота, или Сатьям, Шивам, Сундарам — нет слов лучше, описывающих величие Этой Реальности и призывающих всех нас жить согласно этому величию. Сатьям, Шивам, Сундарам — Истинное, Милосердное, Прекрасное — это доброе напутствие, благопожелание, которым очень часто заканчивались тексты, книги или письменные обращения в Древней Индии.
Но «Сатьям, Шивам, Сундарам» — это не просто напутствие или благопожелание, это призыв к Человеку, это призыв ко всем нам обнаружить, открыть этот Принцип, эту Истину внутри себя, раскрыть ее и реализовать через собственную жизнь, через собственное отношение к Жизни, Бытию и Миру.
Существует такая древнеиндийская притча. Когда боги создали звезды, солнце, луну, землю, человека, они создали Истину. Однако возник вопрос: куда следует спрятать Истину, чтобы человек не смог ее отыскать слишком быстро, без усилий, без труда? «Давайте поместим ее на самую высокую горную вершину», — сказал один. «Давайте положим ее на дно самой глубокой и темной пропасти», — сказал второй. «Давайте спрячем ее на самой далекой звезде», — предложил третий. Давайте спрячем ее в самом глубоком месте океана» — сказал четвертый. Наконец, самый мудрый сказал: «Нет. Мы спрячем Истину в сердце человека. Так он будет искать ее на земле, в воде и на небе, искать по всей Вселенной, не подозревая, что носит ее постоянно в себе». Поэтому утверждение «Нет ничего выше истины человека» не лишено основания. Поэтому Ошо и говорит, что мистик-баул Чандидас в простом предложении сконцентрировал весь подход Тантры: «Превыше всего истина человека, выше нет ничего», поскольку Тантра, действительно, провозглашает божественность природы человека и указывает на то, что Истина, как сущность человека, пребывает в сердце каждого человека изначально.

* * *

N 36. 01.05.13г.

продолжение см. в Статье 1.5. Что может стать девизом Российской Тантрологии? (ч.2).