Статья 1.2. Эмблема Российской Тантрологии.

продолжение

3.2. ЭЛЕМЕНТЫ-СИМВОЛЫ ЭМБЛЕМЫ.

Итак. 1-й символ в эмблеме Российской Тантрологии — это 8-ми лепестковый Белый Лотос — символ Шамбалы. Следующий, 2-й символ в эмблеме Российской Тантрологии — это 8-ми лепестковый Голубой Лотос — символ горы Кайлас. Мы его размещаем также по Розе Ветров (рис. 11, 12), поскольку, как утверждают исследователи, гора Кайлас представляет собой правильную четырёхгранную пирамиду, строго ориентированную по сторонам света. В 1999г. экспедиция российских учёных под руководством профессора Э.Р.Мулдашева обнаружила в Тибете самый большой комплекс пирамид в мире. Удалось насчитать более 100 пирамид и объектов, четко ориентированных по сторонам света и расположенных вокруг основной пирамиды Тибета — священной горы Кайлас.

            1.2 рис 11 голубой лотос  рис. 11         1.2 рис 12 голубой лотос в круге рис. 12

Следующий, 3-й символ в эмблеме Российской Тантрологии — это 8-ми лепестковый Розовый Лотос — символ Тантры (Байндава-Чакра). Поскольку, согласно тантрологической интерпретации пророчества Ванги, Учение Тантры рассматривается как Учение Шамбалы, то лотос-символ Тантры сориентирован с лотосом-символом Шамбалы в одном направлении (рис. 13, 14).

 

            1.2 рис 13 розовый лотос рис. 13         1.2 рис 14 роз лотос в круге  рис. 14

Следующий, 4-й символ в эмблеме Российской Тантрологии — это 8-ми лепестковый Красный Лотос — символ Индии. Соблюдая геометрическую наглядность эмблемы и учитывая то, что розовый лотос, символ Тантры, олицетворяет Байндава-Чакру, которая считается в Тантре «тайным», «сокрытым» лотосом, красный лотос, символ Индии, сориентирован с лотосом-символом горы Кайлас, и таким образом лотос-символ Тантры получается практически «сокрытым» (рис. 15, 16).

             1.2 рис 15 красный лотос  рис. 15         1.2 рис 16 красный лотос в круге  рис. 16

Таким образом, очертания голубого лотоса, которые образуются при наложении на него 3-го розового и 4-го красного лотосов, напоминают форму «Звезды Сварога» и «Звезды Лады», «Звезды Богородицы» (рис. 17, 18, 19, 20, 21, 22):

    1.2 рис 17 амулет рис. 17      1.2 рис 20 орден  рис. 19 1.2 рис 21 Богородица  рис. 21
    1.2 рис 18 мозайка рис. 18      1.2 рис 19 орден  рис. 20 1.2 рис 22 Иисус  рис. 22

Как видно на рисунке эмблемы Российской Тантрологии, расположение и очертания лепестков Красного Лотоса — эмблемы Индии (рис. 23) напоминают «Звезду Руси» (рис. 24, 25) — символ сущности Бытия, олицетворяющий величие и торжество истины, многогранность и единство духовной жизни и мира. В этом символе вертикальный крест символизирует Небо и его одухотворяющий огонь, а наклонный крест символизирует Землю и ее плодоносящий огонь. Их соединение есть 8-ми лучевая звезда — соединение и единство мужского и женского начал, торжество жизни и созидания. Как известно, «в Древней Индии восьмилучевая звезда (т.е. сочетание прямого и косого крестов) была символом соединения мужского и женского начал, созидающих жизнь» (см. Голан А. Миф и символ. М. 1993г. с. 119).

    1.2 рис 23 красный и синий лотосы в круге 1 рис. 23           1.2 рис 24 амулет рис. 24  1.2 рис 25 синяя звезда рис. 25

Таким образом, все рассмотренные выше символы практически «совпали» и соединились в одной эмблеме Российской Тантрологии. Более того, они не просто соединились, но и объединились «главной темой», которая отражает Единство Мужского и Женского Начал.

Вспомним китайский (имеющий даосские корни) символ Великого Предела (Тай Цзы), который объединяет две противоположных, взаимодополняющих категории Инь и Ян в единое целое (рис. 26). Считается, что этот символ отражает фундаментальный принцип мироустройства. Он отображает гармоничное единение противоположностей по типу темного и светлого, женского и мужского, (–) и (+). Основными признаками этого символа являются бинарность и зеркальная симметрия. Инь и Ян выражают идею универсального дуализма Мира. Это два начала, выступающие всегда в парном сочетании. Этот символ воспринимается как эстетически совершенный образ.

1.2 рис 26 тай цзы рис.26

Согласно воззрениям Пифагора, то, что приводит противоположности к единству и создает все в космосе, — есть гармония. У пифагорейцев гармония — есть согласие противоположностей и выступает как единство мужского и женского начал. Они считали, что гармония является божественной и заключается в числовых отношениях.

Вот что пишет Ж.М.Славинский, сербский психолог и духовный учитель (см. Живорад Славинский. Возвращение к Единству. Принципы и практика духовной технологии. / Пер. О.Матвеева. М. 2008г. Сайт www.вседуховное.рф.):

«Обретение личной целостности сегодня становится не только задачей психотерапевтической работы, но и продвижением на пути духовного роста. Символы единства всегда присутствовали в различных религиозных практиках для передачи и выражения единства противоположного. Единство противоположностей часто проявляется в религиозных символах. Кажущиеся противоположными символы образуют динамически единый символ — из одного символа выходят два, а по истечении некоторого времени два символа сливаются в Единый Символ. В этом динамизме заключается воплощенная во всех людях вечная игра созидания. Если прочесть эти символы, можно убедиться, что вечная игра созидания является главным посланием всех религий…

Мирче Элиаде, выдающийся исследователь мистицизма, принимает идею слияния противоположностей как символ нейтрализации двух фундаментальных принципов Космоса — Мужчины и Женщины в Божественном Единстве. Он указывает на существование этого символа в религиях древних Египта, Китая и Индии, а также в европейской алхимии. В самом начале противоположности представлены в форме, потенциальной для проявления, а в конце они достигают конечного примирения и интеграции. В эсхатологическом видении конечного спасения индивид объединяется с целым, в котором больше нет полярных отличий. Такой результат в алхимии называют «мистическим браком».

Таким образом, если говорить о символике, мы вернулись к тому, с чего начали, к тантрической формуле «Ом Мани Падме Хум», которая, кстати, выражает, согласно некоторым исследователям, идею «Мистического Брака» и, в частности, идею единства Мужского и Женского Начал. Следовательно, в центре эмблемы Российской Тантрологии должен быть размещен символ, выражающий идею этого Единства. Но, прежде чем это сделать, для этой «драгоценной жемчужины в центре лотоса» мы поместим достойную оправу — 4-х лепестковый Оранжевый Лотос (рис. 27, 28):

            1.2 рис 27 оранж лотос  рис. 27         1.2 рис 28 оранж лотос в круге  рис. 28

Число 4 означает проникновение и распространение, сцепление и прочность, устойчивость и непрерывность; это символ совершенного равновесия, знак закона, порядка, завершенности и формы. 4-х лепестковый лотос — это психологический символ «Человеческого Царства», четыре лепестка которого означают четыре состояния человеческого сознания (санскр. джаграт, свапна, сушупти, турийя) и могут олицетворять четыре аспекта Российской Тантрологии (русск. академический, неакадемический, эзотерический и мистический. см. статью 1.3. Четыре аспекта Российской Тантрологии).

Из глубокой древности к нам пришло много формул, которые сегодня можно рассматривать как послания из древности нам в будущее. Среди них есть и такая: «Только те, кто правильно вступил в брак, способны подняться до высших ступеней». Согласно Тантре, разделение и существование Мужского и Женского Начал есть необходимое условие Эволюции. Эти Начала, стремящиеся к соединению, создают то, что мы называем Эволюцией и развитием Жизни. Любовь между Началами есть самая великая творческая сила, для которой не существует преград. Единение между Началами, известное как Космический Брак, Тайный Союз, является одним из наиболее глубоких и мощных, и в то же время самых прекрасных таинств Мира и Бытия. В Тантре эта идея представлена многими формулами, символами и терминами. Поэтому эта тема достойна самостоятельного и детального исследования.

Вот что писал А.И.Клизовский (см. Клизовский А.И. Основы миропонимания новой эпохи. М. Гранд-Фаир. 2010г. 590 стр., Часть II. Глава 3. О взаимоотношении начал; или Клизовский А.И. Мужчина и Женщина. О взаимоотношении начал. Минск. 1995г. 110 стр.), ученик и последователь Е.И.Рерих и Н.К.Рерих, чей труд «Основы миропонимания новой эпохи» был высоко оценен самой Е.И.Рерих:

«Сегодня Великий Закон Мироздания — «любовное слияние» Начал в Браке, — проходящий как основа творчества через все планы Бытия, на земном плане людьми безобразно искажен и возмутительно опошлен. История развития человечества знает эпохи и страны, в которых Начала бывали относительно равны, но чаще одно Начало преобладало над другим. Современная эпоха (Кали-юга) есть, в сущности, непрекращающееся соперничество и вражда этих Начал между собой. Эта идущая из глубокой древности, открытая или замаскированная, то ослабевающая, то возобновляющаяся борьба (и соревнование) между Мужским и Женским Началами полна трагических моментов, заполняет собою всю историю человечества и дает ключ к пониманию его развития. Всякая нация и всякое государство достигали большего или меньшего развития в зависимости от того, насколько было сохранено равновесие Начал, ибо лишь равновесие Начал дает великие цивилизации. Сегодня лишь посвящение способно открыть человеку Великую Истину, что подобием Бога является не отдельно взятый человек, не мужчина или женщина, но мужчина и женщина, соединенные в Космическом Браке космической любовью, и эта Истина способна переродить человечество. Взаимоотношения между Мужчиной и Женщиной есть основа Семьи, которая, в свою очередь, предназначена для оздоровления общества, нации и всего мирового порядка, поскольку дает человеку понимание самого себя и той великой истины, что в вечном союзе Мужчины и Женщины присутствует Бог».

А теперь обратим внимание на одно место из книги Анагарика Говинды «Основы тибетского мистицизма» (см. Анагарика Говинда. Основы тибетского мистицизма cогласно эзотерическому учению великой мантры «Ом Мани Падме Хум». / Пер. с англ. Н.Н.Дудко, С.А.Сидорова. СПб. Андреев и сыновья. 1993г., Беловодье. 2005г. 320 стр.):

«…«философский камень» является одним из таких невидимых символов, возможно одним из самых интересных и таинственных, поскольку он вызвал наибольшее количество видимых символов, великих мыслей и открытий в области философии и науки. То вечное, что просматривается за ним, — это сама «перво-материя», извечная субстанция, верховный принцип мира. Если следовать этой идее, то все существующее, все элементы и явления есть только различные варианты одной и той же силы или субстанции, которую можно восстановить в своей чистоте посредством освобождения и очищения ее от множества качеств, наслоившихся на нее путем дифференциации н последовательной специализации. Поэтому тот, кто преуспеет в проникновении в чистоту ее недифференцированной вечной формы, получит ключ к секрету всей творческой силы, которая зиждется на принципе превращения всех элементов и явлений.
Эта идея, всего лишь вчера осмеянная западной наукой как фантасмагория средневековой мысли, сегодня вновь стала приемлемой теорией, рожденной недавними открытиями в области ядерной физики. Отзвук этих открытий уже чувствуется во всех областях современной мысли и привел к новым представлениям о Вселенной.
В то время как греки, а затем арабы и средневековые алхимики Европы (которым эта наука была передана арабами) основывали свои теории превращения металлов и других элементов на таком представлении и пытались доказать это экспериментально, группа мистиков Индии прилагала этот же самый принцип к своему собственному духовному развитию; они заявляли, что тот, кто смог бы проникнуть в изначальный и верховный принцип, лежащий внутри каждого из нас, не только преобразовал бы элементы внешнего мира, но и свое собственное существо. И достигнув этого, он получил бы чудесную силу, которая в Буддийском Писании называется сиддхи (санкр. сила, равным образом эффективная и в духовном, и в материальном мирах).
Мудрость может стать для нас Реальностью лишь тогда, когда она воплощена в жизнь и стала частью человеческого существования. Учителя Великой Колесницы, и в особенности Тантрической Ваджраяны, всегда старались подчеркнуть это. Так как слова — не мертвые вещи, то мы не можем передать их друг другу, подобно монетам, запереть их в сейф или закопать в землю и взять оттуда снова неизменными, даже через столетия, когда захотим. Нет, они скорее похожи на символы или иероглифы постоянно растущего и расширяющегося сознания из сферы опыта. Они — то, что мы делаем из них, и что вносим, вкладываем в них, сознательно или бессознательно.
Путь от ОМ к ХУМ есть Путь Реализации универсального в индивидуальном. Бесчисленные изображения и молитвенные камни, на которых миллионы раз запечатлена эта священная мантра [«Ом Мани Падме Хум], лишний раз доказывают, с какой преданной любовью люди Тибета встретили это послание. Она на губах всех паломников, это надежда живых и последний вздох умирающего. Это вечная мелодия Тибета, которую йогин слышит в журчании ручейка, в ударах капель воды, в завываньи бури. Мантра приветствует путника с высоких скал, на диких караванных путях и на высоких перевалах. Таким образом, практикующий как бы постоянно присутствует в мире Просветленного, с осознаванием этого драгоценного камня — мани, в ожидании его раскрытия — пробуждения в лотосе своего сердца».

 

3.3. ЦЕНТРАЛЬНЫЙ СИМВОЛ ЭМБЛЕМЫ.

Итак, у нас есть почти готовая эмблема Российской Тантрологии и идея «драгоценной жемчужины», которая должна быть помещена в оправу в центре нашего лотоса. Как упоминалось выше, в Тантре присутствует много символов, отражающих выше описанную идею Единства Мужского и Женского Начал, но в данном случае для эмблемы, возможно, наиболее подходит то, как эта идея прекрасно выражена в символике чакр, т.е. в Тантрической концепции чакр (Чакра-Видья). Обратим внимание на символику 2-й, 4-й, 6-й и 8-й чакр. Единство Мужского (Шива) и Женского (Шакти) Начал здесь представлено следующим образом:
Свадхистхана-Чакра (2-я основная чакра). Единство Солнца (Шива) и Луны (Шакти). (Физическая Йога).

1.2 2я чакра свадхистхана 1  1.2 2я чакра свадхистхана 2  1.2 2я чакра свадхистхана 3  1.2 2я чакра свадхистхана 4  1.2 2я чакра свадхистхана 5

Анахата-Чакра (4-я основная чакра). Единство Треугольников с вершинами вверх (Шива) и вниз (Шакти). (Духовная Йога).

1.2 4я чакра анахата 1  1.2 4я чакра анахата 2  1.2 4я чакра анахата 3  1.2 4я чакра анахата 4  1.2 4я чакра анахата 5

Аджна-Чакра (6-я основная чакра). Единство Шивы и Шакти в образе Ардханаришвары, где правая сторона — Шива, а левая сторона — Шакти. (Мистическая Йога).

1.2 6я чакра аджна 1  1.2 6я чакра аджна 2  1.2 6я чакра аджна 3  1.2 6я чакра аджна 4  1.2 6я чакра аджна 5

Байндава-Чакра (8-я основная (дополнительная) чакра). Единство Солнца (Шива) и Луны (Шакти). (Космическая Йога).

1.2 8я чакра байндаваИногда в изображении Вишуддхи-Чакры (5-я основная чакра) также можно увидеть Единство Солнца и Луны:

1.2 5я чакра вишуддхи 1  1.2 5я чакра вишуддхи 2  1.2 5я чакра вишуддхи 3  1.2 5я чакра вишуддхи 4  1.2 5я чакра вишуддхи 5

Обратим внимание на то, что в символике Единства Солнца и Луны Солнце представлено Кругом, а Луна — Полумесяцем, расположенным рожками вверх (рис. 29).

1.2 рис 29 круг полумесяц рис.26

Полумесяц считается древним символом. Фактически, символ полумесяца может быть найден в Древнем Мире всюду — на оттисках, стелах, глиняной посуде, амулетах, глиняных табличках, цилиндрах, весах, сережках, стенных фресках и т.д. Существует интересный факт: в то время как Луне поклонялись, как женскому божеству на всём Древнем Востоке, арабы рассматривали её как мужское божество. Хорошо известно, что полумесяц был символом религии лунного бога, как в Аравии, так и повсюду на Ближнем Востоке в доисламские времена. Археологи обнаружили многочисленные статуи и иероглифические надписи, в которых полумесяц был помещен на вершине головы божества, чтобы отобразить в символической форме культ лунного бога.
Впервые в качестве охранительной эмблемы полумесяц стал использоваться в Византии еще с IV в. до н.э., где он символизировал божественное покровительство и безопасность. Выбор данной эмблемы был связан с конкретным историческим событием. Македония, подчинившая Грецию в 338г. до н.э., направила свою победоносную армию на штурм богатой Византии. Однако ночной штурм города не удался и прекратился сразу после того, как на небе засиял ясный месяц. Обрадованные жители приписали свое чудесное спасение заступничеству богини лунного света Гекате, и с тех пор в ее честь византийцы начали чеканить монеты с изображением полумесяца и звезды, а сам полумесяц сделался эмблемой Византии.
В религии народов Античности полумесяцу придавалось значение девственной чистоты, и в этом значении он изображался в прическах лунных богинь — греческой Артемиды и римской Дианы.
Символ полумесяца имеет богатый дохристианский и православный смысл на Руси, и прежде всего, это символ воскресения. Обратим внимание на образ Лунной Богини, которую на Руси называли Мокошь или Макошь. Это было единственное женское божество, идол которого стоял в воздвигнутом князем Владимиром киевском капище наравне с кумирами других богов. При перечислении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет» Мокошь замыкает список, начинающийся с Перуна. Имя Мокошь М.Фасмер связывает со словом «мокнуть»; В.В.Иванов и В.Н.Топоров предлагают другую трактовку — от mokos — «прядение». Связь Богини Мокошь с прядением и ткачеством явственно прослеживается в народных обрядах и поверьях древней Руси. Связь с прядением дала повод для поиска параллелей с греческими мойрами и скандинавскими норнами, прядущими нити жизни. Отметим тот факт, что среди значений слова «тантра» есть и такие, как «ткацкий станок», «основа ткани», «нить», а само слово «тантра» часто связывается с идеей ткачества, которая символически связана с концепцией текстов (см. статью 3.13.3. Термин «тантра» и символика ткачества). Например Р.Генон (см. Р.Генон. Символика Креста. Глава XIV. Символика ткачества. Сайт www.rumagic.com.) пишет:

«В восточных учениях традиционные книги зачастую обозначаются терминами, которые в их буквальном значении относятся к ткачеству. Так, на Санскрите «сутра» означает просто «нить»: книга может быть образована совокупностью сутр, подобно тому, как ткань образуется переплетением нитей; «тантра» также означает «нить» и «ткань», а в более узком смысле — «челнок» или «уток» ткани».

По мнению Б.А.Рабыкова, Богиня Мокошь была едва ли не центральной фигурой «народного» культа дохристианской Руси, в отличие от «дружинного» культа Перуна. Особой популярностью культ Богини Мокошь пользовался у женщин. Б.А.Рыбаков в «Язычестве древних славян» (М. Наука. 1980г.) рассматривает эту Богиню (он использует написание «Макошь») как Богиню Судьбы, Удачи или Богиню Плодородия, Благоденствия, Процветания (по его толкованию, «Макошь» — производное от ма-, «мать», и кош — «жребий» или «корзина для зерна»). На Руси Богиня Мокошь также отвечала за семейное благополучие, а еще она являлась Хранительницей «Живой Воды».
Обратим внимание на русские народные приметы, которые придают большое значение положению месяца на небе. Опрокинутый рогами вверх месяц предвещает ясную безоблачную погоду, обращенный рогами вниз — сулит ненастье.
В христианской иконографии Деву Марию нередко изображали с полумесяцем, символизировавшим Ее чистоту и непорочность. В Христианской Традиции полумесяц как символ означает Вифлеемскую Колыбель, принявшую младенца Христа, также его рассматривают как форму евхаристической чаши и крещальной купели (Евхари?стия (греч. благодарение) — Свято?е Прича?стие, христианский обряд, заключающийся в освящении хлеба и вина в особом статусе и последующем их вкушении); ещё его называют Церковным Кораблём и Якорем Надежды. Полумесяц — это символ всевозрастающей добродетели, и как сказано: «Слава его постоянно будет пребывать до тех пор, пока свет не заполнит весь мир».
Вот что пишет Фуад Фейзуллаев (см. Фуад Фейзуллаев. Таинственный символ Востока. // Энциклопедический журнал «Феноменъ Истории». Ноябрь 2011г.), доктор исторических наук, профессор:

«Во всем цивилизованном мире принято считать, что полумесяц является символом Ислама. Однако этот символ, несмотря на его религиозную окраску, не является таковым по своему происхождению, ибо его нет в священных писаниях, например, в Коране. Поэтому мы назовем этот символ жизненным, т.е. возникшим в самой жизни, в гуще народной массы. Означающим в структуре понятия «полумесяц» будет высказывание — «свет в ночи», означаемым для идеи Ислама — «божественный свет для людей, пребывающих во тьме»…
В качестве символа полумесяц использовали задолго до появления Ислама. Еще в 341г. до н.э. в древнегреческом полисе Византия чеканились монеты с изображением полумесяца и звезды в честь Богини Луны Гекаты, которая, согласно легенде, вмешалась в земные дела и защитила этот город от македонской осады — атака была прекращена после неожиданного появления в небе полумесяца. Многочисленную группу монетных находок с изображением полумесяца представляют также серебряные сасанидские драхмы и диргемы арабских правителей, относящиеся к 531-554гг. В одной из древних летописей, где говорится о полумесяце, подчеркивается, что это «символ всевозрастающей добродетели. Слава его постоянно будет пребывать до тех пор, пока свет не заполнит весь мир».
Рогатая Луна является, главным образом, символом Великой Матери, лунной Царицы Небес, и является атрибутом всех лунных божеств. Это пассивный женственный принцип; одновременно и Мать, и Дева Небесная. Меняющаяся Луна отображает изменения в феноменальном мире. Рогатая Луна представлена рогами быка или коровы, но иногда принимает форму лунной лодки и принимающей чаши, корабля, пробирающегося по ночному небу, «кораблика света в море тьмы». Солнечный диск с рогатой Луной, или расположенный между рогов коровы, означает единство двоих в одном, общих солнечно-лунных богов, или тайный брак божественных пар…
В Западной Азии полумесяц — древний символ космических сил. В древнем Тибете символ полумесяца олицетворял второй энергетический центр человека (свадхистхана-чакра), который изображался в виде светло-желтого круга, в который помещен блестящий серебряный полумесяц…
Символизм полумесяца содержит в себе не только идею постоянного возрождения, связанную с лунными фазами, он также напоминал древним два составленных вместе рога — прямой символ удвоения (при этом следует помнить, что рог — эмблема изобилия)…
Изображение полумесяца в виде чаши с эликсиром бессмертия было распространено в Индии и кельтском мире, а также у мусульман. В Древнем Египте знак полумесяца и круг символизировали божественное единство. Древнегреческие и римские богини луны несли изображение полумесяца в своих прическах, как знак одновременно и чистоты и рождения. В христианской иконографии Деву Марию иногда изображают с древним символом — полумесяцем — эмблемой ее девственности. Это можно понять из старинных молитв, где полумесяц символизирует Марию, а звезда Иисуса…
Так что, по разным легендам и верованиям, полумесяц и талисман, и воинский знак, и герб со знаменем, и символ одной из мировых религий. Но есть и европейские домыслы, вроде того, что арабы любят луну больше, нежели солнце, поскольку на Востоке днем очень жарко. Очевидно, истинный смысл этого символа скрыт от поверхностного взгляда, хотя и не настолько, чтобы человек разумный, не смог его найти и понять».

Таким образом, в центр нашего лотоса мы помещаем символ единства Солнца и Луны, Мужского и Женского Начал. Поскольку центр настоящего (живого) лотоса, какого бы цвета он не был, практически всегда желтый (иногда оранжевый), наш символ «драгоценной жемчужины в центре лотоса» также будет желтый (рис. 30, 31).

           1.2 рис 30 желтый круг рис. 30         1.2 рис 31 желт круг в эмблеме    рис. 31

Как мы уже знаем, полумесяц, совмещенный с кругом (солнцем), означает Тайный Брак Божественной Пары и Божественное Единство. Но трудно не заметить, что в данном символе присутствует не два и три «элемента»: Круг, Полумесяц и Малый Круг. Как известно, круг является древнейшим мистическим символом, традиционно обозначающим Небо, Вселенную, Космос, Макрокосм. Серия концентрических кругов один внутри другого означает Космос. В Энциклопедии символики и геральдики в статье «Круг» сказано: «… Круг внутри круга — андрогинизм; …». Смотрим, что такое «андрогинизм» в Словаре ключевых терминов (см. Н.Хамитов, С.Крылова, С.Минева. Этика и Эстетика. Словарь ключевых терминов. М. КНТ. 2009г. 336 стр.):

«Андрогинизм (от греч. andros — мужчина, gin — женщина) — понятие философии пола, а также этики пола и семьи, которое отображает глубинную экзистенциальную, этическую и эстетическую гармонию мужского и женского начал. Понятие «андрогинизм» идет от Платона. Для Платона андрогинизм — это состояние целостности, которая дает человеку богоподобные возможности; потеря андрогинизма есть потеря богоподобия. Данное понимание андрогинизма становится архетипическим для европейской культуры. Его можно встретить в мистико-философских воззрениях гностиков, Я.Беме. Понятие «андрогинизм» широко используется в русской персоналистической философии. В.Соловьев выходит на проблему андрогинизма, рассматривая идею «Вечной Женственности». Н.Бердяев определяет андрогинизм как духовно-творческое единение мужского и женского…».

Мы уже знаем, что в символическом изображении 6-ой чакры (Аджна-Чакра, см. выше) Единство Солнца (Шива) и Луны (Шакти) представлено в образе Ардханаришвары (где правая сторона — Шива, а левая сторона — Шакти), который несет на себе тантрическую идею андрогинности человека и связан с Мистической Йогой, и заслуживает отдельного и подробного исследования.
В Древнем Египте круг с точкой в центре являлся символом человека. В алхимии круг с точкой посредине — это Солнце и золото. В Даосизме круг с точкой в центре представлял Дао. На Востоке точка считалась самой сжатой формой энергии, а круг означал распространение этой силы. В Дзен-Буддизме круг означает озарение, просветление, совершенство человека в единстве с первоначальным принципом.
Как написано в Словаре символов (2000г.): «Круг — универсальный символ, означает целостность. <…> Круг также олицетворяет Драгоценную Жемчужину…». Что же может означать Малый Круг внутри Круга, более того, расположенный не в центре Круга, но «рожденный» «Луной» и «Солнцем». Скорее всего, Малый Круг может означать идею Микрокосма или Человека. Абхинавагупта (X-XI вв.), великий теоретик и учитель Тантры, в своей работе «Тантралока» (Свет Тантры) прямо заявляет:

«Высшая цель [всех духовных устремлений] — это Обитель, называемая Трика. Только она известна как подлинная Кула, потому что вмещает в себя все и постоянно проявляет себя во всем. Подобно тому, как жизнь в каждом члене тела — и большом, и малом, — это одна жизнь, так же и Трика представлена во всем как Знание, само свидетельствующее о себе».

Древние тексты Тантры определяют Трику как наивысшую и наиболее эзотерическую (санскр. рахасья) концепцию Тантры, потому что Трика — это вечное триединство Истины (санскр. Таттва). Слово «трика» переводится как «триединство»; «триада»; «троица»; «триединый принцип», проявленный всюду разными способами и на разных уровнях. В Тантре слово «трика» обозначает тройственное проявление Божественного, или три вечно сосуществующих грани единой Реальности. Тантрическая концепция Трики — это концепция Полноты Божественного.
Трика, или Обитель, о которой говорит Абхинавагупта, подразумевает триединство Шивы, Шакти и Человека, поскольку подлинная Кула, о которой говорит Абхинавагупта, означает именно такую «семью». Кула — особый тантpический теpмин. Само слово «кула» переводится с Санскрита как «семья», «род», «община». В авторитетных тантрах (напр. «Куларнава-Тантра») сказано: «Кула — это Шакти, Акула — это Шива. Их союз назван Каула». Согласно Тантре, Шива (трансцендентный аспект) есть Акула (Повелитель Кулы), Шакти (имманентный аспект) есть Кула, их союз есть Каула (высшее состояние недвойственности). Слово «каула» также означает индивидуализированный аспект, который обозначается в Тантре терминами «ану»; «джива»; «нара». Таким образом, Кула, о которой говорит Абхинавагупта, есть Истина — Непостижимое и Невыразимое Единство Акулы (Шивы), Кулы (Шакти) и Каулы (Человека). Считается, что акула, кула и каула — три базовых принципа Единства и Недвойственности в Тантре. Абхинавагупта в своей знаменитой и уникальной работе «Паратримшика-виварана» (комментарий к фрагменту из «Рудра-Ямала-Тантры») утверждает, что все в этой проявленной Вселенной состоит из триад. При этом он рассматривает Шиву, Шакти и Нару (Ану, Дживу, Каулу) в качестве некой универсальной базовой триады, троицы (Трика), которая всегда пребывает в абсолютной любви и вечном единении.
Вот что пишет Н.А.Бердяев (1874-1948), русский религиозный и политический философ, писатель, публицист, один из представителей и основоположников экзистенциализма в России; представитель и потомок старинного дворянского рода (см. Бердяев Н.А. Смысл творчества. Опыт оправдания человека. Имка-Пресс. 1985г. (Глава VIII. Творчество и пол); Бердяев Н.А. Смысл творчества. Философия любви. Сборник. Ч. 2. М. 1990г. с. 421-445):

«Достаточно ли ясна таинственная связь любви с андрогинизмом? В связи этой раскрывается окончательный смысл любви. Андрогинизм и есть окончательное соединение мужского и женского в высшем богоподобном бытии, окончательное преодоление распада и раздора, восстановление образа и подобия Божьего в человеке. Любовь есть возврат человеку утерянной девы — Софии. В андрогинизме разгадка той тайны, что в Абсолютном Человеке — Христе не было видимой нам жизни пола, так как в лике Его не было распадения, рождающего нашу земную жизнь пола. Через любовь отчужденная женская природа воссоединяется с природой мужской, восстанавливается целостный образ человека. И в любви воссоединение это всегда связано с лицом человека, с единственностью и неповторимостью лица. Поэтому любовь есть путь восхождения падшего человека к богоподобию. <…> Каждая клетка человеческого существа андрогинична, несет в себе отблеск природы божественной. И соединение мужского и женского должно быть глубинным, не поверхностным. Окончательная тайна бытия андрогинического никогда не будет вполне разгадана в пределах этого мира. Но опыт любви эротической приобщает к этой тайне. Связь любви эротической с андрогинизмом и есть связь ее с личностью. Ибо, поистине, всякая личность — андрогинична. Андрогинизм есть восстановленная целость пола в богоподобном бытии личности. В любви должна открыться не тайна женственности и не тайна мужественности, а тайна человека».

 

3.4. ТРИДЦАТИШЕСТИЛЕПЕСТКОВЫЙ ЛОТОС ЭМБЛЕМЫ И ЧИСЛО 36.

Рассмотрим еще один аспект эмблемы Российской Тантрологии с точки зрения символизма. Обратим внимание на то, что в целом эмблема Российской Тантрологии представляет собой 36-ти лепестковый лотос с «драгоценной жемчужиной» в центре лотоса (рис. 32, 33). И это не случайно. Это имеет прямое отношение к одной из основных концепций Тантры.

            1.2 рис 33 чертеж эмблемы  рис. 32         1.2 рис 32 нецветная эмблема рис. 33

Существует интересный факт. Некоторые «дотошные» исследователи полагают, что существуют 108 чувств, из которых 36 связаны с прошлым, 36 связаны с настоящим, и 36 связаны с будущим. Возможно, это и так.
Как известно, Тантра постулирует 36 таттв (таттва (санскр.) — букв. истинный принцип, суть, элемент, первопричина, первичная субстанция, великое первоначало и пр.), категорий, ступеней мироздания, дабы объяснить процесс космической и человеческой эволюции. В Тантре процесс Творения описывается через 36 таттв. Это наиболее полный, по сравнению с другими системами религиозной, философской и научной мысли, анализ Мироздания. Согласно Тантрической концепции таттв (Таттва-Видья) так называемая «Единая Реальность» проявляет себя в 36 таттвах проявленного (феноменального) Мира, и в каждом из этих проявлений сохраняются полнота и совершенство Высшего. Санскритский термин «таттва» предполагает более 30 переводов, значений и смысловых оттенков слова. Буквальный же перевод слова — «таковость» — имеет отношение к тому, что означает подлинное, истинное состояние чего-либо, что может быть понято как «то, что вызывает существование», что соответствует его подлинной сути как единому Бытию. Слово «таттва» образовано из двух слогов — «тат» («это») и «тва» («-вость») и буквально означает «таковость», «сущность», «истина» или «реальность», что может быть понято, как «сущность, которая вызывает чувство существования». В древнем тантрическом тексте «Шива-Свародайя», почитающемся как откровение Бога Шивы, сказано (ст.4):

«Вселенная произошла из Таттвы; она проявляется посредством таттв, в таттвах она исчезает, с помощью таттв познается природа Вселенной».

Конечно, Реальность сама по себе одна, ее не 36; 36 таттв — это всего лишь способ описания процесса Проявления (Сотворения) и Растворения, который включает в себя последовательность, предполагающую 36 этапов, ступеней, состояний, проявлений, категорий, принципов, истин… Реальность, представленная через 36 таттв, — это не сама Реальность, а понимание Реальности человеком, и 36 таттв становятся объектом его мыслей и знаний. Таким образом, 36 таттв — это Реальность в нашем понимании, а не сама Реальность, которая вне нашего рассудка. Вот почему Абхинавагупта говорит, что реальный Шива, Парама-Шива, — это 37-я таттва, а Утпаладева, великий учитель Абхинавагупты в своей «Шивастотравали» выразил это положение так: «Я склоняюсь перед Шамбху (Шивой), который является миром и в то же время превышает его».
Согласно Тантре, Истину невозможно познать ни интеллектуально, ни доказать философскими рассуждениями. Только практика и опыт могут привести к ее пониманию — осознанию скрытой в проявленной форме тонкой сущности Реальности. Для Тантры познание есть опыт, и другого познания не существует. Поэтому пока человек не будет двигаться в измерениях по ступеням Мироздания, ответа не будет.
Тантра говорит, что Микрокосм неотделим от Макрокосма. Поэтому закон космического Проявления и Растворения заложен и в каждом индивидууме. Таким образом, Шива и Шакти имеют как космический, так и индивидуальный аспекты. Тантра считает, что Человек состоит из 36 таттв — принципов. Эти 36 таттв тесно связаны с конкретными чакрами и охватывают весь спектр человеческого существования и опыта. Тантра использует таттвы и чакры в качестве средства понимания человеком себя самого, собственной природы, собственных желаний, потребностей, побуждений и психологических состояний, а также как инструменты духовного развития человека.

«Учение о тридцати шести таттвах — общее для метафизики Шиваизма и Шактизма. Термином «таттва» (букв. «таковость», истина, сущность) обозначается как Высшая Реальность, Парамашива, так и Его частные проявления, иерархически проявляющиеся в порядке (крама) нисхождения и вбирания. <…>. Интересно отметить, что нумерологически, число 36 является суммой ряда натуральных чисел от единицы до десяти, символизируя таким образом «Полноту вещей».

(Ерченков О.Н. Феноменологические модели и символы абсолютного
сознания в религиозно-мистической литературе Кашмирского Шиваизма.
// Публикации Института Восточных Рукописей (ИВР РАН). СПб. 2009г.)

Согласно воззрениям пифагорейцев, числа — это символы божественного мироздания; ключи к пониманию гармонии законов Космоса; знаки, выражающие вечное постоянство Космоса; скрытые в мире божественные первообразы и прообразы (архетипы), становящиеся очевидными и зримыми при проницательном их созерцании; все в мире организовано по правилам, упорядоченно и музыкально. Во взаимодействии четных и нечетных чисел пифагорейцы видели действие универсального принципа единства противоположностей (конечного и бесконечного, прямого и изогнутого, квадратного и круглого, великого и малого, и т.д.).
О магических свойствах числа 36 упоминал еще Пифагор. В «четырехэлементной» треугольной форме Пифагора имеется 36 рядов точек, начиная с одной точки верху и кончая 36-ю точками внизу. Все вместе они образует треугольник и представляют простую систему гармонического счета. Складывая все точки треугольника, мы приходим к краеугольному «солнечному» числу 666. Число 36 — самое гармоническое число из всех. Приведенное к простому, это число дает 9 — символ человека и физического мира. Число 36 производило сильное впечатление на пифагорейцев своими качествами, например, оно представляет сумму кубов трех первых чисел натурального ряда. Большая Тетрактида пифагорейцев (число 36), на основе которой, по их мнению, был построен весь мир, состояла из сложения первых четырех нечетных цифр с первыми четырьмя четными цифрами (1+3+5+7=16 2+4+6+8=20, 20+16=36). 36 — это число Великого Тетрактиса у пифагорейцев, оно являлось величайшей клятвой у пифагорейцев и называлось «Космосом», поскольку является суммой ряда натуральных чисел, символизируя таким образом «Полноту вещей».
Согласно Неоплатонической Школе Нумерологии, число 36 — это Универсальное Космическое Учение; Единая Церковь (36=18 х 2 — эзотерические учения для плотного и тонкого плана, согласуясь, дают Универсальное Космическое Учение, становящееся основой Единой Церкви). Число 36 замыкает седьмой уровень проявления духа, завершая оформленную воедино жизнь тонкого и плотного планов, в которой явственно ощущается общность их судьбы. Жизнь воспринимается как нечто целое, в котором тонкий и плотный планы, небесное и земное неразрывно связаны и всякое действие имеет не только двойное, то есть тонкое и плотное, значение, но и некоторый синтетический самодостаточный смысл.
Число 36 — чрезвычайно замкнутое число, так как является одновременно треугольным (то есть замыкающим свой уровень, чему соответствует разложение 36=1+2+3+4+5+6+7+8), и квадратным (36=6×6), т.е. 6 в квадрате), и к тому же квадратом также треугольного числа (6=1+2+3), оно замыкает седьмой уровень жизненных проявлений. Поэтому выйти за пределы тридцати шести, то есть совершить шаг к тридцати семи, чрезвычайно сложно.
При переходе человека из одной среды в другую, с одного уровня на другой, приходит число 36, которое и свидетельствует о начале трансформации и изменениях в теле. Число 36 — это ключевое гармоническое число в диатонической музыкальной шкале. Более того, за каждый полный оборот Галактики наши планеты выстраиваются в совершенную прямую линию ровно 36 раз подряд.
Сегодня хорошо известен древнекитайский военный трактат под названием «Тридцать шесть стратагем» — собрание неявных стратегических приёмов и система непрямых тактических ходов, используемая для достижения скрытой цели, получения преимущества и перехвата инициативы. В Древней Индии аналог стратагем был изложен в трактате «Панча-Тантра». Как считают специалисты, именно 36 стратагем охватывают или описывают все Божественное Мироздание, включая Духовный и Материальный Миры.
Существует интересный факт — на основе изучения «Брахма-Самхиты» (одного из важнейших священных писаний Гаудия-Вайшнавизма, которое относят к разряду Агам Панчаратры (один из разделов древнеиндийской традиции текстов) специалистам удалось выстроить схему Божественного Мироздания, которая включает 108 уровней Верхнего Мира матрицы Мироздания и 36 уровней Нижнего Мира матрицы Мироздания. (см. Матрица Мироздания открывает сакральные тайны «Шри-Иша-Упанишады». Сайт www.amenra.ru.; Сакральный смысл орнаментов древних славян в матрице Мироздания. Сайт www.rodobozhie.ru.; Арушанов С.З. Тайны палетки Нармера в матрице Мироздания. Сайт www.enigmatic-past.livejournal.com.; Тайные знания египетских жрецов о матрице Мироздания. Сайт www.svetmira.ucoz.ru. и др.).

 

3.5. ЭМБЛЕМА РОССИЙСКОЙ ТАНТРОЛОГИИ.

Возвращаемся к эмблеме Российской Тантрологии, которая практически готова и рассмотрена с точки зрения составляющих ее символов. Для окончательного ее оформления помещаем получившийся лотос с драгоценной жемчужиной в центре на «зеленый лист», как это и должно быть в жизни (рис. 34, 35).

            1.2 рис 34 лотос на воде 1  рис. 34         1.2 рис 35 эмблема цвет рис. 35

Таким образом, у нас получилась законченная, готовая эмблема Российской Тантрологии. Чтобы глубже понять ее смысл, смотрим, какое значение имеет само слово «эмблема»:

«Эмблема (от гр. emblema — вставка, выпуклое украшение) — условное или символическое изображение какого-либо понятия, идеи, образа и т.п.»

(Юридическая энциклопедия.)

«Эмблема (от греч. emblema — рельефное украшение) — условное или символическое изображение какого-либо понятия, идеи.

(Советский энциклопедический словарь.
/ Гл ред. А.М.Прохоров. 3-е изд. М.СЭ. 1985г.)

«Эмблема (греч. emblema) — условное изображение идеи в рисунке и пластике, которому присвоен тот или другой смысл. От аллегории эмблема отличается тем, что она возможна только в пластических искусствах, от символа — тем, что смысл ее иносказания установлен и не подлежит толкованиям. Якорь — надежда, змея, кусающая свой хвост — вечность, кадуцей Меркурия — торговля, лира — музыка: таковы примеры наиболее употребительных эмблем. Они должны быть непременно ясны и просты, зритель должен в них видеть то, что ему хотели сказать; наоборот, в символ он вкладывает содержание, которое может быть совершенно независимо от намерений художника. Символ есть воплощение идеи, эмблема — условный знак, ее заменяющий, ее иероглиф. В символе выражена колеблющаяся, неопределенная группа пережитых впечатлений, которая и для самого художника в виде отвлеченного обобщения не существует, ибо художник мыслит образами, а не придумывает их для иносказательного выражения идеи. Там же, где отвлечение переводится в форму вещественного иносказания, мы имеем эмблему: это не символ, а аллегория — прозаическая схема, готовая идея, одетая в оболочку реального образа. Слово «emblema» у греков и римлян означало рельефные украшения на предмете из другого материала, например, серебряную фигуру на бронзовой вазе, затем всякие наборные художественно-ремесленные произведения, каковы, например, мозаичные полы, вещи, изготовленные из разнородного и разноцветного материала, вышивки на бордюрах одежд, декоративный группы предметов в стенной живописи, украшения на мебели и т.п. Нынешний свой смысл слово «эмблема» получило лишь в XVI-XVII вв., когда аллегории были весьма популярны и когда в эмблемы перелагали все области знания, от богословия до физики, от политики до грамматики. Библиография уделяет особенное внимание множеству сборников эмблем, обыкновенно превосходно изданных и интересных для истории декоративных искусств. (А.Гоенфельд)».

(Энциклопедия Брокгауза и Ефрона.
СПб. Ф.А.Брокгауз и И.А.Ефрон. 1890-1907гг.)

«Эмблема (лат. emblema из греч. emblema — «вставленная часть»). В Древней Греции словом «эмблема» называли накладное украшение, декоративный элемент воинского снаряжения, накладные детали мраморных капителей и орнаментальных фризов из позолоченной бронзы. В Древнем Риме эмблема – знак отличия, принадлежности к определенному классу, разряду, воинский знак легиона (сравн. лабарум), а также мозаичная вставка в оформлении стены здания (лат. imblamata). Еще одно близкое значение: «лентообразная вставка» (лат. emblema vermiculatum) — мозаичная вставка в ленточном обрамлении для пола. Постепенно за понятием «эмблема» закрепилось значение предельно обобщенного образа, смысл которого много шире содержания объекта, который изображает данная эмблема. Например, лилия — эмблема г.Флоренция, двуглавый орел — эмблема Российской империи, пентаграмма — эмблема пифогорейцев, восьмиконечный крест — эмблема Мальтийского ордена. В этом значение эмблемы близко символу. Однако, в отличие от изобразительных символов и аллегорий (как и от общего понятия знака), эмблема соединяет абстрактное и конкретное в своеобразной композиционной форме. Символ непосредственно не изображает обозначаемое явление, а только на него указывает, он не имеет с ним видимого сходства. Знаки могут быть иконическими, то есть похожими на обозначаемый предмет. Аллегория сообщает об обозначаемом косвенно, иносказательно, с помощью символических атрибутов. В эмблеме соединяются иконические знаки, символы и атрибуты, и благодаря такому соединению возникает новый смысл, возможность обозначить явление более сложного порядка, чем изображение одного конкретного предмета или даже абстрактного понятия. Причем в эмблеме, как правило, обретают композиционные связи предметы, которые в обыденной жизни, в действительности не связаны. Это придает эмблемам особенно емкий метафорический смысл. Во многих случаях благодаря эмблематическим композиционным связям изображенные предметы также меняют свое значение. Классическим примером являются алхимические и масонские эмблемы. В западноевропейском Средневековье примером эмблематического искусства является геральдика, искусство составления гербов. Близкий вид искусства — композиции изображений на медалях, монетах, печатях (см. нумизматика; сфрагистика). Отсюда еще одно название средневековых эмблем, в частности родовых гербов, — «импреса» (от лат. im-pressere – «вдавливать, печатать, ставить клеймо»). Примечательно, что многие эмблемы, почти не меняясь изобразительно, благодаря особым возможностям композиционной формы способны исторически менять свое содержание, углубляя и расширяя его. Эта удивительная способность эмблематических образов рождает, на первый взгляд, парадоксальные суждения: «Дохристианские мистерии приняли символику новой веры, придерживаясь через ее эмблемы и аллегории тех же истин, которыми обладали мудрецы с Сотворения мира. Поэтому нет истинного объяснения христианских символов, за исключением такого объяснения, которое скрыто в языческой философии» (Холл М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск. Наука. 1992г. С. 685-686). То, что в эмблематических композициях одни и те же предметы могут иметь разное символическое значение, обусловило включение в эмблемы надписей: девизов, афоризмов, монограмм. Это еще более углубляет содержание эмблем, заключающееся в отношениях, связях, аллюзиях, сравнениях, возникающих между изображенными предметами. Как известно, любому предмету можно придать символическое значение, все зависит от композиции. Расширение содержания эмблематической композиции в мысленном (концептуальном) пространстве и времени роднит эту форму с декоративным искусством. Эта особенность объясняет, почему эмблемы, гербы с девизами так органично включаются в пространство архитектуры (интерьеры и экстерьеры зданий зданий), семантику садов и парков, в композиции шпалер, настенных росписей, произведения итальянской майолики и богемского стекла, декоративные плафоны, десюдепорты, витражи, панно, орнаментальные гравюры, декоративные и костюмные ткани, ювелирные изделия. Кроме того, как было давно замечено, сочетание отдельных изобразительных элементов с девизом может быть не столь остроумно само по себе, но стимулирует остроумие толкователей, поскольку усиливает многозначность образа. Отсюда появление нового литературно-изобразительного жанра: сборников эмблем, девизов и их толкований. Этот жанр зародился в эпоху Возрождения, отмеченную особенной тягой к логическому, рациональному истолкованию непонятных вещей, и интенсивно развивался в эпоху Барокко со свойственным барочному мышлению иррационализмом. В Петербурге с 1735 г. главным толкователем эмблем, символов и аллегорий был секретарь Академии наук немец Якоб Штелин (1709-1785), в дальнейшем создатель Рисовальной палаты при Петербургской Академии Наук (прообраз Академии художеств) и автор заметок, представляющих собой первую историю русского искусства XVIII в. Разнообразные книги эмблем XVI-XVIII вв. представляли собой своеобразные художественные энциклопедии, на них учились многие художники. Сообразно эстетике и философии своего времени, в них приводились персонификации традиционных образов, мифологических персонажей, сюжетов, давались объяснения атрибутов, костюмов, аксессуаров. В первой половине XVIII в. к традиционным эмблемам добавились характерные композиции, созданные эстетикой стиля Рококо. Русский исследователь декоративно-прикладного искусства А.Б.Салтыков, анализируя особенности эмблем, трактовал их шире, чем это было принято в академическом искусствознании, и назвал одной из главных закономерностей формообразования в декоративно-прикладном искусстве «тенденцию эмблематического расширения художественного образа» (Салтыков А.Б. Избранные труды. М. Советский художник. 1962г. С. 184)».

(Словарь изобразительного искусства. 2004-2009гг.)

Итак, учитывая выше приведенную информацию, эмблема Российской Тантрологии может представлять собой 36-лепестковый «цветной» лотос, вписанный в зеленую окружность (см. рис. 36).

 1.2 рис 36 эмблема бесцветн кврис. 36

Эта эмблема может «символически изображать» главную идею Российской Тантрологии, «соединяя конкретное и абстрактное в своеобразной композиционной форме». Соединив в себе «иконические знаки, символы и атрибуты», эмблема Российской Тантрологии «создает возможность обозначения явлений более сложного порядка, чем изображения конкретных или даже абстрактных понятий»

Считается, что белый цвет содержит в себе все цвета спектра, поэтому эмблема Российской Тантрологии может также представлять собой 36-ти лепестковый белый лотос и выглядеть вот так или так:

1.2 рис 37 белый лотос 1 1.2 рис 37 белый лотос 2

* * *    .

N 36. 12.12.12г.