Статья 1.2. Эмблема Российской Тантрологии.

«Тантра — это драгоценность в лотосе. И это ценное раскрытие дорогого в нас происходит с первыми, естественными лучами солнечной энергии любви, пробуждающей дремлющие в нашем существе силы радости, чувственного блаженства и совершенства, посредством нашей духовной самореализации. Нить Тантры — нить единства, блаженства и пустоты, непрерывная как Сутратма — нить самой жизни. Тантра — это таинство света любви, раскрывающее свои секреты посвящённым в её вневременную мудрость» (см. Сергей Колеша. Дуальность в согласованном единстве. Тантра длиною в жизнь. Сайт www.kolesha.ru.).
Прежде чем говорить об эмблеме и символике Российской Тантрологии, обратим внимание на некоторые символы Тантризма, Тантры, Индии и России.
В целом эмблема Российской Тантрологии представляет собой 36-ти лепестковый лотос с «драгоценной жемчужиной» в центре лотоса. И это не случайно. Это имеет прямое отношение к одной из основных концепций Тантры.

* * *

Поскольку Тантрология — это наука о Тантризме, нео-Тантризме, Тантре и Тантрической Традиции  (см. статью 1.1. «Что такое Российская Тантрология?»), то, прежде чем говорить об эмблеме и символике самой Тантрологии, обратим внимание на некоторые символы Тантризма, Тантры, Индии и России.

 

1. ИНДИЙСКИЕ СИМВОЛЫ.

1.1. «ЛОТОСОВАЯ» ФОРМУЛА «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ».

«Ом Мани Падме Хум» — самая известная «лотосовая» формула-мантра Тантризма. Именно на нее мы обратим пристальное внимание в первую очередь. Сегодня она считается самой распространенной и универсальной мантрой, и уже успела стать модной темой различных неакадемических, эзотерических и псевдонаучных дискуссий. Здесь мы обозначим лишь некоторые моменты в связи с Тантрологией, сама же тема, конечно, достойна отдельного самостоятельного исследования.
«Ом Мани Падме Хум» считается древнейшей из сакральных формул Буддийского Тантризма. Это главная священная формула Тибетского Тантризма и Ламаизма. Это самая распространённая мантра на Тибете, ее произносят постоянно и повсеместно, ее изображают на горах, перевалах, близ монастырей и населенных пунктов, в местах паломничества. Она записана на камне рядом с дворцом Потала в столице Тибета — Лхасе. Камни, на которых она написана, встречаются повсюду от Непала до Южной Сибири. В Тамгинском ущелье на южном берегу озера Иссык-Куль находятся известные камни Тамга-таш. Наиболее известен один из них, который называют первым Тамга-ташем, но есть и Тамга-таш второй и третий. На первом Тамга-таше барельефом выступает надпись, написанная на тибетском языке: «Ом Мани Падме Хум». «Ом Мани Падме Хум» стала известна в Европе уже в XIII в. благодаря знаменитому путешественнику, миссионеру Рубруку, который познакомился с ней во время своего пребывания в Монголии в 1254г. Вильгельм Рубрук (ок. 1215(-1220)-1270) — фламандский путешественник, монах, в 1253-1255гг. совершил поездку в Монголию во главе посланной Людовиком IX дипломатической миссии. «Ом Мани Падме Хум» проникла в Монголию из Тибета. А в Тибет она впервые приникла из Индии, что подтверждается множеством исторических сочинений. Факт ее появления связан непосредственно с проповедями самого Будды (VI-V вв. до н.э.). Однако, по мнению специалистов-востоковедов, она впервые встречается в тантрических текстах в III в. н.э., и то, что она имеется в особом разделе Ганджура, известном под названием Тантра (Жуд, тиб. rgyud), возможно, подтверждает этот факт. (см. Память мира: историко-документальное наследие Буддизма. Материалы Международной научно-практической конференции. Москва. 25-26 ноября 2010г. М. РГГУ. 2011г.).
«Ом Мани Падме Хум» считается самой универсальной, волшебной, магической и даже мистической формулой, выражающей Высшую Мудрость, является Великой Мантрой Благости и Счастья, заключающей в себе огромную Любовь, Милосердие и Сострадание, считается символом Пути, ведущего к Высшей Истине. Ее часто называют «сутью всякого знания, процветания и счастья», «великим средством освобождения», поскольку «Бог в непроявленой форме подобен сокровищу в сердцевине лотоса, проявленного в сердце».
«Ом Мани Падме Хум» имеет множество переводов: «Сокровище в лотосе», «О Сокровище в сердцевине лотоса», «Ом, сокровище, скрытое в лотосе», «Драгоценность в цветке лотоса», «Да пребудет цветок священного лотоса», «Да будет так, драгоценность-лотос», «Да будет так, драгоценный камень-лотос», «Славься, о драгоценный камень в цветке лотоса», «Приветствую тебя, драгоценность в сердце лотоса», «Звук тишины, алмаз в лотосе». Специалисты так и не пришли к единому переводу этой формулы, многие авторы придают ей свой особый смысл. Была написана целая книга о значении этой формулы, ее автор — лама Говинда (Эрнст Лотар Хофман (1898-1985)) (см. Анагарика Говинда. Основы тибетского мистицизма, согласно эзотерическому учению великой мантры «Ом Мани Падме Хум». / Пер. с англ. Н.Н.Дудко, С.А.Сидорова. СПб. Андреев и сыновья. 1993г., Беловодье. 2005г. 320 стр.).
«Ом Мани Падме Хум» состоит из шести слогов, но, как правило, обычно пишется в виде 4-х слогов и даже переводится как «Ом, сокровище в лотосе», что вполне соответствует реальному значению входящих в нее слов: «мани» — драгоценность, жемчужина; «падма» — цветок лотоса. Некоторые авторы считают, что буквального смысла у этой формулы-мантры нет, поскольку она очень редко интерпретируется в значении, обусловленном её буквальным переводом. В Тантрической Традиции в нее вкладывается глубокий сакральный смысл: «Вся Вселенная подобна драгоценному камню или кристаллу, расположенному в центре сердца человека или в сердцевине лотоса, который есть «я» человека; он проявлен, он светится в сердце человека». Эзотерики считают, что эта формула-мантра выражает формулу души человека: «мой Бог внутри меня». Согласно Эзотерической Традиции, в каждом человеческом существе есть Бог, ибо человек был и снова станет Богом. Эта формула указывает на нерасторжимый союз между Человеком и Вселенной, поскольку Лотос есть всемирный символ Космоса, а Драгоценность есть Духовный Человек, или Бог.
«Ом Мани Падме Хум», возможно, неправильно переводится как «О Драгоценность в Лотосе». Бидия Дандарович Дандарон (1914-1974), известный российский буддолог, философ и буддийский религиозный деятель бурятского происхождения, считал, что тантрическая сущность этой формулы-мантры «едва ли известна даже тем, кто усвоил её историческое и филологическое значение. Мантра «Ом Ма Ни Пад Мэ Хум» — древнейшая из мистических формул Тантризма». (см. Дандарон Б.Д. Содержание известной мантры «Ом Ма Ни Пад Мэ Хум». 1971г. Труды по востоковедению. Т.1. вып. 2. Тарту. 1973г. с. 463-477). Поэтому сакральный смысл и значение этой формулы-мантры гораздо глубже. В этой наиболее священной из всех священных формул, не только каждый слог обладает сокровенным, сакральным смыслом и действием, производящим определённый результат, но и вся эта формула-мантра в целом имеет, по крайней мере, восемь различных значений и может производить восемь различных результатов, каждый из которых может отличаться от других (ср. «восемь драгоценностей», «восемь символов удачи», «восемь эмблем славы», «восемь знаков счастья», «восемь благоприятных символов», «восемь жертв», «восемь форм сознания (свойственных человеку)» и др.). Значение этой формулы-мантры нельзя ограничивать отдельными смыслами ее частей, потому что целое всегда больше, чем сумма его частей. Смысл отдельной части, конечно, может помочь нам в понимании целого, но при условии осознавания нами органического единства частей целого. Это настолько важно, что совершенно невозможно и недостаточно, изучив досконально некие отдельные части, связать их затем воедино — мы должны видеть, понимать и осознавать целостность сразу и во всех направлениях.

 

1.2. ЛОТОС КАК СИМВОЛ.

Обратим внимание на то, что в формуле-мантре «Ом Мани Падме Хум» слог «падме» обычно переводится как «лотос», а может быть и наоборот, слово «лотос» передано слогом «падме». В русском языке лотос обозначается одним словом — «лотос». В Древней Индии у этого удивительного растения было около ста различных названий, значительная часть которых была связана с мотивом воды и цвета. В Санскрите сегодня известны более тридцати слов, которые могут обозначать лотос. Более того, лотосы разных цветов обозначаются разными словами. Например, белый лотос (который символизирует состояние духовной чистоты и совершенства) на Санскрите обычно обозначается словом «пундарика» (фото 1), голубой лотос (который символизирует состояние духовной мудрости и осознавания) на Санскрите обычно обозначается словом «нилотпала/утпала» (фото 2). Синий лотос (который символизирует состояние пробуждения, просветления) на Санскрите обычно обозначается словом «раджива» (фото 3). Красный лотос (который символизирует состояние чистоты сердца, любви и сострадания) на Санскрите обычно обозначается словом «коканда» (фото 4). Словом «падма» на Санскрите обозначается розовый лотос (фото 5), который символизирует «верховный лотос», означающий «Высшую Божественность». Розовый Лотос — это символ присутствия Божественного на Земле.
В Буддизме розовый лотос ассоциируется с Буддой. В Тантризме розовый лотос ассоциируется с Богиней Шакти (супругой Бога Шивы). Розовый лотос часто упоминал Геродот, он считался самым священным и чудодейственным, его называли «розовой лилией Нила». Однако в религии Древнего Египта наиболее важную роль играли не белый, и не розовый лотосы, а голубой нильский лотос, называемый «небесной лилией», который являлся одной из эмблем Египта. Розовый лотос (падма) является эмблемой знаменитой индийской провинции Бенгалия. А эмблемой Индии сегодня является «красный» лотос — особая разновидность индийского лотоса с розово-красными цветами. Такой лотос символизирует божественное совершенство и духовное развитие человека. В тантрической концепции чакр (Чакра-Видья) синонимом слова «чакра» часто выступает слово «лотос», которое передается санскритским словом «падма». В Йоге самая главная поза (асана), «Поза Лотоса», называется Падмасана. Но, какого бы цвета и названия не был Лотос, сам он считается цветком и символом Божественной Мудрости и достоин отдельного исследования. Поэтому вторым «объектом» нашего пристального внимания станет Лотос — древний символ Индии.

1.2 фото 1 белый лотос  1.2 фото 2 голубой лотос  1.2 фото 3 синий лотос  1.2 фото 4 красный лотос  1.2 фото 5 розовый лотос

* * *   .

«Лотос — южное земноводное растение с красивыми крупными цветками, а также цветок его».

(Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949-1992гг.)

«Лотос (греч. l?tos) — водное теплолюбивое растение семейства кувшинковых с красивыми крупными цветками и съедобными плодами и корневищами».

(Большой толковый словарь русского языка. С.А.Кузнецов. СПб. Норинт. 1998г.)

«Лотос (греч. lotos) — название нескольких видов цветущих травянистых болотных и водяных растений жарких стран со съедобными плодами, из семейства кувшинковых. Египетский лотос. Индийский лотос».

(Толковый словарь Ушакова. Д.Н. Ушаков. 1935-1940гг.)

«Лотос — род земноводных многолетних травянистых растений семейства лотосовых. Цветки крупные, диаметр до 30 см. 2 вида, в умеренном и тропическом поясах обоих полушарий. В Юго-Востойчной Азии, Северо-Восточной Австралии и на юге Европы, в т.ч. в дельте Волги, Восточном Закавказье и на Дальнем Востоке, встречается лотос орехоносный, реликтовый вид. Все части растения содержат витамин С и каучук, черешки и проростки — ядовитое вещество. Семена и корневища употребляют в пищу и на корм сельскохозяйственным животным. Лотос желтый — на побережье Северной и Центральной Америки и на ряде островов. Оба вида с древности выращивают как пищевые, лекарственные и культовые (священные) растения. Так называемый египетский лотос — растение из рода кувшинка».

(Большой Энциклопедический словарь. 2000г.)

«Лотос — под этим именем у древних греков были известны разные растения, плоды которых употреблялись в пищу; различали главным образом египетские и кирейскиe лотосы. Лотос — кустарное растение из семейства крушинных (Rhamnaceae). В настоящее время это растение встречается в южной Европе; родом оно из северной Африки; плоды его — костянки, величиною со сливу, очень вкусны; в древние времена они употреблялись народами северной Африки в пищу; вероятно, лотофаги Гомера принадлежали к этим народам. В Индии и Египте, а также и у Диоскорита лотосом назывались различные виды кувшинки (Nymphaea caerulea Saw., N. Lotus L.), а также Nelumbium speciosum Wild. Это — священное в глазах туземца — растение растет в стоячих и медленнотекущих водах по Нилу и Гангу: ореховидные плоды (у древних называвшиеся египетским бобом, faba egyptiaca). Из семян и корневища добывается мука. N. speciosum дико растет в средней и южной Азии, а у нас около Астрахани».

(Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. СПб. Брокгауз-Ефрон. 1890-1907г.)

Лотос считается одним из древнейших цветов в мире. Существует 4 вида лотоса: лотос орехоносный (nelumbo nucifera); лотос жёлтый (nelumbo lutea); лотос каспийский (nelumbo caspica); лотос Комарова (nelumbo komarowii). Это многолетнее травянистое земноводное растение, растущее преимущественно в прибрежных частях водоёмов или на мелководье. Стебли лотоса, корневища, уходят глубоко в подводный грунт, ил. У лотоса три вида листьев: подводные: чешуевидные, маленькие, находятся на подводной видоизменённой части стебля — корневище.  Высоко поднимающиеся: плоские, округлой формы, значительно крупнее подводных; отходят от стебля на длинных гибких черешках. Высоко поднимающиеся: крепятся к стеблю на длинных прямостоячих черешках, имеют воронковидную форму. Это самые крупные листья растения — от 50 до 70см. в диаметре. Цветы лотоса крупные, от 25 до 30см. в диаметре, и ароматные, с большим количеством лепестков. Они поднимаются на длинных изогнутых цветоножках, достигающих в высоту до 2м. Цветок представляет собой обратно-коническое цветоложе, окружённое множеством белых (у культурных форм) или розовых (у естественных) лепестков. В центре находится множество ярко-жёлтых тычинок. Формы листьев, лепестков и даже сердцевины лотоса близки к совершенной, округлой форме. Цветущий лотос представляет собой очень красивое зрелище. На рассвете лотос раскрывает свои лепестки, закрывая их с последним солнечным лучом. Закрываясь, он прячется под воду, а утром снова появляется абсолютно сухой, без пятнышка грязи или ила. Ранним утром, когда цветы только распускаются, лепестки окрашены в ярко-розовый цвет. Постепенно они бледнеют, и к середине дня в зарослях лотоса можно наблюдать всю гамму цветов — от ярко-розового до почти белого. Цветки обладают положительным гелиотропизмом, т.е. всегда повёрнуты к солнцу. Цветы лотоса могут расцветать и вне воды и тянуться к свету не только Солнца, но и Луны. Поэтому наблюдать великолепие цветущих лотосов можно и в лунную ночь. Цветы лотоса расцветают всегда по два, один мужской цветок и один женский, что делает лотос символом счастливых пар. Они цветут в течение 3-х или 4-х дней, источая тонкий аромат. На одном растении цветков распускается всегда много и не одновременно, поэтому цветущим лотосом можно любоваться достаточно долгое время. Плоды лотоса (орехоносного) — односемянные орешки, достаточно крупные (до 1,5см. в длину) с плотным околоплодником. Эти орешки, как и многие части растения широко используются в кулинарии.
В 1881г. при раскопках гробницы фараона Рамзеса II нашли несколько бутонов голубого лотоса, которые хранились в течение 3000 лет и даже в засушенном состоянии они сохранили свой необыкновенный цвет. В 1933г. в журналах промелькнуло сообщение о том, что в ботаническом саду Кью близ Лондона зацвели растения индийского лотоса, возраст семян которых составлял 400 лет. Когда ученые усомнились в подобном утверждении и решили проверить это на опыте, им удалось прорастить семена лотоса, возраст которых исчислялся 1040 годами! Американским ученым из Калифорнийского университета удалось вырастить здоровое молодое растение из семени лотоса возрастом 1228 лет, которое хранилось как реликвия в одном из музеев. Были выращены еще несколько древних лотосов из семян, привезенных из Пекинского института ботаники, из семян не менее «почтенного» возраста. Они были найдены в пересохшем лотосовом пруду в Китае. Семена лежали многие сотни лет, а через четыре дня выпустили маленькие зеленые ростки. Но самые древние семена были найдены в Японии, их возраст составлял 2000 лет. Они были высажены и на удивление ученым проросли и зацвели, напоминая всем о своей стойкости и совершенстве.
Лотос известен не только своей утончённой, совершенной красотой и восхитительным ароматом, но и целительными свойствами — цветки лотоса способны «умиротворять» дух и исцелять тело, дарить жизненные силы и уверенность, привлекательность и долгую жизнь. Лотос способен очищать энергетическое поле пространства от негативных вибраций. Исследования подтвердили, что энергетика помещения, где находятся цветки лотоса, становится «положительной».
Цветки Лотоса также применяют и для избавления от депрессий и тоски. Причем свойство Лотоса таково, что из состояния подавленности он выводит человека постепенно. Это свойство никак несравнимо с современными антидепрессантами, вызывающими моментальную смену настроения и зависимость. Это дает возможность человеческой психике и сознанию адаптироваться к окружающей действительности без отрицательных последствий и побочных эффектов. Сегодня уже практически доказано, что Лотос способен также менять сознание человека. А последние исследования уникальной поверхностной структуры листьев и цветков Лотоса, позволяющей им оставаться сухими и чистыми, позволили ученым найти способ делать «самоочищающиеся» материалы.
Благодаря всем этим и другим уникальным качествам и свойствам, Лотос обладает едва ли не самой богатой и универсальной символикой в мире, описан в большом количестве мифов и легенд и представлен практически во всех традициях народов Востока. Поскольку Лотос имеет бутоны, цветы и семена одновременно, он символизирует не просто Время, прошлое, настоящее и будущее, но и Вечность и Вселенную. Как символ Лотос имеет и солнечный и лунный аспекты: он одинаково близок воде и огню, хаосу тьмы и божественному свету. Лотос — это результат взаимодействия созидательных сил Солнца и лунных сил воды. Поэтому Лотос символизирует как жизнь человека, так и жизнь Вселенной.

«Лотос — это универсальный восточный символ (на Западе — лилия или роза). Имеет солярный и лунный аспекты. Означает смерть и жизнь. Появляется в изображениях богов Солнца в Египте и Индии, а также в изображениях лунных божеств семитских религий. Изображается с Великой Матерью как богиней Луны. Этот цветок был изначально роскошной лилией Великих Вод. Лотос — это Космос, поднимающийся из хаоса, как Солнце, взошедшее из лотоса в начале мира. Это Цветок Света, результат взаимодействия созидательных сил Солнца и лунных сил воды. Будучи продуктом взаимодействия огня и воды, он символизирует дух и материю. Являясь универсальной основой всего сущего, он расцветает в водах безграничных возможностей. Лотос — солярная основа, матрица. Раскрываясь с рассветом и закрываясь с заходом солнца, он олицетворяет его возрождение, а значит, и любое другое возрождение, творение, плодовитость, обновление и бессмертие. Лотос — это совершенная красота. Раскрытый цветок, принимая форму розетки, олицетворяет колесо солярной матрицы, солнечное колесо непрерывного цикла существования. Кроме того, он формирует чашу, символизирующую воспринимающий женский принцип. Согласно Ямвлиху, лотос — символ совершенства, поскольку его листья, цветы и плоды образуют круг — Лотос олицетворяет духовное раскрытие, начиная свой рост из грязи и слизи и прорастая вверх через мутные воды, чтоб раскрыться на солнце и в свете Небес. Корень его олицетворяет нерастворимость; стебель — пуповину, привязывающую человека к своим истокам; цветок имеет форму солнечных лучей; коробочка с семенами символизирует плодоносную силу творения. Его цветок покоится в тихих водах. В бутоне сокрыты все потенциальные возможности. Его цветение — это расширение, просвещение, сердце, космическое колесо мира явлений. Семенные коробочки символизируют творение. Лотос — движитель на водах (отверстие в семенной коробочке имеет меньший размер, чем семена внутри нее и, когда коробочка лопается, семена разлетаются, чтобы пустить корни там, куда их унесет вода). Лотос является также символом необыкновенного или божественного рождения, выходя незапятнанным из грязи вод. Боги, изображенные выходящими из лотоса, знаменуют собой мир, вырастающий из стихии воды, при этом лотос символизирует Солнце, выплывающее из начальных вод Хаоса. Будучи солярно-лунным, лотос является также андрогином, самодостаточным и непорочным в своей чистоте. Изображение пламени, поднимающегося из лотоса, трактуют как божественное откровение, и союз дуалистичных сил огня и воды, Солнца и Луны, мужчины и женщины. Цветок и лист лотоса может поддерживать существование на любом уровне. В ассирийской, финикийской и хеттской культурах лотос имеет погребальное значение и олицетворяет смерть и возрождение, воскресенье и будущую жизнь, производительные силы природы. Если лотос изображается рядом с быком, он имеет солярное значение и ассоциируется с богами Солнца. Изображенный с коровой, он становится лунным и атрибутом богинь Луны. Часто он появляется на изображениях вместе со львом, бараном, гусем, лебедем и свастикой. Ассоциируемый с коброй лотос означает дающую жизнь и превозмогающую смерть силу Великой Матери; дуальный характер проявленного мира; напряжение между противоположностями в процессе трансформации в конечное единство. Тысячелепестковый лотос — символ Солнца, Небесного свода, а по отношению к человеку символизирует череп. Трон в виде лотоса означает совершенство, гармонию во вселенной, вершину духовного совершенства. Два лотоса означают Верхние и Нижние Воды. В Буддизме лотос символизирует первоначальные воды; потенциальные возможности проявленного мира и человека в нем; духовное раскрытие и расцвет; мудрость, нирвану. Стебель лотоса — это мировая ось, на которой стоит цветок трона-лотоса — вершина духа. Лотос посвящен Будде, явившемуся из лотоса в виде пламени и названному Жемчужиной Лотоса. Будда считается сердцем лотоса, он восседает на троне в виде полностью раскрывшегося цветка. Лотос — одно из Восьми Сокровищ или Благоприятных Знаков. Согласно традиции китайского Буддизма, Лотос Сердца олицетворяет солярный огонь, а также время, невидимое и всепоглощающее, раскрытие всего сущего, мир, гармонию, союз. Полный расцвет лотоса, когда в нем повторяется форма колеса, олицетворяет Круг Существования и является символом Амитабхи, Майтрейи Будды. Бодхисаттвы стояли на цветках, которые еще не распустились. Атрибутом Белой Тары, Матери всех Будд, является книга просвещающей мудрости, покоящаяся на лотосе, означающем духовный расцвет. В китайской культуре лотос означает чистоту, совершенство, духовное изящество, мир, женский гений, лето, плодовитость. Кроме того, лотос олицетворяет прошлое, настоящее и будущее, поскольку каждое растение имеет бутоны, цветы и семена одновременно. Лотос — символ человека благородного, выросшего из грязи, но ею не запачканного. У египтян лотос означает огонь интеллекта, творение, плодородие, возрождение, бессмертие, царскую власть. Является эмблемой Верхнего Нила, тогда как эмблемой Нижнего Нила является папирус; изображенные вместе, они представляют их союз. Будучи связан с богом Амон-Ра в Фивах, лотос имеет солярное значение, а когда его держит Хатхор — лунное. Как атрибут Изиды он олицетворяет плодородие, девственность, чистоту, Мать-Деву. В египетской иконографии лотос появляется вместе с быком, львом, бараном, грифоном, сфинксом и змеей. В греко-римской культуре лотос — эмблема Афродиты (Венеры). В Индуизме лотос — символ вселенной как пассивной стороны явленного мира; высшая форма или аспект земного; созидающая сила вечной сущности; движитель на лоне вод самовоспроизводящийся, саморожденный, бессмертной и духовной природы человека; раскрытия всех способностей, вечной жизни, сверхчеловеческого начала, чистоты, красоты, долголетия, здоровья, славы, удачи, особенно для детей. В то же время, лотос олицетворяет солнечный принцип, трон Брахмы, рожденного из лотоса. Агни тоже родился из лотоса. Как отражение солярного принципа лотос считается эмблемой солнечных богов Сурьи и Вишну, как лунный принцип — неиконический символ Шри Лакшми или Падмы, богини влаги, супруги и любимой Вишну. Покоящийся на водах открытый солнечным лучам лотос символизирует взаимодействие между Пурушей и Пракрити. Лотос на пороге храма означает жилище божества и состояние чистоты и бесстрастия, требуемые во время молитвы. Лотос с тройным стеблем олицетворяет тройственный аспект времени. Лотос является символом мира, так как центр цветка иногда изображается как Гора Меру в аспекте мировой оси. Чакры очень часто изображаются в виде лотосов, которые в этом контексте принимают на себя символизм колеса, при пробуждении которого раскрывается его центр, и чакра начинает вращаться. В Иране лотос символизирует Солнце и свет. В символизме майя он олицетворяет Землю, проявленную вселенную. В шумеро-семитской традиции лотос олицетворяет Солнце и солнечных богов, а также лунных богов с Великой Матерью. Кроме того, он символизирует, с одной стороны, творческую силу, а с другой — похороны, жизнь-смерть, воскресение и бессмертие. У даосов солнечный цветок — это космическое колесо жизни, духовное раскрытие, сердце; эмблема одного из даосских бессмертных гениев Хо Зен-Ку».

(Словарь символов. 2000г.)

«Основное и, видимо, исходное значение этого мифопоэтического символа — творящая сила, связанная с женским принципом, отсюда — более специальные символические значения Лотоса: лоно как место зарождения жизни; плодородие, процветание, потомство, долголетие, здоровье, жизненная полнота, слава; земля как космическая, самопорождающая суть; спонтанное творение, вечное рождение (божественное, сверхчеловеческое); бессмертие и воскресение к вечной жизни; чистота, духовность, смиренномудрие. В разных традициях с Лотосом связываются также жизнь, чистота, андрогинность, согласие, мечтательность, забвение, мир, тишина, твёрдость, непрерывность, солнце. Структура цветка Лотоса (периферийная, лепестковая часть и центр) символизирует взаимодействие женского и мужского начал.
В Древнем Египте известны изображения Лотоса в сочетании с образами богов и другими сакральными символами. С Лотосом, подобно Нилу (по берегам которого он рос), связывалось плодородие и производительная сила, а также солнце как источник жизни и воскресения (ср. роль Лотоса в похоронных обрядах египтян). На изображениях более позднего периода на цветке Лотоса помещали бога Гора, либо он служил троном Исиды, Нефтиды, Осириса и соотносился, таким образом, с царской властью (цветок Лотоса носила Нефертити). Как эмблема Верхнего Египта Лотос противопоставлялся папирусу — эмблеме Нижнего Египта. В некоторых вариантах египетского космогонического мифа солнечное дитя, «осветившее землю, пребывавшую во мраке», выходит из распустившегося цветка Лотоса, росшего на холме, который возник среди изначального хаоса. Изображение младенца, сидящего на лепестках Лотоса, воспроизводилось вплоть до римской эпохи. В ряде изображений новорождённое солнце восседает на Лотосе, из Лотоса рождается бог Ра.
В Индии символ Лотоса, соотнесённый с женским детородным органом — йони, олицетворяет Богиню-Мать, космический Лотос как творящее лоно, седалище или источник божественного принципа, особой сакральной силы и т.п. С мотивом Лотоса связаны и более сложные образы дуальности, олицетворяющие женское (йони) и мужское (линга) начала. Культ лотосовой богини плодородия (статуэтка обнажённой богини с цветком Лотоса в волосах) был широко распространён в земледельческих культурах Индии. Лотосовые богини были излюбленными (особенно среди женщин) низовыми божествами, с которыми сохранялись интимные связи в ритуалах и в ритуализованном быту. В изобразительном искусстве (реже в письменных текстах) известны композиции с лотосовой богиней, сидящей на коленях мужского божества или обнимающей его стопы [Вишну и его «лотосовые» жёны Падма (древнеиндийский padma, «лотос»), Лакшми, Шри (которая, по преданию, возникла из Лотоса, выросшего из чела Вишну)]. Та же схема реализуется в изображении Шивы с лингой и его божественной супруги Шакти. На Лотосе нередко восседает Будда, связанный также и с лотосовой супругой по имени Праджня-парамита («совершенная мудрость»), несущей Лотос. Нередко лотосовая богиня связана с водами (в частности, с женскими, жизнетворными); она фигурирует в мифе о пахтанье океана. В 1 в. до н.э. появляются изображения лотосовой богини на Лотосе, со стоящими подле неё слонами, которые изливают на богиню и Лотос воду из хобота.
Путём деперсонификации и абстрагирования основных идей образа Лотоса конструируется понятие космического Лотоса как особого универсального принципа, управляющего миром и развивающейся в нём жизнью. Космический Лотос выступает как образ (иногда посредствующего характера) творения, возникновения мира из космических вод или из пустоты, на которой покоится спящий Вишну, и как символ соития.
В Буддизме с появлением Лотоса также связывается начало новой космической эры. Кроме того, Лотос указывает место для священного дерева Будды. Буддийский рай нередко изображался как место, где люди, подобно богам, рождаются на цветке Лотоса. В Буддийской Традиции в Индии создаётся особая «лотосовая» литература («Падма-Пурана», описывающая, в частности, время, когда вселенная была «золотым Лотосом», так называемая «Лотосовая Сутра», сыгравшая особую роль в китайском Буддизме V в. н.э.; ср. также «Лотос истинного Закона» — величайший памятник махаянического Буддизма).
В мифопоэтической традиции Древней Индии образ Лотоса выступает и в качестве независимого символа творческой силы. В числе таких атрибутов — седалище или опора в виде Лотоса, соотносящегося с большинством индуистских божеств, с буддой и бодхисатвами; Лотос в руках божества иногда в сочетании с мечом, палицей, драгоценным камнем, солнцем или даже книгой; Вишну держит в одной из четырёх рук Лотос; Падмапани, «лотосорукий», выступает как один из получивших известную независимость эпитетов Авалокиты; в джайнском каноне Лотос в руке — символ 6-го Джины, и в Тибете — эмблема основателя ордена Падмакары; «лотосовая» формула — «От mani padme Hum» (по приблизительному толкованию, — «Да будет так, драгоценный камень-лотос»), воспринимающаяся уже как целостный сакральный символ, коренящийся в брахманизированном ритуале. Отсюда она проникла как в более поздние филиации Индуизма, так и в Буддизм, где она обращена к Авалоките (Авалокитешваре), изображающемуся в виде гермафродита, который восседает на Лотосе своего отца или держит Лотос и драгоценный камень. Некоторые другие атрибуты имеют более узкое распространение. Например, образ Лотоса и пламени символизирует в Буддизме не только идею союза воды и огня, но и форму, в которой Ади-будда впервые открылся на горе Сумеру (в Маздеизме этот же образ трактуется как эмолематическое выражение древа жизни). Об укоренённости темы Лотоса в индийской мифопоэтической традиции и культуре свидетельствуют также «лотосовые» названия особой отметины на человеческом теле и лице, хоботе слона, части колонны, особого типа храма, воинского построения, положения тела человека в состоянии медитации, вида соития, одного из девяти сокровищ Куберы, одного из восьми сокровищ, связанных с магическим действием, в свою очередь, называемым Падмини, большого числа, созвездия, разновидностей слонов, змей, обезьян, демонов, растений, специй, а также многие собственные имена, как мифологические и сакральные, так и демифологизированные и профанные, и т.п. Только в древнеиндийском языке отмечено более ста названий Лотоса (значительная часть их связана с мотивом воды или цвета). Образ Лотоса — один из ведущих в индийской поэзии (Ашвагхоша, Бхаса, Калидаса, Бхартрихари и др.) и изобразительном искусстве. Красный Лотос — эмблема современной Индии.
В Китае Лотос почитался как священное растение ещё до распространения Буддизма. В Даосской Традиции одна из восьми бессмертных, добродетельная дева Хэ Сянь-гу изображалась держащей в руках «цветок открытой сердечности» — Лотос или жезл с элементами Лотоса. Цветок Лотоса олицетворяет в Китае чистоту и целомудрие, плодородие и производительную силу; он соотносится с летом и является одной из восьми эмблем удачного предсказания. Возникновение Лотоса трактуется как благовещение о рождении Будды, изображения которого имеют лотосовый знак на стопе. Духу Лотоса жгут благовония с целью изгнания злых духов. Лотос играет важную роль в китайском буддийском искусстве, в частности в живописной концепции западного неба, на котором находится лотосовое озеро. Западное небо изображается в китайской живописи как лотосовый рай («западный рай») с обилием Лотосов разных форм, размеров и оттенков; среди цветов Лотоса, в окружении бодхисатв восседает Амитабха (Амитофо), будда запада.
Из Египта, Индии и Китая лотосовая символика проникла и в смежные или близлежащие страны Средиземноморья, Ближнего Востока, Центральной и Юго-Восточной Азии. На Ближнем Востоке были распространены медальоны, розетки, орнаменты с образом Лотоса. Лотос считался растением, посвящённым Гере. В золотом солнечном челне в форме Лотоса совершает одно из своих путешествий Геракл. Лотос многократно упоминается Гомером; отмеченность Лотоса подтверждается включением его в один ряд с такими мифологизированными цветами, как шафран и гиацинт. Отчётливые следы лотосовой символики сохраняют образы лилии и тюльпана в Христианской Традиции (было распространено представление, согласно которому Лотос наряду с лилией посвящён деве Марии. (В.Н.Топоров)».

(Мифы народов мира. Энциклопедия. В 2-х т. М. 1980г., 1992г.)

В Древней Индии Лотос считался основой, матрицей, цветком Жизни и Света. Упанишады описывают Землю как цветок Лотоса, плавающий на поверхности космической бесконечности. Трон в виде цветка Лотоса — атрибут большинства индуистских и наиболее почитаемых буддийских божеств. В Индуизме Лотос — это символ Вселенной, символ проявленного Мира; высшая форма или аспект земного; символ божественной и духовной природы человека; раскрытия всех его способностей; чистоты, красоты, здоровья и долголетия, славы. Лотос стал символом Индии и ее культуры. Считается, что купол знаменитого индийского чуда, Тадж-Махала, напоминает закрытый цветок лотоса, покоящийся на его листьях.
В 1986г. в Индии (возле города Нью-Дели) завершилось строительство нового индийского чуда, Храма Лотоса, которое началось в 1978г. (фото 6, 7, 8). Диаметр центрального зала — 75м., высота 31м., вместимость 1300 мест или 2500 человек. Храм Лотоса — один из самых живописных храмов Индии. Многие называют его Матерью всех храмов на полуострове Индостан. Удивительная форма храма представляет собой лотос — национальный цветок Индии, и состоит из 27 независимых друг от друга, сделанных из белого бетона и покрытых белым мрамором, «лепестков». Они объединены в группы по три «лепестка», образующих девять фасадов. Наполовину раскрывшийся лотос окружает девять водоемов. В центральный зал храма ведет девять дверей. Вечером, в свете прожекторов, лепестки храма мягко светятся зеленовато-белым светом, совсем как настоящий живой лотос. Храм Лотоса является уникальным архитектурным сооружением, в котором нет ни одной прямой линии. Здание обеспечено уникальной системой «естественной вентиляции». Она основана на принципах вентиляции древних построек. Храм Лотоса по-новому поддерживает древнейшую традицию индийской культуры: строение глубоко символично, заряжено философским смыслом и в виде лотоса несет это послание каждому, кто его увидит. Храм Лотоса открыт для приверженцев любой религии и всех желающих. Храм Лотоса — одно из наиболее посещаемых мест в мире. Сюда приезжают туристы со всех концов света.

1.2 фото 6 храм лотоса   1.2 фото 7 храм лотоса   1.2 фото 8 храм лотоса

На самом деле Храм Лотоса не является символом Индии, поскольку в его Лотосе 9 лепестков (считается, что 9-ти лепестковый лотос — это символ человека). Этот храм является одним из семи бахаистских храмов, построенных на разных континентах: в Панаме, Уганде, США, Германии, Австралии, в Западном Самоа, а также в Ашхабаде (разрушен во время землетрясения в 1948г.). Учение Бахаи фокусируется на единстве Бога, единстве религий и единстве человечества. Число 9 считается священным в Бахаизме, оно символизирует девять основных мировых религий. И тот замысел, что из девяти входов посетители попадают в один центральный зал, означает, что все девять религий, по сути, посвящены единому всемогущему Богу.
На самом деле изначальным символом Индии, ее древней цивилизации, ее богатой культуры, ее духовных достижений является 8-ми лепестковый Лотос. Поэтому третьим «объектом» нашего пристального внимания станет 8-ми лепестковый Лотос как символ, который достоин не просто отдельного исследования, но пристального внимания и подробного изучения со стороны Российской Тантрологии, поскольку это может дать неожиданные и невероятные открытия и прояснение многих тайн в изучении Тантризма, Тантры, Тантрической Традиции.

 

1.3. ВОСЬМИЛЕПЕСТКОВЫЙ ЛОТОС И ЧИСЛО 8.

Согласно Индийской Традиции, 8-ми лепестковый Лотос символизирует совершенное духовное сердце и олицетворяет Сердце Бытия. 8-ми лепестковый Лотос олицетворяет божественную деятельность и символизирует проявленную природу Мира (санскр. пракрити). Поэтому наиболее почитаемый цветок и лотос в Индии — это 8-ми лепестковый лотос, символ «духовного развития», 8 лепестков которого символизируют 8 уровней, этапов пути к высшему постижению смысла жизни и бытия.
Согласно нумерологии, число 8 обозначает справедливость, воодушевление, созидание, свершение, действенность, успех и богатство. В лучших своих проявлениях это духовность, действующая на материальном плане. Число 8 — это символ любви, совета, расположения, соглашения, закона. Число 8 — это полнота, совокупность всех возможностей, союз земной и небесной сфер, гармония между конечным и бесконечным. Число 8 также символизирует трехмерность. Согласно Пифагору, число 8 — священное число, число божественного правосудия, символ гармонии, означает трехмерность и стабильность. В Индийской Традиции число 8 считается сакральным числом, также оно символизирует собой восемь аспектов священного слога ОМ (АУМ). Об этом писал еще знаменитый французский оккультист Поль Седир в книге «Заклинания или Магия Слова» (см. П.Седир. Заклинания или Магия Слова. / Пер. с фр. А.В.Трояновского. Типография М.И. Фоминой. 1913г.): «ОМ состоит из восьми частей, ибо у него восемь форм: «А» есть первая, «У» — вторая, М» — третья, «духовный зародыш» (бинду) — четвертая, «духовный звук» (нада) — пятая, «время» (кала) — шестая, «то, что по ту сторону времени» — седьмая и «то, что по ту сторону всего перечисленного» — восьмая».
Как известно, 8-ми лепестковый лотос является символом еще одной страны — Шамбалы. Согласно легендам, Шамбала имеет форму лотоса с восемью лепестками. Во всех тибетских скриптах утверждается, что Шамбала имеет очертания 8-ми лепесткового Лотоса, такой же ее изображают и на священных картинах и мандалах. Более того, сама мандала Шамбалы — белый 8-ми лепестковый Лотос. Столица Шамбалы, Калапа находится в самом центре страны, в «сердцевине» 8-ми лепесткового Лотоса. Согласно Древней Традиции, если число лепестков равнялось восьми, это означало космическую гармонию, полную устойчивость, выход за пределы дольнего мира, т.е. область земного, материального, в отличие от высшего (см. Эдвин Бернбаум. В поисках Шамбалы. В поисках Истины. М. Рипол-Классик. 2005г.; Эдвин Бернбаум. Путь в Шамбалу. М. 2007г.).

Существует еще одна территория, которая символически изображается как 8-ми лепестковый Лотос. Это священная мандала (территория) горы Кайлас в западном Тибете. Это место считается одним из самых сильных мест на нашей планете. В ходе множества тибетских экспедиций в течение многих лет это место было исследовано как эзотерическими, так и научными методами. Так, согласно книге А.Редько и С.Балалаева «Тибет-Кайлас. Мистика и реальность» (2009), были исследованы все восемь долин 8-ми лепесткового лотоса, в центре которого находится Кайлас (вершина горы находится на основании из плоских скал, удивительным образом напоминающих 8-ми лепестковый лотос). Вот что пишет А.Редько (см. А.Редько. Кайлас. «Оракул» №4 2004г., «Интересная газета. Невероятное» №5 2008г.; А.Редько. Тибетский гамбит. 2009г.):

«Тибет… Самое загадочное, самое таинственное, самое удивительное место на планете. Здесь всё — самое-самое: самое высокогорное озеро (Нам-Цо), самая высокогорная река (Ярлунг Цангло), самая высокогорная столица (Лхаса), самое высокогорное святилище в мире и самая гигантская мандала естественного происхождения — мистическая гора Кайлас. Единственная из всех гор на планете, она имеет форму правильной четырехгранной пирамиды, склоны которой ориентированы по сторонам света. Но вершина ее не острая, а округлая. Покрытая шапкой вечного льда, она сияет, как огромный кристалл. Сама же гора «сидит» в центре раскрытого «бутона» восьмилепесткового лотоса, образованного окружающими ее причудливо изогнутыми гладкими скалами фиолетового цвета. «Тело» Кайласа сложено из тринадцати горизонтальных ступенчатых слоев, а они, в свою очередь, делятся на сотни более мелких. Никто не знает истинной высоты Кайласа. Замеры показывают, что она ежегодно меняется: гора то «подрастает» на несколько десятков метров, то становится ниже. Средняя амплитуда «дыхания» Кайласа — 6666 метров! Считается, что три шестерки — «число зверя», но в библейском Апокалипсисе сказано, что это и число человека. А в эзотерических учениях три шестерки являются выражением Высшего творческого начала Космоса и символизируют силу Божественного Разума. Четыре же шестерки — знак Абсолюта».

В Тантрической Традиции 8-ми лепестковый Лотос является одним из символов Шивы. Тантры утверждают, что есть восемь аспектов, в которых Бог Шива может явиться человеку: это Свет, Звук, Сила, Любовь, Мудрость, Радость, Умиротворенность и Покой. 8-ми лепестковый Лотос также символизирует восемь путей получения человеком высших знаний. Согласно Тантрической Концепции Чакр (Чакра-Видья) человек имеет семь основных чакр — лотосов, сегодня они хорошо известны, описаны и доступны, и один дополнительный, «восьмой лотос», который считается тайным, «сокрытым лотосом», потому что «скрывает» в себе колоссальные возможности (в описании и изображении этого лотоса можно найти соответствующие символы), скрывает и открывает одновременно «последние тайны» Божественности (поэтому имеет бледно-розовый цвет). Этот восьмой лотос имеет название на Санскрите — «Байндава-Чакра», он имеет 8 лепестков. В древнем тантрическом тексте «Шива-Йога-Джнянам» (11) сказано:

«Когда раскроется лотос у верхних врат, в концентрации на пространстве, — небо предстанет как свет. Макрокосм и Микрокосм — оба станут Единым».

Число 8 — это символ середины между Небом и Землей, между тем, что наверху и тем, что внизу. Число 8 — это символ соединения Высшей Реальности и низшей Действительности. Число 8 — это то, что находится между Высшим Триединством и низшим Множеством. Пифагорейцы учили, что число 8 является таинственным и священным числом, связанным с мистериями. Они считали числа и цифры ключами к пониманию Вселенной, поскольку они таят в себе нечто более важное, нежели количественные или порядковые обозначения. Пифагорейцы сделали это число символом любви и дружбы, благоразумия и размышления. Восьмерка являлась священным числом многих древних культур, считалась космологическим символом, связанным с гармонией мира. Восьмерка считалась самым сакральным числом на Востоке. В Японии — это число порядка и множественности, в Китае — это основа мироустройства (считается, что все законы эволюции природы, ее циклических изменений зашифрованы в таблице «Восемь диаграмм»), в Буддизме — это полнота, совокупность всех возможностей, символ доброго предзнаменования. В шумеро-семитской традиции — магическое число Неба. В египетской традиции — космический порядок, в Исламе — 8 ангелов, поддерживающих престол, управляющий миром, в Иудаизме — совершенное понимание, «число Господа», в Христианстве — число знания и мудрости.

«Число 8 определяет собой царство практической действительности. Человек нуждается в нем, чтобы воплотить свои идеи в конкретной форме и обеспечить себе лучшую жизнь».

(Мистика чисел. Сайт www.sobesednik.ru.)

«Число 8 (Огдоада). Тройственный символизм восьмёрки и её графическое изображение. Эзотерический смысл числа восемь состоит в том, что оно символизирует собой Провидение, Судьбу с её неотвратимостью, гармонию, закон причинно-следственной связи. Оккультист М.Дебарроль утверждал, что восемь — это «всемирное равновесие вещей, гармония в аналогии противоположностей». В своем божественном аспекте восьмёрка, по представлениям Мебиуса, выражает «идею равновесия великих метафизических весов» и выступает как символ высочайшего соответствия полярных начал. В своем природном аспекте восьмёрка символизирует собой закон причины и следствия, нарушение которого неизбежно вызовет действие силы уравновешивающего характера. В человеческом плане число восемь означает принцип Фемиды, также означающий неизбежную кару и возмездие в том случае, если равновесие будет нарушено и нравственные основания окажутся поколебленными.
Графическим изображением восьмёрки является восьмиконечная звезда, или так называемое «колесо Иезекииля», представляющее собой вращающийся круг, разделенный на восемь частей. Восьмиконечную звезду в русской духовной традиции называли «Звездой Богородицы».
Атрибуты и сущность восьмёрки. Являясь числом Правосудия, восьмёрка содержит в себе Высшую Нейтральную Силу, которая не отдает предпочтение ни одной из двух равных частей, составляющих её изображение. Проявление этой Высшей Нейтральной Силы в человеческой сфере хорошо описано Мебиусом: «Четвёрка противополагается четвёрке, т.е. форма — форме, авторитет — авторитету; приспособление — приспособлению. Вы кого-то оскорбили (форма), вам придется извиниться (форма); вы создали революционное правительство (авторитет) — ему противопоставляют диктатуру (другой авторитет); вы ухитрились обойти или нарушить закон — полиция приспособит что-нибудь другое для поимки виновных. Это общая форма кармы, а также и человеческого правосудия. В магии преобладает противопоставление форм, в политике — противопоставление авторитетов, в экономической области — противопоставление адаптаций (спрос и предложение)».
Число восемь считалось священным прежде, во-первых, потому, что оно являлось числом первого куба, имеющего восемь вершин, а во-вторых, поскольку оно имеет восемь вершин и представляет собой пример чётно-чётного числа, близкого числу 10. Характеризуя сокровенные смыслы, заложенные в семантическом пространстве числа 8 Мэнли Холл писал: «Восемь делится на две четвёрки, каждая четвёрка делится на двойки, и каждая двойка делится на единицы, таким образом восстанавливая монаду, Среди ключевых слов к огдоаде — «Любовь», «Совет», «Расположение», «Закон» и «Соглашение»…
Огдоада была таинственным числом, ассоциированным с Элевсинскими Мистериями Греции и Кибирскими Мистериями Самофракии. Она называлась малым священным числом. Она заимствует свою форму от двух переплетенных змей на Кадуцее Гермеса и частично от извилистого движения небесных тел, возможно, и от движения Луны».
Е.П.Блаватская приводит сведения, взятые из восточного эзотеризма, согласно которым восьмёрка выступает не только как статический символ равновесия, но и как олицетворение непрерывного движения вселенной. Она пишет: «Огдоада или Восемь символизирует вечное и спиральное движение циклов 8, и, в свою очередь, оно символизировано Кадуцеем. Оно показывает правильное дыхание Космоса, возглавляемого Восемью Великими Богами — семь от Извечной Матери, от Единого и Триады».
Сходную мысль проводит сербский оккультист и нумеролог Симович. Он считает, что восьмёрка представляет собой символ перемены, изменения, поворота, новизны. Она выступает у него как двойной квадрат, в котором одна четвёрка соотносится с другой.
Восьмёрка должна рассматриваться также как начало новой космической октавы после завершения семи нот, или циклов, октавы предшествующей. Потому так часто её отождествляли с достижением более высокой степени посвящения. Отсюда восемь ступеней Раджа-Йоги, восьмеричный царственный путь Будды, восьмиуровневый путь восхождения в Герметической Традиции, концепция восьми чакр, которая помещает восьмой невидимый центр над головой человека, то есть уже вне тела и позвоночника.
X.Э.Керлот описывает свойства данного числа следующим образом: «Восьмеричность, относящаяся к двум квадратам или восьмиугольнику, является опосредующей формой между квадратом (или земным порядком) и кругом (Вечным порядком) и, как следствие, символом регенерации. Благодаря своим очертаниям эта цифра ассоциируется с двумя переплетенными змеями магического жезла, означающими баланс противоположных сил или равноценность власти духовной и природной, Она также символизирует — опять-таки по причине своей формы — вечное спиралевидное движение небес (представленное также двойной сигмовидной линией — знаком бесконечности). Благодаря своей причастности к регенерации, восьмёрка в средние века была эмблемой крещения водой. Более того, в средневековой мистической космогонии она соответствует фиксированным звездам небесного свода, означающим преодоление планетарного влияния».
Восьмёрка считается сакральным числом и в Индийской Традиции, где оно символизирует собой 8 различных аспектов священного слога Абсолюта — ОМ. Об этом говорит П.Седир: «И ОМ делается состоящим из восьми частей, ибо у него восемь форм: «А» есть первая буква, «У» — вторая, «М» — третья, «духовный зародыш» (Бинду) — четвертая, «духовный звук» (Нада) — пятая, «время» (Напа) — шестая, «то что по ту сторону времени» — седьмая и «то, что по ту сторону всего перечисленного» — восьмая».
Можно вспомнить и фигуру Шивы, у которого, согласно легенде, «восемь ртов или форм: пять стихий, солнце, луна и земля».
Следует сказать, что магический жезл Кадуцея, представляющий собой стержень, обвитый двумя переплетенными змеями (символ Кундалини), имеет прямое отношение к символике восьмёрки». 

(С.Ю.Ключников. Священная наука чисел. Сайт. www.lib.rus.ec.)

Древнеиндийская Традиция также несет на себе печать числа 8. Древнеиндийская медицина, медицинский канон (Аюрведа) состоял из восьми разделов. Такие известные памятники древнеиндийской литературы, как «Артха-Шастра» (III,2) и «Законы Ману» (III, 20-34) различали восемь форм законного брака. В Древней Индии существовало почитание восьми направлений горизонта, они связывались с восемью богами, которых называли «стражами мира». 8-ми лучевая звезда, указывающая на восемь направлений горизонта, на Западе получила название Роза Ветров. В Древней Индии такая 8-ми лучевая звезда, заключенная в окружность, получила название Колесо Дхармы (др. Колесо Бытия, Колесо Кармы, Колесо Будды, Индийское Колесо), где 8 лучей-спиц означают восемь ступеней, которые нужно пройти по пути к Знанию, Просветлению, и 8 направлений, по которым должно распространиться Знание и Просветление. Как известно, будучи вписанная в окружность (означающую высшую осознанность), 8-ми лучевая звезда олицетворяет Порядок и Созидание. Но даже незаключенная в окружность 8-ми лучевая звезда (т.е. сочетание прямого и косого крестов) в Древней Индии олицетворяла Жизнь и Созидание, поскольку являлась символом соединения мужского и женского начал.
Таким образом, четвертым «объектом» нашего пристального внимания должны стать две звезды — 8-ми лучевая, образуемая совмещением 2-х крестов и поэтому называемая «Крестострел», или «Сдвоенный Крест», или «Два Креста», и восьмиконечная, образуемая совмещением 2-х квадратов, ромбов или геометрических фигур, и поэтому называемая «Октаграмма», «Карельская Звезда», «Звезда Путеводная», очень похожая на 8-ми лепестковый лотос (в Нумерологической Традиции восьмиконечная звезда как раз и символизирует Лотос).

 

1.4. ВОСЬМИЛУЧЕВАЯ И ВОСЬМИКОНЕЧНАЯ ЗВЕЗДЫ.

В середине 2000-х годов в печати и сети Интернет (напр. сайт ezoezo.ru.) появился «Большой словарь эзотерических терминов» (Толковый словарь по оккультизму, эзотерике и парапсихологии), в аннотации к которому было сказано, что «в настоящем словаре в алфавитном порядке приведены основные понятия и термины, используемые при исследовании паранормальных явлений. В настоящий глоссарий включены более 5500 терминов и определений, которые используются в различных мифах, народных поверьях, учениях, религиях и науках». Автором словаря стал Александр Михайлович Степанов (род. 1943) — ведущий научный сотрудник Федерального агентства по здравоохранению и социальному развитию, ФГУ «Федеральный научный клинико-экспериментальный центр традиционных методов диагностики и лечения», автор более 200 научных работ, в числе которых 15 научных монографий. Научное звание: доктор медицинских наук, профессор, действительный член РАЕН, Международных Академий Информатизации, Энергоинформационных наук. В 2011г. вышло 7-е издание словаря, содержащее более 8000 терминов, в 2012г. появилась соответствующая интернет-версия (cм. сайт www.ezoezo.ru.). Вот что было написано в одном из изданий:

«ЗВЕЗДА ВОСЬМИЛУЧЕВАЯ — это, по сути, замаскированные кресты (две четырехконечные звезды), поэтому такие звезды присутствуют в гербах католических стран (Колумбия, Перу, Филиппины). Кроме того, звезда восьмилучевая — наиболее распространенный орденский знак во всех европейских христианских государствах.
Почти правильный восьмиугольник, образованный наложением друг на друга двух квадратов, использовался как символ Бога Саваофа (Бога Отца, Бога сил, воинств) в русской иконописи и христианской православной символике дониконианских времен, особенно с XIV по XVI в. Этот знак изображался либо в верхней части иконы (чаще всего в правом верхнем углу), либо вместо нимба или как фон над головой Саваофа. В русской традиции звезда восьмилучевая символизировала восемь тысячелетий («семь веков Творца и будущего века Отца») и в конце XIX — начале XX в. была признана еретической с точки зрения канонов официального православия».

«ЗВЕЗДА ВОСЬМИКОНЕЧНАЯ — это, по сути, замаскированные кресты (две четырехконечные звезды), поэтому такие звезды присутствуют в гербах католических стран (Колумбия, Перу, Филиппины). Кроме того, звезда восьмиконечная — наиболее распространенный орденский знак во всех европейских христианских государствах.
Почти правильный восьмиугольник, образованный наложением друг на друга двух квадратов, использовался как символ Бога Саваофа (Бога Отца, Бога сил, воинств) в русской иконописи и христианской православной символике дониконианских времен, особенно с XIV по XVI в. Этот знак изображался либо в верхней части иконы (чаще всего в правом верхнем углу), либо вместо нимба или как фон над головой Саваофа. В русской традиции звезда восьмиконечная символизировала восемь тысячелетий («семь веков Творца и будущего века Отца») и в конце XIX – начале XX в. была признана еретической с точки зрения канонов официального православия».

Обратим внимание еще на несколько «определений»:

«Восьмиконечная звезда — символ удвоенного «четырехстороннего ориентирования», символ закона и права. Восьмилучевая звезда в круге — неиконический образ Гулы, супруги Шамаша. Атрибут планеты и богини Венеры, царицы небес, восходящего Солнца, возрождения, круга Фортуны (Кольца Фортуны). Божественный знак у египтян, солнечный символ в Вавилоне, восьмилучевая звезда — воплощенное сияние — заключает в себе солнечный круг, крест солнцестояния равноденствий и сторон света. Это колесо коронованной Кибелы-Деметры, индейское колесо, осьминог доколумбовой Америки. Она украшала щиты рыцарей ордена тамплиеров».

(Энциклопедия символики и геральдики. Сайт www.symbolarium.ru.)

«Восьмиконечные звезды — это, по сути, замаскированные кресты (две четырехконечные звезды), поэтому такие звезды имеют в своих гербах католические страны — Колумбия, Перу, Филиппины. Кроме того, восьмиконечная звезда — наиболее распространенный орденский знак во всех европейских и американских христианских государствах. Особенно часто используется восьмиконечная звезда для крашанов. Почти правильный восьмиугольник, образованный наложением друг на друга по диагонали двух квадратов с сохранением линий их перекрещиваний, использовался как символ, сопровождавший изображения бога Саваофа (бога-отца, правильнее — бога сил, воинств) в русской иконописи и христианской православной символике дониконианских времен, особенно с XIV по XVI век. Этот восьмиконечный символический знак изображался либо вверху икон (чаще всего в правом верхнем углу), либо вместо нимба, либо как фон над головой Саваофа. Часто оба четырехугольника окрашивались (верхний — в зеленый и подстилающий его — в красный цвет) или окаймлялись полосками этого цвета. Изображения этого рода характерны для Севера России и имеются (сохранились) в музеях Ростова Великого, Вологды, Перми. Они означают (символизируют) восемь тысячелетий («семь веков Творца и будущего века Отца») и в конце XIX в. — начале XX в. были признаны «еретическими» с точки зрения канонов официального Православия».

(Похлёбкин В. Словарь международной символики и эмблематики. Сайт www.gumer.info.)

«Звезда означает присутствие божества, верховенство, вечное и неумирающее, высшее достижение, ангела — посланца Бога, надежду (сияющую во тьме), глаза ночи. Звезды — атрибуты Небесных Цариц, у которых короны часто состоят из звезд. Утренняя или вечерняя звезда является символом преимущественно Иштар, или Венеры. Полярная звезда обозначает точку на небе, вокруг которой в ночное время вращается небосвод и, соответственно, Небесные Врата. В индуистских брачных ритуалах звезда — символ постоянства. В Египте фараон после смерти идентифицировался с Полярной звездой. Четырехлучевая звезда (позднее Мальтийский крест) — это древняя форма Шамаша как солнечного бога любви и правосудия. Пятиконечная звезда, обращенная вверх, символизирует вдохновение, свет, духовное образование; пятиконечная звезда, обращенная вниз, — зло, колдовство, черную магию. Шестилучевая звезда — знак Творения и Печать Соломона. Это комбинация мужского и женского треугольников, а также огня и воды. Восьмилучевая звезда в круге — неиконический образ Гулы, супруги Шамаша. У ацтеков утренняя звезда — это восходящая, духовная, мужская сила Солнца, а вечерняя звезда — нисходящая, земная, женская сила Луны. У китайцев звезда, или звезды с Солнцем и Луной означают духовную мудрость правителей. В христианстве звезда олицетворяет божественное водительство и благорасположение, рождение Христа. Дева Мария, как Царица Небесная, носит корону из звезд, так же, как и Стелла Марис».

(Словарь символов. 2000г.)

Как говорят специалисты, истоки начертания и значения восьмилучевой и восьмиконечной звезд следует искать в Древнем Мире, поскольку такие звезды являются древнейшими и преимущественными символами. Как известно, наиболее древними и мощными по своей энергетике являются именно геометрические символы. Как считают специалисты, эти символы несут в себе очень глубокий смысл, часть которого до сих пор остаётся загадкой.
Сама по себе Звезда — это символ славы и света, знак возрождения и путеводности, а звезда, в основе которой лежит число 8 — это древнейший и преимущественный символ Божества или Божественного, знак Великой Богини (число 8 символизирует Великую Богиню как Мать). Известно, что восьмилепестковая розетка была символом богини Неба в царстве Шумера и Аккада (Иштар, Инанна, ранее Нинхурсанг), в Древнем Египте число восемь связывалось с богиней Неба (Нут). В Древней Греции число 8 считалось числом Венеры (богини Любви), а восьмилучевая звезда — ее эмблемой. В Христианстве восьмилучевая и восьмиконечная звезды также тесно связаны с Матерью Божией — Богородицей, ее тайной.
Традиционно восьмилучевая и восьмиконечная звезды означают вечность, полную устойчивость, изобилие, выход за пределы дольнего мира. Это знак Рая, конечного Преображения, Небесного Иерусалима, соединяющего нижние и верхние уровни Космоса, передающие благодать Верха темному Низу. Эти символы представляют собой «узел соединения», поскольку соединяют воедино Божественные, Небесные и Природные, Мужские и Женские, силы и аспекты, обладают охранными функциями и выступают как Оберег, Защита, Благословение.
Вот что пишет М.И.Зильберман (см. Зильберман М.И. Истоки, история, мифология и религия предков древних евреев. Книга первая. Отцы Авраама. Книга I (11-13). Сайт www.berkovich-zametki.com.):

«Люди ещё в глубокой древности усматривали насущную потребность в постоянной, прочной и «благой» связи Бога-Отца и Богини-Матери, Неба и Земли, призванной обеспечить устойчивое существование рода человеческого.
Подтверждением реализации такой связи служило одновременное присутствие в мифах или на изображениях (элементы которых объединены единым художественным замыслом) эмблем и атрибутов Бога-Отца и Богини-Матери.
При раскопках Телль-эйлат-Хассула (недалеко от Иерихона, в восточной части долины Иордана), в культурном слое, датируемом V1-V тыс. до н.э., на гладко выбеленной стене была изображена (в центре почти несохранившейся композиции со змеями) огромная звезда с восемью (богиня Неба) чередующимися красными и чёрными (цвета бога земли и преисподней) лучами. Восьмилучевая звезда может быть представлена как фигура, образованная четырьмя равными пересекающимися «длинными» углами (замкнутая фигура). В завершённом виде эмблема содержит восемь ромбов неправильной формы, восемь треугольников и правильный шестиугольник (два по три). В такой интерпретации звезда обладает чисто «небесной» символикой (углы, треугольники и числа: 3, 4, 8).
Восьмилучевая звезда, образованная наложением одного квадрата на другой, повёрнутый, может быть визуально представлена и как фигура, образованная квадратом и восемью треугольниками (четыре больших и четыре меньших). Эта звезда в Древней Индии была символом соединения мужского (квадрат) и женского (треугольник) начал, созидающих жизнь».

 

2. РОССИЙСКИЕ СИМВОЛЫ.

 2.1. ВОСЬМИКОНЕЧНАЯ ЗВЕЗДА РОССИИ.

Если говорить о наиболее древних и распространенных геометрических символах древней Руси, то можно вполне определенно выделить два основных — это восьмиконечная звезда и вращающийся крест. Эти два символа известны на Руси с древнейших времен до первой половины XX в. В древней языческой Руси восьмиконечная звезда считалась знаком жизни, бесконечности и цикличности, олицетворением непрерывного движения Жизни, Бытия и Вселенной. Она означала присутствие главного Божества и являлась талисманом, наносилась на одежду и оружие, изображалась на воинских стягах, на всех значительных предметах культа и быта. В древней Руси восьмиконечная звезда выступала как символ сущности бытия, символизировала величие и торжество истины, многогранность и единство духовной жизни и мира. Такая звезда в древней Руси носила название «Звезда Лады» или «Звезда Богини Лады». Позже ее стали называть «Звезда Руси».
Лада — это Женская ипостась Рода, Супруга Сварога, Богиня Космической Любви, Богиня брака, Богиня изобилия, времени созревания урожая и плодородия. Также Лада — Заступница людей перед богами: защищает людей от их гнева. Культ Богини Лады прослеживается вплоть до XVIII в; в древности он был распространен у всех славян, а также у балтов. Позднее, уже после крещения Руси, Богиню Ладу приравняли к христианской Богородице, и Ее стали именовать Лада-Богородица, а ее звезду «Звездой Лады Богородицы» или просто «Звездой Богородицы», «Вифлеемской Звездой». Это единственная звезда, допущенная в православную символику. В Православной Руси восьмиконечная звезда сохранила за собой столь же важное значение. Этот божественный знак имеет своё развитие и по сей день.
Восьмиконечная звезда присутствуют на всех явленных в России иконах Богородицы, изображается на ее плечах и на голове. В Христианстве такая звезда олицетворяет божественное водительство и благорасположение, рождение Христа. Дева Мария, как Царица Небесная, носит корону из звезд. Число 8 в Православии имеет значение будущего века, так как после шестидневного творения Богом мира и до Страшного суда длится Седьмой день Господень. После Страшного суда будет день восьмой — Жизнь Вечная. Поскольку Матерь Божья, Богородица — покровительница России, то Ее восьмиконечная звезда стала именоваться как «Звезда России».
Обратим внимание на интересный факт — восьмиконечная звезда была также символом Сварога, одного из богов язычников-славян, она символизировала благо чисто сотворённое, чистый первозданный свет и энергию, также она символизировала очаг, из которого вырывались языки пламени. Это был знак свободы и независимости, стойкости и непоколебимости Руси, он носил название «Звезда Сварога» или «Квадрат Сварога». Сварог — это Отец Богов, Супруг Лады, Бог Неба, мудрости, покровитель союза и кузнечного дела, клятв, ремёсел, охотников, бог, установивший закон Прави. Сварог — это источник Огня и его повелитель. На Санскрите слово «сварог» означает «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь Солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода бог Сварог — это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог.
Обратим внимание еще на один интересный факт: на Руси существовал древний символ сворачивания и разворачивания Вселенной, — Алатырь, «Камень-Заря», на котором отдыхают и набираются сил Боги. Камень «Алатырь» — это основа Мира (от этого слова произошло название «олтарь», «алтарь»). Алатырь — это Око Рода, из него сияет Свет Рода Всевышнего, Божья благодать, которую он дарует всему сущему и несущему. На Алатыре высечена вся мудрость Вселенной. Этот древний символ изображался в виде 8-ми конечной звезды и носил название «Звезда Алатырь», поскольку Алатырь как символ гармонии Вселенной — это еще и образ капища (др.-слав. изображение, пространство). Если верхние лепестки были расположены вертикально (как крест), то это капище солнечной (мужской) силы, если по диагонали (как кряж), то лунной (женской) силы. Вот что пишет К.К.Климович (см. Климович К.К. Во власти символов. М. Русская Правда. 2009г. 240 стр.):

«К счастью, не всё уничтожено, утеряно и забыто из того огромного культурного пласта, которым владела северная цивилизация древних Ариев. В частности, сохранилось изображение великого магического Славянского знака, который символизирует сущность бытия и называется «Звезда Руси» — элемент традиционной «Русской плетёнки». Наверное, неспроста почти все русские дореволюционные и некоторые современные ордена в основе своей имеют восьмиконечную звезду.
«Звезда Руси» — сложный по построению и глубокий по философскому наполнению знак, который объединяет в себе основы Ведического мировоззрения Славян. Знак состоит из взаимопроникающих, но неразъёмных графических элементов. Наиболее наблюдательные узрят в сплетении «торсионных полей» свастику. Она зашифрована в этом магическом знаке, как ключ к величайшим тайнам Природы. Знак сущности бытия символизирует, в первую очередь, единство трёх состояний Мира — Прави, Яви и Нави.
Правь — верхний Духовный Мир. Мир Светлых Богов, которые правят Явью и Навью, осуществляют переход из одного Мира в другой. Явь — материальный, видимый, реальный, явный Мир, в котором мы живём и который ощущаем. Навь — «параллельный Духовный Мир», мир нереальный, потусторонний, невидимый, мнимый. Возможно другое измерение. Отсюда происходит слово — наваждение…».

Вот что пишет А.Дугин (см. А.Дугин. Православный символизм. Неопалимая купина. Ж. «Милый Ангел». Эзотерическое ревю. Т.2. Сайт www.angel.org.ru.), философ, политолог, социолог, профессор:

«Православная икона «НЕОПАЛИМАЯ КУПИНА» известна всем. На ней канонически изображается Богородица с младенцем в центре восьмиконечной звезды, состоящей, как правило, из двух ромбов, различных по цвету: зеленый — вертикальный, и красный — горизонтальный. В вертикальный ромб вписаны молящиеся архангелы ангелы, а в горизонтальный — символические херувимские фигуры четырех евангелистов…
«Неопалимая Купина» является уникальным православным символом, так как содержит в себе наглядное изображение важнейших богословских догматов, касающихся мистической персоны Богородицы…
Сам символ восьмиконечной звезды также тесно связан с Богородицей, ее тайной. В принципе Восьмиконечная Звезда в Традиции означает Вечность, полную устойчивость, выход за пределы дольнего мира. Это — знак Рая, конечного Преображения, Небесного Иерусалима. Икона, таким образом, изображает духовный космос, «богородичный космос», в котором дольнии, материальные энергии возведены к своим небесным архетипам. Но все же духовный космос Богородицы не тождественен самым высшим регионам Бытия, мирам Пресвятой Троицы. Это подчеркивается тем символическим моментом, что Христос изображается на иконе все же как младенец, подобно его проявлению в человеческом мире, а не как Спас-в-Силах и не как Второе лицо Троицы…
Восемь лежит между низшим множеством и высшим Триединством. Ангельский, огненный, грозный и милосердный космос, «пещь огненная», скрывающий и открывающий одновременно последние тайны Божественности.
Таким образом, богословский символизм этой иконы сжато содержит в себе основополагающие принципы христианской космологии, и, следовательно, основы духовного понимания реальности. Это тем более важно, что христианская богословская традиция редко подробно останавливается на космологических описаниях, уделяя основное внимание либо проблемам «техники» личного спасения и православного домостроительства, либо сугубо трансцендентному созерцанию Троической реальности. Внимательный исследователь на основании одной этой иконы смог бы составить себе представление о мистической космографии и ангелологии Христианства, а для молитвенной практики эта икона предоставляет широкие возможности просвещения «сердечных очей» и «пробуждения ума».
Рассмотрение этой иконы может выйти за уровень чисто христианского богословия и христианской космологии в сферу универсальной сакральной реальности, которая, естественно, ни в чем не противоречит христианской перспективе, но выходит далеко за ее временные, исторические и культурные рамки. Основываясь на указаниях св. Мелитона из Сардеса, это можно проделать даже оставаясь в рамках сугубо Христианской Традиции, если отнестись к определенным неиудейским и нехристианским символам, мифам и сакральным сюжетам как к праобразовательным знамениям, в которых Святой Дух обращался к народам земли.
В этом случае следует обратить внимание на следующее соответствие: почему «неопалимая купина» изображена именно в виде восьмиконечной звезды, а не как-то иначе? Ответ на это вопрос приведет нас к постижению универсального смысла этого символа, и при этом поможет глубже и полнее понять все мистические соответствия, заложенные в столь насыщенной смыслом православной иконе.
С чисто графической точки зрения символ восьмиконечной звезды может быть изображен как в виде двух ромбов, так и в форме наложения двух крестов — вертикального и «мальтийского». Таким образом, мы получаем фигуру. Очень важно заметить, что именно таким знаком в шумерском языке обозначалось слово an, т.е. «бог». Позже у семитов-аккадцев тот же изначально шумерский знак получил огласовку «ilu», сохранив прежнее смысловое значение, «бог». Заметим, что от этого древнесемитского «ilu» произошли и еврейские слова «el», «elohim» и т.д., также обозначающие «бога». Так мы снова подошли к Иудейской Традиции, которую уже легко поместить в сугубо христианский контекст.
Итак, восьмиконечная звезда является древнейшим и преимущественным символом Божества. Но какое отношение она имеет к тому горящему кусту, из которого Бог говорил с Моисеем? Или поставим вопрос иначе, если теперь очевидна связь звезды с Богом (говорящим из «неопалимой купины»), то как она соотносится с самой «купиной»? Здесь важно обратить на очевидное зрительное сходство восьмиконечной звезды с деревом или кустом. Действительно, три ветви растут вверх, горизонтальная черта отмечает поверхность земли, а три нижние черты символизируют корни. Иными словами, древнейший иероглиф, обозначающий «бога» и зрительное изображение куста строго совпали!…
Речь идет не о «обожествлении» куста, но о вскрытии глубинного родства определенных символических реальностей, сквозь которые Дух повествует человечеству и миру о высшей Истине.
Если куст, купина является символическим синонимом «божества», исходя из визуального сходства с иероглифом, то следует теперь ответить на вопрос, почему древнейший иероглиф имеет именно такую форму? К пониманию этого нас может подвести то обстоятельство, что в ветхозаветном тексте речь идет именно о горящем, но «несгорающем» кусте, о «неопалимой» купине («labbat-esh mittok ha-snah» в еврейском оригинале Библии).
Существует народная загадка — «что горит, но не сгорает»? Ответ такой — год. Действительно, сезоны года постоянно меняются, но сам он остается всегда тем же самым. Здесь мы подходим к самому удивительному: наиболее древним символом года, наиболее древним календарем была именно восьмиконечная звезда, вписанная в круг. Периферия, сам круг — сезоны, то, что «горит». Центр же звезды, из которого исходят лучи, вечен и неизменен, он «не сгорает». Но именно в образе года, времени, изначальная традиция видела проявление Высшего Божества в мире. Год является живым и наглядным воплощением двойственной природы реальности, где вечное и неизменное, духовное, промыслительно сочетается со смертным, конечным и преходящим, материальным. Конкретное постоянно меняется, архетипическое пребывает во веки веков. Итак, год — символ Бога, символ реальности, исходящей из Бога. Год символизирует собой природу Божественного. Поэтому календарь и в древности и в Христианской Традиции является одной из самых сакральных вещей, где сходятся воедино метафизические, богословские, символические, литургические, исторические, домостроительные и даже бытовые области человеческой и природной реальности.
Восьмиконечная звезда в круге — древнейший календарь. В своей редуцированной форме (без круга) она становится знаком куста, дерева, но не как чисто природного предмета, но Древа Жизни, Мирового Древа, соединяющего нижние и верхние регионы космоса, передающие благодать Верха (крона) темным регионам Низа (корни).
Мировое Древо, Древо Жизни, лестница Иакова (иная форма символизма Древа Мира или Оси Мира) ветхозаветная Неопалимая Купина Синая и христианская Богородица суть одна и та же сакральная реальность, связанная с опосредующей инстанцией между дольним и горним мирами, с ангелической реальностью. Одновременно, она имеет прямое отношение к тайне времени, а точнее к тайне цикла, так как Сакральная Традиция понимает время исключительно циклически, спирально. Образом такого времени и является Годовое Древо, Неопалимая Купина…
Икона «Неопалимая Купина» таит в себе множество тайн и изобилие смыслов. Она — святая печать, открывающая «бодрственному уму» двери в небесные миры. А глядя на мир «небесными очами», «очами сердца», истина и присутствие Божие открываются не только в Церкви и строгих рамках спасительного догмата, но и во всем мире — в преданиях и символах других традиций, в древних иероглифах забытых языков, в обычной речи различных народов, в классических сюжетах искусства, в природе, в пейзаже, в мерцании звезды, кристаллах снежинок и контурах одинокого дерева на фоне идеально синего неба …
Созерцая Великую Восьмиконечную Звезду в молитвах строгого и восхитительного «умного делания» мы снова и снова обращаемся к Богородице — «Воспеваю благодать Твою, Владычице, молю Тя ум мой облаготвори…».

 

3. ЭМБЛЕМА РОССИЙСКОЙ ТАНТРОЛОГИИ.

3.1. МАНДАЛА ШАМБАЛЫ.

 Таким образом, у нас есть одна тантрическая формула — «Ом Мани Падме Хум» (букв. «Драгоценность в Лотосе» или «Жемчужина в священном цветке Лотоса») и следующие символы:
.     1. Символ Шамбалы — 8-ми лепестковый белый лотос (духовная чистота и совершенство);
.     2. Символ горы Кайлас — 8-ми лепестковый голубой лотос (духовная мудрость и осознавание);
.     3. Символ Тантры — 8-ми лепестковый розовый лотос (Богиня Шакти);
.     4. Символ Индии — 8-ми лепестковый красный лотос (любовь и сострадание);
.     5. «Звезда Руси» — 8-ми конечная звезда (единство Прави, Яви и Нави);
.     6. «Звезда Лады» — 8-ми конечная звезда (материнский аспект, защита и благословение);
.     7. «Звезда Сварога» — 8-ми конечная звезда (очаг, огонь, свет, благо);
.     8. «Звезда Алатырь» — 8-ми конечная звезда (божья благодать, мудрость вселенной).

Поскольку на тантрической формуле и на каждом перечисленном выше символе лежит печать числа 8, то в основу эмблемы Российской Тантрологии мы также закладываем число 8. Поскольку речь идет о Тантрологии как науке о Тантризме и Тантре в первую очередь, то, учитывая «тантрологическую» интерпретацию пророчества Ванги о «Древнем индийском Учении — Учении Белого Братства», «Огненной Библии» и «Белом цветке» (см. статью 4.4. Мистическая предыстория Российской Тантрологии до 2000г.), «основанием» эмблемы должен стать 8-ми лепестковый Белый Лотос — символ Шамбалы, расположенный по Розе Ветров (рис. 1). Подобное расположение 8-ми лепесткового лотоса напоминает «Звезду Алатырь» в женском, лунном аспекте (рис. 2, 4, 5), а также напоминает «Перунов Крест» (рис. 3, 6):

       1.2 рис 1 белый лотос кв рис. 1      1.2 рис 3 звезда рис. 2  1.2 рис 5 красная звезда рис. 3
      1.2 рис 2 вышивка звезда рис. 4      1.2 рис 4 амулет рис. 5  1.2 рис 6 желтый крест рис. 6

«Перунов Крест» — один из символов Перуна, который до сих пор еще можно увидеть на вышивках (чаще в северной вышивке), орнаментах вязаных изделий, в резьбе по дереву, под коньками крыш, на окнах, встречается и в нательных оберегах. «Перунов Крест» — это древнеславянский рунический символ покровительства Перуна православной дружине (дохристианское значение «православный» — славящий Правь, т.е. Всевышнего и данные им через Рода — Сварога — законы Прави). Этот знак олицетворяет силу бога Перуна — силу небесного синего огня. Он олицетворяет единение всех сил и проявлений силы Бога, которая может наказать, но и может защитить, и все это единится в Боге. «Перунов Крест» — это суть святой символ, связывающий человека и Бога, в микрокосме означая человека, а в макрокосме Вселенную. Это охранный и покровительствующий символ.
Для включения рассмотренной выше тантрической формулы «Ом Мани Падме Хум» в эмблему Российской Тантрологии и для размещения «драгоценной жемчужины» в ней в центре лотоса в центре эмблемы обозначим окружность. И для придания этой эмблеме формы мандалы, заключим 8-ми лепестковый Белый Лотос в окружность (рис. 7). Таким образом, получилась мандала Шамбалы (рис. 8, 9, 10):

 1.2 рис 7 белый лотос в круге рис. 7  1.2 рис 8 карта шамбалырис. 8    1.2 рис 9 карта Шамбалы рис. 9  1.2 рис 10 карта Шамбалы рис. 10

Слово «мандала» на Санскрите имеет множество значений: измерение, круг, диск, колесо, кольцо, сфера, орбита, территория, область, страна, мир, общество, совокупность, собрание; и традиционно обозначает символическое изображение или мистическую диаграмму. Мандала — это схематическое изображение, имеющее сакральное значение, геометрический символ сложной структуры, который интерпретируется как «карта космоса», «модель вселенной». Визуально мандала — это просто рисунок в круге, если иметь в виду простое понимание мандалы. Но мандала — это не просто рисунок или символ. Сегодня уже научно доказано, что мандала (как предмет восприятия или созерцания) обладает уникальным воздействием на психику человека. Эксперименты показали, что даже кратковременная фиксация взгляда на изображении, которое образовано по принципу мандалы, снижает активность, замедляет деятельность левого полушария мозга человека, отвечающего за логическое и аналитическое мышление, и активизирует правое полушарие, деятельность которого лежит в основе интуиции, вдохновения, творческих озарений и пр. Почему же, казалось бы, обычный рисунок имеет такое воздействие на человека?
Считается, что в психологическом отношении мандала — это символическое выражение центра, сущности, источника энергии. Не случайно К.Г.Юнг называл центральным пунктом в психике человека мотив мандалы. Он был первым, кто познакомил западных исследователей с идеей мандалы. По мнению К.Г.Юнга, мотив мандалы является предчувствием центра личности, родом центральной точки в душе, с которой все связано, с которой все организовано, и которая сама по себе является источником энергии. Сам же мотив круга есть символ, затрагивающий самые глубинные и самые общие части сущности человека. Поэтому в мандале присутствует не просто тайна, но и мистика, поскольку постижение тайны Бытия, Мира, Космоса «возможно» через постижение своей внутренней сущности…

«Мандала (санскр. манда — суть, сущность, центр + ла (суффикс, указывающий на завершённость, полное обладание) = всесущее) — 1) холст или доска с изображёнными на них символическими священными письменами Буддизма. 2) символическое изображение мироздания, аналогичное по функциям христианской иконе. 3) место у дерева Бодхи, где Сиддхартха (Будда) достиг просветления, т.е. территория со всевозможными совершенствами. 4) место в центре кайдана; алтарь буддийского храма».

(Большой толковый словарь В.Чернышова. 2001г.)

«Мандала (санскр. круг, диск, сфера) — сакрализованный графический символ сложной структуры, основная магическая диаграмма, широко используемая в буддийском и индуистском Тантризме как наглядное пособие для созерцательной практики. Постижение широты Вселенной и достижение ее духовной глубины совпадают в мандале, порождая становление самого субъекта «мандалического созерцания» в качестве центра мира, аккумулирующего его сакральную энергию посредством слияния с центрообразующим божеством. Мандала представляет собой внешний круг, в который вписан квадрат, включающий в себя второй круг — внутренний. Квадрат ориентирован по сторонам света. В середине каждой из сторон располагаются врата, продолжающиеся за его пределами, а в центре внутреннего круга изображается основной сакральный символ».

(Универсальная, научно-популярная энциклопедия «Кругосвет». Сайт www.krugosvet.ru.)

«Мандала (санскр. колесо, кольцо, орбита, шар, округ, страна, пространство, совокупность, общество, собрание, одна из 10 частей Ригведы, возлияние, жертва, вид земли, вид растения и т.д., что в целом сводимо к понятию круглого, а в некоторых случаях обнаруживает тяготение к сфере сакрального (прежде всего в ритуале)) — это попытка изобразить Высшую Реальность — Духовную Цельность, которая превосходит чувственный мир. На Санскрите «мандала» означает букв. «круг», и даже когда в основе этой геометрической композиции лежат квадраты или треугольники, она все равно имеет концентрическую структуру. Она символизирует стремление к духовному центру, ментальное и физическое, что отражено в структуре многих храмов и ступ в форме мандалы. Это символическая диаграмма, обычно представляющая собой ограниченный квадратом круг с центральным символом в центре, который может быть также рисунком. Отображает способ существования и систему, на которой основывается медитативная визуализация. Мандала — это также imago mundi, ограничение сакрального пространства и проникновение в сакральный центр, полнота, микрокосм, космический разум, интеграция. Качественно мандала олицетворяет дух, количественно — бытие. Это также символ вселенского духа и ритуальная диаграмматическая форма Пуруши. Кроме того, мандала символизирует центр силы, область, огражденную от вражеских влияний. Центр мадалы — это Солнце или Небесная Дверь, и символизирует вход на Небеса. Индуистский храм строится по форме мандалы, что символизирует разные уровни вселенной, каждый из которых имеет свои ворота, или двери, к четырем кардинальным точкам… (В.Н.Топоров)».

(Мифы народов мира. Энциклопедия. В 2-х т. 1980г.)

Таким образом, в эмблеме Российской Тантрологии «мандала Шамбалы» будет служить «основанием» и «домом» для размещения других символов.

* * *