Статья 3.1.5. Тантрология: зарубежная литература. (ч.2. BE).

продолжение

Chinnamasta. The Aweful Buddhist and Hindu Tantric Goddess.

Чиннамаста. Ужасная буддийская и индуистская тантрическая богиня.

   

Elisabeth Anne Benard. Chinnamasta.
The Aweful Buddhist and Hindu Tantric Goddess.
Publ. Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd. 2013. 176 p.

«Аннотация. Это первая монография, в которой рассматриваются редкая буддийская и индуистская тантрическая богиня, Чиннамаста, ее ритуалы, ее имена и формы (намарупа) и их символизм, сравниваются и противопоставляются ее садханы (духовные практики) в Индуизме и Буддизме. Впервые переведены на английский язык вся индуистская «Чиннамаста-Тантра» из «Шакта-Прамоды» и буддийские тексты «Чиннамунда-Ваджра-варахи-садхана» и «Трикайя-ваджра-йогини-стути». Поскольку Чиннамаста является редкой богиней, ее тексты не были популяризированы или сделаны «модными» в соответствии с требованиями конкретной группы в определенное время. Самые ранние сохранившиеся тексты датируются XIX-X веками — временем, когда индуистские и буддийские Тантры развивались под общими влияниями в одних и тех же местах в Индии. Учитывая существование подобных текстов о Чиннамасте в это время, можно уверенно говорить о взаимности общей тантрической традиции и исключительности той или иной индуистской или буддийской тантрической традиции. В монографии рассмотрена не только Чиннамаста, но и вся Тантрическая Традиции в попытке понять, что это такое. Эта работа является весомым вкладом в изучение индуистских и буддийских Тантр и их символики, в частности, связанных с малопонятной богиней Чиннамаста.
Введение. <…>. К сожалению, Чиннамасту можно найти в сенсационных книгах о тантрическом искусстве, которые изображают Тантру как экзотическую сексуальную практику или вырождающиеся практики. В этих книгах описание Чиннамасты носит краткий и поверхностный характер. В действительности же Чиннамаста указывает на недвойственность и трансцендентность обычного и необычного. Существует известная история о Будде, который когда-то учил загадочным образом, держа в руке цветок. Все терпеливо ждали начала учения; только Махакашьяпа (или Кашьяпа — ученик Будды, архат, руководитель Первого буддийского собора) улыбнулся. Будда улыбнулся ему. Учение было завершено. Обычный цветок вызвал опыт понимания недвойственности обыкновенного и необыкновенного.
Чиннамаста — это преимущественно тантрическая богиня. Она представляет собой необходимый инструмент и метод достижения освобождения посредством тантрическо-йогического процесса манипулирования тонкими энергиями, проходящими по тонким каналам в теле человека. Трудно дать единое определение Тантры по причине большого разнообразия тантрических традиций, существующих в мире — от Кашмирского Шиваизма и Шактизма в Индуизме в Индии до различных буддийских Тантр в Непале, Тибете и Японии. Многие современные индуистские подвижники определяют Тантру как действие, совершаемое при помощи тела (тану) с целью защиты/освобождения (тра). Этимология слова «тантра» делит это слово на два корня: тан — растягивать или расширять и тра спасать или защищать. Объединив эти два корня, слово «тантра» означает увеличение доступных методов, чтобы освободиться от циклического существования. В идеале эти методы должны быть эффективными и целесообразными. Кроме того, исследуя и практикуя Тантру, можно понять и осознать всю важность человеческого тела как основного инструмента для освобождения, а не препятствия, как это было предложено в других традициях.
Содержание.
Foreword.
Preface.
Introduction.
Legends and Origin of Chinnamasta / Chinnamunda.
To worship a Deity one must become a deity.
The Divine play of Chinnamasta.
The Question of Chinnamasta / Chinnamunda.
Conclusion.
Appendix 1: The Thousand Names of the Goddess.
Appendix 2: Chinnamasta temples in northern India and the Kathmandu valley.
Bibliography.
Index».

(Elisabeth Anne Benard. Chinnamasta.
The Aweful Buddhist and Hindu Tantric Goddess.
Publ. Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd. 2013. 176 p.)

 

Commentaries on Secrets of Matruka Yantras.

Комментарии к секретам матрика-янтр.

G.Uma Radba. Commentaries on Secrets of Matruka Yantras.
Publ. Giri Trading Agency Pvt. Ltd. 2004. 60 p.

«От автора. Среди упорных 12-летних исследований Шри-Видьи наиболее напряженным периодом была работа над мантрика-янтрами. Работая по 15 часов в день, потребовалось три года, чтобы завершить работу над 51 Биджей [Буквой] и их Янтрами. Тем не менее, автор считает эту работу неполной. Это та самая неспособность, которую чувствуешь, когда пытаешься описать вкус сахара. Опыт никогда не может быть объяснен, проанализирован или преподан. Единственный выход – взять кусок сахара и съесть ее. Та же ситуация и со всеми духовными переживаниями.
Все более глубокий опыт, который обретал автор, иногда заставля его сомневаться в компетентности передать его любым известным средством. Автор пережил всевозможные противоположные переживания, но не предпринял никаких усилий, чтобы изменить свой путь, поскольку обе крайности являются плодами одного и того же дерева. Но, пытаясь превратить этот опыт в визуальную форму, автор только надеется, что эти матрика-янтры будут полезны для учеников, которые практикуют Шри-Видью с альтруистическим сердцем и железной волей».

(G.Uma Radba. Commentaries on Secrets of Matruka Yantras.
Publ. Giri Trading Agency Pvt. Ltd. 2004. 60 p.)

 

Comparative and Critical Study of Mantrasastra.

Сравнительное и критическое исследование Мантра-Шастры.

            

Mohanlal Bhagwandas Jhavery and K.V.Abhyankar.
Comparative and Critical Study of Mantrasastra.
Publ. Sarabhai Manilal Nawab. Ahmedabad. 1944.

«Введение. Цель и объем введения в настоящие дни стали намного шире. Сегодня это не просто введение в публикуемую работу, но и введение в рассматриваемый предмет. И это еще не все. Ожидается, что будет представлена история рассматриваемого предмета, и, рассказывая историю, автор введения также должен коснуться затруднительных, запутанных исторических, а также существующих проблем, связанных с предметом. Таким образом, введение становится больше похожим по характеру на самостоятельный трактат и не ограничивается исключительно его первоначальной целью — ввести читателя в содержание работы.
Естественно, когда рассматриваемый предмет является заумным или таковым, что о его полезности существуют различные и даже противоречивые мнения, или о котором вообще возникают сомнения, может ли этот предмет вообще иметь место среди научных тем, и что следует ожидать от автора в его введении. Более того, если автор не может предположить, что читатели подразумеваемого введения будут достаточно культурно-образованными, его задача становится еще труднее. Он будет излишне капаться в элементарных вещах и фактах развития предмета.
Автор также должен иметь в виду, что читатели, которые в целом интересуются настоящим предметом в этой стране, хотя и достаточно образованны в соответствии с древними методами обучения, преобладающими в Индии, пока еще недостаточно владеют английским языком и не имеют достаточного знакомства с современными идеями и общей культурой.
Таким образом, при написании этой части введения, посвященной общему аспекту предмета, автор предполагал перед собой хорошо образованного читателя, который хорошо знаком с восточными и западными мыслями.
Опубликованная здесь работа — это джайнская тантра под названием «Шри-Бхайрава-Падмавати-Кальпа». Она посвящена поклонению посредством мантры Богине Шри-Падмавати, которая является Божеством Шри-Паршванатхи — 23-го из 24-х тиртханкаров, которым поклоняются джайны. Это подводит нас к теме «Мантра» или Магии, которая является общей для всех ранних религий. Приведем здесь то, что говорит сэр Джон Вудрофф о магии и магической символике в своей работе «Шакти и Шакта»…».

(Mohanlal Bhagwandas Jhavery and K.V.Abhyankar.
Comparative and Critical Study of Mantrasastra.
Publ. Sarabhai Manilal Nawab. Ahmedabad. 1944.)

 

Concept of Gayatri in the Vedas & the Puranas.

Концепция Гаятри в Ведах и Пуранах.

Dr. Prajna Paramita Das. Concept of Gayatri in the Vedas & the Puranas.
Publ. Kaveri Books. 2001. 242 p.

«Аннотация. Гаятри является названием самого популярного метра [древнейшей ступени древнеиндийской метрики] в древней ведической литературе, и ассоциируется с известным Божеством в поздней литературе, особенно в Пуранах. Сам метр, как и сама мантра, которая встречается в Ригведе и других более поздних ведических текстах, считаются самым священным и могущественным заклинанием (мантрой) и часто упоминается как желание, рождающее дерево для достижения почти всего в жизни. Из-за важности этой мантры и ее известности, Гаятри стала рассматриваться как «chandasam mata» — Богиня-Мать, Прародительница чанд [ведических размеров] или Вед. Она не другая чем Сарасвати и Савитри тоже. На самом деле у Гаятри три имени: Гаятри, Сарасвати и Савитри. Все ее эпитеты, сверкающие яркой красотой, мощью, щедростью и пр., начиная с ее происхождения, разбросанные в обширном своде ведической и пуранической литературы, собраны здесь в одном месте усердными и достойными похвалы усилиями автора для утоления познавательной жажды ученых в области литературы, а также посвященных.
Поклонение Божествам – это индийская религиозная культура. Поклонение «Шакти» как Матери-Богине, несомненно, составляет значительную часть этой религиозной культуры. В интеллектуальных и духовных дискурсах можно обнаружить, что ни мудрецы, ни святые, ни духовные учителя не проявляли склонности уклониться от размышлений о важности поклонения Силе Матери. Богиня-Мать проявляет себя во множестве своих манифестаций, проявлений, которые составляют одно универсальное единство множества форм, «Vedamata», Мать Вед, Богиня Гаятри, которая была известна в ведические времена, и которая открывает себя в двадцати четырех «формах». <…>. Методы поклонения Сандхья и тантрический способ поклонения Гаятри составляют значительную часть второй половины книги. Глава, посвященная тантрическому способу поклонения Гаятри, имеет особое значение с точки зрения преимуществ и благ, получаемых от посвящения в Гаятри-Садхану.
Содержание.
Foreword.
Acknowledgment.
Preface.
Abbreviations.
Transliterations.
1. Introduction.
Concept of Mother Goddess.
Meaning.
Origin.
2. Concept of Gayatri in Vedic Literature.
Genesis.
Gayatri as a Metre (Chandas) and its Application.
Birth of Gayatri.
Forms and Appearance of Gayatri.
Gayatri as a deity.
3. Gayatri in Comparison with other Deities in Vedic Literature.
Identification of Gayatri with other Deities.
Gayatri and Lord Brahma.
Gayatri and Savitr Deva.
Gayatri and Agni.
Gayatri and Soma.
4. Significance of Gayatri in Vedic Literature.
Importance of Aum (Om) and Gayatri.
Gayatri and Vyahrtis.
Identity of Pranava and Brahman.
Aditya and Brahman.
Significance of the Name Gayatri.
Interpretation of the Mantra.
5. Origin and Birth of Gayatri in the Puranas.
Origin of Gayatri.
Birth of Gayatri.
6. Forms Appearance and Iconographical features of Gayatri.
Forms of Gayatri.
Form of Gayatri as a deity.
Appearance of Gayatri.
Iconography of Savitri/Sarasvati/ Gayatri.
Identification of Gayatri with other gods.
7. Method of Sandhya worship of Gayatri and its Advantages.
Visualized meditation of Gayatri as described Kavaca.
One Thousand Names of Gayatri.
Glory and Advantages of Gayatri Japa.
8. Tantric Mode of Worship of Gayatri.
Achievement Obtains by Gayatri Sadhana.
9. The Conclusion.
Appendices.
I. Analogus Gayatri Mantras.
II. Gayatri Sahasranama.
III. Savitri Astottarasatanama.
IV. Glory and Advantages of Gayatri Japa.
Glossary.
Bibliography.
Index».

(Dr. Prajna Paramita Das. Concept of Gayatri in the Vedas
& the Puranas. Publ. Kaveri Books. 2001. 242 p.)

 

Cosmology and Cosmic Manifestations: Shaiva Thought and Art of Kashmir.

Космология и космические манифестации: Шайва-доктрина и Искусство Кашмира.

Dr. Bansi Lal Malla. Cosmology and Cosmic Manifestations:
Shaiva Thought and Art of Kashmir.
Publ. Aryan Books International. 2015. 182 p.

«Аннотация. Индийское мышление глубоко укоренено в теории и концепции Риты (Rtam) в качестве основы процесса творения, сохранения и растворения. Оно рассматривает человека и природу в целостной перспективе. Пространство, время, 5 базовых элемента являются основными, а также основой способности чувственного восприятия.
Ученые уже давно занимаются исследованиями многих аспектов этих основополагающих концепций. Автор в настоящей книге осуществил интенсивный комплексный диалог между дисциплинами — от истории искусства, археологии, антропологии, социологии, философии до астрофизики и микробиологии. Основная часть книги посвящена доктрине системы Шайва и искусству Кашмира.
Кашмир с его седой стариной и завораживающей красотой, философским интеллектуализмом, мистическим духом и художественными традициями — это рай на земле. Он стал тиглем для совершенствования человеческой мысли, будь то культ Вайшнава, культ Шакти, культ Шайва, Буддизма или Суфизма. Кашмир издавна признавал существование различных путей к достижению абсолютной Истины.
В настоящей книге дается подробный анализ взаимосвязи природы, культуры и космологии; представлена космологическая интерпретация Кашмирского Шиваизма и его синтеза с наукой. В книге также исследованы Кашмирский Шиваизм в его исторической проблематике, его метафизика и иконография; взаимосвязанность культов Шивы и Шакти. В книге широко использованы основные источники и литературные материалы, изображения, иконография с целью восстановления истории религии Шайва. <…>.
Об авторе. Доктор Банси Лал Малла, историк искусства со специализацией в индийском искусстве и культурологии, связан с Национальным центром искусств имени Индиры Ганди в Нью-Дели. В сферу его интересов входят как классические, так и народные традиции. Является автором ряда книг по искусству, иконографии, скульптуре, мифологии и фольклору, и ряда научных статей, опубликованных в профессиональных журналах.
Cодержание.
Preface.
List of Illustrations.
Nature, Culture and Cosmology.
Nature as Culture.
Concept of the Axis Mundi.
Cosmology and Cultures.
Kashmir Shaivism: A Historical Perspective.
Development of Shaiva Thought-Process.
Origin, Antiquity and Royal Patronage.
Shakta Tradition.
Manifestation(s) of Shakti in Kashmir.
Continuity of Tradition.
Metaphysics in Shaiva Tradition.
Manifested World.
Manifestation in Art.
Shaiva and Shakta Cults: An Interrelatedness.
Aesthetics in Art: The Ordering Principles.
Shaiva Art and Iconography.
The Symbolic and Anthropomorphic Forms of Shiva.
The Minor Deities.
The Composite Forms.
Science, Spirituality and Shaivism.
Conclusion.
Bibliography.
Index».

(Dr. Bansi Lal Malla. Cosmology and Cosmic Manifestations: Shaiva Thought
and Art of Kashmir. Publ. Aryan Books International. 2015. 182 p.)

 

Creation and Completion. Essential Points of Tantric Meditation.

Стадии Зарождения и Завершения. Существенные точки тантрической медитации.

Jamgon Kongtrul. Sarah Harding. Creation and Completion.
Essential Points of Tantric Meditation.
Publ. Wisdom Publications. 2002. 208 p.

«Аннотация. «Стадии Зарождения и Завершения» представляют собой одно из самых глубоких учений Джамгона Конгтрула (1813-1899), одного из настоящих духовных и литературных гигантов тибетской истории. Хотя и короткое, оно предлагает пожизненную консультацию всем, кто хочет заниматься и углублять практику тантрической буддийской медитации. Оригинальный текст, прекрасно переведенный и представленный Сарой Хардинг, дополнительно оживлен глубоким комментарием современного мастера Трангу Ринпоче. Ключевые тибетско-буддийские основы легко проясняются, так что читатель может уверенно войти в слишком непонятные тантрические стадии Зарождения и Завершения. На стадии Зарождения практикующие визуализируют себя в форме будд и других просветленных существ, чтобы разрушить свои обычные представления о себе и окружающем мире. Эта медитативная практика подготавливает ум к участию в стадии Завершения, где человек напрямую встречается с конечной природой ума и реальности».

(Jamgon Kongtrul. Sarah Harding. Creation and Completion. Essential Points
of Tantric Meditation. Publ. Wisdom Publications. 2002. 208 p.)

 

Cult of Occult Science: Mantra-Tantra-Yantra. (Tone Totke and Keelam Method).

Культ Оккультной Науки: Мантра-Тантра-Янтра.

   

Cult of Occult Science: Mantra-Tantra-Yantra
(Tone Totke and Keelam Method).
Publ. Shivam Publications. 300 p. Diamond Books. 2000. 220 p.

«Аннотация. Мантра образуется, когда к MAN добавляет TRA, тогда она становится Мантрой, а это означает, что, повторяя мантру, человек становится свободным и избавляется от какой-либо проблемы. Монтра полна Божественной Силы, потому что Мантра несет с собой силу Божьей и Святой Мантры и Божества Мантры, которое является ее неотъемлемой частью. Возможно, вы слышали, что имя Господа Рамы более эффективно, чем сам Господь Рама. Что это значит? Это означает, что имя и объект тождественны, между ними нет разницы. В Мантра-Йога-Щастре сказано, что нужно рассматривать целостность, единство Мантры и Божества Мантры, повторяя мантру. Целенаправленное повторение мантры пробуждает мантру и Божество мантры, что в свою очередь пробуждает божественную силу внутри адепта. Адепт должен работать с божественной силой как можно теснее. Именно эта координация обеспечит ему достижение, которое откроет ему глаза на Знание.
Оккультная наука Мантры, Янтры, Тантры является общим наследием индуистов, джайнов и мусульман и др., практиковавших указанные дисциплины с древних времен в том или ином виде. Предмет довольно объемный и сложный, но автор представил его в простой и понятной форме. Он полностью объяснил многие тонкости, процедуры, непонятные места, наряду с предупреждениями и предосторожностями там, где это необходимо. Читатели должны полностью следовать данным указаниям и предостережениям, чтобы получить желаемые цели.
Содержание.
Mantra Yoga.
Usess of various Mantras
Related to Yantra writing.
Various Yantras.
Health providing Mantras.
Tone and Totake.
Various types of witchcraft.
The usess of mixed Mantras.
Cult of Yakshini Sadhana.
Various Mantras.
Herbal Tantra.
Tantra of birds & animals.
Dasha Mahavidyas.
Various Mantras 2.
The method of nailing.
Other Yantras.
Some other mix Mantras».

(Cult of Occult Science: Mantra-Tantra-Yantra. (Tone Totke and Keelam
Method). Publ. Shivam Publications. 300 p. Diamond Books. 2000. 220 p.)

 

Cult of The Goddess.

Культ Богини.

Prof. Arputha Rani Sengupta. Cult of The Goddess.
Publ. D.K. Printworld Pvt. Ltd. 2015. 704 p.

«Аннотация. Это издание содержит сорок один хорошо исследованный и иллюстрированный документ по культу Богини. В книге предпринята попытка проследить происхождение и траекторию божественной женской силы в искусстве и культуре в течение пяти тысячелетий, что является большим достижением само по себе. Исследуя живую традицию Великой Богини, книга предлагает уникальное представление о психологии Индии и о Великой Индии. В многогранном культе Богини Богиня принимает различные формы в своей роли разрушительницы демонических сил и дарительницы благословений своим преданным поклонникам. Богиня также является божественной супругой, создателем вселенной, источником потомства, процветания и бессмертия. В своих многочисленных ролях Богиня поддерживает равновесие и сакральность Вселенной. В мифологии Богиня-Мать почитается как земля, рыба, змея, дерево или лес. Книга глубоко погружает читателя в мифологическую и религиозную жизнь людей, чтобы понять смысл ритуалов, философии и метафизики. Постоянная привлекательность Богини в народных традициях и в классических литературных источниках обсуждается с разных точек зрения. Охват и глубина исследований поражают. Это богато иллюстрированное издание является редкой и бесценной коллекцией для искусствоведов, исследователей, студентов и других интересующихся искусством, культурой и религией читателей.
Профессор Арпутха Рани Сенгупта — бывшая заведующая отделом истории искусств в Национальном институте музеев в Нью-Дели. Окончила Мадрасский университет и получила докторскую степень в Университете Рабиндра Бхарати в Калькутте. Преподавала историю на протяжении более тридцати лет и служила в Министерстве культуры в Национальном институте музеев с 1996 по 2010гг. <…>.
Содержание.
Foreword.
Prologue.
Preface.
Introduction.
Historical and Literary Tradition.
1. Kali in Bengali Popular Psyche: Continuity and Change.
2. Astronomical Significance of the Iconography of Goddess Durga.
3. Musical Goddess in Buddhism.
4. Royal Symbolism of the Prajnaparamita of Ta Prohm.
5. Sabari.
6. The Evidence of a Goddess: The Cult of Tara, Trade and Patronage in Early Ladakh.
7. The Journey of Goddess Tara: Adoption and Adaption of a Buddhist Goddess in Hindu Tantric Worship.
8. The Wonder that is Chinnamasta.
9. Goddess in Vietnam: A Study of Mahisasuramardini.
10. The Supreme is Female.
11. Vedic Goddess.
12. Goddess Varahi in Saktism and Tantric Saktism.
13. Raudra and Saumya Aspects of the Goddess: A Study of two Icons from the Camba Valley.
14. Inversion of Feminine Beauty as an Expression of Terror: Orissan Images of Seated Camunda.
15. Mahisasuramardini.
16. Goddess Durga in Indian Miniatures.
17. The Renaissance Madonna in Mughal Art: The San Diego Madonna and Child Attributed to Basawan.
18. Gaja-Laksmi: Coexisting Goddess in Buddhist Art and Culture.
Goddess in Folk Tradition.
19. Kadamkottu Makkam.
20. Dancing in Circles: Representation of Radha in Rasalila Performance of Braj.
21. Divine Marriage of the Goddess.
22. Given to the Goddess: Cult of Yellamma.
23. Sammakka Saralamma Jathara: Medaram Goddess Cult in Andhra Pradesh.
24. Saptamatrka in Rural South India.
25. Isaki Amman Worship in Southern Tamil Nadu.
26. Durga Puja at the British Museum.
27. Goddess Manasa and Behula-Lakhindar.
28. Bonabibi of Sundarbans.
29. Folk Goddess of Bengal.
30. Cult of the Mother Goddess in North-East India.
31. Goddess of Orissa.
32. Bhudevi and the Gaia Hypothesis: Revival of a Cult.
33. Salabhanjika: The Tree Goddess.
34. Gender and Nation: From Bharati to Bharata Mata.
35. Mother India: Image of Woman and Nation.
36. Cult of the Goddess and Cult of the Public.
37. Goddess in Popular Culture.
38. The Goddess Steps Out of the Iconographic Frame.
39. Green Goddess.
40. Manusi Swaccha Narayani: Avatar of a Secular Goddess.
41. Durga Puja: Goddess and Changing Mores.
List of Contributors.
Index».

(Prof. Arputha Rani Sengupta. Cult of The Goddess.
Publ. D.K. Printworld Pvt. Ltd. 2015. 704 p.)

 

Cultural Horizons of India. Studies in Tantra and Buddhism, Art and Archaeology, Language and Literature (Set of 7 Volumes).

Культурные горизонты Индии. Исследования Тантры и Буддизма, Искусства и Археологии, Языка и Литературы. (в 7 томах).

Cultural Horizons of India. Studies in Tantra and Buddhism.
Art and Archaeology. Language and Literature. (Set of 7 Volumes).
Publ. International Academy of Indian Culture and Aditya Prakashan. 2743 p.
Vol.1 — 1990; Vol.2 — 1992; Vol.3 — 1993; Vol.4 — 1995; Vol.5 — 1997; Vol.6 — 1997; Vol.7 — 1998.

«ТОМ 1. Аннотация. Это первый из семи томов научных статей и общих исследований профессора Локеша Чандры, сына профессора Рагху Виры, широко известного индолога, мыслителя, борца за свободу, исследователя рукописей в Северной, Восточной, Центральной и Юго-Восточной Азии, создателя терминов для академической науки, гуманитарных наук, торговли, административных и других современных потребностей на индийских языках. Это сборник 51 известных и малоизвестных, малодоступных публикаций профессора Локеша Чандры, посвященных широкому спектру вопросов санскритских, иранских, греческих, латинских, кельтских, славянских, китайских, японских, тибетских, тайских и индонезийских истории, искусства и языковедения, Тантры и Буддизма. Сборник будет представлять интерес для историков, культурологов, лингвистов, буддологов, индологов и других специалистов в смежных областях.
Профессор Локеш Чандра — известный ученый тибетского, монгольского и китайско-японского Буддизма. В своем активе он имеет более 360 работ и текстовых изданий. Среди них такие классические произведения, как «Тибетско-санскритский словарь», «Материалы по истории тибетской литературы», «Буддийская иконография Тибета» и словарь «Искусство Буддизма» в 20 томах. В настоящее время является директором Международной Академии Индийской Культуры.
Предисловие. Настоящая серия из семи томов охватывает научные статьи профессора Локеша Чандры за последние пятьдесят лет. Серия включает как общие статьи, так и исследования, которые были включены в более чем 100 публикаций, многие из которых недоступны. Эти полвека стали настоящим потоком жизни в попытке открыть и понять новое. Из глубин разума Индии и ее взаимодействия с другими странами Азии рождается новое ощущение расширения осознанности исчезновения и устойчивого постоянства перемен. Разнообразные человеческие реакции, вызванные ритмами времени, позволяют нам понять бесконечный континуум культуры. Они образуют мост от ощутимого до неуловимого. В многолетних или вечных индийских и азиатско-буддийских событиях и символах временные интервалы и вечная непрерывность являются однородными и взаимопроникающими. Таким образом, поток нашего вечного времени формирует неделимые звенья в непрерывном целом, что было, что есть и что будет. В этом наша надежда и история, решимость и воскресение.
Этот том, как первый из серии, отражает эволюцию идей, которые возникли из широкого спектра поисков в санскритских, иранских, греческих, латинских, кельтских, славянских, китайско-японских, тибетских, тайских и индонезийских истории, искусстве, языковедении, Тантре и Буддизме. Первый том открывается исследованием «Жизнь, Пространство и Структуры»: от космических ритмов пространства, от космической сферы до тантрической мандалы, времени, воплощенному в структурах, идеограммах, конфигурациях памятников.
Устойчивость жизни возникает из любви и находит свою преемственность в структурированном жизненном пространстве и, наконец, сходится в символике освященного пространства. Взаимодополняемость биологического и трансчеловеческого обнаруживается в самих этимологиях слов. В авторском анализе творчества и окружающей среды мы обнаруживаем классический и гуманистический подходы, будь то гимны Ригведы, или метафорические фрагменты греческих мифов, или творчество скульптора Энку, сотворившего сто тысяч будд, или плюрализм в идеях Ницше и Гете. Природа как человеческая среда обитания от Ведической до Пуранической Традиций — это кровь и сухожилия индийской культуры. <…>.
Содержание Тома 1.
Preface.
Life, space and structures.
Creativity and environment.
Environment and man.
Shared earth.
Technology and cultural identity.
Emerging paradigms.
Calligraphy: thirst for the yonder form.
Translation as a process of historic renewal.
India and world literature.
Dance: the divine art.
India’s thought and human destiny.
Ellora as sunyata and rupam.
Rare Indian manuscripts in Asian countries.
Secret services in ancient India.
Padmavat of Jaisi.
My father is merged into the majesty of infinity.
In the Land on Vedic Studies.
Buddhism as a pan-human syndrome.
Buddhism and the origin of printing technology.
Nalanda.
Buddhism and Women.
Kanchi and the cultural efflorescence of Asia.
Jalalabad: the final repose of Badshah Khan.
Kashmir and Central Asia in the first millennium.
Mahabharata in Asian literatures and arts.
Sanskrit in the Renaissance of European languages.
The cultural symphony of India and Greece.
Lithuanian and Sanskrit.
India and Austria: an intercultural dialogue.
Hungary: an academic vision.
Alexander Csoma de Koros.
Yeats: quest for roots.
Nikolai Roerich.
Indo-European, Sanskrit and Bulgaria.
Unto the Siva temple of Indonesia.
Borobudur: the overflowing of the spirit in endless reliefs.
Ramayana: the epic of Asia.
Symbolic meaning of the Tibetan flag.
Narrative art of Tibet.
Glimpses of the history of Indo-Tibetan medicine.
Buddhism in Mongolia.
In search of Buddhist manuscripts in Eastern Siberia.
Cultural relations of India and Siberia.
Cultural interflow between India and China.
Brahmana in the East Asian tradition.
India and Japan: a cultural encounter.
History of Indo-Japanese relations.
The cultural heritage of Japan.
Dhyana to Zen.
Japan, cuisine and culture.
Surya in East Asia.
Literature cited.
Contexts.
Index.
ТОМ 2. Аннотация. Этот том включает в себя исследования профессора Локеша Чандры по иконографии, слогам, Тантрам, культурному наследию в целом, обороне, Канону и мандалам Японии, Кореи и Китая. Он начинается с детального иконографического анализа Ганешы в японском искусстве начиная с 806г. н.э., иконографии Умы и Махешвары, Уснисавиджайи, Вайшрананы / Куберы, Рочаны, супруги Вайрочаны и Локаны. Мантры и характеристики сорока основных рук тысячерукого Авалокитешвары воспроизводятся по рукописи, датируемой 1781г. из храме Вайрочаны в деревне Хатамура (Hatamura). Двенадцать световых будд Какрака в Афганистане, до сих пор считавшиеся мандалой, были снова идентифицированы с помощью японских источников. Далее следует подробное исследование Амитабхи: эпитеты, описания в канонических текстах, предыстория, рождение, взгляды на него в японских сектах, ритуалы в эзотерической Мантраяне и иконография. <…>.
Содержание Тома 2.
Ganesa in Japan.
Sarasvati in Japanese art.
The iconography of Uma and Mahesvara in Japanese art.
Iconography of the goddess Usnisavijaya.
Vaisravana/Kubera in the Sino-Japanese tradition.
Morphological types of Rocana/Locana.
Mantras of the Thousand-armed Avalokitesvara.
The twelve Light-Buddhas of Kakrak, Afghanistan.
Amitabha/Amida in Japan.
Notes on Central Asian Buddhist iconography.
The structure of the Garbhadhatu mandala.
Comparison of the Japanese and Tibetan versions of the Abhisambodhi-Vairocana mandala.
The Letter A in Sino-Japanese.
Tamil sound-sequence of the Japanese alphabet.
Japan: the multilayered catalyst between East and West.
Buddhism as the creative vision of Korea.
Gandavyuha and the Korean cave of Sokkuram.
The Confucian Analects.
The Tripitaka-translator Pao-ssu-wei/Cintamani.
Tantras and the defence of Tang China.
Emperor Hsuan-tsung, Vajrayana and Quarter of Vajras.
Mara-vijaya-stotra.
Was the Manchu Canon a Kanjur or a Tripitaka.
The cultural heritage of Japan.
Literature cited.
Index.
ТОМ 3. Аннотация. Третий том «Культурных горизонтов Индии» начинается с нового взгляда на эволюцию Тантр, основанного на китайских, тибетских, индонезийских и сингалезских (Цейлон) источниках, также источниках на Пали и Санскрите. Исследование развития текстов этого жанра, иконографической расцветки, премудрости ритуалов, скульптуры и картин на протяжении веков способствуют новому пониманию истоков и разветвления Тантр. Смешение индийских, иранских и греческих идей и их отражение в передаче буддийских концепций и практик в Китай, а оттуда в Японию, открывают новые возможности интерпретации Тантры. Истоки культов восходят к Майтрейе, Амитабхе, Рочане «Аватамсака» и «Вайрочана» Крийя и Йога Тантр. Обожествление царей и колоссов Аватамсаки в Афганистане, Китае и Японии является решающим этапом развития Тантры. Непрерывность Тантр можно увидеть на примере китайских Вайпулья (Vaipulya) текстов со II в. и позже. Этимология имен «Trapusa» и «Bhallika» первых учеников Будды из китайских других источников, детальный анализ термина «Оддияна» вынуждают предложить новую интерпретацию, которая изменит распространенные представления о происхождении Тантр. <…>.
Содержание Тома 3.
Evolution of the tantras.
Trapusa and Bhallika.
Oddiyana: a new interpretation.
Stone inscription of Kuluta from Mathura.
Portraits of two Kushan princes and of Subhakara.
Comparative study of the Chinese and Uigur invocation to Sarasvati.
Pagan bronze image of Vajrasana-Buddha.
Gilgit fragment of the Pratimoksa-sutra.
Legend of Krsna: Hellenistic echoes.
The Sutra Route: the beyond within.
Avalokitesvara in Tun-huang paintings.
Flying goddesses.
Role of the Lotus Sutra in the twenty-first century.
India and Sri Lanka.
French research on the interrelation of India, Serindia and China.
Ayurveda in Asia.
The flesh and blood of time.
The Cyavana-Vidanvat legend in the Jaiminiya Brahmana.
Studies in the Jaimintya-Brahmana.
A Sanskrit text on alankara from Indonesia.
The Raghu Vira Award to President Daisaku Ikeda.
The vision of President Daisaku Ikeda.
President Ikeda: the mind of yonder time.
Eternal melody of the poetic spirit.
The Mani stone.
Tibetan works printed by the Shoparkhang of the Potala.
Les imprimeries tibetaines de Drepung, Derge et Pepung.
Tibetan Buddhist texts printed by the Mdzod-dge sgar-gsar monastery.
Nama-sangiti is a hymn of advaya names.
The life and works of Hjam-dbyans-bzhad-pa.
Contents of two Tibetan hippological treatises.
A conspectus of the Mongolian Tanjur.
Chronology of Buddhism in Siberian Buryatia.
Ganesa in Tibet.
Literature cited.
Index.
Содержание Тома 4.
Preface.
Sanskrit Studies in Classical Indonesia.
The Contacts of Abhayagiri of Srilanka with Indonesia in the Eighth Century.
Chandi Sevu as a Stereomorphic Vajradhatu-Mandala.
Chandi Mendut and Pavon.
Borobudur is he Base of an Architectonic Vajradhatu-Mandala.
Identification of the Nanjuk Bronzes.
The Bronze-find of Nanjuk.
The Buddhist Bronzes of Surocolo.
The Jaka Dolog Inscription of King Krtanagara.
From the Goddesses of Plaosan to the Dharani-Mandala at alchi.
An Indonesian Copper-plate-Sanskrit Inscription cum Drawing of Hariti.
The Eternal Yogisvara.
Notes on Kunjarakarna.
Nyai Lara Kidul: Goddess of the Southern Seas.
The Sailendras of Java.
Bima Bunkus-Indonesian Episode of the Mahabharata Cycle.
Illustrations of Balinese Mudras.
San Hyan Kamahayanikan.
Mantranaya.
Advaya-sadhana.
Literature Cited.
Index.
Содержание Тома 5.
Saiva version of san hyan Kamahayanikan.
Importent words in the SHK (Saiva).
Bhuvana-samksepa: Saiva cosmology in Indonesia.
Index of important words in Bhuvana-samksepa.
Smaradahana (illustrated manuscript).
Smaradahana (old Javanese text and translation).
Literature Cited.
Содержание Тома 6.
Pensive images and martial traditions.
Buddhist colossi and the Avatamsaka sutras.
Srstikarta Lokesvara with twelve emanations.
Iconography of the Thousand-armed Manjusri.
Siddham calligraphy.
The Tibetan state and Buddhist culture.
The new paradigms of Mongolia.
The Raghu Vira school of Monogolian studies.
The flow of civilization.
Decline of Buddhist in India.
Identity.
Imperial Ming jar with Sanskrit mantras.
New Sources for Buddhist iconography.
Chanda-Karana: the art of writing poetry.
Literature cited.
Index.
Содержание Тома 7.
Preface.
Sanskrit rhythms in East Asia.
India and Japan.
Devaraja in Cambodian History.
Kosa: the golden vesture of the palladium in Champa.
Indonesia in the fourth century.
Meditative architectonics of the Borobudur.
King Dharmavamsa Teguh and the Indonesian Mahabharata.
Literature cited.
Five Tibetan texts on Genesa.
Life of Damba Darja Jaya-yin.
Index».

(Lokesh Chandra. Cultural Horizons of India. Studies in Tantra
and Buddhism. Art and Archaeology. Language and Literature. Vol. 1-7.
Publ. International Academy of Indian Culture and Aditya Prakashan. 1990-1998.)

 

D

Dakini Teachings. Padmasambhava’s Oral Instructions to Lady Tsogyal.

Учения Дакини. Устные наставления Падмасамбхавы тибетской принцессе Еше Цогял.

Erik Pema Kunsang. Dakini Teachings.
Padmasambhava’s Oral Instructions to Lady Tsogyal.
Publ. Shambhala. Boston. 1990. 224 p.

«Падмасамбхава, индийский мистик и тантрический буддийский мастер, уступает только Будде Шакьямуни как самому известному персонажу в тибетской традиции Буддизма. В IX в. он совершил путешествие через Гималайские горы, чтобы принести Буддизм жителям этой страны. Сегодня, более 1000 лет спустя, мы можем коснуться и услышать его голос, содержащийся в этом сборнике устных советов. Подборка в «Учениях Дакини» — это своевременные советы, короткие, прямые наставления, относящиеся к трем уровням буддийской практики: Хинаяне, Махаяне и Ваджраяне. Основной упор в учении Падмасамбхавы сделан на то, что духовное знание должно быть персональным, а не оставаться простой теорией. Книга включает вступительное слово Тулку Ургьена Ринпоче и короткую биографию Падмасамбхавы».

(Erik Pema Kunsang. Dakini Teachings. Padmasambhava’s Oral
Instructions to Lady Tsogyal. Publ. Shambhala. Boston. 1990. 224 p.)

   

«Аннотация 1. В книге «Учения Дакини» собраны краткие прямые наставления, соответствующие трем уровням буддийской практики: Хинаяне, Махаяне и Ваджраяне. Великий учитель Падмасамбхава, почитаемый в Тибете как второй будда, в своем учении подчеркивает, что духовное знание должно стать личным переживанием, а не оставаться голой теорией. Согласно легенде, устные наставления, которые Падмасамбхава дал своей главной ученице, царевне Карчена Еше Цогял, были записаны тайным языком, так называемыми письменами дакини, и сокрыты на долгие века для блага будущих поколений».
Аннотация 2. В книге «Учения Дакини» собраны практические наставления, которые великий Гуру Падмасамбхава (VIII век н.э.), почитаемый в Тибете как второй Будда, дал своей ближайшей ученице и супруге царевне Еше Цогял. Составляющие данную книгу священные тексты относятся к категории тэрма (сокровищ), которые были первоначально записаны тайным языком, именуемым письменами дакини, и сокрыты от людей, дабы учение в первозданной чистоте сохранилось для грядущих поколений. Благодаря необычайным способностям живших в XII-XIV вв. открывателей этих духовных сокровищ, которые сумели их найти и расшифровать, а также упорному труду Эрика Пэма Кунсанга, автора их перевода на английский язык, мы получили счастливую возможность соприкоснуться с мудростью изначальных учителей, ощутив живое дыхание минувшей эпохи».

(Учения Дакини. Устные наставления Падмасамбхавы
царевне Еше Цогьял. СПб. Уддияна. 2000г. 2006г. 252 стр.)

 

Dakini Yoga. The middling self-generation sadhana of Venerable Vajrayogini.

Дакини-Йога. Смешанная саморожденная садхана Досточтимой Ваджрайогини.

Dakini Yoga. The middling self-generation sadhana of Venerable Vajrayogini.
Publ. Tharpa Publications. 1991.

«Аннотация. Саморожденная практика Ваджрайогини — женского Будды, воплощающего в себе мудрость всех Будд — в сочетании с шестисеансной йогой является сугубо повседневной практикой для тех, кто получил посвящение в Высшую Йога Тантру. Молитвы и медитации, которые составляют суть саморожденной практики Ваджрайогини, женского просветленного Божества Высшей Йога Тантры, а также шестисеансная йога представляют собой простую, но мощную ежедневную практику для поддержания всех тантрических обязательств на пути Высшей Йога Тантры, которая была специально разработана для тех, кто получил посвящение от самой Ваджрайогини. В книгу также включены списки обетов и обязательств Бодхисаттвы и Тантры, а также разъяснение того, каким образом практика Дакини-Йоги способствует выполнению этих обязательств».

(Dakini Yoga. The middling self-generation sadhana of
Venerable Vajrayogini. Publ. Tharpa Publications. 1991.)

 

Daksinamurti Uddarakosa. A Dictionary of the Secret Tantric Syllabic Code.

Дакшинамурти-Уддхара-Коша. Словарь секретного тантрического слогового кода.

Raghu Vira. Shodo Taki. Daksinamurti Uddarakosa.
A Dictionary of the Secret Tantric Syllabic Code.
Lahore. 1938.
Raghu Vira. Shodo Taki. Dakshināmūrti’s Uddhāra-kośa.
A Dictionary of the Secret Tantric Syllabic Code.
Publ. Munshiram Manoharlal. Delhi. 1978.

«Профессор, доктор Рагху Вира (1902-1963) всю свою жизнь посвятил осуществлению своей миссии — возродить минувшую славу Индии с большей силой, свежей славой и патриотическим рвением в политике. Он был непредсказуемой многогранной личностью, источником образования и культуры, ярым сторонником работы, ревностным ученым Индологии и сияющим огнем. Его ученость была блестящей в понимании и исполнении, которая рассматривалась как средство национального возрождения путем интеграции элементов классического индийского наследия — традиций, языков, истории, духовности, искусства и литературы — в национальную жизнь. Он раскрыл новые возможности для исследований истории Индии как культурного лидера мира и предложил неожиданные схемы для индийских исследований на международном уровне, включая их необходимость и перспективы. Доктор Рагху Вира с грустью отмечал, что в индийских университетах практически ничего не знают о культурной империи Индии за ее пределами и ее вкладе в мировое наследие. Он сделал многое, чтобы осветить достижения индийского гения в прошлом и историю распространения индийской мысли за пределы Индии на север, восток и юго-восток. Он вдохновил ученых в Индии и за рубежом на проведение беспрецедентных исследований в этой области с еще большим усердием, чтобы вновь открыть культурные связи Индии с другими странами, и представить Индию как культурного лидера мира. Он сам много путешествовал, чтобы собрать вместе и сохранить быстро исчезающие артефакты. Профессор Рагху Вира стал гражданином мира культуры, занимающимся продвижением образования и культурных ценностей; исследователем внутреннего опыта и паломником в поисках Пути Мудрости, обладающим широтой ума для достижения более крупных целей; он путешествовал по отдаленным пастбищам, льдам, пескам и островам волшебного очарования, которые пролили свет и свое очарование на историческое значение Индии. Он всегда стремился популяризировать результаты своих исследований. Будучи борцом за душу Индии, он хотел привлечь всех тех, кто испытывал личную теплоту и дружбу, кто любил Индию. Он глубоко посеял семена в сердца всех тех, кто почитает Индию и ее путь мудрости. Программы, которые он изложил, были амбициозными и достойными международной поддержки. Они были не просто сухими шаблонами прошлых веков, но наполнены жизнью и духом Азии, которая когда-то была объединена под международной культурой, пониманием редкого аромата любви, сострадания и прогресса. Политические границы не вмешивались в этот культурный синтез.
Доктор Рагху Вира писал: «Наше прошлое было блестящим. Но, к сожалению, мы его забыли. Мы потеряли нашу империю любви и дружбы, процветающую на протяжении последних десяти столетий». Ему приснился сон — пусть слава прошлого станет славой будущего, пусть настоящее взрастит своих львов. Он стал паломником на пути мудрецов и ученых, которые отваживались на покорение опасных морей и непредсказуемых пустынь, создавая великую культурную империю от берегов реки Амур и озера Байкал до берегов реки Волги и Каспийского моря и до островов Индонезии. Индия стала вечным дарителем подарков. Она не эксплуатировала и не доминировала. Вместо нанесения поражения она поднимала других из невежества и варварства. Она давала им шрифт и литературу, мысли для размышлений, блестящий пантеон для поклонения. Сегодня можно поражаться бескорыстию индийской миссии, простирающейся на века и тысячелетия.
Доктор Рагху Вира был индийским лингвистом, ученым, видным политиком и членом Учредительного собрания. Он был одним из редакторов критического издания Махабхараты. Он владел многими языками, включая хинди, санскрит, персидский, арабский, английский, урду, бенгальский, маратхи, тамильский, телугу и пенджаби. Он собрал и вывел около 150.000 научных и политических терминов на санскрите, как общей базе, как был латинский для европейских языков. Его Большой Англо-Хинди Словарь остается его фундаментальным вкладом в развитие индийских языков. Помимо его работы по созданию для хинди научной, технической и юридической лексики, основанной на санскрите, его репутация ученого будет опираться главным образом на многочисленные издания древних санскритских текстов, вследствие его собственный прямой работы или вдохновленной им.
Доктор Рагху Вира стремился возродить Индию в качестве Джагат-Гуру, найдя, собрав и исследовав около 300.000 санскритских рукописей, распространенных по всему миру, как пример огромной мощи и славной работы индуистских и буддийских культурных миссионеров, посетивших Монголию, Китай, Среднюю Азию, Юга-Восточную Азию и Индонезию. В 1955г. он был приглашен в Китай для ознакомительной поездки. В состав экспедиции вошли врачи, фотографы, археологи, ученые из Пекинского университета и Академии наук. В результате этой трехмесячной экспедиции было собрано огромное количество индийских артефактов и рукописей. Багаж состоял из 300 деревянных коробок с редчайшими находками, антиквариатом и рукописями, отражающими глубокие культурные контакты между Китаем и Индией.
Доктор Рагху Вира учредил «Международную Академию Индийской Культуры» (Сарасвати Вихар). Вихар был также личным центром исследовательской работы Ачарьи Рагху Виры в области индийской культуры, литературы и религии, и их широкого влияния и распространения в Монголии, Индонезии, Китае, России и Центральной Азии. Сначала, с 1932г., Академия располагалась в Ичхре близ Лахора, но в 1946г. Академия переехала в Нагпур (штат Махараштра). В 1956г. Академия была переведена в Дели и до сих пор функционирует под руководством его сына, доктора Локеша Чандры. Премьер-министр Индии Джавахарлал Неру, президент Индии Раджендра Прасад и представители почти всех стран Юго-Восточной Азии посещали Академию, чтобы увидеть результаты ее работы и ее последние коллекции.
История исследований в области индо-японской культурной дружбы в Индии восходит к 1934-1935 годам, когда профессор Рагху Вира, великий индолог, философ, лингвист и культурный деятель начал преподавать японский язык в Лахоре в Индии. Он направил приглашения ученым Японии для проведения исследований по Буддизму.
Доктор Рагху Вира был пионером в привлечении зарубежных студентов и ученых к индийским исследованиям. Они оставались с ним годами, получая его руководство, любовь и личную заботу. Японские ученые, пришедшие и оставшиеся под руководством профессора Рагху Виры, любили Индию до глубины души. Индия была еще одним домом для его ученика — Шодо Таки. Однажды он написал своему гуру, что всякий раз, когда он закрывает глаза, он видит реки и горы, храмы и монастыри, древние памятники Индии. Вернувшись в Японию, он прочитал ряд лекций по Индии и ее культуре, религии и философии. Выдающийся ученый индийской философии в Японии, директор Японской ассоциации индийских и буддийских исследований профессор Шосон Миямото и профессор Хадзимэ Накамура также были связаны с профессором Рагху Верой, они посетили академию в 1954г.».

(Late Prof. Dr. Raghu Vira: Vision and Mission by Prof. Dr. Shashibala. www.esamskriti.com.)

 

Damara Tantra.

Дамара-Тантра.

Ram Kumar. Damara Tantra.
(Text in Nagari Script with an English Translation).
Publ. Prachya Prakashan. 2004. 243 p.

«Предисловие. Это издание «Дамара-Тантры» впервые представляет читателю текст на санскрите с английским переводом. Первоначально «Дамара-Тантра» была опубликована на языке бенгали, и именно этот текст явился основным источником при подготовке данного издания. Издание на бенгали содержит также и полный текст на санскрите, однако содержание первого приложения (аппендикс 1) существует только на бенгали. В данном издании представлен перевод только с бенгали.
Что касается основного содержания, существует большое сходство между начальными главами «Дамара-Тантры» и «Бхута-Дамара-Тантры», однако эти работы содержат достаточное количество различий для того, чтобы считать их отдельными текстами.
«Дамара-Тантра» является уникальной с самых различных точек зрения. Она содержит хорошо разработанный материал по Шаткарме, вне которого тема «Покорение» (Vasikaraņa) приобретает специфическое толкование. Эта тантра включает в себя многочисленные практические рекомендации, направленные на достижение процветания или приобретение неистощимого источника пищи, много предписаний для совершенствования тела, для преодоления проблем такого рода как паразиты, болезни и насекомые в доме, а также советы, как добиться общего благополучия в жизни. Здесь упоминается также о специфическом использовании растений-паразитов и плодов некоторых деревьев, обладающих волшебными способностями даровать процветание человеческому существу или являющихся лекарствами против многочисленных и разнообразных болезней. Причем, часто такой результат достигается без использования специальной мантра-садханы. Таким образом, эти растения заслуживают особого внимания в изучении, определении и подтверждении их специфических возможностей. Если они на самом деле обладают такими способностями, то они, безусловно, нашли бы широкое применение и сегодня.
Несмотря на многочисленные практические предписания подобного рода, к сожалению, большинство современных индийцев рассматривают Тантры как собрание поверхностных (внешних) ритуалов, которые не могут быть использованы на практике. <…>.
Существует большое количество предписаний, которые приводят к успеху без следования какой-либо садхане или использования мантра-джапы. Именно такие предписания могли бы быть приняты учеными за точку отсчета для изучения и подтверждения их эффективности. Эффективность воздействия трав и кореньев также может быть легко протестирована (проверена) посредством выполнения предписаний, изложенных в этой и других Тантрах.
Издание этой Тантры (которая считается очень тайной), сопровождаемое английским переводом, было предпринято с целью сделать ее доступной для ученых, которые могли бы таким образом проверить на практике и получить подтверждение некоторых ее утверждений, которые не требуют тщательного соблюдения ритуалов или мантра-садханы.
Раздел, описывающий науку о змеях, использование змеиного яда и возможности ядовитых растений, заслуживает особого внимания. Многие предписания из Шаткармы, которые не требуют мантра-садханы, могут также быть использованы для подобного исследования. И даже когда используются мантры, они тоже могут быть исследованы на различных уровнях, таких как природа воздействия мантры, вопрос о том, на самом ли деле она производит внутренние изменения в сознании человека, действительно ли она дарует человеку возможность приобретения сверхчеловеческих способностей.
Эта тантра состоит из предисловия, шести глав и двух приложений, первое из которых содержит пояснения к двум специфическим садханам, а второе — список латинских названий используемых растений. (пер. www.tnu.podelise.ru.)».

(Ram Kumar. Damara Tantra. (Text in Nagari Script with
an English Translation). Publ. Prachya Prakashan. 2004. 243 p.)

 

Dasamahavidya & Tantrasastra.

Даша-Махавидья и Тантра-Шастра.

   

Sarbeswar Satpethi. Dasamahavidya & Tantrasastra.
Publ. E.D.Saunders. Mudra. London. 1966. 153 p.
Publ. Punthi Pustak. 2008. 192 p.

«Аннотация. Эта книга является трактатом о Махавидья-Тантре, о который редко упоминается в санскритской литературе. Первая глава книги посвящена эволюции тантрического культа Шакти вцелом и поклонению Махавидье, в частности. Мы находим ссылку на Махавидью в «Девимахатмья-Маркандея-Пуране», где Деви рассматривается как Махавидья.
Есть десять Махавидий, а именно: Махакали, Тара, Шодаши, Бхуванешвари, Бхайрави, Чиннамаста, Дхумавати, Багаламукхи, Матанги и Камалатмика. Согласно Пуранам, Божественная Мать, Богиня Парвати явила себя своему супругу Богу Шиве в облике Сати, чтобы показать ему свою силу. Когда Сати пожелала присутствовать на Дакша-Яджне, Шива не позволил ей отправиться на великую яджню (жертвоприношение огню), которую проводил ее отец Дакша. Но Сати настояла на том, чтобы присутствовать на этом мероприятии. Шива все же не смог ее остановить. В этот миг она явила себя в десяти обликах, носящих имена Махакали, Тара, Шодаши, Бхуванешвари, Бхайрави, Чиннамаста, Дхумавати, Багаламукхи, Матанги, Камалатмика (эти ипостаси называют даша-махавидья, то есть «десять махавидий»), и ушла без разрешения.
Содержание.
Preface.
Introduction.
Critical Comment.
Chapter 1. The Back-drop of Tantra Worship.
Chapter 2. The Sakta- Tantric Principles.
Chapter 3. The Tantra Mahavidya.
Chapter 4. Is Tantric Mahavidya Upasana a Power Craze.
Chapter 5. The Relevance of Mahavidya Upasana in the History of Religion.
Chapter 6. Philosophy of Dasa Mahavidya Vis-a-Vis Other Systems.
Bibliography.
Index.
Plates.
Предисловие. Тантра, как великая и могущественная система, явилась вехой в истории религии, даже несмотря на то, что она приобрела дурную славу из-за неправильно понимаемого ее направления Вамамарги, уделения чрезмерного внимания чувственным удовольствиям и «безудержной безнравственности» со стороны ее последователей. Но в действительности на символическом уровне эти методы Вамамарги были способом познания и достижения Ананды, благодаря которым природа человека освобождается и становится истинной посредством правильного различения и использования собственных энергий, элементов и возможностей.
В этой книге я попытался сравнить и противопоставить философские аспекты Даша-Махавидьи, которая является Тантра-Садханой, т.е. дисциплиной, направленной на достижение мастерства, совершенствования, освобождения и блаженства. На самом деле суть Махавидья-Упасаны заключается в том, что вместо того, чтобы отступить от реальных проявленной природы и ее трудностей, необходимо овладеть механизмом управления этой природой и достижения с ней гармонии, доступным каждому человеку. Красота Тантра-Шастры заключается в том, что она полностью всеобъемлюща в своем подходе и предоставляет религиозно-философские возможности каждому человеку независимо от его касты или пола. Для этого обычному человеку не нужно искать уединенное место вне общества или уникальное средство, недоступное ему. Он должен только поднять свою природу на более высокий уровень, не подчиняясь низшим желаниям или склонностям, но смело используя их энергии и сублимируя их с помощью простых физиопсихологических способностей с целью достижения истинного наслаждения — высшего блаженства (Ананда). Эта жизнь не есть блаженство за ее пределами. Тантры не спрятали свою истину для немногих посвященных. Они стучат в дверь каждого человека, ему не нужно искать Бога вне себя. Главы этой книги раскрывают эту истину.
Деви называется Махавидья, потому что она одновременно Видья [Знание] и Авидья [Заблуждение]. Как Авидья она дарует и поддерживает Бхукти [Наслаждение], а как Видья она дает Освобождение. Неправильно считать, что Высшее Божество — это только Видья или Знание. Когда его называют только Видьей, вселенная окажется за ее пределами, как Авидья. Поэтому Махавидья-Тантра заявляет, что оно есть Сат (Бытие, Явленность) и Асат (Небытие, Неявленность)».

(Sarbeswar Satpethi. Dasamahavidya (Ten Mahavidyas)
and Tantrasastra. Publ. Punthi Pustak. 2008. 192 p.)

 

Das Mahavidyas. A Contemporary Discourse on The Ten Mahavidyas.

Даша-Махавидья. Современный дискурс по Десяти Махавидьям.

Som Ranchan. Das Mahavidyas.
A Contemporary Discourse on The Ten Mahavidyas.
Publ. Abhinav Publications. 2012. 235 p.

«Аннотация. Даша-Махавидья, проникнутая идеями современной психологии, народной мудростью и глубочайшим богатством мыслящего сердца, может стать эволюционной шкалой для человека, методологией для того, чтобы идти по духовному пути. Даша-Махавидья показывает способ объединения имманентного и трансцендентного, мирского и возвышенного, желания и озарения.
Профессор Сом Пракаш Ранчан (р. 1932) — многогранный, творческий феномен — чрезвычайно плодотворный, инновационный и самоотверженный. Ему делает честь его богатое творчество, включающее удивительно разнообразный спектр дисциплин: литература, психология, фольклор, мифы, индийский этос, религия, Буддизм, индийские духовные системы и традиции и т.д. Он продолжает делать сложные предметы и проблемы доступными и понятными для современных читателей. Кроме того, он необыкновенный поэт, написав более тридцати томов стихов, до сих пор все еще сильных и ярких.
Содержание.
Foreword.
Preface.
Prologue.
1. Kali.
2. Tara.
3. Shodashi.
4. Bhuvaneshwari.
5. Bhairavi.
6. Chinnamasta.
7. Dhoomavati.
8. Baglamukhi.
9. Matangi.
10. Kamla.
11. Active Imagination on Das Mahavidyas.
12. Mantra, Tantra, Feminism.
13. Preliminary Reflections on Tantra and Feminism.
Postscript».

(Som Ranchan. Das Mahavidyas: A Contemporary Discourse
on The Ten Mahavidyas. Publ. Abhinav Publications. 2012. 235 p.)

 

Datta Kriya Yoga.

Датта-Крийя-Йога.

Sri Ganapathy Sachchidananda Swamiji. Datta Kriya Yoga.
Publ. Avadhoota Datta Peetham. Mysore. 2012. 130 p.

«Аннотация. Книга посвящена принципам духовной эволюции искателя (садхака) и основана на учении Шри Ганапати Саччидананды Свамиджи из Майсура. С незапамятных времен Господь Даттатрейя считается учителем Шивы и учителем Йоги. Поэтому было введено название «Датта-Крийя-Йога», чтобы отличаться от других школ Йоги. Шри Ганапати Саччидананда Свамиджи является живым выразителем Датта-Крийя-Йоги в линии преемственности Гуру Даттатрейи. Шри Свамиджи имеет глубокое понимание Маха-Кундалини-Йоги. Он черпает свое вдохновение от своей матери Джаялакшми Маты, святого человека, которая была мастером Раджа-Йоги и Шри-Видьи. Ее энергия через Шактипат оказывает глубокое влияние на Шри Свамиджи. Врожденная Божественность и игра энергий являются значимыми характеристиками Йоги Гуру. Его учение сводится к основным принципам всех религиозных учений: Всеобщий Дух един, а мы — лишь Его земные дети. Мы должны осознать Его, потому что мы Его проявления. Мы должны подняться выше уровня чувственного восприятия на тонкий уровень распознавания истинного состояния Сат-Чит-Ананда. Шива и Шакти — это лишь два аспекта одного Абсолютного Существования. <…>.
Содержание.
Foreword to Datta Kriya Yoga Text.
Guru Paduka Dhyana Shlokam and Prayer to Devi.
Prayer to Sadguru.
Sri Swamiji Foreward to Datta Kriya Yoga.
Part I.
Patanjali’s Yogs Sutras.
Ashtanga Yoga — The Components of the Eight — Fold Path.
Introduction to Datta Kriya Yoga.
Asanas, Mudras, Bandhas.
Prana and Pranic body.
Pranayama Principles.
Pranayamas.
Surya Namaskaras (Sun Salutations).
Part II.
Kundalini Yoga.
Nadis and Their Discription.
The Elements of the Chakras.
Description of Satchakras.
The Mind and Meditation.
Yoga and Diet.
Table Comparing Yoga and Physical Exercise.
Table showing the genesis and treatment modalities for Stress.
Rules and Regulations for the Practicant.
Aphorisms of Sri Swamiji».

(Sri Ganapathy Sachchidananda Swamiji. Datta Kriya Yoga.
Publ. Avadhoota Datta Peetham. Mysore. 2012. 130 p.)

 

Dawn of Tantra.

Рассвет Тантры.

         

H.V.Guenther. C.Trungpa. Dawn of Tantra.
Publ. Shambhala Dragon Editions. 1975. 2001. 2011. 112 p.

«Аннотация. Западные читатели, желающие узнать о Тантре, особенно буддийской Тантре Тибета, часто находят только домыслы и фантазии. Тибет окутан тайной, и книга «Рассвет Тантры» призвана развеять все виды эзотерической фантазии. В этой книге читатели встретятся с тибетским мастером медитации и западным ученым, каждый из которых владеет буддийской Тантрой по-настоящему и неоспоримо».

(H.V.Guenther. C.Trungpa. Dawn of Tantra.
Publ. Shambhala Dragon Editions. 1975. 2001. 2011. 112 p.)

«Аннотация. В «Заре Тантры» читатель встретится с уроженцами Тибета и Запада, чьи постижения буддийской Тантры подлинны и неоспоримы.
Содержание.
Предисловие.
Тантра. Ее происхождение и понятие.
Закладка фундамента.
Йогачара и первичность опыта.
Принципы мандалы и медитативный процесс.
Неделимость открытости и сострадания.
Развитие шуньяты.
Отношения гуру и ученика.
Визуализация.
Уполномочивание и посвящение.
Вопросы и ответы. Д.Гюнтер.
Вопросы и ответы Ч.Трунгпа».

(Герберт В. Гюнтер. Чогьям Трунгпа. Заря Тантры.
/ Пер. с англ. О.Донат. СПб. Издательство общества
духовной и психической культуры. 1993г. 108 стр.)

«Аннотация. Авторы этой книги — всемирно признанные авторитеты в области буддийской классической философии. В 1972г. они встретились в Беркли (Калифорния), где совместно провели открытый семинар по буддийской Тантре, запись которого стала основой этого издания».

(Герберт Гюнтер, Чогьям Трунгпа. Тантра. Рассвет
без заката. Харьков. Эльф-Внедрение. 1993г. 80 стр.)

 

Deity and Spirit Possession in South Asia.

Божественность и духовная одержимость в Южной Азии.

Frederick M. Smith. Deity and Spirit Possession in South Asia.
Publ. Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd. 2009. 728 p.

«Аннотация. Эта книга, получившая награду Academic Title Award 2007, является многогранным, диахроническим исследованием, пересматривающим саму природу религии в Южной Азии, кульминацией многолетних интенсивных исследований Ф.М.Смита, предполагает, что позитивно настроенная или экстатическая одержимость (possession) явилась самой распространенной формой духовного выражения в Индии, и что она лингвистически отличается от негативной, вызывающей болезни одержимости, распространенной на Западе в течение тысячи лет. В Южной Азии одержимость всегда была более широкой и разнообразной, чем на Западе, где она была предельно полностью охарактеризована как «демоническая». В лучшем случае духовная одержимость рассматривалась как медицински излечимое психологическое заболевание, а в худшем — как состояние, которое требует экзорцизма (процедуры изгнания бесов) или наказания. В Южной (и Восточной) Азии экстатическая или догматическая одержимость (oracular possession) широко практиковалась на протяжении всей истории, занимая уважительную позицию в раннем и средневековом Индуизме и в определенных формах Буддизма. Автор анализирует индийскую литературу всех эпох — самые ранние ведические тексты, Махабхарату, буддийские, джайнские, йогические, аюрведические и тантрические тексты, индуистскую религиозную литературу, санскритскую драму и повествовательную литературу, и более ста этнографических источников. Он идентифицирует несколько форм одержимости, в том числе: празднично-фестивальная, инициатическая, догматическая и религиозно-божественная, и демонстрирует их многозначность в широком диапазоне сект и религиозной самобытности.
Содержание.
List of Illustrations.
Preface.
Acknowledgments.
Introduction.
Part I. Orthodoxies, Madness, and Method.
Academic and Brahmanical Orthodoxies.
Sanskritic Culture and the Culture of Possession.
The Sanskritic Vocabulary of Possession.
Problematics of Interpretation.
Part II. Ethnography, modernity and the languages of possession.
New and Inherited Paradigms.
Methodologies for the study of possession.
The Devil’s work.
Psychiatric and Psychoanalytic Interpretations.
Possession as a Form of Social Control.
Possession and Shamanism.
Possession as Ontological Reality.
Sakti the localization of divinity and the possessed.
Performative and biographical context.
Conclusions.
Possession Trance Channeling and Modernity.
Notes on Regional Languages and Models of Possession.
Lexicography, Languages, and themes.
Exorcists, Oracles, and Healers.
Reflection on Folk and classical in South Asia.
Classical Literature.
The Vedas and Upanishads.
Embodiment and Disembodiment Among the Rsis.
Possession in the early Vedic Literature.
Shape Shifting and Possession.
In The Beginning God Possessed Heaven and earth.
The Gandharva the Apsaras and the Vedic Body.
Friendly Acquisitions Hostile Takeover. The Panorama of Possession in the Sanskrit Epics
The Mahabharata where Everything can be found.
Notes on Possession in the Ramayana.
Enlightenment and the classical culture of possession.
Possession as Yoga Practice.
Possession and the Subtle body in the Yogavasistha.
Sankara’s Possession of a Dead King.
Possession and the Body in the Brahmasutras.
Possession in Indian and Tibetan Buddhism.
Conclusions.
Vampires, Prostitutes and Poets Narrativity and the Aesthetics of Possession.
Culture, Fiction and Possession.
Possession in Sanskrit fiction.
Can There be an Aesthetic of Possession.
Devotion as Possession.
Devotional Possession in the Gita and Anandavardhana.
Vallabhacarya’s concept of Avesa.
Sri Caitanya and the Gaudiya Concepts of Avesa, Avatara and Multiple bodies.
Avesa and Bhava.
Avesa Bhava, and Alternative Vedantas.
Part IV. Worldly and otherworldly Ruptures: Possession as a healing Modality.
Possession in Tantra: Constructed Bodies and Empowerment.
Samavesa as Tantric Realization.
Discipline and Enlightenment.
Divinizing the Body.
Possession in Buddhist Tantras.
Tantric Possession and Images of a multiple Self.
Tantra and the Diaspora of Childhood Possession.
The Saiva and Buddhist Tantras and the South Indian Texts.
Svashavesa and the Prasena.
Epigraphical Evidence for the Practice and Svasthavesa.
The Ritual of Svasthavesa.
Possession Across the Himalayas.
Aweisher the Indic Character of Chinese Possession.
Svasthavesa in South India.
The Mantramahodadhhi.
The Tantraraja.
Indian Avesa and Chinese Aweisher a Comparison.
Conclusions.
The Medicalization of Possession in Ayurveda and Tantra.
Disease Producing Spirit Possession.
Bhutavidya vedic and Ayurvedic Demonologies.
Other Indic Demonologies.
Childsnatchers and Therapy to Counter Demonic Possession (Pisacagrhitabhaisajyam).
Healing and the Circulation of Knowledge.
Possession and Exorcism in Contemporary Ayurveda.
Diagnosing Possession.
Conclusions Notes on the Textuality of Ayurveda.
Conclusions Idenity among the possessed and Dispossessed.
Variation and Vocabulary.
Possession and Embodiment.
Sudden and Gradual.
Questions and (a Few) Answers.
Bringing it all black home the Mahabharata and traditions of Possessions.
Bibliography.
Index».

(Frederick M. Smith. Deity and Spirit Possession in South Asia.
Publ. Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd. 2009. 728 p.)

 

Deity Mantra and Wisdom. Development Stage Meditation in Tibetan Buddhist Tantra.

Божество, Мантра и Мудрость. Медитация «Стадии Развития» в Тибетской Буддийской Тантре.

Deity Mantra and Wisdom.
Development Stage Meditation in Tibetan Buddhist Tantra.
Publ. Snow Lion Publications. 2007. 2014. 264 p.

«Аннотация. Книга содержат четыре комментария из самых заветных тибетских буддийских комментариев к практикам визуализации, декламации мантр и медитативного погружения. Эти три элемента составляют ядро «стадии Развития» медитации, одной из самых важных практик буддийской Тантры. Авторы этой вечной классики — Джигме Лингпа (1730-1798), Патрул Ринпоче (1808–1887) и Геце Махапандита (1761–1829), авторитетные учителя тибетского Буддизма, обладающие обширной ученостью и глубокой духовной реализацией. В этих красноречивых и вдохновляющих писаниях они объясняют фундаментальную философию «стадии Развития», демонстрируя не только глубокое понимание природы реальности, но и как сделать этот взгляд живым опытом через практику медитации.

(Deity Mantra and Wisdom. Development Stage Meditation In Tibetan
Buddhist Tantra. Publ. Snow Lion Publications. 2007. 2014. 264 p.)

 

Desire: The Tantric Path to Awakening.

Желание: тантрический путь к пробуждению.

Daniel Odier. Clare Marie Frock. Desire. The Tantric Path
to Awakening. Publ. Inner Traditions International. 2001. 192 p.

«Аннотация. Книга объясняет, как первичная энергия, создаваемая физическим желанием, может быть использована для достижения Просветления, раскрывает методы, используемые тантрическими адептами, чтобы достичь мастерства над дыханием, мышлением и всеми физическими процессами.
Ничто не может сравниться с взрывоопасной энергией, созданной в теле чистым желанием. В течение тысячелетий тантрические адепты использовали эту силу как средство достижения вершин мистической жизни. Энергии, питаемые страстью, используются для питания внутреннего пламени, которое сжигает эгоизм ума.
Книга исследует тонкие техники Тантры, которые позволяют ищущему достичь мастерства над дыханием, мышлением и естественными процессами организма. Приверженцы Тантры считают, что тело — это храм, и Божество находится в его сердце. Чтобы достичь глубокого осознания, организм должен быть идеально настроен и работать в направлении состояния идеальной текучести. Книга раскрывает многие тайные практики, предназначенные для этой цели, которые были переданы в основных тантрических трактатах, например, таких как «Виджняна-Бхайрава-Тантра» и «Трактат о секретах культивирования ума», в том числе и такие важные приемы ритуального сексуального обряда, известного как Майтхуна».

(Daniel Odier. Clare Marie Frock. Desire: The Tantric Path
to Awakening. Inner Traditions International. 2001. 192 p.)

 

Devi and Her Aspects.

Деви и ее аспекты.

Devi and Her Aspects.
Publ. Sri Ramakrishna Math. Bangalore. 1995. 68 p.

«Аннотация. Шри Рамакришна говорил, что может быть столько духовных путей, сколько есть духовных искателей. Расширяя это дальше, мы можем принять как следствие, что может быть столько богов, сколько существует преданных. До тех пор, пока признается тот факт, что эти боги являются вратами, ведущими к единому Богу, существование политеизма, пантеизма, генотеизма и какого-либо другого теизма является допустимым. Именно с этой точки зрения и следует рассматривать удивительное разнообразие индуистских богов. Беспристрастное, но благоговейное изучение индуистских богов и богинь может убедить кого-угодно в наличии богатейшей символики, которую они представляют. Восприятие их символического значения поможет нам подняться на более высокий уровень духовного опыта. В этой брошюре была предпринята скромная попытка разгадать символику Богини Деви и ее различных аспектов. Мы искренне надеемся, что эта попытка предоставит читателям базовые знания об этих божествах и разбудит их любопытство, чтобы узнать о других божествах индуистского пантеона.
Введение. Вселенная, которую мы видим и переживаем, представляет собой пучок энергии, как плотной, так и тонкой. Это открытие современной науки, которая, кстати, разрушила различие между веществом и энергией. Согласно науке, для всех форм материи и энергии существует одна основная, базовая энергия. Тем не менее, кажется, еще очень далеко до обнаружения взаимосвязи между материей, с одной стороны, и, разумом и жизнью с другой. Являются ли они, например, полюсами проявления одной и той же основной энергии?
Может ли так быть, что одна и та же энергия на одном уровне вибрации называется «материей», а на другом — «разумом», или «жизнью»? Современная наука или современные ученые, уделяя основное внимание проявленной материальной вселенной, даже не могут, не готовы допустить такую возможность! Индуистская философия, основанная на Веданте, и группе текстов, основанных на Веданте и более известных как Тантры, постулирует именно это! Источником и поддержкой всего Творения, будь то на уровне материи или жизни, или разума, является только одна и единственная Сила. Это Шакти (Энергия). Брахман (Абсолют) Веданты и Шакти или Богиня Деви Тантры идентичны.
Когда эта «энергия» находится в статическом состоянии, не имея ни эволюции, ни инволюции, когда Вселенная, которая должна быть создана, даже не находится в форме семени, она называется Брахманом. Когда Он начинает развиваться в это Творение и поддерживает его, Он называется Шакти. Если Брахман — спиральный змей во сне, то Шакти — тот же самый змей в движении. Если Брахман сравнивается со Словом, то Шакти есть его смысл. Если Брахман подобен огню, то Шакти — его горящая сила. Эти два неотделимы друг от друга: один в двух и два в одном.
В индуистской мифологической литературе, как и в Тантрах, эта энергия всегда изображается как женское божество, Богиня Деви, как супруга своего аналога мужского божества. Каждый член Троицы (Тримурти) имеет свою Шакти или Деви в качестве своей супруги: у Брахмы — Сарасвати, у Вишну — Лакшми, у Шивы — Парвати. Тем не менее, культ Богини-Матери, который развивался в течение последних нескольких столетий, преимущественно сосредоточен вокруг Парвати, супруги Шивы.
Поклонение Богине-Матери и культ Богини-Матери не чужды Ведической религии, как предполагают некоторые. Концепция Адити, Матери богов, олицетворения природы и Амбика-Сукта, а также Ратри-Сукта Ригведы, явно говорят о существовании поклонения Богине-Матери.
Содержание.
Key to Transliteration and pronunciation.
Introduction.
Sarasvati.
Lakshmi.
Samudramathana (Churning of the Ocean).
Aspect of Lakshmi.
Eight Saktis of Vishnu.
Alaksmi.
Parvati.
Aspect of Parvati.
Sapta-Matrkas.
Dasamahavidyas.
Durga.
Kali.
Lalita.
Other aspects of Parvati».

(Devi and Her Aspects. Publ. Sri Ramakrishna Math. Bangalore. 1995. 68 p.)

 

Devi. Honoring Shakti.

Деви. Почитание Шакти.

Swami Satyananda Saraswati, Swami Sivananda. Devi. Honoring Shakti.
Publ. Yoga Publication Trust Munger. Bihar. 2011. 219 p.

«Аннотация. Эта книга раскрывает различные концепции и описания Деви, взятые из учений Свами Шивананды Сарасвати и Свами Сатьянанды Сарасвати. Также включен тантрический молитвенный текст «Дурга-Сапташати», содержащий молитвы, мантры и восхваления Божественной Матери в форме Дурги».

(Swami Satyananda Saraswati, Swami Sivananda. Devi. Honoring Shakti.
Publ. Yoga Publication Trust Munger. Bihar. 2011. 219 p.)

 

Devi Mahatmyam.

Деви-Махатмья.

         

Swami Jagadiswarananda. Devi Mahatmyam.
Publ. Vedanta Press & Bookshop. 1953. 170 p.
Аdvaita Ashrama. 2001. 173 p. Sri Ramakrishna Math. 2002. 200 p.

«Аннотация. «Деви-Махатмья» является священным текстом, который используют индуисты для ежедневного прославления Божественной Матери по всей Индии, и в частности в Бенгалии. Книга также известна как «Чанди-Махатмья», «Дурга-Сапташати». Исходный текст напечатан в стиле Деванагари с переводом на английский язык, добавлены сноски».

(Swami Jagadiswarananda. Devi Mahatmyam.
Publisher: Advaita Ashrama. 2001. 173 p. 2002. 200 p.)

 

Devi Mahatmyam. The Glory of Goddess.

«Деви-Махатмья». Прославление Богини.

Dr. Manoj K. Thakur. Devi-Mahatmyam. The Glory of Goddess.
(With Sanskrit Text, Transliteration and English Translation).
Publ. World View Publications. 1999. 432 p.

«Аннотация. «Деви-Махатмья», или «Слава Богини», или «Шри Дурга-Сапташати», обладает уникальным статусом в индийской религиозной литературе. Это кодекс практики для достижения совершенства, как внешнего, так и внутреннего, как мирского, так и духовного. Богиня Дурга, сидящая на льве, представленная в индийских мифах и легендах, ритуалах и риториках, метафизических размышлениях и народных традициях, глазами поклонников, художников, скульпторов и поэтов, есть Ади-Шакти, прото-энергия, включающая в себя все формы жизненной энергии и силы, могущества, власти, умения и динамизма всех действующих способностей.
Настоящая книга представляет собой скромную попытку обнаружить квинтэссенцию взаимоотношений между Творцом и Творением, которая смогла бы оживить умы и простых читателей и умудренных ученых, чтобы в конечном итоге привести всех к духовному Возрождению. Отличительной чертой этой книги является триединство языков, оригинального санскритского текста с фонетической транслитерацией, комментариев на хинди и английским переводом».

(Dr. Manoj K. Thakur. Devi-Mahatmyam. The Glory of Goddess.
(With Sanskrit Text, Transliteration and English Translation).
Publ. World View Publications. 1999. 432 p.)

 

Devi Mahatmyam. The Glory of Goddess (Sakti Darsan 1).

Деви-Махатмьям. Прославление Богини. (Шакти-Даршана 1).

Devi Mahatmyam. The Glory of Goddess (Sakti Darsan 1).
Publ. A Tattvaloka Publication. Sri Sharada Peetham. Sringeri. 2008. 120p.

«Аннотация. Поклонение Богу как Вселенской Матери, полной любви и сострадания, является доминирующей темой в учениях Вед и Пуран. Деви в Пуранах фигурирует с исключительным блеском; потому что Пураны касаются ее «Махатмьям» — доблести и подвигов. Это особенно касается «Дурга-Сапташати» или «Деви-Махатмьям» в «Маркандейя-Пуране», а также «Деви-Бхагаватам» Шри Веды Вьясы. Эта книга почти целиком посвящена этим аспектам Деви в этих двух Пуранах. «Дурга-Сапташати» — практическое пособие по садхане, занимает важное место в Тантра-Шастре. Следует помнить, что Маха-Кали, Маха-Лакшми и Маха-Сарасвати с их характерными чертами в этом тексте отличаются от обычно распространенных взглядов на этих трех божеств. Главным божеством здесь является Чандика, поскольку культ «Деви-Махатмьям» в основном отличается от поклонения в Шри-Видье. Существуют также вариации в поклонении Деви в разных частях Индии в зависимости от воспринимаемого аспекта. «Деви-Махатмьям» — это текст для декламации, а не текст для медитации, он насчитывает около 700 стихов, которые раскрывают величие Деви, повествуя в основном о триумфе добра над злом в битве за жизнь. <…>.
Содержание.
Message from Sharada Peetham, Sringeri.
Preface.
Jagadguru Speaks.
The Glory of the Goddess.
The Battle of Life.
The Two Paths towards Godhead.
Devi Sukta and Rg Veda.
The Seven Mothers.
The Three Secrets.
Mother Bhuvanesvari.
Devi Bhagavatam.
Worship of Sakti.
Jagadguru Speaks.
Lalita Sahasranama.
Navaratri at Sringeri.
The Revelation in Mother Worship».

(Devi Mahatmyam. The Glory of Goddess (Sakti Darsan 1).
Publ. A Tattvaloka Publication. Sri Sharada Peetham. Sringeri. 2008. 120p.)

 

Devimahatmyam. (Durgasaptasathi). With Word-to-Word Meaning and Translation.

Деви-Махатмья. (Дурга-Сапташати). С дословным значением и переводом.

Devimahatmyam. (Durgasaptasathi).
With Word-to-Word Meaning and Translation.
Publ. Sri Ramakrishna Math. Thrissur. 1998. 375 p.

«Аннотация. «Деви-Махатмья», также известная как «Дурга-Сапташати», — это знаменитая, священная книга. Преданные Богини используют ее для ежедневного повторения (parayanam), — каждая шлока «Сапташати» считается священной мантрой, каждый стих считается настолько священным и могущественным, что, если человек держит в руках книгу, никакие темные силы не посмеют приблизиться к нему. Поклонение Богу как Матери — это особенность индуистской религии. В Индии это распространено с самых древних времен. В человеческих отношениях отношения матери и ребенка являются самыми высокими. «Здесь может быть плохой ребенок, но плохая мать – никогда» — говорит Шри Шанкарачарья. Шри Рамакришна пришел в этот мир, чтобы показать, что отношения между матерью и ребенком — это самый простой способ для реализации Бога. В каждой древней книге мы видим величие поклонения Божественной Матери. В «Деви-Бхагавата-Пуране» величие и значение Матери в этой вселенной ясно изложено во множестве аспектов».

(Devimahatmyam. (Durgasaptasathi).
With Word-to-Word Meaning and Translation.
Publ. Sri Ramakrishna Math. Thrissur. 1998. 375 p.)

 

Devimahatmyam. In Praice of the Goddess.

Деви-Махатмья. Прославление Богини.

Devadatta Kali. Devimahatmyam. In Praice of the Goddess.
Publ. Motilal Banarsidass. 10-е изд. 2010. 400 p.

«Аннотация. «Деви-Махатмья» хорошо известна как посвященным, так и ученым, изучающих индийскую великую Богиню. Составленная около 1500 лет назад, она содержит исчерпывающий текст о Богине на Санскрите и сохраняет свою основополагающую роль в Традиции Богини (Шакта) по настоящее время. Девадатта Кали (Дэвид Нельсон) получил инициацию от Свами Прабхавананды, который также был духовным гуру Кристофера Ишервуда и Олдоса Хаксли, читает лекции в храмах, ашрамах, школах и на религиозных конференциях по всей Калифорнии».

(Devadatta Kali. Devimahatmyam. In Praice of the Goddess.
Publ. Motilal Banarsidass. 10-е изд. 2010. 400 p.)

 

Devi’s Tantra. (Tantric Lessons from Another Dimension).

Тантра Деви. (Тантрические уроки из другого измерения).

Dr. Azima V. Rosciano. Devi’s Tantra.
(Tantric Lessons from Another Dimension).
Publ. Diamond Pocket Books Pvt. Ltd. 2015. 216 p.

«Аннотация. «Тантра Дэви» — это сразу и научно-фантастический роман, и очаровательная и, в конечном счете, глубокая история любви, и поучительная притча из Традиции Тантры, но, прежде всего, это новое видение того, как человеческая сексуальность может превратиться в путь к Просветлению. Книга рассказывает об увлекательной истории взаимоотношений между ангельским существом из другой галактики и земным человеком, которая основана на традиционных индийских писаниях Учения Шивы его супруги Деви. В книге подробно описаны некоторые из тех методов, которые, смешивая мужскую и женскую энергии, приводят к восхождению Кундалини и зрелым отношениям любви между Мужчиной и Женщиной. «Тантра Дэви» — это не просто роман, а настоящий текст Тантрического Учения для современного человека. Это книга, которая должна быть всегда с вами, книга, которая помогает открыть не только сердце, но и каналы света, присущие людям, которые связывают нас с Божественным вокруг нас.
Предисловие. Тантрический Буддизм, возникший из глубины веков, является неотъемлемой частью великой Духовной Традиции Индии. Основой его учения является ПРИНЯТИЕ ЖИЗНИ ВО ВСЕЙ ЕЕ ПОЛНОТЕ, которая включает в себя и сексуальную составляющую.
«Сексуальная энергия» используется здесь не только как сиюминутное удовольствие, или освобождение, но скорее как процесс духовного роста, чтобы в конечном итоге достичь Просветления. В тексте использованы стиль и терминология, которые можно отнести скорее к научным, чтобы не скатиться в формат порнографии, который, к сожалению, характеризует большинство книг, которые посвящены этому предмету.
Тантрические методы, описанные в этой полуфантазии / полуреальности взяты из работы мастера Ошо под названием «Комментарии к «Виджняна-Бхайрава-Тантре»» — индуистскому тексту, написанному пять тысяч лет назад и посвященному духовным учениям, данным в виде вопросов и ответов Господом Шивой своей супруге и возлюбленной Деви. Это методы, которые помогают выйти за пределы нормальных состояний сознания, чтобы войти в сферу Космического Озарения и Знания Истинного Я. Оригинальный индуистский текст содержит около сотни методов, из которых лишь некоторые касаются вопросов сексуальности. Остальные касаются дыхания и осознания обычных действий в повседневной жизни.
Только тантрические мастера имели мужество изучить этот вопрос и объяснить, как использовать секс, чтобы добраться до космической энергии. Поэтому эта книга в виде воображаемой сказки была создана как средство для понимания широкой публикой древнего искусства Тантры, которая использует сексуальную энергию для достижения Божественного. Все мы обладаем внутренним врожденным потенциалом, чтобы жить полной жизнью, наполненной Высшим Блаженством. Нам просто нужно набраться смелости, чтобы шагнуть и испытать себя».

(Dr. Azima V. Rosciano. Devi’s Tantra. (Tantric Lessons from
Another Dimension). Publ. Diamond Pocket Books Pvt. Ltd. 2015. 216 p.)

 

Devi: The Devi Bhagavatam Retold.

Деви: Пересказ «Деви-Бхагаватам».

Ramesh Menon. Devi: The Devi Bhagavatam Retold.
Publ. Rupa Publication Pvt. Ltd. 2010. 514 p.

«Аннотация. Говорят, что «Деви-Бхагаватам» была составлена в Бенгалии в VI в. н.э., в двенадцати Главах (Парва) и 18.000 стихах (шлоках). Текст доступен только на бенгальском языке, с комментариями на хинди. Он изобилует ссылками на предания и легенды явно из предведической религии Богини. «Деви-Бхагаватам» — это Шакта Пурана, наиболее важный и священный текст индуистской традиции Шактизма. Шакты поклоняются Шакти, Вечной Женственности во всех ее формах. Эта книга является сокращенным литературным отображением «Деви-Бхагаватам». Она пересказывает все основные легенды Богини, а также некоторые другие, менее известные истории, которые привлекут внимание современного читателя. Она написана в духе пылкости и непринужденности, которые наполняют сам оригинал и являются отличительной чертой поклонения Деви-Бхагавати».

(Ramesh Menon. Devi: The Devi Bhagavatam Retold
Publ. Rupa Publication Pvt. Ltd. 2010. 514 p.)

 

Devi: The Mother-Goddess. An Introduction.

Деви: Богиня-Мать. Введение.

Dr. Devdutt Pattanaik. Devi: The Mother-Goddess. An Introduction.
Publ. Vakils, Feffer and Simons Ltd. 2012. 126 p.

«Аннотация. Эта книга — попытка понять смысл поклонения Богине в наше время. Она написана простым понятным языком, она ведет нас через философию, верования, обычаи, фольклор, мифы, образы, историю системы Шакта. Эта книга доступна как молодому, так и старшему поколению, увлекая обоих историями об Ади-Майя-Шакти, Лакшми, Сарасвати, Парвати, Кали, Дурге, а также о некоторых деревенских богинях, таких как Каньякумари, Вайшнава-Деви, Бахучармата и героинях, таких как Анасуйя, Арудхати и Савитри. В книгу также включены рассказы о древних богинях, которым когда-то поклонялись в других частях мира, таких как Исида, Иштар, Афродита и Диана.
В книге даны ясные объяснения и иллюстрации (более 150, многие из которых выполнены в цвете) к многочисленным символам, связанным с обычаями Шакты и ритуалами Тантры, представлена карта, показывающая месторасположение важнейших храмов, посвященных Деви, а также указана библиография для тех, кто заинтересован в получении дополнительной информации.
Об авторе. Доктор Девадатт Паттанаик окончил медицинский факультет Мумбайского Университета и решил работать в сфере медицинской коммуникации и медицинской журналистики, направленных на профилактику заболеваний путем санитарного просвещения и информированности. Хотя врач по профессии, он увлечен мифологией. Еще в университете он возглавил курс по сравнительной мифологии и сегодня участвует в работе культурной организации, целью деятельности которой является демистификация искусства. Через лекции, семинары, статьи в журналах и газетах, иллюстрации и книги он полон решимости сохранить древнее наследие сакрального знания и выявить его актуальность для современности.
Уже опубликованы книги доктора Паттанаика «Шива. Введение» и «Вишну. Введение». В этой третьей книге, основанной на мифологических исследованиях, он попытался ассимилировать различные направления — мифологию, социологию, философию — которые внесли свой вклад в формирование образа Богини индуистского пантеона в ее нынешнем принятии в качестве объекта благочестивого поклонения и символа высокого искусства.
Содержание.
Acknowledgements.
About this Book.
Shakta Heritage.
Durga’s Triumph.
Saraswati’s Wisdom.
Lakshmi’s Bounty.
Parvati’s Love.
Wrath of Devi.
Manifestation of Devi.
Devi in Foreign Lands.
Companions of Devi.
Devotees of Devi.
Attributes of Devi.
Worship of Devi.
Festivals of Devi.
Temples of Devi.
Essence of Devi.
108 Names of Devi.
Select Bibliography.
Об этой книге. Бог мужчина или женщина? Ни мужчина, ни женщина, утверждают некоторые религии. Мужчина, утверждает большинство. Женщина, утверждают некоторые. Индуизм предоставляет уют всем этим убеждениям. Сакральные тексты утверждают, что божественный принцип — это ниргуна, т.е. без формы, и сагуна, если с формой. Как ниргуна, божественный принцип находится за пределами пола, как сагуна, Бог может выступать как в мужской, так и в женской форме. Поэтому шактистский культ Богини-Матери Деви имеет такое же значение для индуистов, как почитание Шивы и Вишну.
Индуизм является одной из немногих сохранившихся религий, где божественный принцип обожают в женской форме. Никакое поклонение не будет полным без признания Деви. Однако, хотя речь идет об аспекте одного и того же божественного принципа, поклонение Шиве и поклонение Вишну весьма отличается от поклонения Деви. <…>.
Цель этой книги — собрать вместе рассказы, связанные с бесчисленными проявлениями Деви, вплетая в них философию Шакты и мировоззрение Индуизма. В книге рассматриваются ритуалы, верования и обычаи, которые выражают культуру Шакты и связь между поклонением Богине и положением женщины в обществе. Также включена глава о богинях-матерях в других странах.
Несмотря на большое количество проведенных исследований и собранных изображений, представленных в этой книге, эта книга остается, в конечном итоге, всего лишь введением в тему, а не углубленным исследованием рассказов и традиции Шакта. Для тех, кто заинтересован в более глубоком понимании предмета, в конце книги приводится библиография».

(Dr. Devdutt Pattanaik. Devi: The Mother-Goddess. An Introduction.
Publ. Vakils, Feffer and Simons Ltd. 2012. 126 p.)

 

Dharana Darshan. Panoramic View of Yogic, Tantric and Upanishadic Practices of Concentration and Visualization.

Дхарана Даршана: панорамный обзор Йогических, Тантрических и Упанишадических практик сосредоточения и визуализации.

Swami Niranjanananda. Dharana Darshan.
Panoramic View of Yogic, Tantric and Upanishadic Practices
of Concentration and Visualization.
Publ. Yoga Publications Trust. 2011. 450 p.

«Аннотация. Дхарана Даршана — информативно-практический текст о йогических, тантрических и упанишадических практиках сосредоточения и визуализации, как учил Свами Ниранджанананда Сарасвати. Эти практики, которые традиционно никогда не преподавались, кроме как путем прямой передачи от гуру к ученику, представляют собой продвинутый уровень и призваны удовлетворить потребности многих серьезных практикующих в серьезном руководстве по продвижению в более глубокие измерения медитации. Книга включает в себя Введение в теорию дхараны и подробные расшифровки техник. «Дхарана Даршана» является основным учебником для всех студентов и аспирантов курсов Университета Йоги (Bihar Yoga Bharati) в Мунгере.
Содержание.
Introduction to Dharana.
1. Importance of Concentration.
2. Relaxation and Concentration.
3. Meditative Process.
4. Psychic Symbol.
5. Visualization.
6. Obstacles in Dharana.
7. Yogic, Tantric and Upanishadic Dharanas.
Yogic and Tantric Dharana.
8. Kaya Sthairyam.
9. Chakra Shuddhi.
10. Ajanpa Dharana.
One: Frontal Passage Rotation.
Two: Spinal Passage Rotation.
Three: Frontal Passage Rotation with Ujjayi and Khechari.
Four: Spinal Passage Rotation with Ujjayi and Khechari.
Five: Arohan-Awarohan Rotation.
Six: Ida-Pingala Elliptical Rotation.
Seven: Pingala-Ida Elliptical Rotation.
Eight: Ida-Pingala Spinal Rotation.
Nine: Pingala-Ida Spinal Rotation.
Ten: Opening the Granthis.
11. Trataka.
One: Bahya Drishti.
Two: Bahya-Antar Drishti.
Three: Antar Drishti.
Four: Shoonya Drishti.
Upanishadic Dharana.
12. Bahyakasha Dharana.
13. Antarakasha Dharana.
14. Chidakasha Dharana.
15. Ajna Chakra Dharana.
16. Hridayakasha Dharana.
17. Daharakasha Dharana.
One: Panchatattwa Dharana (A).
Two: Panchatattwa Dharana (B).
Three: Chakra Dharana (A).
Four: Chakra Dharana (B).
Five: Chakra Dharana (C).
Six: Panchakosha Dharana.
Seven: Panchaprana Dharana.
18. Laya Dharana.
One: Mooladhara and Vishuddhi Drishti.
Two: Loka Drishti.
19. Vyoma Panchaka Dharana.
One: Guna Rahita Akasha.
Two: Paramakasha.
Three: Mahakasha.
Four: Tattwakasha.
Five: Suryakasha.
20. Nadanusandhana Dharana.
Glossary».

(Swami Niranjanananda Saraswati. Dharana Darshan: Panoramic View of
Yogic, Tantric and Upanishadic Practices of Concentration and Visualization.
Publ. Yoga Publications Trust. 2011. 450 p.)

 

Dictionaries of Tantra Sastra оr The Tantrabhidhanam.

Словари Тантра-Шастры или Тантра-абхидхана.

Ram Kumar Rai. Dictionaries of Tantra Sastra оr The Tantrabhidhanam.
Publ. Prachya Prakashan. 2005. 175 p.

«Аннотация. Тантрическая литература Индии, хотя в значительной степени практически утраченная, по-прежнему остается единственным источником, откуда может быть получено и понято знание о Садхане во всех ее аспектах — теоретическом, практическом и ритуалистическом, потому что Тантра — это практическая (pratysa) наука. Тем не менее, Тантра-Шастра в этой литературе — это не простое изложение, которое раскрыло бы все ее тонкости любому, кто положит на нее глаз. Поэтому так важно Посвящение от Гуру.
На самом деле в Тантра-Шастре неоднократно подчеркивается, что ее можно понять в полной мере только через такое Посвящение — шринатха-вактрат (srinatha vaktrat). И если будут доступны последующие инструменты, раскрывающие тайны Текстов, а также помогающие расшифровывать Мантры, скрытые в Текстах, то Садхака сможет достичь определенных практических результатов. Сегодня, когда достойных Учителей становится все меньше, такие инструменты становятся все более необходимыми. Под эту категорию инструментов подпадают различные абхидханы (изложения) или коши (словари). Эти абхидханы и коши содержат некоторые из тех методов, которые помогают различать и понимать взаимоотношения Шабды и Артхи, как они представлены в Шастрах. Поэтому, когда приобретается истинное знание этих взаимоотношений, смысл Шабды и смысл Артхи полностью реализованы. Поскольку Абхидхана по существу необходима для понимания других шастр, точно также Шабдартха-джняна также необходима для понимания Тантра-Шастры.
Упасана [почитание, поклонение], обозначенная в Агама-Шастре, абсолютно невозможна без полного понимания значения мантр. Конкретная упасана конкретного деваты [божества] с помощью определенной мантры, изложенной в Тантрах, не может быть осуществлена до тех пор, пока в самом начале не будет осознано значение этой мантры. Никакие плоды не могут быть получены от мантры, если она используется без понимания. Это понимание биджи или мантры невозможно без помощи абхидханы.
Для учителей прошлого было принято делать отрывки из Тантр таких частей, которые могли иметь важное значение и текущее использование. Различные мaнтра-абхидханы и нигханты [сборники слов] являлись такими сборниками отрывков, которые первоначально были частью более крупных тантрических изречений. Кроме того, существовали и другие произведения из разряда словарей, которые были написаны исключительно для облегчения расшифровки мантр, которые обычно приводятся в текстах в скрытой форме. Например, matrkanighantu и bija-nighantu — это словари одиночных гласных и согласных алфавита Деванагари, ekaksara-kosa дает значения однобуквенных слов, а dvayaksara-kosa — двубуквенных слов в общем литературном смысле слова или в техническом, в соответствии с Тантрами (например, буква «Ка» в общем смысле означает «вода», но в особом или техническом смысле обозначает «Кродха» — одну из 8 главных форм Бхайравы). Bija-nighantu, matrka-nighantu и mudranighantu являются составными частями mantra-kosa. Однако большинство таких словарей (kosa) либо утеряны, либо до сих пор остаются недоступными. Сэр Джон Вудрофф собрал и опубликовал некоторые из них, но только в их текстовой форме. Их издание также недоступно, хотя необходимость в этом всегда ощущалась.
Содержание.
Preface.
Mantrabhidhanam.
Prakarantra Mantrabhidhanam.
Ekaksarakosa.
Bijanighantu.
Matrkanighantu.
Prakarantara Matrkanighantu I.
Prakarantara Matrkanighantu II.
Prakarantara Varnanighantu.
Bijabhidhanam of Bhutadamara Tantra.
Mantrarthabhidhanam of Varada Tantra.
Mudranighantu.
Varnabijakosa».

(Dictionaries of Tantra Sastra оr The Tantrabhidhanam. Publ. Prachya Prakashan. 2005. 175 p.)

 

Discourses on Siva: Proceedings of a Symposium on the Nature of Religious Imagery.

Дискурс по Шиве. Материалы Симпозиума по природе религиозных образов.

Michael Meister. Discourses on Siva.
Proceedings of a Symposium on the Nature of Religious Imagery.
Publ. University of Pennsylvania Press. Philadelphia. 1984. 362 p.

«Аннотация. «Дискурс по Шиве» — это сборник докладов, представленных на Симпозиуме по природе религиозных образов в индийском искусстве, проведенном 27 апреля — 01 мая 1981г. на кафедре южноазиатских региональных исследований Университета Пенсильвании в Филадельфии. Ориентируясь на шиваитские памятники, шиваитскую иконографию, иконологию, литературные источники и формы Шивы, дискурс преследовал несколько целей: прояснить исторические процессы и основания для формирования подобных изображений в Индии; дать обзор существующих методологий исследований искусства в его индийском контексте, особенно в том, в котором ученые установили тонкие, а также очевидные связи между визуальными и письменными традициями; а также создать основу для знакомства с религиозным искусством в Индии в его связи с более «литературными» художественными традициями в других местах».

(Michael Meister. Discourses on Siva. Proceedings of a Symposium on the Nature
of Religious Imagery. Publ. University of Pennsylvania Press. Philadelphia. 1984. 362 p.)

 

Discriminations Between Buddhist and Hindu Tantras.

Различия между буддийскими и индуистскими Тантрами.

C.M.Chen. Discriminations Between Buddhist and Hindu Tantras.
Publ. Mani Printing Works. Kalimpong. 1969. 307 p.

«Гуру C.M.Chen (1906-1987) учился у тридцати семи гуру и оставался на Xi Kang в Тибете в течение пяти лет, чтобы следовать учению Дхармы. Он пребывал в одиночном ретрите в Индии двадцать пять лет. Он провел несколько лет в пещерах и на кладбищах. В 1972г. он переехал в США, чтобы распространять Дхарму, а также написать и напечатать многочисленные произведения на китайском и английском языках для бесплатного распространения, а также напечатал много изображений Будды для бесплатного распространения. «Полное собрание сочинений Гуру C.M.Chen» включает более ста работ на английском и китайском языках, а их содержание охватывает все учения и практики Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны, которые были переплетены друг с другом его опытом, порожденным практикой и достижениями на протяжении всей жизни. Его учение дает четкое руководство по правильному пути Дхармы и этапам достижения Просветления. Все его работы (отредактированные в сорок восемь томов) будут постепенно размещаться на его официальном веб-сайте и на этом веб-сайте для заинтересованных буддистов.
Многие люди спрашивали доктора Линя: «Пожалуйста, расскажите нам, к какой из тантрических буддистских школ принадлежал Гуру C.M.Chen?». Д-р Линь отвечал: «Можно сказать, что он создал свою собственную школу, он назвал ее «Ади-Будда-Мандала». Мой Гуру изучил учения семи тантрических школ и следовал за тридцатью семью Гуру».
Гуру C.M.Chen: «Правильный способ понять Тантру — это представить трехэтажный дом, где нижняя и средняя части — Хинаяна и Махаяна, а верхний этаж — Тантра. Но это не означает, что философия, базовая буддийская философия Тантры по любому превосходит философию Махаяны и Хинаяны, все то же самое. Так же — Шуньята, Сострадание, Бодхичитта и полное Просветление — те же самые. Но тогда почему мы говорим, что это верх? Потому что, вы знаете, что для тех, кто хочет действительно идти к Просветлению, им следует освоить базовые принципы Хинаяны и Махаяны. <…>.
Таким образом, просто по самой теории, есть необходимость идти в тантрические практики — просто по теории, потому что в идеале вы должны противостоять и преодолевать реальные проблемы духовного пути, так что вы должны идти в Тантру. Не каждый способен начинать с конфронтации, так что приходится сначала пройти через Хинаяну и Махаяну. Тем более, что целью Тантры является полное Просветление в этой жизни, а это значит, что через несколько лет может состояться полная трансформация. Но у каждого человека на самом деле слишком много груза, чтобы продолжать путь к самой высокой точке. И именно поэтому Тантра всегда требует от людей прохождения основополагающих практик. <…>. Полное Просветление — это не просто полная трансформация ума, но и полное преображение тела.
Итак, Тантра учит вас не только основам философии Буддизма, но и практикам физического, внутреннего ветра. Подобный подход работы как на физическом, так и на психическом уровне, ускоряет процесс достижения Просветления. То, что я сказал, это только для того, чтобы помочь вам понять, в чем есть истинное значение и ценность Тантры, вы можете посвятить себя Тантре, но вы должны работать усердно. <…>.
Меня попросили рассказать о Тантре как методе духовного развития. И это сразу вызывает два вопроса: что такое Тантра? И что такое духовное развитие? Итак, если мы сначала посмотрим, что означает Тантра, то слово «тантра» имеет несколько значений. Одно значение — «континуум», потому что происходит от санскритского глагольного корня «растягивать», т.е. продолжать и продолжать и т.д. Еще одно значение — это «ткацкий станок» для ткачества, в котором нити основы растянуты с одной стороны на другую, с низу вверх, чтобы затем вы смогли соткать ткань или ковер. Итак, у нас есть базовый уровень, уровень пути, который является Тантрой, и уровень плода, результата».

(A Brief Introduction of Buddhist Yogi C.M.Chen.
Сайт www.chinabuddhismencyclopedia.com.)

«В 1977г. Кьябдже Тричен Ринпоче очень хорошо объяснил различие между индуистским и буддийским Тантризмом. По словам Мина Бахадура Шакья из Института Нагарджуны (Непал), Ваджраяна и индуистская Тантра — это не то же самое. Ваджраяну Буддизма также называют Колесницей Тайной Тантры, тайным учением, эффективным молниеносным средством. Она не ограничивается только тантрическим процессом. Ее основной принцип основан на доктринах Мадхьямики и Виджнянавады Буддизма Махаяны. Главная цель индуистской Тантры — реализация постоянного вечного Брахмана как воплощения конечной Истины. В Буддизме Ваджраяны, с другой стороны, существует система медитации единства Шаматхи и Випашьяны в соответствии с системами Тантры и Сутры Махамудры. Эти методы неизвестны для индуистских тантрических систем. Главная цель буддийской практики Ваджраяны состоит в том, чтобы достичь совершенного просветления Будды, тогда как в индуистской тантрической системе за основу берется реализация Десяти Махавидий как высших форм Божества. В медитации Ваджраяны тантрический метод представляет собой две стадии — стадию Зарождения и стадию Завершения, тогда как в системе медитации индуистского Тантриста метод ограничивается стадией Зарождения. Практикующие Ваджраяну достигают состояния полного Просветления, тогда как в индуистской тантрической системе достижение — это Брахман. Поэтому будет грубой ошибкой говорить о том, что Ваджраяна и индуистская Тантра похожи. Кроме того, в Буддизме Ваджраяны существуют бесчисленные методы медитации на Гуру, Будды, Бодхисаттвы, Иштадеваты, Дакини, Дхармапалы. А Десять Махавидий, которые считаются высшими божествами в индуистской тантрической системе, отнесены к положению защитников Дхармы (Дхармапалы), которые могут только очищать омрачения, но не дают Просветления. Индуистская система — это конечный принцип сам по себе».

(The Difference Between Hindu and Buddhist Tantrism.
Сайты www.khandro.net, www.chakrasamvaracenter.com.)

 

Divine Mother, Blessed Mother: Hindu Goddesses and the Virgin Mary.

Божественная Мать, Благословенная Матерь Божия: Индуистские Богини и Дева Мария.

         

Francis Clooney. Divine Mother, Blessed Mother:
Hindu Goddesses and the Virgin Mary.
Publ. Oxford University Press. 2004. 2010. 2014. 288 p.

«Аннотация. В данной книге Фрэнсис Клуни, ученый-индолог, как католический священник и богослов, предлагает первое всестороннее сравнительное исследование индуистских Богинь и Девы Марии. Клуни начинает свое исследование с трех конкретных Богинь, представленных в религиозных и богословских гимнах в санскритской и тамильской традициях: Лакшми, вечная супруга Господа Вишну, дающая дизнь Ему и всему миру; великая Богиня Деви, благодаря которой мир и боги тоже существуют и процветают; и прекрасная тамильская Богиня Апирнуллами [Apirnullami], которая освещает внутренний разум и сердце. Затем Клуни показывает, как традиции богинь могут быть вовлечены в плодотворный разговор с Христианской Традицией, по-новому взглянув на почитание и теологию Марии, Матери Иисуса и Богородицы, как показано на примере знаменитых гимнов Марии и богиням в греческой, санскритской и тамильской традициях. В книгу включены новые и полные переводы всех гимнов, в том числе и двух, переведенных впервые. Анализируя эти шесть индуистских и христианских гимнов, Клуни исследует следующие вопросы: Каким образом индуистские богословы предоставили место женскому божеству наряду с мужским, и почему? Чем христианское мышление о Божественном отличается от индуистского? Что могут узнать современные феминистки из традиций Богини в Индии? Как изучение индуистских богинь может повлиять на христианское мышление о Боге и Марии? Это книга раскрывает понимание природы пола и Божественности и силу самих религиозных гимнов на примере встречи трех традиций богинь и Марии, увиденных в новом свете».

(Francis Clooney. Divine Mother, Blessed Mother: Hindu Goddesses
and the Virgin Mary. Publ. Oxford University Press. 2004. 2010. 2014. 288 p.)

* * *