Статья 3.1.5. Тантрология: зарубежная литература. (ч.1. А).

«Существует древнее индийское учение… Оно распространится по всему миру… О нем напечатают новые книги, и их будут читать повсюду на Земле…» — эти слова принадлежат Ванге, известной на весь мир болгарской провидице, и считаются одним из самых главных ее пророчеств. Об этом пророчестве стало известно, в частности, из книги Валентина Сидорова «Людмила и Вангелия» (см. Сидоров В.М. Людмила и Вангелия: Повесть. М. Мир через культуру. 1992г. 64 стр.). «Древнейшее учение придет в мир. Оно распространится по всему миру. О нём напечатают новые книги, их будут читать повсюду на Земле». «Это самое древнее и самое истинное учение, оно распространится по всему миру и придёт день, когда все религии в мире исчезнут и их заменит это новое учение». «Это новое учение, но построенное на основах старого. Старое здесь можно сравнить с корнями, а новое — как цветок, распустившийся на солнце». «Напечатанное в новых книгах, оно завоюет весь мир…». Таким образом, налицо определенный парадокс: во-первых, речь идет о древнем индийском учении, о котором будут напечатаны новые книги, во-вторых, речь идет о явлении в мир нового учения (которое заменит религии), хотя само это учение Ванга называла древнейшим, и, в-третьих, это новое учение будет напечатано в новых книгах!!! Сегодня у нас есть возможность проверить, насколько эти слова могут стать пророческими. Посмотрим, что же и о чем были напечатаны новые книги за этот небольшой период.

* * *

«1. Тантра — культ женщины. Определение Тантры, ее истоки и основные положения. <…>. Одно из значений слова «тантра» на Санскрите буквально означает ткацкий станок. В символическом смысле — это учение, которое сопрягает материальное с идеальным, телесное с духовным, рациональное с иррациональным, мужское с женским, Инь с Ян. Это сопряжение происходит как взаимопереплетение нитей «основы» и «утка» в производстве ткани. На выходе из станка получается единая и прочная ткань.
Давайте вдумаемся в само значение слова «тантра», не имея в виду его перевод на наш современный язык. Задумаемся над тем, какой уровень цивилизации и какой уровень мышления должен был быть у того народа, который выработал эту доктрину. «Инструмент, расширяющий состояние сознания»! Это значит, что люди знали не только, что такое «сознание» человека. Они знали ограниченность его природы и придумали доктрину, учение, систему, расширяющую поле сознания. Много лет назад я читал книгу нашего отечественного философа и оккультиста о сознании и самосознании. Я так тогда и не понял — имел ли он сам ясное представление о том, что такое «сознание», или он просто отвлеченно рассуждал об этом. Если люди употребляли термин «ткацкий станок», да еще в иносказательной форме, — это значит, что они далеко ушли от той жизни, когда ходили в шкурах убитых животных. У них уже была развита так называемая «легкая промышленность».
Между тем в некоторых книгах можно найти версию о том, что Тантра возникла в неких первобытных племенах полуострова Индостан. Мне представляется это таким же абсурдом, как утверждение о том, что Йога возникла от копирования людьми поз животных. Люди этих «первобытных племен» владели понятием о кардинальном взаимодействии Инь-Ян. Много ли современных рабочих легкой промышленности слышали или читали о понятиях Инь-Ян? Древнеиндийская «кашта» (отрезок времени равный 1/300.000 секунды) равняется периоду жизни мезонов. Кому это потребовалась такая точность измерения времени в первобытных племенах? Где они взяли необходимую аппаратуру для таких измерений? <…>.
Можем ли мы сравнить нашу «развитую» цивилизацию с уровнем цивилизации, уровнем знаний того народа, где возникла Тантра? Более вероятно, что Тантра-Йога досталась дравидам, коренному населению южной части полуострова Индостан, в подарок от другой, неизвестной нам цивилизации. Космической или земной — это не так важно. Поэтому давайте непредвзято рассмотрим основные положения учения Тантры и взгляды тантриков. Может быть, мы найдем для себя что-нибудь полезное, несмотря на то, что некоторые положения и техники могут показаться шокирующими и необычными. Обратим внимание на то, что Тантра прошла сквозь тысячелетия. И если бы за этим не стояла реальность и правда жизни, природа человека, природа Универсума, то она бы не сохранилась…».

(Тетерников Л.И. Тантра: Искусство любить. М. Старклайт. 2009г.)

В 1-й части настоящей статьи представлена информация о следующих изданиях на английском языке (в списке указаны только названия книг в алфавитном порядке):

— 108 Names of Shiva In Sanskrit with English Analysis.

— 500 Years of Tantrasangraha. A Landmark in the History of Astronomy.

— Abhinavabharati. (Abhinavagupta’s Commentary on Bharata’s Natyasastra).

— Abhinavagupta.

— Abhinavagupta and His Works.

— Abhinavagupta. An Historical and Philosophical Study.

— Abhinavagupta. А Trident of Wisdom. Translation of Paratrishika-Vivarana.

— Abhinavagupta: Reconsiderations.

— Abhinavagupta’s Commentary on the Bhagavad Gita: Gitartha Samgraha.

— Abhinavagupta’s Hermeneutics of the Absolute.

— Abhinavagupta’s Sri Tantraloka and Other Works.

— Abhinavagupta. Tantraloka.

— About Kundalini.

— A Brief History of Tantra Literature.

— A Chakra & Kundalini Workbook. Psycho-Spiritual Techniques for Health, Rejuvenation, Psychic Powers & Spiritual Realization.

— A Companion to Tantra.

— A Comprehensive Treatise on Prasuti-Tantra.

— Acupuncture and the Chakra Energy System. Treating the Cause of Disease.

— Adamu: Luciferian Tantra and Sex Magick.

— A Descriptive Catalogue of Sanskrit Manuscripts in the Collection of the Asiatic Society.

— Adi Shakti — The Mother Goddess.

— Advaita in Sakta.

— Advanced Spiritual Intimacy: The Yoga of Deep Tantric Sensuality.

— Aesthetic Philosophy of Abhinavagupta.

— Agama Susama. (Glimpses of the National Seminar on Agamas).

— Aghora I: At the Left Hand of God.

— Aghora II: Kundalini.

— Aghora III: Karma.

— A Glossary of Indian Religious Terms and Concepts.

— A Glossary of Tantra, Mantra and Yantra.

— A Guide to Shaktipat.

— A Guide to the Deities of the Tantra.

— Ajna Chakra.

— A Journey in the World of the Tantras.

— A Little Bit of Chakras. An Introduction to Energy Healing.

— All You Wanted To Know About Bhakti Yoga.

— All You Wanted To Know About Chakras and Nadis.

— All You Wanted To Know About Jnana Yoga.

— All You Wanted To Know About Kundalini.

— All You Wanted To Know About Mantras.

— All You Wanted To Know About Tantra Yoga.

— A Method for Tantric Bliss. The Ipsalu Formula.

— Amrtavakyam (Immortal Sayings of Sri Goraksanatha).

— Ancient Indian Massage (Traditional Massage Techniques Based on the Ayurveda).

— Ancient Yoga and Kundalini Fundamentals: Your First Steps to Experiencing Kundalini Awakening.

— An Introduction to Buddhism and Tantric Meditation.

— An Introduction to Buddhist Esoterism.

— An Introduction to Tantra and Sacred Sexuality.

— An Introduction to Tantric Buddhism.

— An Introduction to Tantric Philosophy. The Paramarthasara of Abhinavagupta.

— An Introduction to the Advaita Saiva Philosophy of Kashmir.

— An introduction to the philosophy of Trika Saivism.

— A Peep into The Tantraloka and Our Cultural Heritage.

— A Practical Guide to Kundalini Yoga: Through Shakthi Path. (Rediscover Your Inner Strength).

— Ardhanarisvara in Art and Literature.

— Arousing the Goddess: Sex and Love in the Buddhist Ruins of India.

— Arya Dravida Vidyaraja (Phags Pa’Groldin Ba’Irig Snags Kyi Rgyal Pc).

— Arousing the Goddess: Sex and Love in the Buddhist Ruins of India.

— Aspects of Tantra Yoga.

— A Systematic Course in the Ancient Tantric Techniques of Yoga and Kriya.

— A Text Book of Neuro Anatomy (Tantra Sharira).

— A Treasury of Tantric Ideas. (A Study of the Samrajyalaksmipithika).

— Auspicious Wisdom. The Texts and Traditions of Srividya. Sakta Tantrism in South India.

— Awakening Kundalini. The Path to Radical Freedom.

— Awakening of Serpent Energy Through Tantra.

— Awakening Shakti. The Transformative Power of the Goddesses of Yoga.

— Awakening the Cakras. The Seven Energy Centers in Your Daily Life.

— Awakening the Vijnanamaya Kosha.

— A Woman’s Guide to Tantra Yoga.

* * *

108 Names of Shiva In Sanskrit with English Analysis.

108 имен Шивы на Санскрите с анализом на английском.

Vijaya Kumar. 108 Names of Shiva In Sanskrit with English Analysis.
Publ. Sterling Publishers Pvt. Ltd. 2004. 112 p.

«Аннотация. Бог Шива известен под многими именами. Шива-Пурана перечисляет 1008 имен Бога Шивы. Каждое из этих имен на Санскрите означает определенный атрибут Бога. Здесь приведены 108 имен Бога Шивы с их значением».

(Vijaya Kumar. 108 Names of Shiva In Sanskrit with English Analysis.
Publ. Sterling Publishers Pvt. Ltd. 2004. 112 p.)

 

500 Years of Tantrasangraha. A Landmark in the History of Astronomy.

500 лет «Тантра-Санграхе». Достопримечательность в истории Астрономии.

M.S.Sriram. K.Ramasubramanian. M.D.Srinivas. 500 Years of Tantrasangraha.
A Landmark in the History of Astronomy.
Publ. Indian Institute of Advanced Study. Shimla. 2002. 182 p.

«Аннотация. 2000 год стал 500 летней годовщиной составления знаменитого астрономического текста «Тантра-Санграха» известного астронома Кералы (Индия) Нилакантха Сомаяджи (около 1444-1545гг. н.э.) из Триккантюра (Trikkantiyur). «Тантра-Санграха» находится в одном ряду с «Арьябхатией» (около 499г. н.э.) Арьябхаты и «Сиддханта-Широмани» (около 1150г. н.э.) Бхаскарачарьи и является одной из основных работ, которые существенно повлияли на дальнейшие исследования по астрономии в Индии.
«В «Тантра-Санграхе» Нилакантха предпринял существенный пересмотр традиционной индийской планетарной модели. Он пришел к единой теории планетарных орбит и лучшей формулировке уравнения центра для внутренних планет (Меркурий и Венера), чем это было сделано в ранних индийских работах, либо в исламских и европейских астрономических традициях до работ Кеплера (1571-1630). [Построенная Нилакантхой математическая модель движения внутренних планет (Меркурия и Венеры) была самой точной вплоть до открытий Кеплера]. В своих последующих работах «Голасара», «Сиддхантадарпана» и «Арьябхатийя-бхашья» Нилакантха изложил геометрическую картину планетарного движения, которая следует из его модели. Согласно этой картине, пять планет Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн обращаются вокруг Солнца, которое, в свою очередь, обращается вокруг Земли.
11-13 марта 2000г. Департамент теоретической физики Мадрасского Университета в сотрудничестве с Межвузовским Центром Индийского Института Перспективных Исследований (Шимла) провел конференцию, посвященную 500-летию «Тантра-Санграхи». Конференция стала важным событием по освещению и обзору последних достижений в области математики и астрономии Школы Кералы и новых перспектив в истории науки, которые последуют из этих исследований. Эта книга представляет собой сборник важных документов, представленных на этой конференции. <…>.
Содержание.
Preface.
Nilakantha Somayaji (1444-1545 AD).
The astute astronomer of Kerala and his works. (K.V.Sarma).
Planetary Models in Indian and Greek Astronomical Traditions. (M.S.Sriram).
Nilakantha’s Revision of the Traditional Indian Planetary Model. (K.Ramasubramanian).
Geometrical Picture of Planetary Motion according to Nilakantha. (M.D.Srinivas).
Quasi-Keplerian Model of Suryasiddhanta. (S.Madhavan).
True Longitudes of Planets and Variable Epicycles in the Aryabhatan School. (S. Balachandra Rao, Padmaja Venugopal and S.K.Uma).
Samanta Chandra Sekhara and His Treatise Siddhantadarpana. (L.Satpathy).
Persian Astronomical Tables Composed in India. (Farid Ghasemlou and Negar Naderi).
Islamic Astronomy in India during 16th-18th Centuries and its Interaction with Traditional Indian Astronomy. (S.M. Razaullah Ansari).
Nilakantha’s Geometrical Demonstration of Sums of Series of Natural Numbers. (V. Madhukar Mallayya).
Derivation of the Samskaras applied to the Madhava Series in Yuktibhasha. (Jolly K. John)».

(M.S.Sriram. K.Ramasubramanian. M.D.Srinivas. 500 Years
of Tantrasangraha. A Landmark in the History of Astronomy.
Publ. Indian Institute of Advanced Study. Shimla. 2002. 182 p.)

 

А

Abhinavabharati (Abhinavagupta’s Commentary on Bharata’s Natyasastra).

«Абхинавабхарати» (комментарий Абхинавагупты к «Натья-Шастре» Бхараты).

Dr. Anupa Pande. Abhinavabharati (Abhinavagupta’s Commentary on Bharata’s Natyasastra).
Chapter-XXVIII. (English Translation with Historical Critical Explanations).
Publ. Raka Prakashan. Allahabad. 1997. 194 p.

«Аннотация. «Натья-Шастра» Бхараты — самая древняя и авторитетная работа по исполнительному искусству в Индийской Традиции. Единственным сохранившимся комментарием на «Натья-Шастру» является «Абхинавабхарати», комментарий Абхинавагупты, самого знаменитого кашмирского учителя философии Шайва [Шиваизма], эстетики и критики. Этот комментарий — кладезь мудрости, но до сих пор он оставался не переведенным. В настоящей работе представлены перевод и комментарии к центральной музыкальной части этого текста с большим критическим введением. В работе представлены основные положения музыкологии Бхараты, разъясненные Абхинавагуптой в их историческом и культурном контексте. Эта работа будет представлять интерес для студентов и специалистов, изучающих древнюю индийскую музыку, искусство, эстетику и историю культуры.
Содержание.
Introduction.
Natyasastra and its commentary.
Notes.
Select bibliography.
Index.
Введение. Традиционно считается, что Абхинавагупта жил в Кашмире во второй половине X и первой половине XI вв. н.э. Это вытекает из того факта, что его «Крама-стотра» был написана в 661г. года Шаптараси, который начался 25 лет после начала эпохи Кали. Это соответствует 990-1г. н.э. Работа Абхинавагупты «Ишвара-пратьябхиджня-брихативимаршини» дает дату ее написания как 4115 год эпохи Кали, который соответствует 1014г. н.э. Если мы предположим, что Абхинавагупте было двадцать пять лет, когда началась его литературная деятельность, и он продолжал работать в течение еще несколько лет после «Брихати», то его даты будут варьироваться между 965-1025гг. н.э. Нам не хватает многих биографических подробностей Абхинавагупты, но его многочисленные работы и ссылки на него в работах других авторов дают некоторое представление о его личности и его достижениях. Он был энциклопедическим ученым, поэтом, музыкантом и критиком, философом и святым. Он собрал и изложил традиции Шайва-Агамы в Кашмире, придал им систематическую философскую форму, возродил и разъяснил традицию исполнительского искусства, танца, драмы и музыки «Натья-Шастры, разработал доктрины Дхвани и Расы в свете философии Кашмирского Шиваизма и, таким образом, заложил основы подлинно оригинальной индийской эстетики. Его «Тантралока», «Ишварапратьябхиджня-вимаршини», «Дхваньялока» и «Абхинавабхарати» останутся навечно восхищающей универсальной классикой, в которой подчеркивается образ Абхинавагупты как художника и учителя Тантры и Йоги.
Нет никаких сомнений в том, что в работах Абхинавагупты были разработаны некоторые из основных философских идей Кашмирского Шиваизма. Понятия Шабда, Нада, Натья, Дхвани и Раса приобретают у Абхинавагупты характерную философскую глубину в рамках Великого Философского Космоса, который он систематизировал и конкретизировал. На самом деле можно без преувеличения сказать, что индийское философское мышление достигло высшего рассвета в трудах Абхинавагупты. А его теоретический и практический интерес к искусству привел его к тому, что он заложил неизменные основы подлинно индийской эстетики.
Кашмир был центром для обучения и философии, по крайней мере, с эпохи Гуптов. Студенты и паломники, буддисты и брахманисты, индийцы и иностранцы собирались там, чтобы учиться у знаменитых мастеров. Согласно одной из традиций, Вселенский Собор, созванный Канишкой, проходил в Кундалавана-вихаре в Кашмире. В любом случае там развивались и процветали буддийские школы. Об этом свидетельствуют археологические данные, а также свидетельства путешественников, таких как Hsuan Chwang и Ou-Kong.
В результате Кашмир был центром взаимодействия различных традиций, которое, в любом случае, происходило в более широких масштабах, чем можно предполагать, и интеллектуальная жизнь Кашмира не была изолирована. Предположительно, Веданта повлияла на Махаяну и Махаяна, в свою очередь, повлияла на нее, как показано на примере Гаудапады. Санкхья-Йога и Сарвастивада имеют много общих корней. Ньяя и буддийская логика помогали друг другу взаимной критикой. Тантризм был общей тенденцией, разделяемой и буддистами, и шайвами и шактами.
Кашмирский Шиваизм обязан своим происхождением не только многообразным агамическим тантрическим традициям, но и смешанному философскому наследию, полученному от Санкхья-Йоги, Ньяи, Веданты и Буддизма. Дуалистические Агамы могли быть связаны с Пашупатами, которые имели дуалистическую ориентацию и были связаны с Ньяя-Вайшешикой. Санкхья-Йога с ее теорией проявления и сущности повлияла на Сарвастиваду, а также на Агамы. Махаяна и Веданта повлияли на понимание недуалистических Агам. Таким образом, в основе Кашмирского Шиваизма лежит разнообразие тантрических, а также философских традиций.
Начало Шиваизма восходит к Мохенджо-Даро. Рудра был важным ведическим божеством, который, как предположили некоторые ученые, был своеобразным оберегом. «Шветашватара-Упанишада» дает нам первую формулировку философии Шайва [Шиваизма], в которой прослеживается связь с Санкхья-Йогой. Махабхарата упоминает Пашупату как одну из пяти основных действующих школ. Патанджали упоминает поклонение Шиве как Бхагавану.
Фактическое количество сохранившихся Агам очень велико, но какие из них можно рассматривать как древние и подлинные, все еще остается вопросом исторических и критических исследований. Тем не менее, из сохранившихся Тантр, такие как Мргендра или Сваччханда, заслуживают особого внимания. «Шри-Тантралока» Абхинавагупты — это объемное и энциклопедическое, четкое и систематизированное выражение тантрического знания.
Слова «тантра» и «агама» были поняты по-разному. Буквально Агама — это традиция, которую принято считать более или менее эзотерической и ритуальной традицией духовного знания, отличной от Вед, но подтверждающей авторитет слова верховного божества. Хотя Веды также называют Агамой, как и буддийские и джайнистские канонические традиции, более ограниченное использование слова «Агама» является распространенным явлением для обозначения традиции тантрических текстов, особенно для традиции Шайва и традиции Шакта. Эти традиции верят, что духовное знание передается Богом через Слово, которое по своей сути есть не что иное, как самоутверждающая сила Сознания. Абхинавагупта утверждает, что на самом деле существует только одна Агама. <…>.
Философия Кашмирского Шиваизма, разработанная Абхинавагуптой, представляет собой монументальный синтез разнообразных и более ранних традиций. Это не сводит к минимуму ее целостное единство, оригинальность или преемственность, но подчеркивает ее всеобъемлющее богатство. Было бы ошибкой думать о ней как об изолированном феномене Кашмира, поскольку Кашмир в те времена был важным центром посещения учеными и паломниками не только со всей Индии, но и из Средней Азии и даже Дальнего Востока».

(Dr. Anupa Pande. Abhinavabharati (Abhinavagupta’s Commentary
on Bharata’s Natyasastra. Chapter-XXVIII.
(English Translation with Historical Critical Explanations).
Publ. Raka Prakashan. Allahabad. 1997. 194 p.)

 

Abhinavagupta.

Абхинавагупта.

G.T.Deshpande. Abhinavagupta.
Publ. Sahitya Akademi. 2017. 180 p.

«Аннотация. Абхинавагупта (940-1015гг. н.э.) — авторитет в индийском театральном искусстве, литературной критике и эстетике, принадлежал к школе Пратьябхиджня Кашмирского Шиваизма. Согласно «Раса-Сутре», Абхинавагупта придерживался теории Дхвани, и согласно предположению, выдвинутому Анандавардханой, также принял концепцию садхараникараны или универсализацию Бхаттанаяяки [ачарья Бхаттанаяяка разработал теорию бхукти-вада (теорию вкуса), основанную на садхараникаране (обобщении)]. Именно благодаря комментариям Абхинавагупты мы получаем четкое представление о теориях, предложенных в «Дхваньялоке» и «Натья-Шастре». Эти комментарии, написанные в свободном и изящном стиле, сами по себе представляют собой настоящую литературу.
Содержание.
I. Life.
II. Works.
III. Abhinavagupta’s Philosophy.
(i) Historical Background.
(ii) Monistic Saiva Philosophy.
(iii) Epistemic Approach of Monistic Saivism.
IV. Abhinavagupta’s Theory of Aesthetics (I).
(i) Historical Background.
(ii) Aesthetic Experience as Explained by Abhinavagupta.
(iii) Abhinavagupta’s Exposition of Rasa Sutra.
(iv) Santa Rasa.
V. Abhinavagupta’s Theory of Aesthetics (II).
(i) Theory of Dhvani.
(ii) Abhinavagupta’s Philosophy of Music.
(iii) Pratibha.
VII. Abhinavagupta’s Influence on Later Writers.
VIII. Abhinavagupta’s Contribution to Indian Thought.
(i) His Contribution to Literary Criticism and Other Sciences
(ii) His Catholic Attitude Sastra Sammelanam.
Tantra.
(iii) The Path of «…».
(iv) Conclusion.
Введение. В основу этой монографии об Абхинавагупте я положил, главным образом, сочинения покойного доктора Канти Чандра Пандей (Kanti Chandra Pandey), который посвятил свои работы тому, чтобы предоставить нам подробный отчет о хорошо известной, но мало изученной философской системе монистического Кашмирского Шиваизма и его величайшем представителе Абхинавагупте. Те, кто увлекается изучением теории Кашмирского Шиваизма или творчества Абхинавагупты, не могут этого сделать, не пройдя критически через сочинения доктора Пандей. <…>.
Свой первый трактат об Абхинавагупте я случайно прочел примерно тридцать пять лет назад. Это вызвало у меня живой интерес к философской Школе Пратьябхиджня. Знакомство с его первым томом по индийской эстетике привело к изменению моего взгляда на индийскую поэзию. Знакомство с его томами «Бхаскари» позволило мне понять принципы Школы Пратьябхиджня.
Я также благодарен другим писателям, чьи работы я использовал при подготовке этой монографии. Эти работы упоминаются в Библиографии, прилагаемой к этой книге. Это эссе является попыткой познакомить читателя с эстетическим мышлением Абхинавагупты и его философской основой, которая обнаруживается в Кашмирском Шиваизме. Я также пытался показать, что во всем, что писал Абхинавагупта, будь то философия, или поэтика, мы находим мощное подводное течение духовности, достигающее своей высшей точки в стадии единства с Конечным».

(G.T.Deshpande. Abhinavagupta. Publ. Sahitya Akademi. 2017. 180 p.)

 

Abhinavagupta and His Works.

Абхинавагупта и его работы.

Dr. V.V.Raghavan. Abhinavagupta and His Works.
Publ. Chaukhambha Orientalia. Varanasi. 1981. 205 p.

«Аннотация. Сборник критических эссе о плодовитом писателе из Кашмира, Абхинавагупте (993-1015гг. н.э.). Д-р В.Рагхаван — всемирно известный индолог, долгое время заведовал кафедрой Санскрита в Мадрасском Университете, председатель академического подкомитета Первой всемирной санскритской конференции (1971-1972гг.). Избранный Президент Международной ассоциации санскритских исследований (1973г.). Автор более 100 работ и 900 статей.
Содержание.
Publisher’s Note.
1. The Gurunathaparamarsa.
2. The Works of Abhinavagupta.
3. The Paryantapancasika of Abhinavagupta.
4. Abhinavagupta’s Mahopadesa-vimsatika and Sankara’s Nirguna-manasa-puja : Pratyabhijna and Advaita.
5. The Authorship of the Parmarthadvadasika.
6. Abhinavagupta and the Bhasya on the Yogasutras.
7. A Quotation in the Locana of Abhinavagupta.
8. Abhinavagupta’s Polymathy.
9. Abhinavabharati-is there a second work of that name?
10. Writers quoted in the Abhinavabharati.
11. Some Corrections and Amendations to the Text of the Abhinavabharati.
12. Index».

(Dr. V.Raghavan. Abhinavagupta and His Works.
Publ. Chaukhambha Orientalia. 1981. 205 p.)

 

Abhinavagupta: An Historical and Philosophical Study. (The Most Comprehensive Book Ever Published on Abhinavagupta).

Абхинавагупта: историческое и философское исследование. (Наиболее полная книга, когда-либо изданная об Абхинавагупте).

            

K.C.Pandey. Abhinavagupta: An Historical and Philosophical Study.
(The Most Comprehensive Book Ever Published on Abhinavagupta).
Publ. Chaukhanba Publication. Varanasi. 2d ed. 1963;
Chaukhambha Amarabharati Prakashan. 2006. 1066 p.

«Аннотация. Работа «Абхинавагупта: историческое и философское исследование» доктора Канти Чандра Пандей является важным вкладом в науку. В ней рассказывается о хорошо известной, но мало изученной философской системе, известной под несколькими названиями — «Шива», «Трика», «Пратьябхиджня» и др. Основные сутры, изложенные в системе, принадлежат самому Шиве, за которым следуют Парашурама, Гаудапада и другие, но, как Шанкарачарья изложил Веданту, чья основа находится в Упанишадах, так и тем, кто сделал эту систему понятной, был великой Абхинавагупта, который, как и многие писатели того периода, был из Кашмира. Он был энциклопедическим автором по разным темам — драматургии, риторике, философии поэзии и философии. Но что бы он ни писал по философии, поэзии, поэтике, во всем присутствует мощный поток духовности, кульминацией которой является «Брахмавада», идея, которую он сделал такой популярной.
Содержание.
Introduction to the second edition.
Introduction to the first edition.
List of Abbreviations.
ABHINAVAGUPTA. PART I. HISTORICAL. CHAPTER I. LIFE OF ABHINAVAGUPTA.
Preliminary.
Two Abhinavaguptas.
His ancestry.
His parents.
Abhinava as a Yoginibhu.
Probable time of his birth.
His childhood and education.
Abhinavagupta, an incarnation of Sesa.
His teachers.
His family and its atmosphere.
Some Event in the family and their effect on his young mind.
His ascetic period.
His miraculous powers.
Centers of his activity.
His recognition as the spiritual head of all the Saiva sects.
Pen-picture of Abhinavagupta.
His age reflected in the pen-picture.
Abhinavagupta as a Jivanmukta.
The last scene of his earthly existence.
A bird’s-eye view of his life.
CHAPTER II. HIS WORKS.
List of his known works.
Explanation of the arrangement.
Chronological Order.
The textual authority.
M.M.Mukundarama Sastri on the chronology of Abhinava’s works.
Works known from references.
Division of his works into three periods.
I. Tantrika period.
II. Alankarika Period.
III. Philosophical Period.
A general idea of his available works.
1. Bodha Pancadasika.
2. Malini Vijaya Vartika.
3. Paratrisika Vivarana.
The text.
Other commentators.
The title.
Saiva conception of Para, Pasyanti, Madhyama and Vaikhari.
I. Para.
II. Pasyanti.
III. Madhyama.
IV. Vaikhari.
The substance.
Biographical importance.
4. Tantraloka.
The most important points discussed in the Tantraloka.
The title.
The place of and the occasion for its composition.
Its authority.
5. Tantrasara.
6. Tantra Vata Dhanika
Authorship of the Tantra Vata Dhanika.
7. Dhvanyalokalocana.
8. Abhinava Bharati.
The plan.
The question of the joint authorship of the text.
The interpretation of Bharata’s myth about the origin of the stage.
Two recensions of the Natya Sastra.
9. Bhagavadgitartha Sangraha.
Importance of the Bhagavadgita in the eyes of the Saivas.
10. Paramartha Sara.
The title.
The source.
Comparative study of the source and the adaptation.
11. Isvara Pratybhijna Vivrti Vimarsini.
12. Isvara Pratyabhijna Vimarsini.
Rahasya Panca Dasika.
22. Tantroccaya.
23. Bimba Pratibimba Vada.
24. Anuttara Tattva Vimarsini Vrtti.
CHAPTER III. PARYANTA PANCASIKA.
The authorship of the work.
Idea of each verse of the Paryanta Pancasika with necessary elaboration.
Bhairava.
Creation.
Experience.
Creation.
Individual subject.
The means to the realisation.
The Bhairava.
The system propounded in the Paryanta Pancasika.
The means presented in the Paryanta Pancasika.
Thirty seventh category in the Pratyabhijna system.
CHAPTER IV. GHATAKARPARA KULAKA VIVRTI.
The titles of the poem.
Evidence on the existence of poet Ghatakarpara.
Inconclusive evidence on the existence of poet Ghata-karpara.
The Meghaduta and the Ghatakarpara Kulaka.
Explanation of «Kulaka».
I. Kulaka as a poetic vision of a house.
II. Kulaka as a poem for presentation on stage.
Types of Kavya, meant for presentation in dance on the stage.
Distinction of «Gita-Kavya» from drama and its classification.
Nrtta (Dance) and Natya (Drama) distinguished.
Stage-presentation of Gita-Kavya at the time of Abhinavagupta.
The classification of the Gita-Kavyas and place of Kulaka among them.
What is Vastu?
What is Anga?
Kulaka defined.
The context of Upohana.
Sakha and Pratisakha.
The method of presentation of Gita-Kavya.
The occasions for dance in the stage-presentation of Gita-Kavya.
Literary criticism of the poem.
CHAPTER V. HISTORICAL BACKGROUND OF HIS THOUGHT.
I. Historical background o his Tantric ideas.
Dvaita Tantras.
Dvaitadvaita Tantras.
Advaita Tantras.
The fourth Saiva Tantric school.
The traceable history of the fourth school.
II. Historical background of his philosophical ideas.
The rise of the monistic Saiva philosophy in Kashmir.
The causes of its rise.
Ancient faith of Kashmir.
Soil for the growth of Tantric Saivaism.
Influence of Sankaracarya.
The rise of Kashmir Saivaism.
The spanda branch.
(I) Vasugupta and his Siva Sutra.
Other works of Vasugupta.
2. Spanda Karika.
3. Spandamrta.
4. Vasavi Tika on the Bhagavadgita.
5. Siddhanta Candrika.
(II) Kallata (855 A.D.).
1. Spanda Sarvasva.
2. Tattvartha Cintamani.
3. Spanda Sutra.
4. Madhuvahini.
(III) Rama Kantha. His works
1. Spanda Vivarana Sarmatra.
2. Commentary on the Matanga Tantra.
3. Commentary on the Bhagavadgita from the Saiva point of view.
(IV) Bhaskaracarya.
1. Pradyumna Bhatta.
2. Prajnarjuna.
3. Mahadeva Bhatta.
4. Srikantha Bhatta. His works.
1. Siva Sutra Vartika. (Published).
2. Vivekanjana. (known from reference).
3. Kaksya stotra.
The Pratyabhijna branch.
(I) Somananda. His works.
1. Sivadrsti
2. Vivrti.
3. Paratrimsika Vivrti.
(II) Utpaladeva. His works.
1. Isvara Pratyabhijna Karika.
2. Isvara Pratyabhijna Vrtti
3. Isvara Pratyabhijna Tika.
4. Stotravali.
5. Ajada Pramatr Siddhi.
6. Isvara Siddhi.
7. Isvara Siddhi Vrtti.
8. Sambandha Siddhi.
9. Sambandha Siddhi Vrtti.
10. Vrtti on Somananda’s Sivadrsti.
11. Paramesa stotravali.
(III) Laksmanagupta
The Krama system.
(I) Bhutiraja.
(II) Bhutirajatanaya.
Dualist Saiva school.
Amalgamation of the Dvaita and the Daitadvaita schools.
The position of this school in Abhinava’s time.
Lakulisa Pasupati.
Dualist writers and their works.
(I) Sadyojyoti Siva. His works.
1. Bhoga Karika.
2. Moksa Karika.
3. Paramoksa Nirasa Karika.
4. Tattva Traya Nirnaya.
5. Raurava Tantra Vrtti.
6. Tattva Sangraha.
(II) Brhaspati.
1. Siva Tanu Sastra.
(III) Sankaranandana.
1. Prajnalankara.
(IV) Vidyapati. Two works of his
1. Anubhava stotra.
2. Mana stotra.
(V) Devabala.
Saiva dualists of the post-Abhinava period.
(I) King Bhojadeva.
1. Tattva Prakasika.
(II) Rama Kantha.
His identity.
1. Rama Kantha.
2. Vidya Kantha.
3. Narayana Kantha. His date. His work.
1. Sadvrtti.
(III) Srikantha.
1. Ratna Traya.
(IV) Narayana Kantha. His identity. His works.
1. Mrgendra Vrtti
2. Sarannisa or Brhattika.
(V) Rama Kantha (II). His works.
1. Nada Karika.
2. Vrtti on Paramoksa Nirasa Karika.
3. Vrtti on Moksa Karika.
Works known from references only.
4. Mantra Vartika Tika.
5. Agama Viveka.
(VI) Aghora Siva (1130-58 A.D.). His works.
Identity of the Siddhanta school with the Saiva Darsana of Madhava.
III. Historical background of his dramaturgic ideas.
The writers on Dramaturgy known to Abhinava and their historical position.
Interpolation in Bharata’s Natya Sastra.
Kohala.
Bharata’s Date.
Bharata’s commentators and writers on subjects allied to dramaturgy referred to by Abhinava.
(I) Tumburu.
(II) Dattilacarya.
(III) Rahula.
(IV) Raghunatha.
(V) Adhvahara.
(VI) Jayadeva (Pre-Abhinava).
(VII) Bhatta Sankara (Pre-Abhinava).
(VIII) Bhatta Yantra.
(IX) Kirtidharacarya.
(X) Nanyadeva. His time.
The commentators whose date can be fixed.
(XI) Bhatta Matrgupta (5th century A.D.).
(XII) Sri Harsa, the author of the Harsa Vartika.
(XIII) Udbhata. His date.
(XIV) Bhatta Lollata. His date.
(XV) Srisankuka.
(XVI) Bhatta Gopala (9th century A.D.).
(XVII) Bhatta Nayaka.
Explanation of the remark of Mahima Bhatta’s commentator. His date.
Exponents and opponents of the theory of Dhvani.
Who was the author of the Dhvani Karika?
Precursors of Dhvani.
(I) Udbhata.
(II) Vamana.
Other Vamanas.
The founder of the theory of Dhvani.
Ananda Vardhana.
His other works.
1. Tattvaloka.
2. Vivrti on the Vaniscaya Tika Dharmottama.
3. Devi Sataka.
4. Visamavana Lila.
5. Arjuna Carita.
Commentators on the Dhvanyaloka before Abhinava.
Opponent of Dhvani.
Bhatta Nayaka.
1. Hrdaya Darpana.
Abhinava’s teacher in Dhvani.
Bhatta Induraja.
The background of his poetic thought.
Panini (4th century B.C.).
Katyayana (3rd century B.C.).
Bhasa.
Sudraka.
Gunadhya.
Candraka (2nd century A.D.).
Pravarasena (5th century A.D.).
Amaru or Amaruka.
Subandhu (6th century A.D.).
Matanga Divakara (620 A.D.).
Mayura (7th century A.D.).
Mahendra Vikrama Varman (620 A.D.).
Yasovarman (731 A.D.).
Bhavabhuti.
Mayuraraja (8th century A.D.).
Anangaharsa Matrraja (8th century A.D.).
Bhejjala (9th century A.D.).
Bhima (9th century A.D.).
Vasunaga.
Brahmayasahsvamin (9th century A.D.).
Rajasekhara.
Tota or Bhatta Tauta (10th century A.D.), Abhinava’s teacher in dramaturgy.
Was Vikata Nitamba an authoress?
Isvara Datta.
Sarvasena.
Abhinanda (10th century A.D.), a teacher of Abhinava.
Syamalaka (10th century A.D.).
CHAPTER VI. HIS IMPORTANCE AND INFLUENCE.
(I) Ksemaraja. His works.
(II) Madhuraja Yogin and his works.
His autobiographical sketch and date.
(III) Yogaraja.
(IV) Subhata Datta.
(V) Jayaratha. His date.
(VI) Sobhakaragupta.
(VII) Bhaskara Kantha. His date. His works.
(VIII) A commentator, whose name is not traceable.
The writers directly influenced by Abhinava.
(I) Ksemendra. His date. His works.
Abhinava’s influence in poetics.
His influence in Pratyabhijna Philosophy and Tantric ritualism.
(I) Goraksa alias Mahesvarananda.
List of his known works. His date.
Origin and history of his thought.
The occasion for writing the Mahartha Manjari.
The aim of the book.
Pratyabhijna doctrines accepted by Mahesvarananda.
Does Mahesvarananda deal with the Krama system?
His approach to Kaulism.
The relation between the Krama and the Kula systems.
Synthetical approach of Mahesvarananda.
(II) Varada Raja Alias Krsnadasa.
Siva Sutra Vartika.
PART II. PHILOSOPHICAL. CHAPTER I. PRELIMINARY.
Abhinava’s contribution.
The Pratyabhijna system.
Explanations of the names of the system.
For whom is the system meant?
The aim.
What is recognition?
What is Diksa?
Saktipata.
The cause and the nature of bondage.
Malas or impurities defined.
1. Anavamala or innate ignorance.
Its distinction from intellectual ignorance.
2. Karma Mala.
3. Mayiya Mala.
The means of liberation from bondage.
The intellectual and the spiritual knowledge.
Kriyopaya or Anavopaya.
Jnanopaya or Saktopaya.
Sambhava Marga or Anandopaya.
Anupaya-Marga or Anandopaya.
Conception of Moksa, according to the Pratyabhijna.
Other conceptions of Moksa from the point of view of Pratyabhijna system.
Vijnanavadin’s conception of Moksa.
Its refutation.
Nihilist’s theory of Moksa and its rufutation.
Sankhya conception of Moksa and its criticism.
CHAPTER II. ABHASAVADA OR «REALISTIC IDEALISM».
Abhasa defined.
The common basis of Abhasas.
Anuttara.
The Ultimate as Prakasa-Vimarsamaya.
Svatantrya Sakti.
Other names of Svatantrya Sakti.
Prakasa and Vimarsa explained.
The essential nature of the manifested and the manifes-table.
The implication of «Prakasa-Vimarsamaya» summarized.
The names of the Ultimate and their distinctive implications.
How are the Abhasas related to the universal consciousness?
The «Why» of the manifestation explained.
Does the Ultimate reality change?
Monism explained.
Are Abhasas real?
Mahesvara.
Knowability of the universal consciousness.
The powers of the universal consciousness.
The Kartrtva and the Jnatrtva saktis and their functions.
The aspects of the Jnatrtva Sakti.
The power of knowledge.
The power of remembrance.
Apohana Sakti or the power of differentiation.
Kartrtva Sakti.
Kala Sakti.
CHAPTER III. THE CATEGORIES OF THE ABHASAVADA.
Pralaya and Mahapralaya.
Tattva defined.
The order of manifestation of the pure creation.
Siva Tattva.
Sakti.
Sadasiva.
Isvara Tattva.
Sadvidya.
Analogy explained.
Sadvidya and Vidya distinguished.
The two orders.
Difference of views about the first five categories.
Maya.
Kala.
Vidya.
Raga.
Kala.
Niyati.
Purusa.
The Sankhya and the Pratyabhijna concepts of Purusa compared.
Prakrti or Pradhana.
Comparison of the Sankhya and the Pratybhijna concepts of the Pradhana.
Buddhi.
The Sankhya and the Pratyabhijna concepts of Buddhi compared.
Ahankara.
Manas.
The remaining twenty Tattvas.
CHAPTER IV. ABHASAVADA AS THE BASIS OF THE PRATYABHIJNA THEORY OF KNOWLEDGE. PRELIMINARIES AND PRESUPPOSITIONS.
Abhasavada and practical life.
The limited sentient Abhasa.
The limited insentient manifestation or Jadabhasa.
The constituent Abhasas.
Refutation of the rival theories of perception.
Sankhya theory of perception.
The necessity for such an assumption.
Refutation of the Sankhya theory.
Bauddha theories of perception and their refutations.
Sautrantika theory.
The necessity for such a supposition.
Its refutation.
Vijnanavadin’s theory.
Its refutation.
Pratybhijna’s theory of perception.
Indeterminate and determinate knowledge.
The process.
The distinctive process of the determinate knowledge.
Determinate knowledge and external object.
Supersensuous experience or Anubhava.
Criticism of the rival theories.
Prakatatavada.
Its refutation.
The Naiyayika theory of knowledge.
Its refutation.
The point of difference.
Theory of remembrance.
Buddhist theory of remembrance.
Bauddha criticism of the Naiyayika theory.
Refutation of the Bauddha theory.
Remembrance and error.
The Pratyabhijna theory of remembrance.
The remembering subject.
The remembered object.
The objectivity of the remembered explained.
CHAPTER V. THE THEORIES OF EFFECTABILITY, CAUSALITY AND KARMA.
The Abhasavada and the physical phenomena.
Theory of effectability.
The physical universe and the Ultimate Reality.
Theory of causality.
Necessity for such a supposition.
Criticism of the Buddhistic conception.
Criticism of the Sankhya.
Criticism of the Vedantin’s theory.
The Pratyabhijna theory of causality.
The Pratyabhijna theory of Karma.
Karma and creation.
Karma defined.
Conditions necessary for fruition of Karma.
The associated idea and fruition.
Different states of Karma.
Karma and liberation.
How is the destruction of Karma effected?
Criticism of the rival theory of the Sankhya.
Sankhya conception of ignorance.
Refutation of the Sankhya theory.
Dualistic Saiva theory of ignorance.
Refutation of the dualist theory.
Dualist theory of Karmasamya
Refutation of Karmasamya.
CHAPTER VI. THE KRAMA SYSTEM.
The Krama as a distinct system.
The names of the system.
Origin and history of the system.
Literature on the Krama.
(1) The original Agamas.
(i) Kramasadbhava.
(ii) Krama Siddhi.
(iii) Brahma Yamala.
(iv) Tantraraja Bhattaraka.
(2) The works of the early teachers.
(i) Sivanandanatha.
(ii) Eraka.
(iii) Hrasvanatha.
(iv) Somaraja.
(3) Works of unknown authors.
(i) Krama Sutra.
(ii) Kramodaya.
(iii) Pancasatika.
(iv) Sardhasatika.
(v) Krama Stotra.
(vi) Mahanaya Prakasa.
The author.
Another Mahanaya Prakasa.
Its author and his time.
(vii) Mahanaya Paddhati.
(4) Works of Abhinavagupta and his successors in Kashmir and Cola.
(i) Kramakeli.
(ii) Krama Stotra.
(iii) Dehastha devatacakra Stotra.
(iv) Commentary on Krama Sutra.
(v) Krama Vasana.
(vi) Mahartha Manjari
(vii) Maharthodaya.
(ix) Tantraloka Viveka.
Krama system as one of the earliest system of Kashmir.
The two traditions of the Krama system.
The Sakta tendency in the Krama system.
The problem of moral turpitude in the Krama ritual.
The use of prohibited as a test of self-realisation.
The Krama as a pentadic system.
The cause of the pentadic tendency.
The essential identity of the pentads.
Difference of views on the aspects of speech explained.
Suksma as identical with Nada.
Difference between the Krama and dualist Saivaism on the conception of the aspects of speech.
Kali as the Ultimate Metaphysical Principle.
Kalasankarsini as identical with Bhasa.
Twelve Kalis.
1. Srstikali.
2. Raktakali.
3. Sthitinasakali.
4. Yamakali.
5. Samharakali.
6. Mrtyukali.
7. Rudrakali or Bhadrakali.
8. Martandakali.
9. Paramarkakali.
10. Kalanalarudrakali.
11. Mahakalakali.
12. Mahabhairavacandograghorakali.
Divergent texts on the number of Kalis.
Difference in the order of Kalis.
The controversy about the number of the Kalis in the Krama system.
The conception of Cakras as the distinctive feature of the Krama system.
Seventy categories of the Krama system.
The universe as manifestation of the Universal Energy.
Common mystic tendencies of the Krama system and the Upanisads.
The Krama system and the Saktopaya.
True logic (Sattarka) and Saktopaya.
True logic (Sattarka) as the best part of Yoga.
Two types of Tarka (Logic).
The Krama an the Rajayoga.
Utility of other parts of Yoga.
The means to liberation.
(i) Realisation of the true nature of Indriyas.
(ii) Empirical knowledge as a means to self-realisation.
(iii) Realisation of the imperceptible succession of circles of powers.
(iv) Mystic methods of worship, bath etc.
CHAPTER VII. THE KULA SYSTEM.
Name of the system.
Traceable history of the Kula system.
Rise of the Kula system in the 5th century A.D.
Literature on Kaulism.
Literature on Kaulism referred to by Abhinavagupta.
(i) the original Agamas.
1. The Siddhayogisvari Tantra.
Synthetic view.
Two traditions about the Agama.
Theories of evolution and devolution.
2. Rudrayamala Tantra.
3. Kularnava Tantra.
Kaulism as Urdhvamnaya.
No bifurcation of religion and philosophy in the Kularnava.
Birth in higher caste of no importance.
Degeneration among the followers of the Kaulism.
Emphasis on motive.
Why do the Yogins use «wine»?
Kaulism as synthesis of Bhoga and Moksa.
Later interpolations.
Differences in the manuscript and printed edited of the Kularnava.
The characteristics of a man in Samadhi (Samadhistha) according to the Kularnava.
Influence of the Bhagavadgita.
Some features which are common to other systems.
4. Jnanarnava.
5. Nityasodasikarnava, a part of the Vamakesvara Tantra.
Commentaries and commentators on the Nityasodasikarnava.
6. Svacchanda Tantra.
Its historical position.
Its subject-matter.
7. Netra Tantra.
8. Tantraraja.
(ii) Semi-agamic literature.
1. The Kalikula.
(iii) Kashmirian contribution to the literature on Kaulism from the 9th century A.D.
Propagation of the Vamakesvari Mata in Kashmir in the 9th century A.D. by Isvarasivacarya.
Was Isvarasiva author of the Rasamahodadhi?
Sankararasi.
Visvavarta.
Dipikanatha.
Kalyana Varman.
Allata.
Kallata as an author of a work on Kula system.
Sambhunatha (10th century A.D.).
Tradition of Kaulism in Kasi in the 18th century A.D.
Gambhiraraya, the father of Bhaskararaya.
Bhaskararaya’s birth and life.
His successors.
Philosophical approach to the Kula system.
Preliminary.
Limitation of the presentation.
Confusing technical terms in the system.
Different meanings of the word «Kula».
Different meanings of «Trika».
Trika as an object of worship.
Trika as the ultimate objective.
Trika for the Pratybhijna Philosophy.
Trika used for the highest mystic syllable.
The word «Trika» used for the Kula system.
Trika used for the lowest triad.
Trika and Kula systems distinguished.
Kula and Tantra distinguished.
The distinction of the Tantra, the Kula and the Trika systems, according to Ksemaraja.
Kaulism as a religion.
Two types of rituals in Kaulism.
The place of Bhavana in the Kula system in this context.
The point of view for the proper appreciation of the secret Kaula ritual.
Kaulism as a synthesis of the two paths, Vama and Daksina.
Necessity for the synthesis of the two paths.
The qualifications, necessary for the performance of the secret Kaula ritual.
The aim.
The Kaula conception of Brahmacari.
Yogic movement of vital air and secret ritual of Kaulism.
The three Ms (Makaratraya) of the Kaulism.
Wine.
Meat.
Duti.
The method of the performance of the Kula-Yaga.
The arrival of Duti.
The mutual worship.
The mutual worship.
The contribution of the Kula system.
Evolution of Kaulism as a system of philosophy.
Bhartrhari’s view of the Sound-Absolute (Sabda-Brahma).
The difference of the monistic Saivas from the philosophers of grammar.
Two conceptions of Para.
The context of the problem of Para in the Isvara Pratyabhijna.
The identity o Utpala’s conception of Para, made in the Para Trimsika.
The relation of Para to the ultimate Reality.
The problems relating to Anuttara.
Sixteen meanings of Anuttara.
Other meanings of Anuttara.
The psychological necessity of admission of Anuttara as pure consciousness.
The realisation of the Anuttara through the activity of vital air.
The say to rise to the transcendental level of the supreme bliss from the sensuous.
Anuttara as the third Brahman.
Anuttara as Vijnatamatra.
The philosophical interpretation of alphabetical system and the place of Anuttara in it.
«A» as Anuttara.
«A» as Ananda Sakti.
«I» as Iccha Sakti.
«I» as Isana.
«U» s Unmesa.
«U» as Unata.
The influence of six-life on the Kula system.
The rise of the semi-vowels (Antastha).
Philosophical interpretations of religious symbols.
The rise of the sibilants.
Psychological significance of dipthongs.
Monism explained.
The meaning of Aham.
Influence of the Upanisadic thought.
Kauliki Sakti.
Kauliki Sakti as a motive force.
Five meanings of Mahabhaga, as definitions of the Kauliki Sakti.
The Kaula theory of pleasure, based on the conception of Kauliki Sakti.
The fourth meaning of Mahabhaga.
Kauliki Sakti as a factor in sense-experience.
Kauliki Sakti as the power of manifestation.
Kauliki Sakti as Para-Pratibha.
Kauliki Sakti, the Para-Pratibha, as universal indeterminacy.
Conception of Moksa in the Kula system.
(i) Moksa as Khecarisamya.
Jivanmukti as Khecarisamya.
Conceptions of Khecari etc. in the Kula system compared with those in the Krama.
Khecarisamya as final emancipation.
(ii) Moksa as Bhairavaikatmya.
Jivanmukti as Bhairavaikatmya.
The objectivity from the point of view of the liberated in life, according to the Tantraloka.
(iii) Moksa as Kauliki Siddhi.
Sambhavopaya, the means to the liberation, as conceived by the Kula system.
Sambhavopaya and Pratibha.
Mystic conceptions of Pratibha and Pratibhajnana in Patanjali.
Similar conceptions of Pratibha and Pratibhajnana in Abhinavagupta.
Points of agreement with difference.
Difference between Patanjali and Abhinava on the essential nature of Pratibha.
Another point of agreement with difference.
Abhinava’s conception of Pratibha.
Religious conception of Pratibha.
Metaphysical conception of Pratibha.
The conception of Pratibha in the Pratyabhijna system.
Pratibha.
Bhartrhari’s conception of Pratibha.
Bhartrhari’s conception of Pratibha as the meaning of a sentence.
Pratibha in ethica context.
Pratibha and instinctive behaviour.
Metaphysical view of Pratibha.
Pratibha in the context of Esthetics.
The problem of Pratibha in the Natya Sastra of Bharata, according to Abhinavagupta.
Pratibha in the connoisseur.
Pratibha in the actor.
Influence of Bharata on the writers on Sanskrit poetics in the conceptions of Pratibha and Vyutpatti.
Vamana’s approach.
Dandin’s approach.
Pratibha, according to Ananda Vardhana as interpreted by Abhinavagupta.
Pratibha, according to Rajasekhara.
Bhatta Tauta’s conception of Pratibha.
A view of Pratibha, known from Abhinava’s reference.
Difference between Rajasekhara and Abhinavagupta on Sakti, Pratibha and Vyutpatti.
Mahima Bhatta on Pratibha.
Pratibha as an evidence of the identity of the individual and Mahesvara.
Предисловие ко второму изданию. В данном издании добавлены краски в образ Абхинавагупты и четыре новые главы, помимо более полного описания его жизни, творчества, работ и исторического фона его мыслей. Подлинность картины в красках заключается в том, что она является верным представлением рисунка, сделанного его учеником Мадхураджей, который присутствовал на праздновании «признания» Абхинавагупты духовным главой всех Шайва сект современными великими духовными учителями, как мужчинами, так и женщинами. <…>. Абхинавагупта является широко признанным авторитетом в Шиваизме в целом, в поэтике, драматургии, музыке, эстетике и трех монистических системах философии Шайва, рассматриваемых в настоящем издании, в частности, и благодаря своим 48 работам. <…>.
Характерной особенностью Каулизма является то, что он отрицает антагонизм между чувственной радостью и духовным блаженством (Ананда); признает, что первое является средством для последнего; и решительно утверждает, что он предназначен для немногих, которые обладают большим опытом в Раджа-Йоге, нежели Хатха-Йоге, и у которых есть такой контроль над умом, что они могут контролировать его даже в том момент, когда он полностью захвачен и наслаждается объектом, и концентрировать свое внимание на кончике Сушумны. Это имеет эстетическое значение.
Каулизм представляет собой сложную систему философии. Он был признан таковым самим Абхинавагуптой. Его главный вклад — это концепция «Ануттара», слово, которое было истолковано 22 различными способами, чтобы выявить его полное философское значение. Каулизм синтезировал Шиваизм и Шактизм и определил Абсолютную Реальность как Единство Ануттары и Ануттары, в которой множественность есть отсутствие множества [англ. «s»], как в случае с первой буквой алфавитной системы Деванагари «а» в такой ситуации как в слове «simanta», в котором конечная «а» слова «sima» становится начальной «а» слова «аnta», согласно афоризму Панини «Аtogune».
Таким образом, Каулизм — это монистическая система. Это очень сильно повлияло на развитие его философии языка, предложенной учителями и философами языка, такими как Нандикешвара, Панини, Патанджали, Бхартрихари, Вришабха, Пуньяраджа, Хелараджа и др. Каулизм дает философию букв алфавитной системы Деванагари таким же сходным образом, как и 14 начальных афоризмов в системе Панини, данных ранее Нандикешварой. Каулизм распространился не только по всей Индии, включая Юг, но и по Китаю, повлиял на Буддизм. Его тантрический аспект настолько прочно укоренился в Китае, что мудрецы из Индии отправились туда, чтобы обучать каулическим практикам».

(Abhinavagupta: An Historical and Philosophical Study.
(The Most Comprehensive Book Ever Published on Abhinavagupta).
Publ. Chaukhambha Amarabharati Prakashan. 2006. 1066 p.)

 

Abhinavagupta. А Trident of Wisdom. Translation of Paratrishika-Vivarana.

Абхинавагупта. Трезубец мудрости. Перевод «Паратришика-Вивараны».

Jaideva Singh. Abhinavagupta.
А Trident of Wisdom. Translation of Paratrishika-Vivarana.
Publ. State University of New York Press. 1989. 405 p.

«Аннотация. Это длинный комментарий к короткой Тантре, одному из самых авторитетных и почитаемых текстов в Кашмирском Шиваизме, он касается природы Абсолютной Реальности и методов реализации, фокусируясь на теории и практике Мантры. Абхинавагупта представляет свою метафизику Языка, Слова (Вак) и их отношения к сознанию. Он называет это «трикашастра-рахасья-упадеша» — Тайное Наставление Трика-Шастры».

(Jaideva Singh. Abhinavagupta. А Trident
of Wisdom. Translation of Paratrishika-Vivarana.
Publ. State University of New York Press. 1989. 405 p.)

 

Abhinavagupta: Reconsiderations.

Абхинавагупта: переоценка.

Abhinavagupta: Reconsiderations.
Publ. Samvad India. 2006. 428 p.

«Аннотация. Несмотря на свои огромные научные достижения и духовный гений, Абхинавагупта по-прежнему остается для большинства ученых, в том числе индологов, незнакомым. Это специальное издание «Evam», посвященное Абхинавагупте, показывает наилучшие достижения в творчестве Абхинавагупты более чем за двадцатилетний период. Целью издания является восстановление законного места гения Абхинавагупты и в интеллектуальной традиции Индии, и в более крупных космополитических конфигурациях общечеловеческой мысли. Наше более глубокое стремление — инициировать фундаментальное переосмысление индийской философии, в особенности роли Абхинавагупты в ее формировании.
То, что делает творчество и учение Абхинавагупты особенным и заслуживающим особого внимания, заключается в том, что они основываются, как отмечает сам Абхинавагупта, на сочетании собственного опыта логической аргументации и авторитета Шайва-Шастры. То, что делает такую модель изложения настолько поучительной для нас сегодня, заключается в том, что она бросает вызов современному представлению о том, что логический аргумент несовместим с авторитетом Святого Писания. Сфера внутреннего опыта обременена субъективизмом и, следовательно, недопустима. Что тогда остается — только логический аргумент, эмпирическое или позитивное знание. Подобная методология предлагает нам лишь частичные истины, которые не могут удовлетворить стремление нашей души к самопознанию. У Абхинавагупты мы находим и гносеологическое сочетание внутреннего опыта, логического изложения и знания авторитетной традиции, которое предлагает выход из нашего нынешнего тупика.
Остается надеяться, что это издание, включающее новые и пересмотренные переводы, а также переоценку вклада Абхинавагупты в области драматургии, литературной критики, философии, музыковедения и т.д. будет восторженно встречено не только специалистами, изучающими творчество Абхинавагупты, но и преподавателями и студентами, которые занимаются исследованиями санскритской философии, литературы, эстетики, Тантры во всем мире.
Содержание.
Foreword. (Makarand Paranjape).
Towards an Integral Appreciation of Abhinava’s Aesthetics of Rasa. (Sunthar Visuvalingam).
Trika Shaivism: In Introduction. (Moti Lal Pandit).
Agamic Assumptions of Indian Literary Theories An Exosition Based on Abhinavagupta. (Rajnish Mishra).
Abhinavagupta’s Interpretation of Bharata’s Rasa-Sutra: A Translation. (Sudha Gopalakrishan).
Abhinavagupta on Bharata’s Theory of Rasa. (Kapil Kapoor).
Abhinavagupta’s Integral View of Aesthetic Concepts. (K.Krishnamoorthy).
Some Problem in the Translation of Sanskrit Poetry. (Daniel H.H. Ingalls).
Is Chit «Consciousness»? Hermeneutical Reflections on Translation Abhinavagupta. (Eranst Furlinger).
Abhinavagupta on phonetic Texture. (Gary A. Tubb).
The Descent of power: Possession Mysticism and Metaphysics in the Shaiva Theоlogy of Abhinavagupta. (Christopher D. Wallis).
From Vimarsha to vishrama: You I and the Tranquil Taste of Freedom. (Arindam Chakrabarti).
Toward Cognitive Science of Poetics: Abhinavardhana. Abhinavagupta and the Theory of Literature. (Patrick Colm Hogan).
Remembrance and Recognition Plato Abhinavagupta and Proust. (Dusan Pajin).
Abhinavagupta’s Contribution to the Solution of some Problem in Indian Musicology. (Jaideva Singh).
Karanas and Angaharas. Some Pearls form the Abhinavabharati. (Padma Subrahmanyam).
The funhouse Mirror of Tantric Studies: A Rejoinder to David Gordon white’s kiss of the Yogini. (Neela Bhattacharya Saxena).
Vakrokti and Dhvani: Controversies about the Theory of Poetry in the Indian Tradition. (Bimal Krishna Matilal).
Abhinavagupta and the Sanskrit Literary Theory. (Sheldon Pollock).
Abhinavagupta and the Concept of Ignorance in Kashmir Shaivism. (Debabrata B. Sensharma). Kashmir Shaivism: A Note. (Harsha V. Dehejia)».

(Abhinavagupta: Reconsiderations. Publ. Samvad India. 2006. 428 p.)

 

Abhinavagupta’s Commentary on the Bhagavad Gita: Gitartha Samgraha.

Комментарий Абхинавагупты на «Бхагавад-Гиту»: «Гитартха-Самграха».

Abhinavagupta’s Commentary on the Bhagavad Gita: Gitartha Samgraha.
Publ. Indica Books. Varanasi. 2014. 372 p.

«Аннотация. Абхинавгупта, несомненно, величайший гений Индии в области эстетики поэтики, драматургии, философии, Тантры и мистики, заново был открыт всего лишь несколько десятилетий назад.
Абхинавагупта объясняет в своем комментарии, что он предпринял эту работу, потому что чувствовал, что его предшественники, комментируя «Бхагавад-Гиту», не поняли до конца ее тайного или эзотерического значения. С целью объяснить это эзотерическое значение, Абхинавагупта разрабатывает секретное учение об очищении органов чувств через чередование наслаждения мирскими объектами и глубокой медитации. Он утверждает, что непрерывное чередование двух противоположных друг другу переживаний, т.е. наслаждения органов чувств от удовлетворения и самадхи, в которых органы чувств сводятся к Атману [существу человека], быстро приносит высшее благо.
Огромная заслуга настоящего перевода Абханавагупты о «реальном и тайном значении «Бхагавад-Гиты»» заключается в следующем: прежде всего, он включает текст и перевод кашмирской версии «Бхагавад-Гиты», которая в разных местах отличается от версии, которую прокомментировал Шанкара. Существует много комментариев к «Бхагавад-Гите». В основном они следуют традиции, установленной великим Шанкарачарьей, с акцентом на недвойственности и Брахмане, единственной Истине. В то время как единственное намерение Абхинавагупты заключалось в том, чтобы разгадать и трансмутировать познаваемые объекты в сознание. Это было сделано с идеей не отрицать божественность внешнего мира, а принять все существующее в этом мире как состоящее из сознания. Кроме того, он выявляет конкретное значение «Бхагавад-Гиты» в контексте философии Кашмирского Шиваизма и Йоги, не подвергаясь влиянию Санкхьи или Виданты. Перевод и комментарии показывают глубокое понимание Абхинавагуптой метафизики Кашмирского Шиваизма и Йоги.
Абхинавагупта был великим гением не только в сфере Шиваизма, но и в духовной сфере, обладая святой душой, достигшей очень острого понимания и достигшей самого сердца истины. Чего бы он ни касался, все превращалось в золото, будь то комментарий к «Дхваньялоке» Анандавардханы или комментарий к «Натья-Шастре» Бхараты. Он стал прославленным ученым высшей степени и поднялся до высоты Садгуру, настоящего гуру, ведущего ищущих к достижению блаженства Божественным Миром.
Настоящее издание, беспорно, сыграет важную роль, представляя другую версию или «Бхагавад-Гиту» в свете Кашмирского Шиваизма. Оно также будет вдохновлять всех, кто интересуется практикой Тайной Йоги Гиты.
Содержание. Preface. Foreword. Acknowledgments. Introduction. Sri Bhagavad Gita. Chapter 1. Chapter 2. Chapter 3. Chapter 4. Chapter 5. Chapter 6. Chapter 7. Chapter 8. Chapter 9. Chapter 10. Chapter 11. Chapter 12. Chapter 13. Chapter 14. Chapter 15. Chapter 16. Chapter 17. Chapter 18. Bibliography».

(Abhinavagupta’s Commentary on the Bhagavad Gita:
Gitartha Samgraha. Publ. Indica Books. Varanasi. 2014. 372 p.)

 

Abhinavagupta’s Hermeneutics of the Absolute. Anuttaraprakriya. An Interpretation of his Paratrisika Vivarana.

Герменевтика Абсолюта Абхинавагупты. Ануттара-Пракрийя. Интерпретация «Паратришика-Вивараны».

Bettina Baumer. Abhinavagupta’s Hermeneutics of the Absolute.
Anuttaraprakriya. An Interpretation of his Paratrisika Vivarana.
Publ. D.K. Printworld Pvt. Ltd. 2011. 346 p.

«Аннотация. «Паратришика-виварана», написанная великим кашмирским философом и мистиком Абхинавагуптой, представляет собой обширный комментарий к «Паратришика-Тантре», одному из самых глубоких текстов не только недуалистического Кашмирского Шиваизма, но и индийской философии и мистики в целом. В настоящей работе предпринята попытка сделать этот трудный текст доступным, отобраны важные темы и предложена их интерпретация. Основное внимание уделяется пониманию Абсолюта (Ануттара) и способам его реализации. Центральная тема Тантры также касается мистицизма языка с его философским подтекстом. Все эти размышления и практики вписаны в теорию о том, что «все связано с тотальностью», «каждая часть содержит всю реальность» (сарвам сарватмакам). Именно это целостное видение Абхинавагупты, основанное на Тантрах, делает эту работу столь актуальной в наше время фрагментации аспектов жизни и знаний в поисках интеграции. Без сомнения, с точки зрения Тантры и Абхинавагупты, Язык и Мантра дают ключ.
Эта увлекательная книга является важным вкладом в изучение Кашмирского Шиваизма, его духовности и философии и, в частности, творчества Абхинавагупты.
Доктор Беттина Баумер — индолог из Австрии, профессор религиозных исследований (приглашенный профессор нескольких университетов), живет и работает в Варанаси с 1967г., является автором и редактором ряда книг и более 50 научных статей. Основными областями исследований являются недуалистический Кашмирский Шиваизм, индийская эстетика, храмовая архитектура и религиозные традиции Ориссы, а также сравнительная мистика.
Содержание.
Foreword by Andre Padoux.
Acknowledgements.
Abbreviations.
Introduction.
The Text and the Commentary.
The Tantra.
Abhinavagupta.
Vivarana.
Anuttaraprakriya.
Abhinavagupta’s Method.
Addressees of the Vivarana: Prayojana and Adhikara.
The Context: The Place of the Text in the Tradition.
Hermeneutics and Tantric Exegesis.
The Problem of Translation.
The State of Scholarship on the Paratrisika Vivarana.
The Authorship of the Laghuvrtti.
The Spread of Anuttara Trika/Parakrama.
My Approach.
Text Editions and Translations Used.
1. The Entrance Gates: Mangalaslokas (Benedictory Verses).
2. The Supreme Dialogue.
Guru-sisya Sambandha.
3. Anuttara: The Unsurpassable and its Meanings.
Anuttara as Bestowing the Perfection of Totality: Kaulikasiddhidam.
Immediacy: Explanation of Sadyah.
Anuttara and the Interconnectedness of all Things.
The Sutra: uttarasyapi-anuttaram.
4. Khecarisamata: Harmony with the Power of Consciousness Moving-in-the-Void.
5. The Three Grammatical Persons and Trika.
6. The Heart – the Resting Place of I-Consciousness.
7. From the Absolute to Manifestation: Anuttara to Kaulikasrsti.
The Two Sections.
Pratibha: Illuminating Insight.
Pratibha, Grace and Spiritual Practice.
Nirvikalpa Samvid — The Basis of Thought and Language.
8. Levels of Manifestation: Emanation of Phonemes and Tattvas.
Emanation of Phonemes and Tattvas in Verses 5-9.
A Commentary on «a».
A Note on Method.
The Kancukas or Limiting Powers and their Seed-Syllables.
The Five Brahmas.
The Universality of Sound: Nada and Svara.
The Questions of the Plurality of Languages.
The Four Levels of the Word (Vak).
The Universe of Language: The Language of the Universe Bindu.
Visarga.
The Goddess Alphabet: Matrka and Malini.
The Specular Nature of Reality: Bimba-Pratibimba.
Concluding Verses.
9. The Core Mantra: Hrdayabija, The Seed of the Heart.
Decoding the Mantra.
The Means of Entry into Brahman: Pravesopaya.
Commentary on Verses 11-18.
The Relation of Time to Spiritual Powers.
Erotic Symbolism.
10. Transcending Ritual.
Knowledge Substitutes Ritual.
The Fruit of the Practice.
The Heart, the Resting Place of All.
Conclusion.
Abhinavagupta’s Personal Conclusion.
General Conclusion.
Appendices.
1. Verses of the Paratrisika.
2. List of Quotations in the Paratrisika Vivarana.
3. Stotra Fragments of Abhinavagupta quoted in the Vivarana.
4. Comparison between the PT Versions of Vivarana and Laghuvrtti.
5. Abhinavagupta: Anuttarastika — Text and Translation.
6. Bibliography.
7. Index/Glossary.
Предисловие. Это исследование Беттины Баумер имеет важное значение и приветствуется, поскольку оно раскрывает нам то, что вполне можно рассматривать как самое главное — и метафизически, и мистически, — учение Абхинавагупты и то, что он может рассказать нам и чему он может научить нас. Важность этого исследования, конечно же, связана с тем, что автор раскрывает нам творчество Абхинавагупты, который, как решительно заявляет Беттина Баумер в своем вступительном слове, несомненно, является одним из самых замечательных, «экстраординарных» мыслителей Индии, пожалуй, самым исключительным из-за широты своих интересов и талантов, проницательности и глубины. Он также был мастером Санскрита — Санскрит иногда трудно расшифровать по причине как своеобразного стиля, так и тонкости мысли, которую он выражает, — и Санскрит занимает почетное место в «Паратришика-виваране» (ПТВ), некоторые основные концепции которого представлены лингво-фонетическими элементами: фонемами, слогами (варна, акшара) и мантрами. В действительности, в этом отношении, Абхинавагупта был типичным индийцем. Ибо никакая другая культура, кроме индийской, не придавала такого значения языку и речи — в данном случае Санскриту — на протяжении веков бесконечно размышляя о его базовых элементах, его организации, использовании и возможностях. Не случайно именно в Индии появилось первое систематическое — можно сказать научное — описание языка — грамматика Панини. Более половины из тридцати шести строф «Паратришика-» (ПТ) посвящено именно таким метафизико-лингвистическим рассуждениям (связанным с ритуалом), которые имеют важное значение в ПТ.
Для «Паратришика-Тантры» путь к Высшему, Ануттара, к Освобождению — это духовно-ментальный, и физический, и ритуальный опыт, и мастерство мантры, хридайябиджа САУХ. Как мы можем заметить, и «Паратришика-Тантра», и «Паратришика-виварана» в своем глобальном подходе являются типично тантрическими. <…>.
Это не просто дополнительные конкретные элементы для чисто духовного поиска. Поиск, безусловно, является духовным — и это фундаментальный аспект, который является темой этого герменевтического исследования. Но это поиск именно человека, а не чисто духовного существа. Отсюда вытекает значение конкретных элементов, лингвистических или ритуальных, произносимых или визуализируемых, воздействующих интеллектуально или телесно — лингвистические элементы, когда они являются мантрами, сами ритуально «извлекаются», а затем оживляются и вводятся в действие через обряды, которые, будучи тантрическими, состоят как из умственной визуализации, так и определенных действий. То, что происходит — это преобразующий живой опыт живого существа.
В этой связи можно отметить, что то, о чем просит Богиня в первой строфе «Паратришика-Тантры», заключается в том, как достичь кхечари-самата (khecarisamatаm — уравновешенное состояние энергий): как проникнуть в то, что есть, то есть КХА, в центральную мистическую пустоту в сердце. Это духовный, мистический процесс. Но в ранних Тантрах, таких как «Брахма-Ямала-Тантра» / «Пичумата», встречаются кхечари, которые являются классом энергий, перемещающихся в пространстве, которые могут наделять сверхъестественными силами. Позже Традиция Крама представляла, что сотворение мира обусловлено четырьмя формами Божественной Силы, воображаемыми как вращающиеся колеса энергии (шактичакра), движение которых создает и оживляет не только космос, но также чувства и ум людей, наивысшие из которых — кхечари; эту концепцию блестяще раскрывает Абхинавагупта в ПТВ на примере khecarisamatam.
Если кхечари может находиться в состоянии равновесия (саматта), она все же состоит из чувств и их объектов. Она характеризуется «колебаниями страсти, гнева и т.д.» (saiva khecari kamakrodhadirupataya vaiamyetia laksyate). Поэтому ее равновесие заряжено силой. Это не мирное спокойствие, а интенсивность господствующей энергии. Это то, что ищет тантрический адепт.
Тантрически освобожденный человек — это сиддха, превосходящий пределы этого мира, но также доминирующий над ним. Абхинавагупта, когда он описывается как живой человек (апокрифически, конечно, но не без правдоподобия), не показан как аскетический отрицающий этот мир садху, а, наоборот, показан наслаждающимся многими мирскими удовольствиями. Абхинавагупта был эстетиком, эстетом тоже, как мы можем предположить. Мир Тантры — это мир страсти. Конечно, в мире страсти преобладают, но страсти могут быть использованы для достижения того, что находится за их пределами, но включает их в себя. Тантрический случай как образ жизни — это случай особой, экстремальной, интенсивности. В этом плане Тантра отличается от других традиций, которые также являются определенным образом жизни. Мы можем также отметить здесь попутно, что все философии — это способы жизни, как подчеркивал Пьер Хадо (Pierre Hadot)».

(Bettina Baumer. Abhinavagupta’s Hermeneutics of the Absolute.
Anuttaraprakriya. An Interpretation of his Paratrisika Vivarana.
Publ. D.K. Printworld Pvt. Ltd. 2011. 346 p.)

 

Abhinavagupta’s Sri Tantraloka and Other Works.

«Тантралока» и другие работы Абхинавагупты.

Prof. Satya Prakash Sing. Swami Maheshvarananda.
Abhinavagupta’s Sri Tantraloka and Other Works. (9 vol.).
Publ. Standard Publishers. India. 2015. 2404 p.

«Аннотация. «Тантралока» означает «Свет Тантры» — магнум опус [в алхимии «Великий Труд», в науке — лучшая, наиболее амбициозная работа] Абхинавагупты (950-1050гг. н.э.). В буквальном смысле слово «тантра» означает «нить» и, возможно, в этом значении было использовано в одном из самых ранних своих употреблений в самой Ригведе (X.53.6) в таком глубоком смысле, как понимание полноты Реальности связано с осознанием возможности трансформировать природу человека со всеми ее базовыми наклонностями в самую идеальную форму, которая известна как божественная.
Соответствующая мантра советует мудрым людям следующее: «Натягивая нить для плетения куска ткани, следуйте за освещением высшего света и защищайте путь, подготовленный медитативным усилием. Плетите ткань из идей, скрученных в форме нитей, укладывая их в ровную форму, и таким образом становясь созерцательными людьми, имеющими возможность дать рождение божественному существованию» (Ригведа X.53.6).
Примечательно, что это предложение ведического провидца, по-видимому, обнаружило своего лучшего слушателя в лице Абхинавагупты, а также в форме его «Тантралоки», как воплощения мудрости, отраженной в Тантрах и исходящей из уст Шивы в ответ на вопросы его супруги, Богини, воплощения Его собственного творчества.
Очень многие Тантры, суть которых была отражена в «Тантралоке», к настоящему времени исчезли в руинах истории и стали для нас недоступны. В связи с этим «Тантралока» становится тем более важной для человечества, поскольку воплотила в себе бесценную мудрость, собранную таким непревзойденным гением, как Абхинавагупта, йогином, тантриком, психологом, философом, эстетиком и мистиком.
Это издание, впервые представляющее работу Абхинавагупты на английском языке вместе с санскритским текстом, станет ценным достоянием для всех ученых, студентов и исследователей философии, Йоги, Кашмирского Шиваизма, Шиваизма, духовных практиков и заинтересованных читателей.
Предисловие. Истоки и Адвайта-Веданты, и Тантры прослеживаются к Ведам, но их подробный анализ, комментарии к ним и их распространение можно проследить к двум монументальным фигурам в нашей духовной истории — Ади Шанкарачарья (788-820гг. н.э.) из Кералы и Ачарья Абхинавагупта (915-1020гг. н.э.) из Кашмира. Примечательно, что мы обязаны своими знаниями об этих великих системах мысли ученым из разных концов индийского субконтинента.
Кашмирский Шиваизм или Трика-Шастра — это уникальная ветвь индийской философии, которая занимает особое место в духовной истории Индии. Кашмирский Шиваизм подарил Индии большое количество великих гуру и ученых, среди которых Ачарья Абхинавагупта является самым выдающимся. Двенадцать томов его работ по Тантре потрясающего качества с удивительно широким и глубоким раскрытием темы остаются важной вехой в истории нашей духовной традиции. Из его многочисленных работ его «магнум опус» — это массивная «Тантралока», которая фактически является энциклопедией тантрического знания и снимает учение с уст самого Господа Шивы.
Настоящее издание — это первый полный английский перевод этой колоссальной работы, выполненный совместными усилиями профессора Сатья Пракаш Сингха и Свами Махешварананды, имеющих многолетний опыт изучения практики Йоги и Тантры, Восточной и Западной философии, психологии Фрейда и Юнга, Санскрита и английского языка. Это видно из десятков их изданий и публикаций, охватывающих такие области, как Йога, история Йоги, история, культура, Веды, лингвистика и мн. др. Благодаря глубокому пониманию темы стал возможен английский перевод такой огромной работы, как «Тантралока», спустя почти тысячу лет после Абхинавагупты. Авторам удалось раскрыть тесную связь «Тантралоки» не только с философией и Йогой, но и с дисциплинами Йоги и Тантры, иначе «Тантралока» действительно могла бы навсегда потеряться для современного мира, опустившись до состояния простого культового текста, и не открыв двери в тайны человеческой психологии и физиологии. Великие ачарьи [учителя] оставили нам эту богатую традицию, и теперь необходимо сохранить и передать ее будущим поколениям.
Содержание. Том 1.
Introduction.
Summary of the Contents of Volume I.
Chapter 1. Difference Between Consciousness and Reality Apparent to the Onlooker.
Chapter 2. Deliberation on The Highest Goal of Life.
Chapter 3. Method of Expositing Oneself to Sambhu.
Indices.
Index of English Words.
Index of Sanskrit Verses.
Том 2.
Introduction.
Summary of The Contents of The Volume II.
Chapter 4. Sakta Upaya.
Chapter 5. Anava Upaya.
Chapter 6. Essence of Time.
Chapter 7. Origin of Cakras and Process of Arousal.
Том 3.
Foreword.
Introduction.
Summary of The Contents of The Volume III.
Chapter 8. Desadhva-Manifestation of consciousness in Terms of Space.
Chapter 9. Exposition on the constituent Elements of the Reality.
Indices.
Index of English Words.
Index of Sanskrit Verses.
Том 4.
Foreword.
Introduction.
Summary of The Contents of The Volume IV.
Chapter 10. Tattvadhvan-Analysis of Basic Essences of the Path of Tattvas.
Chapter 11. Deliberation on Time and Kala.
Chapter 12. Anavopaya-Transformation of Individual to Siva-hood.
Chapter 13. Deliberation on the Descent of the Force of Consciousness — Saktipata
Том 5.
Foreword.
Introduction.
Summary of The Contents of The Volume V.
Chapter 14. Deliberation on the Rite as Prescribed in the Sastra.
Chapter 15. Detailed Deliberation on the Process of Initiation.
Indices.
Index of English Words.
Index of English verses.
Том 6.
Forword.
Introduction.
Summery of the Contents of Volume VI.
Chapter 16. Deliberation on Teacher’s Act During Initiation.
Chapter 17. Rite of Initiation Beginning from Birth.
Chapter 18. Abridged form of Initiation Prescribed by Lord Siva.
Chapter 19. Initiation for Immediate Liberation.
Chapter 20. Process of initiation of the ignorant.
Chapter 21. Initiation in Absentia (Paroksa Diksa).
Chapter 22. Initiation in Raising the Emblem of siva (lingoddharana Diksa).
Chapter 23. Rite of Sacred Bath.
Chapter 24. Deliberation on Post mortem Initiation.
Chapter 25. Post Mortem Rite According to Trika System.
Chapter 25. Duties and conduct of an Aspirant.
Chapter 27. Mode of Worship of the Emblem (Linga Puja).
Indices.
Index of English Words.
Index of Sanskrit Verses.
Том 7.
Forword.
Introduction.
Summery of the Contents of Volume VII.
Chapter 28. Deliberation on Incidental Rites and Celebrations (Naimittika).
Chapter 29. Secret of Kula System.
Indices.
Index of English Words.
Index of Sanskrit Verses.
Том 8.
Forword.
Introduction.
Summery of the Contents of Volume VIII.
Chapter 30. Mantras Applicable to Trika System of Worship.
Chapter 31. Deliberation on Mandalas.
Chapter 32. Mudra.
Chapter 33. Unification of Divine Froces.
Chapter 34. Individualistic Approach to Siva Hood.
Chapter 35. Concordance of All Scriptual Provisions.
Chapter 36. Tradition of Siavism.
Chapter 37. Conclusion and Deliberation.
Appendices.
Parmarthasara.
Essence of the Supreme State of Being.
Dehastha Devata Cakra Stotram.
Pancasloki Stotra.
Paramadvayadvadasika.
Bimbapratibimbavadah.
Bodhapancadasika.
Bhairava Stotram.
Mahopadesa Vimsatika.
Rahasya Pancadasika.
Krama Stotra.
Anuttarastika.
Paramarthacarca.
Anubhavanivedanam.
Indices.
Index of English Words.
Index of Sanskrit Verses.
Том 9.
Forword.
Introduction.
Summery of the Contents of Volume IX.
Sri Malinivijayottaratantram.
Vijnana Bhairya.
Verses from Vijnana Bhairava (Selected Verses Related to Meditation Methods).
Sri Svacchanda Tantram.
Ptala VII (selected Verses).
Sri Netra tantram (Selected Chapters).
Chapter VII. Subtle Yoga.
Chapter VIII. Meditation on the Transcendent (Selected Verses)
Siva Sutra.
Glossary.
Glossary of Technical Words.
Indices.
Index of English Words.
Index of Verses of Sri Malinivijayottara Tantra.
Index of Verses of Vijnana Bairava.
Index of Verses of Sri Svacchanda Tantram.
Index of Verses Sri Netra Tantram.
Index of of Verses of Siva Sutra».

(Prof. Satya Prakash Sing. Swami Maheshvarananda.
Abhinavagupta’s Sri Tantraloka and Other Works. (9 vol.).
Publ. Standard Publishers. India. 2015. 2404 p.)

 

Abhinavagupta. Tantraloka.

Prof. Satya Prakash Sing. Swami Maheshvarananda.
Abhinavagupta. Tantraloka. (5 vol.).
Publ. Indian Mind. 2016.

«Аннотация. Истоки Шиваизма и Тантры восходят к Ведам, откуда они черпают свой источник и детальные разработки, вплоть до сознания. Классификация типов сознания, чакры, кундалини, нади, эстетика, примирение различий между витальным и духовным уровнями эмоциональной жизни и формирование этических и эстетических ее форм, как это предлагается в главе 29 «Тантралоки», йога и т.д., вся эти детали встроены в Веды. Критическое введение удаляет облако заблуждений / паутины, которые собраны вокруг Тантры, вызванные сектанством и невежеством, присущими человеческой природе. Если люди преодолеют эту тенденцию, только тогда сияет Свет, иначе они застревают и лишаются возможности получить опыт истинной природы Реальности.
Это полный перевод на английский язык 37 глав «Тантралоки» Абхинавагупты и сам санскритский текст. «Тантралока» означает «Свет Тантры» — магнум опус [в алхимии «Великий Труд», в науке — лучшая, наиболее амбициозная работа] Абхинавагупты (950-1050гг. н.э.). В буквальном смысле слово «тантра» означает «нить» и, возможно, в этом значении было использовано в одном из самых ранних своих употреблений в самой Ригведе (X.53.6) в таком глубоком смысле, как понимание полноты Реальности связано с осознанием возможности трансформировать природу человека со всеми ее базовыми наклонностями в самую идеальную форму, которая известна как божественная. «Тантралока» проливает свет на различные темы, такие как природа Реальности, т.е. Шивы и его динамического аспекта; природа материи и ее размеры, типы сознания, мантры, инициация и типы инициаций, примирение мирского и духовного, примирение Священных Писаний и т.д. <…>.
Если провести аналитическое исследование, можно обнаружить, что Тантра — это лишь расширение Йоги. Без сомнения, Йога — это величайший дар Индии всему человечеству. Также можно отметить, что все системы индийской философии, кроме материалистов, могут различаться между собой в теоретическом плане, но есть у них одна общая черта — это Йога, которую они приняли и адаптировали для того, чтобы вписать ее в свою систему мышления. Несмотря на то, что ее заимствовали в разные философские системы, Йога сохранила свою пан-индийскую идентичность и процветала как практическая основа для всех индийских систем философии.
Есть также некоторые ученые, которые переводят слово «Тантралока» как «Мудрость Тантры» вместо «Свет Тантры». Слово «пракаша», «свет» означает пролить свет, дать комментарий или изложение, но его нельзя воспринимать как «мудрость», потому что слово «мудрость» на Санскрите» передается словом «вивека» [различение], но не словом «пракаша». Тантра была сведена к эротизму или гедонизму и свободному сексу на Западе и в некоторой степени в Индии, а также в этом духе была распространена Ошо, что является совершенно противоположным тому, что говорят Веды, Упанишады и Абхинавагупта (в главе 29 «Тантралоки») о Тантре.
На самом деле этот подход или метод является одной из возможных перспектив испытать Высшую Реальность, которая имеет характер блаженства, и Блаженство Пары, которая ее превосходит. Этот тип садханы [практики] имеет свое семя в Ригведе (I.27), в форме диалогов между Лопамудрой и ее мужем провидцем Агастьей, целью которых является примирение мирского и духовного аспектов жизни.
Содержание.
Volume 1.
Introduction.
Background аnd Foundation.
Antiquity of Saivism — Yogic Motifs in Indus Seals.
Problem of Relationship between the Vedic and Indus Civilisation.
Yogic Motifs concerning Asanas.
The Motif of the Yogic in the Sambhavi Mudra.
Yogic message of the Pasupati Seal.
Resemblance between the Pasupati Seal and the content of Vedic Mantras.
Corroboration by the Yajurvedic Evidence.
Secret of the Ten Rudras.
Vedic Origin of Saivism.
Siva as the Auspicious aspect of Rudra.
Discovery of Siva by Upanisadic Sage through Meditation.
Equivalence of Macrocosm and Microcosm as the basis of Yogic Sadhana in Saivism.
Siva and Mahadeva.
Meaning of Tryambaka.
Nadis and Cakras in Saivism as a Vedic Heritage.
Vedic Saivites.
Yogic Epistemology.
Psychology of Yoga.
Consciousness as the Essence of the Universe.
Consciousness and Self-Consciousness.
Concentricity and Expansiveness of Consciousness.
Luminosity of Consciousness.
Creativity of Consciousness.
Consciousness and Physical Energy.
Rta and Consciousness.
Cause of Gradation in Consciousness.
Consciousness and the Purusa.
States of Consciousness.
The Fourth State of Consciousness and its Numinousness.
Purpose Behind the Dyamics of Consciousness.
Consciousness of the Unconscious.
Encounter with the Unconscious.
Sense of Guilt and its Remedy.
Daiva Manas as an Antidote to the Problems of the Unconscious.
Primacy of Prana over Senses and Mind.
Convertibility of Prana into Consciousness.
Consciousness and the Instinct for Possession.
Discovery of the Way to Consciousness.
Interrelationship of Yak. Manas and Prana.
Method to Access Yak.
Analysis of Yak, Prana, Manas and Kundalini.
Yoga as the Foundation of Tantra.
Origin of Yoga.
Yoga of Madhu-Vidya or Yoga of Harmony.
Yoga of Mental and Physical Transformation.
Yoga of Transformation by Prana.
Transformation via Tapas or Tapoyoga.
Vaisvanara Vidya.
Yoga of Dahara Vidya-Yoga of Ingression from Finitude to Infinitude.
Yoga of Unification of Heart and Head.
Yoga of Agni as Atman.
Yogic Experience of Supramental Consciousness.
Yoga of Reconciliation between the Vital and the Spirituality.
Discovery of So’ham or Hamsa Mantra.
Maya-Bheda — Yoga of Transcending Maya.
Aesthetic Joy as the Foretaste of the Delight of Brahman.
Soma as the Symbol of Aesthetic Rapture.
Relationship between Aesthetic Joy and Spiritual Bliss.
Bhakti Rasa as the connecting link between Aesthetic Joy and Delight of Yogic Experience.
Aesthetic Joy as the Foretaste of the Delight of Yogic Experience.
Yoga of Spectacular Attainments.
Critical Analysis of Abhinavagupta’s Sri Tantraloka.
Background of Abhinavagupta.
Abhi pta nava’s Attitude Towards the Veda.
Abhinavagupta’s Critique of the Veda.
Reflection of Plato’s Allegory of the Cave.
Abhinava and Immanuel Kant.
Abhinava and A.N.Whitehead.
Abhinava, Freud and lung.
Jung’s Collective Unconscious versus Abhinava’s Cidakasa.
Abhinava and the Bhagavadgita.
Abhinava versus Patanjali.
Abhinava versus Sankara.
Abhinava versus Sri Aurobindo.
Abhinava versus Mahavatara Baba.
Abhinava on Consciousness.
Kundalini and the Christian Legend of Snake.
Hypnosis versus Samarasibhava between the Teacher and the Taught as the point of culmination of the Process of Initiation.
Integralism of Abhinavagupta as an Antidote to the Modern Sensualism.
Heresy Popular in Kashmir related to Abhinavagupta’s vanishing in the cave.
Conclusion.
Index.
Volume 2.
Summary of the Contents of the Volume.
Chapter 1. Difference Between Consciousness and Reality Apparent to the Onlooker.
Chapter 2. Deliberation on The Highest Goal of Life.
Chapter 3. Method of Expositing Oneself to Sambhu.
Chapter 4. Sakta Upaya.
Chapter 5. Anava Upaya.
Chapter 6. Essence of Time.
Chapter 7. Origin of Cakras and Process of Arousal.
Index.
Volume 3.
Summary of the Contents of the Volume.
Chapter 8. Desadhva — Manifesttion of Consciousness in Terms of Space.
Chapter 9. Exposition on the Constituent Elements of the Reality.
Chapter 10. Tattvadhvan — Analysis of Basic Essences of the Path of Tattvas.
Chapter 11. Deliberation on Tiem and Kala.
Chapter 12. Anavopaya — transformation of Individual to Siva-hood.
Chapter 13. Deliberation on the Descent of the Force of Consciousness – Saktipata.
Index.
Volume 4.
Summary of the Contents of this Volume.
Chapter 14. Deliberation on the Rite as prescribed in the Sastra.
Chapter 15. Detailed Deliberation on the Process of Initiation.
Chapter 16. Deliberation on Teacher’s Acts during Initiation.
Chapter 17. Rites of Initiation beginning from Birth.
Chapter 18. Abridged form of Initiation prescribed by Lord Siva.
Chapter 19. Initiation for immediate Liberation.
Chapter 20. Process of Initiation of the Ignorant.
Chapter 21. Initiation in Absentia (Paroksa Diksa).
Chapter 22. Initiation in raising the Emblem of Siva (Lingoddharana Diksa).
Chapter 23. Rites of Sacred Bath.
Chapter 24. Deliberation on Post-Mortem Initiation.
Chapter 25. Post-Mortem Rite according to Trika System.
Chapter 26. Duties and Conduct of an Aspirant.
Index.
Volume 5.
Summary of the Contents of this Volume.
Chapter 27. Mode of Worship of the Emblem (Linga-Puja).
Chapter 28. Deliberation On Incidental Rites And Celebrations (Naimittika).
Chapter 29. Secret of Kula System.
Chapter 30. Mantras Applicable to Trika System of Worship.
Chapter 31. Deliberation on Mandalas.
Chapter 32. Mudra.
Chapter 33. Unification of Divine Forces.
Chapter 34. Indiviualistic approach to Siva-Hood.
Chapter 35. Concordance of All Scriptural Provisions.
Chapter 36. Tradition of Saivism.
Chapter 37. Conclusion and Deliberation.
Index».

(Prof. Satya Prakash Sing. Swami Maheshvarananda.
Abhinavagupta. Tantraloka. (5 vol.). Publ. Indian Mind. 2016.)

* * *