Статья 3.10.4. Осознанность как сотериологическая концепция Тантры. (ч.3).

«Пробуждение — это путь к жизни, говорит Будда. Станьте более пробужденными, и вы станете более живыми. А жизнь есть Бог — никакого другого Бога нет. Поэтому Будда говорит о жизни и осознанности. Жизнь составляет цель, осознанность — методологию, технику, чтобы ее достичь. <…>. Осознанность делает человека пробужденным. Когда человек осознает собственную осознанность, это делает человека буддой, пробужденным. И только в таком пробуждении человек узнает, что такое блаженство. Блаженство — это цель, осознанность — путь к нему.
Осознанность означает, что все, что бы не происходило в это мгновение, происходит с полным сознанием; ты в этом присутствуешь. <…> Если ты присутствуешь, в твоем существе немедленно начинается трансформация, потому что, когда ты присутствуешь, осознанный, многие вещи просто невозможны. Все, что называется грехом, просто невозможно, если ты осознаешь. Поэтому, фактически, есть лишь один грех — и это неосознанность. <…>.
Когда Шанкара, Веданта и индуисты называют этот мир иллюзорным, за этим стоит именно это. Потому что, когда осознанность становится совершенной., этот мир — мир, который ты создал из своего ума, — просто исчезает; перед тобой открывается другой мир. Майя исчезает, иллюзия исчезает — иллюзия сохранялась из-за твоего сна, из-за твоей бессознательности. <…>.
Когда люди спрашивали Будду: «Что нам делать, чтобы не приходить в гнев, что нам делать, чтобы не быть жадными, что нам делать, чтобы не быть настолько одержимыми сексом и едой?», его ответ был всегда одним и тем же: «Осознавайте. Привнесите в свою жизнь осознанность»» (см. Ошо. Осознанность. Ключ к жизни в равновесии. М. Весь. 2004г., 2006г. 192 стр.).
«Учись познанию, учить осознанности, учись пониманию. Это цель твоего обучения, иначе ты не проникнешь в самую сокровенную суть. <…>. В Тантре есть четыре шага осознанности. Пустота — это первый шаг — пустота в семени. При второй осознанности вы концентрируетесь как на объекте, так и на субъекте. При третьей осознанности вы отбрасываете всю концентрацию, вы просто бдительны. Что такое «осознанность номер три»? Когда вы забыли об объекте и о субъекте, и существует просто чистая осознанность. Вы не сконцентрированы ни на чем — просто парящая чистая осознанность, ни внимательные ни к чему, просто внимательные, несфокусированные, расконцентрированные. Вы вышли за пределы, вы преобразились. Это четвертая стадия, которая является началом существования, целью Тантры.
Тантра разделяет истину на два пути: первый называется гипотетической истиной, виявхарика; второй называется высшей истиной, пармартхика. Гипотетическая истина называется таковой только названия ради, она называется истиной, потому что она выглядит как истина. Это так только на практике; имеется определенный взгляд на истину. Фотография истинна, потому что она похожа. Она неистинна, потому что это фотография. Вот что Тантра называет ваявхарика-истиной. Осознайте это и держите в своем уме, Тантра настаивает снова и снова на том, что это не должно быть целью; это только начало. Но когда вы прибыли к самому источнику жизни и существования — это настоящее цветение, это Сахасрара-Чакра, тысячелепестковый лотос расцвел. Ваша жизнь нашла освобождение в аромате, радости и блаженстве. И пока этого не случиться, не будет удовлетворения и наполненности. Вот что есть Бог. Это Высшее Благо, Summum Bonum. Нет ничего выше этого. Это Нирвана. <…>. Только тогда, когда вы осознанны, вы — человек. Когда вы становитесь полностью осознанным, вы полностью становитесь человеком» (см. Ошо. Видение Тантры: Беседы по Царской Песне Сарахи. Челябинск. Книга. 1996г.).

* * *

4. ЧТО ТАКОЕ ОСОЗНАННОСТЬ?

(продолжение)

«Введение. В данной статье речь пойдёт о феномене осознанности и о влиянии этого феномена на успех практики астральной проекции. Приводимые здесь идеи не является новыми, они высказывались множествами авторов до меня и разбросаны достаточно хаотично в огромном числе литературных трудов. Моя цель — систематизировать некоторые сведения и привлечь внимание к этому вопросу… <…>. Применимость «практики» осознанности значительно шире: она является основой многих мистических учений (восточных и западных, в частности — христианской мистики, а также — основным методом корректировки психики в аналитической психологии) и ведёт к глубинному самопознанию и самотрансформации сущности оператора. Она способна значительно повысить качество взаимодействия оператора со всем, с чем он может столкнуться: большая степень осознанности всегда подразумевает большую степень прозрения и контроля над любой ситуацией.
Определение понятия «осознанность». Вопрос о сущности бытия и способах познания этой сущности является основным предметом изучения всех мистических течений. Не должен вызывать противоречия тот факт, что в обычном состоянии человек не способен переживать сущность Бытия в её чистой и истинной форме. Органы восприятия человеческого тела весьма ограниченны конкретными диапазонами внешних влияний, а потому полное восприятие окружающего мира недоступно. Помимо этого, органы чувств совершают постоянную трансформацию данных из одной формы в другую, внося тем самым искажения в воспринимаемый образ мира: мозг человека полностью изолирован от мира, находясь в костяной коробке и плавая в спинномозговой жидкости. Единственная связь мозга с миром — нервные волокна, которые преобразуют внешние воздействия (свет, давление, тепло, звук и т.д.) в электрические импульсы. Столь сложная система восприятия неизбежно вносит существенную погрешность в картину воспринимаемого мира.
Однако все духовные учителя утверждают, что хоть Бытие и невозможно познать с помощью телесных чувств, его можно познать с помощью сознания. Невозможность чистого переживания Бытия (или чистого восприятия) происходит из-за самоотождествления со своим умом, который механически создаёт модели мира и верит в их истинность, беспрерывно навязывая владельцу какие-то мысли и концепции. Возникающий «шум в голове» мешает чистому восприятию бытия, ведь модель мира — это не сам мир, это всего лишь мнение ума о мире. Здесь практик сталкивается с проблематикой «автоматического моделирования».
Оно не только направлено на мир, но и порождает ложную сущность оператора — некую укоренившуюся модель себя (эго), которая постоянно опасается за своё существование и страдает, поэтому пытается всячески самоутвердиться и защититься. Как и в любом деле, при неумелом применении ум разрушает человека, при умелом же — является великолепным инструментом.
Не должно вызывать недоумения, что люди, как правило, не пользуются умом — ум пользуется ими. Человек управляется своим механистическим умом, отдан ему во власть, поскольку отождествлён с ним и считает себя им. Поэтому его жизнь проходит в потоке бессознательно и хаотически сменяющихся под действием внешних и внутренних раздражителей моделей мира. Жизнь становится постоянным противоречием самому себе: действия рассогласованы с эмоциями, эмоции — с мыслями, а ожидания — с реальностью. Такой человек не знает точно, чего он хочет, и в то же время хочет всего, он живёт реакциями. Если вы не знаете, чего хотите от жизни — это повод насторожиться (если вы, конечно, уже не просветлённый), весьма вероятно, что вы находитесь в состоянии глубокой бессознательности.
Один из ключевых моментов учения мистика Г.И.Гурджиева состоит в следующем. Обычный человек живёт исключительно реакциями. Ему нравится думать, что он что-то выбирает и чего-то добивается, но по факту он ничего не выбирает и ничего не добивается — с ним просто всё случается. Он целиком и полностью реактивное существо: есть внешний раздражитель — идёт автоматическая реакция на него. Вас оскорбили — вы оскорбились, вас разозлили — вы разозлились, либо смирились или отомстили — всё это шаблонные реакции. Реакция всегда бессознательна («даже мёртвая рыба способна плыть по течению»). В противовес реакции можно ввести понятие трансакции — это не автоматическая реакция, но полностью творческое и сознательное действие. Внешне действие может выглядеть точно так же, как и раньше, но внутренне оно переживается абсолютно по-иному. Данный термин впервые введён в употребление психоаналитиком Э.Берном, учеником К.Юнга, на этом понятии основан весь его метод т.н. трансакционного анализа.
Итак, человек способен жить реакциями и трансакциями. Механистически и творчески. Чтобы начать жить творчески, нужно начать отслеживать своё поведение, свои переживания и мысли. Такая позиция называется «позицией наблюдателя». <…>.
Способов освобождения от ига ума существует несколько. Один из них — это наблюдение за внутренним мыслителем, наблюдающее присутствие. Наблюдая мысли, практик осознаёт того, кто эти мысли наблюдает — это его глубинная сущность, она находится за пределами мыслей и разума и безмолвно наблюдает за происходящим.
Осознание практиком того факта, что эго (мыслящий ум и «модели себя», им порождаемые) не является подлинно им самим, а есть лишь способ описания своего «Я» (причём один из бесконечно возможного числа), приводит к разотождествлению «Я» с этими описаниями: теперь они вдруг теряют свою власть над практиком. Когда власть ума нарушена, поток мыслей прерывается, и разум уступает власть чему-то другому — тому, что находится за пределами ума. Это начало единства с Бытием. Это безэговое состояние — состояние, которое в оккультизме иногда принято называть «отсутствием человеческой формы», а в аналитической психологии — «богоподобием» (подобное состояние можно наблюдать у детей, просветлённых, людей с пониженными умственными способностями и животных). С практикой это единство будет углубляться.
Второй способ разотождествления с тиранизирующим умом — постоянно осознавать миг настоящего, постоянно «помнить об истинном себе». Делая любое дело — присутствовать в процессе, никакой устремлённости в будущее или прошлое, только здесь, и только сейчас. Осознавание (молчаливое понимание без всякого анализа) каждого вздоха, каждого шага, каждого своего действия и каждой своей реакции, будь то эмоции, мысли, страхи или даже случайные судорожные сокращения мышц.
Обычно человек отождествлён со своим мышлением, он не находится здесь и сейчас, он как бы «размазан» по времени-пространству: он постоянно устремлён либо в прошлое (где находится источник всей его самоидентификации, т.е. вся его история, по которой человек строит образ себя), либо в будущее (где находятся его всевозможные страхи-переживания о плохой жизни и, в то же время, надежды на лучшую жизнь, на признание и достижения и т.д.). На настоящее у человека просто не остаётся внимания, к тому же для мыслящего ума оно выглядит крайне скучным. Возникает бессознательный соблазн бежать от настоящего: человек внешне присутствует здесь-и-сейчас, но внутренне, как говорилось, «размазан» — рассредоточен и деконцентрирован.
У В.Радова в работе «Как продлить внетелесный опыт» есть очень глубокая мысль, она заключается в том, что «завтра никогда не наступает». Люди делятся на верующих в наличие некоего Бога и не верующих, но абсолютно все верят в наличие т.н. «завтра». Однако будущее не обладает своим собственным актуализированным бытием, его просто нет, и оно никогда не наступает. Это построение человеческого ума (модель Реальности), и жизнь всегда протекает только в настоящем (Реальность). Жизнь возможна только в настоящем и через настоящее (поищите примеры, опровергающие это), поэтому самое важное, что может быть — это настоящий момент. Вся жизнь сосредоточена в этом неуловимом моменте, который для большинства людей большую часть жизни остаётся второстепенным, а то и вовсе чем-то таким, чему они изо всех сил сопротивляются. В лучшем случае человек использует настоящий момент для достижения момента будущего, но и тем самым он снова игнорирует свою жизнь, сводя саму её только к инструменту достижения какой-то цели. В данном контексте можно сказать, что осознанность — это тотальное присутствие в настоящем, не только телом (внешне), но и сознанием (внутренне), и принятие этого настоящего момента. У обычного человека область взаимодействия постоянно включает в себя его прошлое и будущее, она весьма широка. У мистика она очень узкая и включает в себя только то, что существует в настоящий момент, однако это не исключает возможности апелляции к прошлому или будущему при наличии такой необходимости. Область узкая, но концентрированная, а потому уходящая вглубь настоящего момента, подобно топору, отсекающему всё наносное.
Любая мысль — это линейный процесс, т.е. процесс, происходящий во времени, направленный из прошлого в будущее, следовательно, мысль способна возникнуть только тогда, когда человек внутренне не находится в настоящем. Отсюда важная идея: чтобы попасть в настоящее и углубиться в него, нужно прервать поток мыслей, либо отстраниться от него. В общем-то, это и есть то самое разотождествление с мыслящим.
Не усложняя себе жизнь, мысли удобно делить на два вида: способные протекать сознательно, т.е. под сознательным волевым давлением оператора, и бессознательно — т.е. исподволь. Разотождествиться необходимо и с теми, и с другими. Остановка сознательного процесса мышления не вызывает затруднений, но с бессознательным мышлением обычно возникает множество проблем. <…>.
На основании всего вышесказанного подведём итог: Осознанность — это полное разотождествление с любыми мнимыми формами «Истинного Я» (мысли, эмоции, маски и реакции) и полное принятие настоящего, того, что есть. Это тотальная сосредоточенность в настоящем, присутствие «здесь-и-сейчас», наблюдение и осознание (молчаливое понимание без внутреннего мысленного проговаривания, без всякого анализа) своих действий и реакций, их принятие и не сопротивление им.
Естественное следствие осознанности — исчезновение реакций и появление трансакций, появление процесса творческого бытия, а не механистического проживания своей жизни. Осознанность ведёт к более живому и плодотворному взаимодействию любого рода (с социумом, самим собой, природой, работой и пр.), поскольку даёт более высокую степень прозрения и, как следствие, относительно более высокую степень контроля над любой возникающей ситуацией».

(Kristof. Осознанность как мистический феномен. 17.07.15г. Сайт www.apokrif93.com.)

«Сила осознанности. Осознанность — это состояние, в котором ты понимаешь, что происходит в настоящем моменте. Если ты мечтаешь о будущем — ты не осознаёшь себя. Если ты вспоминаешь прошедшие события — ты не осознаёшь себя. Вот если посмотришь на что-нибудь, например, на свои руки, или заметишь, как воздух наполняет твои лёгкие и выходит из них, почувствуешь своё тело, прислушаешься к окружающим тебя звукам, понюхаешь воздух, поймёшь, о чем сейчас думаешь, какие эмоции испытываешь — тогда ты осознаешь себя. Осознанность может отличаться по глубине. Наиболее глубокая осознанность будет, когда ты сможешь одновременно видеть, слышать, нюхать и чувствовать, осознавать свои мысли или их отсутствие, осознавать испытываемые эмоции. Различные звуки, запахи, изображения и ощущения всё время воспринимаются твоим подсознанием, но большую часть времени ты не осознаёшь эту информацию. Осознанность обладает величайшей силой. Вот некоторые проявления её:
Неуязвимость. Когда ты всецело себя осознаёшь, ты становишься неуязвимым. Никто не может тебя обидеть. Если он прав — так чего ж тут обижаться, ты знаешь это. А если ты знаешь, что он не прав — тебя это не обижает, ведь ты и так знал это. Если прав отчасти, ты осознаёшь, что правда, что нет. Если бы люди всегда вели себя осознанно, то не было бы ссор, недопонимания. Вести себя осознанно, значит быть открытым. Говорить открыто. Действовать открыто. Ты можешь позволить себе быть открытым, потому что ты неуязвим. Ты можешь действовать для наивысшего блага других, или для наивысшего своего блага — тебе выбирать. Главное, что в результате осознанных действий получается, что выигрывают все. Мы все — одно целое, поэтому осознанные действия приносят наибольшую пользу для всех.
Решение проблем. В глубокой осознанности проблемы растворяются. Борьба с проблемами только усиливает их. Избегание проблем не решает их, а приводит к тому, что они только усугубляются и рано или поздно проявляются (как перелом руки, заклеенный пластырем). Осознанность позволяет сталкиваться с проблемой на прямую, посмотреть ей в глаза, понять её истинную природу и растворить её. Осознанность порождает действие, если это необходимо. Причем действие, наиболее эффективное для разрешения проблемы. «Значительные проблемы, стоящие перед нами, не могут быть решены на том же уровне мышления, на котором мы их создали» (А.Эйнштейн). Повышение сознательности помогает решать проблемы.
Власть. Когда ты ведёшь себя осознанно, ты чувствуешь себя хозяином своей жизни. Ты — создатель своего мира. События, люди, которые тебя окружают — всё это доступно только тебе. Только ты видишь вещи в таком свете и в такой последовательности. Жалко было бы не обращать на это внимание, ведь никто другой не может за тебя осознать твой мир, увидеть его таким, какой он есть, и сделать его лучше. Скорее всего, ты уже знаешь, что наблюдение созидательно. То, на что ты больше всего обращаешь внимание, становится всё большей частью твоей жизни. Осознанность позволяет задействовать эту силу созидания.
Осознанные сновидения. Моя текущая цель в области личного развития — испытать осознанные сновидения. Я понимаю, что развитие осознанности в реальном мире помогает мне быть более внимательным к необычным деталям во сне. Проанализировав свои сновидения, я понял, что в них очень мало осознанности — и это прямой результат того, что я испытываю в реальном мире. Я могу сосредоточиться на одном деле и посвятить всё своё внимание ему, но в это время я теряю контроль и осознанность над более глобальной картиной. Не часто я прислушиваюсь к звукам, которые меня окружают. Не часто рассматриваю предметы, аксессуары одежды, людей, природу. Вкус пищи для меня вообще не имеет большого значения, чаще задумываюсь о пользе поедаемого, но тоже не всегда. Не редки случаи, когда я не слышу, что мне говорят. Мои сны не очень яркие, и таковы же мои воспоминания о прожитом дне. Случается ли такое с тобой? Всё это — проявления недостаточной осознанности.
Красота. Осознанность помогает более глубоко ощущать красоту. Какое наслаждения рассматривать что-нибудь, которое разум считает окрашенным в один цвет, но которое при достаточной осознанности настоящего под лучами солнца приобретает тысячи оттенков! Конечно, проще использовать свою логику и сказать – это белое, это тёмно-синее, это светло-синее. Но что если выключить логику и включить сознание? Что ты увидишь тогда?
Позитив. Осознанность позволяет испытывать позитивное эмоционально состояние вне зависимости от обстоятельств. Если в тебе достаточно осознанности, тебе не составит труда жить с улыбкой на лице и прямой осанкой, чтобы не произошло в жизни. Кстати, это можно использовать как тест на осознанность: как долго ты сможешь оставаться с улыбкой на лице и прямой осанкой? Если это не твоё состояние по-умолчанию, то, как только ты перестанешь осознавать себя, улыбка пропадёт, а спина согнётся.
Управление мыслями. Для человека с низким уровнем осознанности кажется не возможной сама идея управлять своими мыслями, заставлять себя думать о чём ты хочешь. Тем не менее, навык сосредоточивать все свои мысли на одном, можно развивать — и он развивается параллельно с развитием осознанности. Сколько секунд подряд ты можешь думать о лимоне, не прерываясь на другие мысли? Хорошо, если получится это сделать в течении 5 секунд. Но при развитии навыка можно удерживать мысль и в течение минуты, нескольких минут. А теперь вопрос — сколько времени нужно сосредоточивать свои мысли на достижении своей цели, чтобы она была достигнута наверняка?
Точная картина мира. Знаешь ли ты, что у каждого из нас своя картина мира? Два человека, находясь в одной и той же обстановке и условиях, видят мир по-разному. Один выходит на улицу в метель, и ему тут же хочется вернуться обратно. Каждый порыв ветра вызывает в нём неприятные ощущения и только усиливает желание спрятаться куда-нибудь. Другой выходит, и говорит «Э-эх, хорошо!». Каждый порыв ветра усиливает улыбку на лице и уверенность в себе, что он, человек, может преодолеть любые преграды, выжить в любых обстоятельствах.
«Всё, что не убивает меня, делает меня сильнее» (Ницше). Осознание своих убеждений позволяет сознательно выбирать, во что ты веришь. Некоторые убеждения тебя усиливают, например, «у меня есть уникальный дар, который я могу предложить миру», «у меня достаточно денег для жизни», «у меня всегда много времени на важные дела», «всё люди — одно целое». Другие же убеждения делают тебя более слабым в этом мире, например, «я ни на что ни способен», «мне не хватает денег», «у меня не хватает времени», «человек человеку — волк», «я не заслуживаю повышения» и т.д. Из твоих убеждений складывается твоя картина мира. Заметь, что не сам мир делает тебя сильным или слабым, а твоя картина мира. Осознав убеждения, которые делают тебя слабее, и заменив их убеждениями, которые делают тебя сильнее, ты реально становишься сильнее, повысив свою личную эффективность.
Настоящий человек. Какое наслаждение разговаривать с человеком, который здесь, в настоящем. Который не летает в будущем, не копается в прошлом, а разговаривает с тобой, полностью осознавая, что ты сейчас сказал, что сказал он, понимает, где вы оба сейчас находитесь, понимает, что происходит вокруг. Если тебе нравиться такое общение — тебе стоит самому его стимулировать. Быть человеком, который осознаёт происходящее, настоящим человеком. Прямо сейчас.
Как задействовать силу осознанности? Чтобы достичь состояния глубокой осознанности, достаточно сконцентрироваться на глубине одного чувства. Можно сконцентрироваться на максимальном осознании своего тела. Можно сконцентрироваться на максимальном осознании звуков, в пределе — услышать голос тишины, даже при наличии других звуков. Можно сконцентрироваться на настоящем моменте, позволив уйти всем мыслям о прошлом и будущем. Можно сконцентрироваться на осознании своих мыслей, в пределе — осознавать отсутствие мыслей.
Если ты сможешь уделить повышению своей осознанности в день хотя бы минут 10 — уже замечательно. Однако это то, что можно делать в течение дня. Это можно делать на пике своих умственных и физических способностей, можно делать, когда ты очень сильно устал, — не важно, потому что ни ум, ни тело тебе не нужны. Сознание существует за умом и телом. Повышать осознанность можно перед сном, способствуя лучшему расслаблению и отдыху. Стоя в очереди, в ожидании чего бы то ни было, потратив время с пользой. Во время разговора, максимально вслушиваясь в речь и интонации собеседника, замечая малейшие жесты и движения глаз, способствуя лучшему пониманию и эмпатии, установлению более крепких и доверительных отношений. Ты можешь привлечь больше осознанности, занимаясь любым делом — и это принесёт огромную пользу и делу, и тебе.
Кроме таких кратковременных действий по повышению своей осознанности и выработке привычки жить осознанно всё время, есть стратегические действия, предложенные Стивом Павлиной в статье «10 способов стать более сознательным» (10 Ways to Become More Conscious). Вот они, эти 10 способов повысить свою сознательность:
1. Правда повышает сознательность, ложь понижает её. Каждый раз, когда ты принимаешь правду, поощряешь правду, говоришь правду — ты повышаешь свою осознанность.
2. Храбрость повышает сознательность, трусость понижает её. Храбрость всегда требует сознательных усилий. Для проявления трусости не требуется ничего — разве что закрыть глаза да спрятаться в угол. Принимая решения, подумай о том, требует ли храбрости принятое решение. Если нет, возможно, ты просто прячешься от проблемы, понижая свою сознательность.
3. Сострадание повышает сознательность, жестокость понижает её. Проявление сострадания может происходить только в состоянии осознанности. Проявление жестокости может происходить только в бессознательном состоянии — вряд ли ты захочешь сознательно проявлять жестокость. Безразличие тоже чаще происходит в бессознательном состоянии — это действие по умолчанию. Сострадание же просто требует осознанности. Учись различать голос сознания и голос ума — ум может происходить найти оправдание для любой деятельности, даже найти пользу в проявлении жестокости. Слушай своё сердце, совесть — недаром слово совесть и сознательность на английском звучат очень похоже (conscience и consciousness).
4. Желание повышает сознательность, апатия понижает её. Можно долго размышлять о том, хороши или нет твои желания, насколько хорошие цели ты поставил, но факт в том, что чётко определённые желания — повышают сознательность. Если желания расплывчаты, нет фокуса — сознательность понижается. Чёткие желания порождают действия. Неопределённые желания приводят к апатии. Большое количество желаний без определённости, какое ты осуществляешь в данный момент — понижает сознательность. Поэтому стоит определить свои цели и выбрать одну, которую ты осуществляешь данный момент — это повысит твою сознательность.
5. Внимание повышает сознательность, рассеянность понижает её. Внимание — ключ к осознанности. Внимание к себе, к своим мыслям, эмоциям, к другим людям, к их настроению, к словам, к происходящему. Всё это — повышает осознанность. В состоянии глубокой осознанности ты до предела сосредоточен. Поощряя проявление внимания во всём, ты с каждым разом становишься всё более сознательным человеком.
6. Знание повышает сознательность, невежество понижает её. Всегда стремись к тому, чтобы узнать больше, ищи знания не только вокруг себя, но и внутри себя — это повышает сознательность. Когда ты закрываешь глаза на знания, ты понижаешь сознательность.
7. Здравый смысл повышает сознательность, непоследовательность понижает её. Сознательность может повышаться, даже когда ты не пользуешься своим умом, например, во время медитации, когда ты не думаешь ни о чём. Однако когда ты пользуешься интеллектом, когда ты рассудителен, ты больше делаешь пользы для повышения своей осознанности, чем когда ты непоследователен в своих рассуждениях.
8. Сознательные люди повышают сознательность. несознательные люди понижают её. Общение с людьми, которые живут осознанно и постоянно повышают свою сознательность, помогает и тебе повышать сознательность. Люди, живущие менее осознанно, будут тянуть тебя к своему уровню. Ты можешь выбирать людей, с которыми ты живёшь, работаешь и общаешься. Пользуйся этой возможностью.
9. Здоровье и энергия повышают сознательность, болезнь и пассивность понижают её. Лень, пассивность понижают твою сознательность и со временем приводят к болезням. Наполняй каждое своё действие энергией — и это будет повышать твою сознательность.
10. Намерение повышать сознательность, повышает её. Намерение понижать сознательность, понижает её. В этом заключается сила намерения — если ты по-настоящему будешь хотеть повышать свою сознательность, сама жизнь подскажет тебе способы сделать это. Сознание может повышаться безгранично».

(Осознанность человека. Сайт www.314me.ru.)

«О том, что ждёт каждого из нас, и о своём возможном будущем мы можем узнать уже сейчас по своему внутреннему состоянию и устремлению. Потому что подобное притягивается к подобному. Вполне достаточно представить себе то высшее, к чему мы стремимся, и честно посмотреть, насколько наши поступки отдаляют или приближают к нам этот образ, насколько мы становимся схожи с ним. В связи с этим мы сейчас поговорим о практике развития осознания и о формировании Тела Света.
Первый этап — это взращивание способности находиться в состоянии постоянной осознанности. Когда человек, совершая поступок, действует не в силу устоявшейся привычки, не отдавая себе в этом отчёта, а под воздействием пробуждающейся в нём осознанности. На этом этапе практика представляет собой непрерывную цепочку моментов самовспоминания и самоосознавания, к примеру: вы можете последовательно осознавать присутствие в себе каких-либо чувств, эмоций, положение своего тела, движения, им производимые. В это время в вас присутствует ощущение, словно вы наблюдаете за собой со стороны.
Тут важно не размышление об этом и рассудочный анализ, а непосредственно само чувство, возникающее при этом. Вы ничего не оцениваете, вы просто воспринимаете всё так, как оно есть. Т.е. легко и несколько отстранённо отмечаете то, что присутствует в вас в каждый момент. Когда вы смотрите на это словно со стороны, вы разтождествляетесь с привычным, т.е. раз и навсегда прощаетесь с автоматизмом вашей жизни.
Каким образом это происходит? Чаще всего в качестве примера приводится ситуация, когда человеком овладевает гнев. Если человек отождествляет себя с гневом, гнев берёт над ним верх. Но поскольку чувство гнева не постоянно и преходяще, то легко прийти к выводу, что человек не есть гнев. Но что же тогда составляет его постоянную природу? Постоянную природу человека составляет его способность к восприятию и осознаванию себя и окружающего мира. Осознавание — это ваша способность не воспринимать мир в качестве набора слов.
Как вы думаете, если бы у вас вдруг стих внутренний диалог, перестали бы вы тогда существовать и воспринимать мир? Если вы скажете да, тогда спросим: а как его воспринимает ещё не умеющий говорить ребёнок? То, что остаётся после прекращения внутреннего диалога, и называется осознанностью. Именно развитие в себе этой способности позволяет человеку раскрыть для себя совершенно иной мир.
Стоит вам только заглянуть прямо в глаза возникающему внутри вас чувству, как оно тут же становится осознанным, и чем уверенней и спокойней вы смотрите на него, тем быстрее оно рассеивается или претерпевает изменения, необходимые вам.
Возвратимся к нашему примеру: стоит человеку посмотреть на себя и гнев, пробуждающийся в его сознании, как бы со стороны, не отождествляя себя с ним, как эта эмоция тут же становится осознанной и, чем дольше человек будет на неё так внутренне и несколько отстранённо смотреть, тем больше эта эмоция станет казаться ему чем-то эфемерным и вымышленным, пока полностью не развеется. Почему? Потому что первоначально человек не есть гнев. Так же как он не есть и множество других состояний и эмоций, потому что они непостоянны. И однажды такой человек приходит к выводу, что внутри него действительно есть нечто вечное. А вечным во всех нас является только одно — способность к восприятию.
Таким образом, вы начинаете познавать, кто же вы в действительности, т.е. начинаете постигать свою подлинную природу. И постепенно, делая каждое действие и чувство внутренне осознанным, вы всё больше и больше становитесь собой изначальным, подлинным, переставая действовать на основе когда-то и кем-то заложенных в вас программ и каких-либо условностей.
Чем менее вы становитесь захвачены когда-то налепившимися мыслями и образами, чем более с помощью практики осознанности вы отделяетесь от них, тем чаще вы начинаете замечать, как прекрасен мир. Впервые вы замечаете, как поют птицы весной, как весело торопится ручеёк, напевая звонкую песенку. И когда-то забытый в вас ребёнок, способный слышать и воспринимать всё это, — ребёнок, каким вы когда-то были, снова начинает просыпаться в вас. И пробуждающаяся в вас жизнь снова обретает смысл, радость и силу.
Такая практика получила название «самовспоминание». Это означает и самовспоминание своей подлинной природы, и то, что, если вы забыли о своём решении постоянно себя осознавать, вы сразу возобновляете практику, как только об этом вспомнили.
Эта практика позволяет вам перестать быть автоматом, действуя и реагируя на всё без осознанности, т.е. автоматически. Вы сами вскоре почувствуете, как в вас словно появляется некто, кто всё предчувствует, тем самым подсказывая вам и предоставляя возможность совершить наиболее верный выбор. Это начнёт проявлять себя ваше Истинное «Я», Изначальная Природа. Апостол Павел даёт этому состоянию наименование «внутренний человек», оно же называется «Я Есмь Присутствие» или «Внутренний Спаситель», интуиция, совесть, «не-я». Дело не в названии, а в том, что это очень скоро начнёт давать эффект. <…>.
Апостол Павел во Втором послании к коринфянам говорит: «Мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор. 4:18). Но чтобы смотреть на невидимое, нужно иметь орган, который позволял бы это невидимое увидеть. Понятно, что речь не об обычном человеческом зрении. Иисус говорит ученикам, что «Царство Отца распространяется по земле, и люди его не видят» (Евангелие от Фомы, 117). И затем добавляет: «Это царство недалеко, но человек мирскими глазами его увидеть не может; оно в сердце». И обращается к фарисеям: «Царство Небесное внутрь вас есть». Как мы помним, другие учения, в качестве центра духовности, центра осознания независимо друг от друга указывают на сердечный центр, сердце.
Согласно всем этим традициям, духовное сердце, расположенное рядом с физическим, является центром средоточия Любящей Доброты, местонахождением души и Я Есмь Присутствия, раскрытие которого позволяет нам начать воспринимать весь мир как единый и неделимый.
При этом не менее интересным будет узнать, что же такое наше сердце? Современные математики разработали теоретическую модель четырёхмерной сферы. Математическая топология решила попутно задачу о трёхмерном сечении этой сферы. В нашем трёхмерном мире такое тело описывается в виде объёмной кардиоиды, подобно куполам храмов.
Мы уже говорили об открытии физиков относительно голографического строения Вселенной, когда информация о всей Вселенной оказывается сосредоточенной в любой точке пространства, поскольку при дроблении голограммы в каждом самом маленьком осколке сохраняется целиком видимое всё нанесённое на неё первоначальное изображение.
Так вот, данная кардиоида может служить резонатором голографического типа, по самой изначальной структуре настроенным на излучения, возникающие в четырёхмерном пространстве. Для справки: обычно человек живёт и воспринимает мир трёхмерным; четвёртое измерение (время), где настоящее, прошлое и будущее слиты воедино, обычным сознанием не воспринимается.
А теперь самое интересное, отчего просто-напросто захватывает дух. В нашем мире кардиоида существует не только в виде объёмной модели, стоящей на столе математика, занимающегося изучением топологии пространства четырёх измерений. Кардиоида создана природой, и она помещена в каждого из нас. Это — сердце!
«Всё соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир [вселенную] в сердце их…» (Еккл. 3:11). Таким образом, ключи к тайнам мироздания находятся в каждом из нас. «Царство Божие [запредельное] внутри вас есть» (Лк 17:21). Человеческая сердечная мышца с точностью до мельчайших своих изгибов повторяет форму объёмной кардиоиды. Сердце — природный резонатор, инструмент связи с неким «высшим миром», с пространством четырёх измерений, в связи с чем человек, обладающий четырёхмерным восприятием, воспринимая мир Единым Целым, способен проделывать с миром всё то, что кажется просто невозможным для трёхмерного.
Таким образом, у нас теперь есть точные данные о том, где сосредоточено осознание, дух при жизни человека. До этого мы уже знали, где находится другой орган, уводящий от восприятия мира сердцем и ведущий непрестанный внутренний диалог.
И теперь мы приходим к возможности двойного восприятия мира. Один вариант — через внутренний диалог, имея в качестве отправной точки голову, а ещё точнее — горло. Другой — посредством восприятия мира сердцем, чувством, духом, интуицией.
Медики подтвердят, что младенцы и маленькие дети имеют тимус (вилочковую железу) очень большого размера, который с годами претерпевает значительные изменения, стремительно уменьшаясь в объёме.
Что же позволяет детям воспринимать мир единым целым, без деления людей по национальным и расовым признакам? Что позволяет детям вести продолжительные беседы с игрушками? Почему в их восприятии они становятся живыми? Почему дети так одухотворяют природу и всё окружающее их?
Ответ прост: в момент рождения у них отсутствует внутренний диалог, и даже спустя некоторое время он всё ещё не является таким интенсивным, как у взрослых. В течение ещё долгого времени дети продолжают задействовать тимус, думая сердцем, ведь не случайно сложилась поговорка, что их устами говорит Истина. Но так как взрослые всё чаще призывают их думать головой, они, покидая сердце, подобно их родителям, отходят от Истины, включаясь во внутренний диалог. После чего тимус вследствие невостребованности начинает стремительно уменьшатся в размерах. Общество получает ещё одного взрослого, вводя его в свой мир, который так хорошо описан Сент-Экзюпери. И появляются человеческие пустыни, в глубине которых по-прежнему бьёт родник.
Ещё у многих в памяти звучат слова Маленького Принца, говорящего от имени всех детей: «Зорко одно лишь сердце — самого главного глазами не увидишь».
И поэтому Христос призывает нас учиться открытости и интуитивности у младенцев, «ибо таковых есть Царство Небесное». Они воспринимают мир таким, каков он есть, без придания ему дополнительных оттенков той болезни, которой страдает внутренний диалог. Они способны воспринимать мир целиком и полностью, во всём его многообразии и единстве, но единым и неделимым. Они принимают этот мир без каких-либо оговорок. Они играют с миром, не отделяя себя от него. Что касается Воли Единого, то они целиком подчиняют себя Его Воле и потому они так естественны и спонтанны.
«Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Лк 18:17; Мк 10:15); «Иисус сказал им: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Мф 19:14; Мк 10:14); «И сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Отца» (Мф 18:3). <…>.
Когда Иисус говорил о младенцах, он давал понять, что если мы хотим увидеть и ощутить Царство Духа, находящееся в сердце, нам следует вновь перейти на восприятие мира сердцем, посредством духа, интуиции, уменьшая внутренний диалог. Что, как мы уже знаем, является одной из составляющих всех духовных практик, существующих в мире, — достижение внутренней тишины и ментального покоя, являющегося основой покоя физического.
В книге «Туманы знания драконов», описывающей учение Людей Знания — толтеков, Теун Марез пишет: «Одним из величайших преимуществ подобного образа жизни становится следующее: ученик ещё более отстраняется от рационального ума. Вследствие этого внутренний диалог отмирает, и, что ещё важнее, ученик начинает всё больше прислушиваться к своему сердцу. Как только он достигает этого уровня, жизнь в очередной раз приобретает совершенно новый смысл: выбираясь из ловушки постоянных размышлений обо всём вокруг, ученик начинает чувствовать мир и всё вокруг, и к нему приходит понимание того, что такое ощущение мира намного точнее, стремительнее и радостнее, чем подход с позиции мышления. Частота колебаний этого центра соответствует тому уровню осознанности, на котором взаимосвязанность всего живого становится отчетливой и ясной; по этой причине толтеки рассматривают его как центр слияния, или группового сознания». Где всё воспринимается Единым.
В рамках традиции толтеков Единое называется Сновидящим, а человеческая душа — Сновидимым. Далее Марез пишет: «…именно сердечный центр представляет собой важнейшее средство сообщения между Сновидящим и Сновидимым. Вследствие этого толтеки говорят, что Сновидящий говорит со Сновидимым через его сердце. По этой причине умение прислушиваться к своему сердцу означает в действительности способность прислушиваться к Сновидящему. Когда ученик осознаёт взаимосвязанность всего живого, он, по существу, начинает работать на той скорости колебаний, которая соответствует сердечному центру, — и тогда можно утверждать, что такой ученик начал распахивать своё сердце. Отстранившись от рационального ума и распахнув своё сердце, ученик в буквальном смысле слова смещает фокус, так как вместо того, чтобы воспринимать мир посредством горлового центра, связанного с рациональным умом, он ощущает его сердечным центром. Теперь ученик начинает воспринимать в согласии с целями своего Сновидящего — именно в этом и заключается подлинный смысл выражения учиться видеть во сне действительность».
Сравните последнее высказывание со словами основателя православной церкви апостола Павла: «Смотрим не на видимое, а на невидимое, ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор. 4:18). <…>.
Довериться божественному потоку — значит следовать в своём сердце естественному ходу вещей. В Христианстве это звучит в словах Христа, когда Он говорит, что во всём следует Воле Единого: «Ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю; Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно» (Ин 8:28-29); «Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» (Ин 14:10).
Так начнётся ваше духовное обучение вашим Внутренним Учителем — Я Есмь Присутствием, или, как сказали бы толтеки, — Сновидящим и ваше духовное общение с ним. В силу того, что в разных традициях одно и то же проявление в человеке Единой Силы обозначается совершенно разными терминами, условимся, что в дальнейшем, говоря о проявлении Высшей Силы в человеке, мы будем называть её — Я Есмь Присутствие.
Поэтому и Бога, и Дьявола могла бы заменить идея, что всё в мире есть действие единой Силы, обучающей и ведущей всех людей. Каждый урок и каждое воздействие которой помогает нам стать ближе к ней, воспринимаемой одними как радость, другими – как боль, но в любом случае она нас учит, и каждое такое воздействие на нас может принести неизмеримую пользу, если только мы сосредоточимся на этом, если мы это поймём. Хотя первоначально оно может восприниматься нами как боль. Но так будет продолжаться только до тех пор, пока мы не начнём искать внутри себя правильный ответ и не сделаем правильный выбор.
Поэтому мы и говорим о практике однонаправленности сознания, направленного на постижение этой творящей во Вселенной Силы, одинаково проявляемой во всём и во всех. И когда мы понимаем эту одинаковость присутствия, а уж тем более, когда мы воочию увидим и ощутим её сердцем, то какая-либо идея привязанности исчезает сама собой. К чему привязываться, если всё вокруг являет собой проявление Единого? Куда ни взгляни, и чего ни коснись».

(Спонтанная осознанность — возвращение к Первоначалу. Сайт www.telo-sveta.narod.ru.)

«Предисловие. Одна из самых важных вещей, которые нужно понять о человеке, состоит в том, что человек спит. Он не просыпается, даже когда думает, что проснулся. Его пробуждение очень хрупко; его пробуждение так крошечно, что его вообще не стоит принимать во внимание. Его бодрствование — только красивое, но совершенно пустое название.
Человек спит ночью, он спит днем — с рождения до смерти он продолжает переходить от одного образца сна к другому, но никогда на самом деле не просыпается. Не дурачь себя тем, что просыпаешься, просто открыв глаза. Пока не открылись внутренние глаза — пока ты не стал полным света, пока не научился видеть самого себя, видеть, кто ты такой, — не думай, что бодрствуешь. Это величайшая из иллюзий, в которых живет человек. И если ты предполагаешь, что уже проснулся, не может быть и речи о том, чтобы приложить усилия и действительно проснуться.
Вот первое, что должно глубоко просочиться в ваши сердца, — вы спите, крепко спите. День за днем вы спите и видите сны. Иногда сны снятся с открытыми глазами, иногда — с закрытыми, но вам снятся сны — вы есть сон. Вы еще не реальность. Поэтому все будды настаивали только на одном: проснись! Сознательно, многие века… все их учение может содержаться в одной, единственной фразе: будь пробужденным. И они изобретали методы, стратегии; они создавали контексты, пространства и энергетические поля, в которых можно было бы шоковой терапией привести вас в осознанность.
Если бы все будды мира согласились в чем-то одном, это было бы следующее: человек, какой он есть, — спит, а человек, каким он должен быть, — должен быть пробужденным. Пробуждение — это цель, и пробуждение — это вкус всех их учений. Заратустра, Лао-цзы, Иисус, Будда, Бахауддин, Кабир, Нанак — все пробужденные учили только одному… на разных языках, в разных метафорах, но песня их остается прежней. Точно как все моря соленые на вкус, — попробуешь ли ты морскую воду на севере или на юге, вкус ее будет соленым, — так и пробуждение — вкус природы будды.
Из своих снов вы создали религии, богов, молитвы ритуалы, — ваши боги настолько же остаются частью ваших снов, как и что угодно другое. Ваша политика — это часть ваших снов, ваши религии — это часть ваших снов, ваша поэзия, ваша живопись, ваше искусство, — что бы вы ни делали, поскольку вы спите, то и делаете все согласно своему состоянию ума.
Именно из-за этого Будда никогда не говорил о Боге. Он говорил: Какой смысл говорить о Боге с людьми, которые спят? Они будут слушать во сне. Они будут видеть сны обо всем, что им говорят, они создадут собственных богов, которые будут совершенно фальшивыми, совершенно бессильными, совершенно бессмысленными. Лучше, чтобы таких богов вообще не было.
Именно поэтому Будда не заинтересован в том, чтобы говорить о богах. Он заинтересован лишь в том, чтобы вас разбудить.
Понимание. Мы постоянно живем абсолютно невнимательно к тому, что происходит вокруг нас. Да, мы стали очень эффективными в том, чтобы что-то делать. Что бы мы ни делали, мы стали в этом настолько эффективными, что для этого нам больше не требуется никакой осознанности. Это стало механическим, автоматическим. Мы функционируем, как роботы. Мы еще не люди; мы машины.
Именно это снова и снова говорил Георгий Гурджиев — что человек существует, как машина. Многих людей это оскорбляло, потому что никому не нравится, когда его называют машиной. Машины хотят, чтобы их называли богами; тогда они очень довольны и раздуваются от радости. Гурджиев часто называл этих людей машинами, и он был прав. Если ты понаблюдаешь себя, то узнаешь, насколько механически себя ведешь.
Русский психолог Павлов и американский психолог Скиннер на девяносто девять и девять десятых процента правы в отношении человека: они верят, что человек — это прекрасная машина, ничего больше. В нем нет никакой души. Я говорю, что в девяносто девяти и девяти десятых процента случаев они правы; они упускают из виду лишь небольшой сектор. В этом небольшом секторе — будды, пробужденные. Но это им простительно, потому что Павлов никогда не сталкивался с буддой — он сталкивался только с такими людьми, как вы.
Человек пребывает в очень низменном состоянии. Фактически, именно в этом смысл христианской притчи о падении Адама и его изгнании. Почему Адам и Ева были изгнаны из рая? Они были изгнаны за то, что съели плод знания. Они были изгнаны за то, что стали умами и утратили сознание. Если ты становишься умом, ты теряешь сознание — ум означает сон, ум означает шум, ум означает механичность. Становясь умом, ты теряешь сознание.
Будда говорит: Пробуждение — это путь к жизни. Ты жив лишь пропорционально тому, насколько ты осознан. У будд определение другое. Их определение состоит в сознании. Они не говорят, что ты жив, потому что можешь дышать, они не говорят, что ты жив, потому что v тебя циркулирует кровь; они говорят, что ты жив, лишь если ты пробужден. Таким образом, кроме пробужденных, никто по-настоящему не жив. Вы трупы — ходящие, говорящие, что-то делающие, вы роботы.
Пробуждение — это путь к жизни, говорит Будда. Станьте более пробужденными, и вы станете более живыми. А жизнь есть Бог — никакого другого Бога нет. Поэтому Будда говорит о жизни и осознанности. Жизнь составляет цель, осознанность — методологию, технику, чтобы ее достичь.
Страдание — это состояние бессознательности. Мы несчастны, потому что не осознаем, что делаем, что думаем, что чувствуем, — в каждое мгновение мы постоянно сами себе противоречим. Действие движется в одном направлении, мышление — в другом, чувства — в третьем. Мы постоянно разваливаемся на части, становимся более и более раздробленными. Именно это и есть страдание — мы теряем целостность, теряем единство. Мы становимся просто периферией, абсолютно лишенной центра. И естественно, жизнь, которая не гармонична, будет несчастной, трагической; будет бременем, которое нужно кое-как тащить в страдании. Самое большее — мы можем сделать это страдание менее болезненным. В нашем распоряжении тысяча и одна разновидность обезболивающих средств.
Люди живут в страдании. Из него есть лишь два выхода: либо стать медитирующими — бдительными, осознанными, сознательными… это тяжелое дело. Для этого нужен хребет. Более дешевый путь — найти что-то, что сделает тебя более бессознательным, чем ты уже есть, чтобы ты смог перестать чувствовать страдание… Найти что-то, что делает тебя совершенно нечувствительным, что-то опьяняющее, болеутоляющее, что сделает тебя бессознательным, чтобы ты мог бежать в бессознательность и совершенно забыть о своей тревоге, тоске, бессмысленности. Второй путь — не истинный. Второй путь лишь делает страдание немного более комфортным, немного более выносимым, немного более удобным. Но это не помогает — это не трансформирует тебя. Единственная возможная трансформация случается в медитации, потому что медитация — единственный метод, делающий вас осознанным. Для меня медитация — единственная истинная религия. Все остальное — фальшивка. Есть разные сорта опиума: христианство, индуизм, ислам, джайнизм, буддизм, — но все это лишь разные сорта. Вместилища различаются, но содержимое остается прежним: все они помогают вам так или иначе подстроиться под свое страдание.
Мое усилие здесь в том, чтобы вывести вас за пределы страдания. Не стоит подстраиваться под страдание; есть возможность быть совершенно свободным от страдания. Но тогда путь будет тяжким; тогда путь будет вызовом. Тебе придется осознать свое тело и то, что ты с ним делаешь.
Однажды Будда читал лекцию, и послушать его пришел один король. Он сидел прямо перед Буддой и постоянно шевелил большим пальцем ноги. Будда перестал говорить и посмотрел на большой палец короля. Когда Будда посмотрел на него, король, естественно, перестал им шевелить. Будда снова заговорил, и снова он начал шевелить большим пальцем ноги. Тогда Будда спросил:
— Почему ты это делаешь? Король сказал:
— Только когда ты перестал говорить и посмотрел на мой палец, я осознал, что делал; все остальное время я этого не осознаю.
— Это твой палец, и ты его не осознаешь… Тогда ты можешь даже убить человека, не осознавая этого!
Точно таким же образом могут совершаться убийства, и убийцы могут этого не осознавать. Много раз бывало так, что в суде убийцы категорически отрицали, что кого-то убили. Сначала считалось, что они обманывают суд, но последние исследования показывают, что они не лгут; они совершили убийство в совершенно бессознательном состоянии. Они были так взбешены, так разъярены, что оказывались совершенно одержимыми своим гневом. А когда ты взбешен, тело выделяет определенные опьяняющие яды, и кровь становится отравленной. Быть в бешенстве значит быть в состоянии временного безумия. И человек забывает об этом все, потому что совершенно этого не осознает. И именно так люди влюбляются, убивают друг друга, совершают самоубийство, делают всевозможные вещи.
Первый шаг в осознанности — стать очень внимательным к своему телу. Мало-помалу человек становится бдительным в каждом жесте, в каждом движении. По мере того как ты становишься более осознанным, начинает происходить чудо: многие вещи, которые ты делал раньше, просто исчезают. Твое тело становится более расслабленным, более сонастроенным, глубокий мир воцаряется в твоем теле, тонкая музыка пульсирует в твоем теле.
Тогда начни осознавать мысли — то же самое нужно сделать с мыслями. Они тоньше тела и, конечно, гораздо опаснее. И когда ты осознаешь мысли, тебя удивит, что происходит у тебя внутри. Если ты запишешь все, что происходит в тебе в любое мгновение, тебя ждет великая неожиданность. Ты не поверишь: «И это продолжается у меня внутри?» Просто продолжай писать десять минут. Закрой двери, запри двери и окна, чтобы никто не мог войти, и будь абсолютно честным — и разожги огонь, чтобы сжечь написанное! — никто не узнает, кроме тебя. И тогда будь действительно честным; продолжай записывать все, что происходит внутри ума. Не истолковывай этого, не меняй, не редактируй. Просто перенеси это на бумагу, в голом виде, в точности, как есть.
Через десять минут прочитай — и ты увидишь внутри безумный ум! Мы не осознаем, что все это безумие продолжается, как подводное течение. Оно влияет на все, что только значительно в твоей жизни. Оно влияет на то, что ты делаешь; оно влияет на все. И полная сумма всего этого и есть твоя жизнь!
Таким образом, этого сумасшедшего нужно изменить. И чудо осознанности в том, что не нужно делать ничего, кроме как стать осознанным. Само явление наблюдения этого меняет все. Мало-помалу сумасшедший исчезает. Мало-помалу мысли начинают следовать определенному образцу: их хаоса больше нет, они становятся более и более космосом. И тогда воцаряется более глубокий мир.
И когда твое тело и ум в покое, ты увидишь, что и они сонастроены друг с другом, между ними есть мост. Теперь они не бегут в разные стороны, не едут на разных лошадях. Впервые есть гармония, и эта гармония оказывает огромную помощь в том, чтобы работать над третьим шагом — то есть осознавать чувства, эмоции, настроения. Это самый тонкий слой и самый трудный, но, если ты можешь осознавать мысли, это всего лишь один шаг дальше. Нужна лишь немного более интенсивная осознанность, и ты начнешь отражать свои настроения, эмоции, чувства.
Как только ты осознаешь все эти три слоя, они соединяются в одно явление. И когда эти три слоя становятся одним, начинают действовать в полной гармонии, вибрировать вместе, ты можешь почувствовать музыку всех трех: они становятся оркестром — и тогда случается четвертое. Этого ты не можешь сделать — это случается само собой, это дар целого. Это награда для тех, кто сделал эти три шага.
Четвертое — это предельная осознанность, которая делает человека пробужденным. Человек осознает собственную осознанность — это четвертое. Это делает человека буддой, пробужденным. И только в таком пробуждении человек узнает, что такое блаженство. Блаженство — это цель, осознанность — путь к нему.
Наверное, вы знали кого-то, кто ходит и что-то делает во сне, а потом снова засыпает. Есть болезнь, которая называется сомнамбулизм. Многие люди ночью встают с постели; у них открыты глаза, они могут двигаться! Они могут ходить, могут найти дверь. Они идут на кухню, начинают что-то есть; потом возвращаются и снова ложатся в постель. И если утром их об этом спросить, они ничего не вспомнят. Самое большее, если они попытаются вспомнить, то увидят, что прошлой ночью им приснился сон о том, что они проснулись и пошли на кухню. Но это был сон, самое большее; даже его вспомнить трудно.
Многие люди совершили преступления; многие убийцы, оказавшись в суде, говорили, что ничего не знают, что не помнят, чтобы они когда-нибудь сделали такую вещь. Дело не в том, что они обманывают суд, — нет. Сейчас психоаналитики пришли к выводу, что они не обманывают, не хитрят; они говорят абсолютную правду. Они не совершали убийства — …они крепко спали, когда его совершили, словно это был сон. Этот сон глубже обычного сна. Этот сон подобен опьянению: ты можешь кое-как двигаться, что-то делать, можешь также немного осознавать это — но остаешься пьяным. Ты не знаешь точно, что происходит. Что ты сделал в прошлом? Можешь ли ты в точности это вспомнить, вспомнить, почему ты это сделал? Что с тобой случилось? Был ли ты бдителен, когда это случилось? Ты влюбляешься, не зная, почему; ты злишься, не зная, почему. Ты находишь предлоги, конечно; ты рационализируешь все что делаешь, но рационализация — это не осознанность.
Осознанность означает, что все, что бы не происходило в это мгновение, происходит с полным сознанием; ты в этом присутствуешь. Если ты присутствуешь, когда приходит гнев, гнев не может случиться. Он может случиться, лишь если ты крепко спишь. Если ты присутствуешь, в твоем существе немедленно начинается трансформация, потому что, когда ты присутствуешь, осознанный, многие вещи просто невозможны. Все, что называется грехом, просто невозможно, если ты осознаешь. Поэтому, фактически, есть лишь один грех — и это неосознанность.
Изначально слово грех значило «упустить». Это не значит совершить что-то плохое; это просто значит «упустить», «быть отсутствующим». Еврейский корень слова «грех» значит «упустить» (tо miss (англ.), он существует и в нескольких английских словах: misconduct, misbehavior (плохое обращение, плохое поведение). Упустить — значит не быть на месте, сделать что-то, не присутствуя в этом, — и это и есть единственный грех.
Время — это мир, вечность — это Бог; горизонтальное — это мир, вертикальное — это Бог. Оба они встречаются в одной точке — там, где распят Иисус. Они встречаются, — горизонтальное и вертикальное, — в одной точке, и эта точка здесь и сейчас. И здесь и сейчас ты можешь совершить два путешествия: одно путешествие — в мир, в будущее; другое путешествие — к Богу, в глубину.
Стань более и более осознанным, стань более и более бдительным и чувствительным к настоящему. Когда Шанкара, Веданта и индуисты называют этот мир иллюзорным, за этим стоит именно это. Потому что, когда осознанность становится совершенной, этот мир — мир, который ты создал из своего ума, — просто исчезает; перед тобой открывается другой мир. Майя исчезает, иллюзия исчезает — иллюзия сохранялась из-за твоего сна, из-за твоей бессознательности.
Много раз ты решал, что больше не придешь в гнев, пытался следовать этому решению, но это все равно происходит. Ты пытался не быть жадным, но снова и снова попадаешься в ловушку жадности. Ты пробовал все возможные вещи, чтобы изменить себя, но кажется, ничего никогда не получается. Ты остаешься прежним.
А я здесь говорю, что есть простой ключ — осознанность. Ты не можешь этому поверить. Как может помочь осознанность, просто осознанность, если не помогло ничто другое? Ключи всегда очень малы; ключи — небольшие вещи. Но маленький ключ может открыть очень большой замок.
Когда люди спросили Будду: «Что нам делать, чтобы не приходить в гнев, что нам делать, чтобы не быть жадными, что нам делать, чтобы не быть настолько одержимыми сексом и едой?», его ответ был всегда одним и тем же: «Осознавайте. Привнесите в свою жизнь осознанность».
Его ученик Ананда, снова и снова видя, что к нему приходят разные люди с разными проблемами, но рецепт всегда остается прежним, пришел в растерянность. Он сказал:
— Как же так? Они приносят всевозможные болезни: один приносит жадность, другой — секс и еду, третий — что-то еще, — но твой рецепт всегда остается одним и тем же! И Будда сказал:
— У разных людей разные болезни — точно, как разным людям могут сниться разные сны. Если две тысячи человек заснут, им приснятся две тысячи снов. Но если вы придете ко мне и спросите, как избавиться от этих снов, лекарство будет одним для всех: «Проснитесь». Лекарство будет для всех совершенно одинаковым; рецепт будет одним и тем же. Можете называть это осознанностью, можете называть это свидетельствованием — это разные названия одного и того же лекарства.
Нет ничего плохого в уме, нет ничего плохого в мыслях. Если что-то не так, это остается на поверхности — потому что тогда ты не знаешь целого и напрасно страдаешь из-за части и частичного восприятия. Нужно целое восприятие, а оно возможно только из центра — потому что из центра ты можешь смотреть во все стороны и во все измерения, во всех направлениях, видя всю периферию своего существа. А она безгранична. Фактически, это то же самое, что и периферия существования. Однажды оказавшись в центре, мало-помалу ты становишься шире и шире, больше и больше, и, в конце концов, оказываешься ни больше ни меньше как всем целым.
Под другим углом зрения, ум подобен пыли, которая скапливается на одежде путешественника. А ты путешествовал и путешествовал миллионы жизней, и никогда не мылся. Естественно, скопилось столько пыли — в этом нет ничего плохого; так и должно быть — многие слои пыли, и ты считаешь эти слои своей личностью. Ты отождествился с ними, ты жил с этими слоями пыли так долго, что они начинают выглядеть как твоя кожа. Ты так отождествился.
Ум — это прошлое, память, пыль. Каждому приходится ее собирать — если ты путешествуешь, на тебе будет скапливаться пыль. Но нет необходимости с ней отождествляться, нет необходимости становиться с ней одним целым; потому что, если ты становишься с ней одним целым, тогда ты попадешь в беду; потому что ты не пыль, ты сознание. Что-то есть у тебя внутри, что совершенно не пыль, что совершенно не от этой земли. Это твое сознание, твоя осознанность. Осознанность — твое существо, сознание — твое существо, а пыль, которая скапливается на осознанности, — твой ум.
Есть два способа обращаться с этой пылью. Обычный «религиозный» способ — чистить одежду, тереть и скоблить тело. Но эти методы помогают мало. Как бы ты ни тер одежду, одежда так грязна, что не подлежит восстановлению. Ты не можешь ее очистить; напротив, что бы ты ни сделал, это только сделает ее еще грязнее.
Наблюдение ума означает: смотреть с глубокой любовью, с глубоким уважением, почтительно — это дар, принесенный тебе Богом. В самом уме нет ничего плохого. В самом мышлении нет ничего плохого. Это красивый процесс, как и любой другой процесс. Облака, плывущие по небу, красивы — почему бы мыслям не двигаться во внутреннем небе? Цветы, распускающиеся на деревьях, красивы — почему бы мыслям не расцвести в твоем существе? Река, бегущая к океану, красива — почему бы и этому потоку мыслей не течь к какому-то неведомому предназначению? Разве это не красиво? Смотри с глубокой почтительностью. Не будь противником, будь влюбленным.
Наблюдай тонкие нюансы ума, внезапные повороты, красивые повороты. Внезапные прыжки и скачки, игры, в которые постоянно играет ум; мечты, которые он свивает, — воображение, память, тысяча и одна проекция, которую он создает, — наблюдай! Стоя в стороне, отстраненный, невовлеченный, мало-помалу ты начнешь чувствовать… Чем глубже становится твоя наблюдательность, тем глубже становится твоя осознанность, и начинают возникать промежутки, интервалы. Одна мысль уходит, другая не пришла, и возник промежуток. Одно облако уплыло, другое приближается, и остается промежуток.
В этих промежутках впервые ты получишь проблески не-ума. Ты испытаешь вкус не-ума, — назови его вкусом Дзэн, или Дао, или Йоги. В этих небольших интервалах внезапно небо чисто, и сияет солнце. Внезапно — мир полон тайны, потому что все преграды отброшены; на твоих глазах больше нет шор. Ты видишь ясно, ты видишь проницательно. Все существование становится прозрачным.
Поначалу это будут лишь редкие мгновения, случающиеся изредка. Но они дадут тебе проблески того, что такое самадхи. Небольшие водоемы молчания — они придут и исчезнут, но теперь ты знаешь, что ты на правильном пути. Ты снова начинаешь наблюдать. Когда приходит мысль, ты наблюдаешь ее; когда наступает интервал, ты наблюдаешь его. Облака по-своему красивы; ясное солнце по-своему красиво. Теперь ты не выбираешь. Теперь у тебя нет навязчивой идеи в уме. Ты не говоришь: «Я хочу только эти интервалы». Это глупо, потому что, как только ты становишься привязанным к тому, чтобы ждать только этих интервалов, ты становишься в позицию против мышления. И эти интервалы исчезнут. Они случаются, лишь когда ты очень отстранен, отрешен. Они случаются, их нельзя вызвать. Они случаются, ты не можешь вынудить их случиться. Это спонтанные происшествия.
Продолжай наблюдать. Пусть мысли приходят и уходят, — когда бы им ни заблагорассудилось. Ничего плохого! Не пытайся ими манипулировать и не пытайся их направлять. Пусть мысли движутся в полной свободе. И тогда станут приходить более долгие интервалы. Ты будешь благословен небольшими сатори. Иногда будут проходить минуты, и не будет ни одной мысли; тогда не будет никакого транспорта, — полное молчание, ничем не потревоженное. Когда придут большие промежутки, в тебе возникнет новая ясность. У тебя будет ясность видения не только в этом мире, но ты сможешь и смотреть во внутренний мир. С первыми промежутками ты увидишь мир: деревья будут зеленее, чем они выглядят сейчас, ты будешь окружен бесконечной музыкой, музыкой сфер. Ты будешь внезапно в присутствии божественности — несказанной, таинственной. Она касается тебя, хотя ты и не можешь ее постичь. Она в пределах твоей досягаемости, и в то же время за пределами. Когда придут большие промежутки, то же самое произойдет внутри. Бог будет не только снаружи, внезапно ты будешь удивлен — он и внутри. Он не только видимое, но и видящий, — внутри и снаружи.
Но не становись привязанным и к этому. Привязанность — это пища, которая позволяет продолжаться уму. Непривязанное свидетельствование — способ его остановить, без всякого усилия его остановить. И когда ты начнешь наслаждаться этими блаженными мгновениями, увеличится твоя способность удерживать их на более долгие периоды времени. В конце концов, однажды ты станешь хозяином. Тогда, когда тебе хочется думать, ты думаешь; если мысль нужна, ты ее используешь. Если мысль не нужна, ты позволяешь ей отдохнуть. Не потому, что ума просто больше нет — ум есть, но ты можешь его использовать или не использовать. Теперь это твое решение, точно как с ногами: если ты хочешь бежать, ты их используешь; если ты не хочешь бежать, ты просто отдыхаешь. Ноги как были, так и есть. Таким же образом, ум как был, так и есть.
Когда я с вами говорю, я использую ум, — нет другого способа говорить. Когда я отвечаю на ваши вопросы, я использую ум, — нет другого способа. Мне приходится откликаться и общаться, и ум — прекрасный механизм. Когда я не говорю с вами, когда я один, ума нет, — потому что это посредник, при помощи которого можно общаться. Когда я сижу один, он не нужен.
Вы не даете уму отдыха; поэтому ум становится посредственным. Если его использовать непрерывно, он устает, и он продолжается и продолжается. Он работает днем, он работает ночью, — днем ты думаешь, ночью тебе снятся сны. Изо дня в день он продолжает работать. Если ты проживешь семьдесят или восемьдесят лет, все это время он будет непрерывно работать.
Посмотрите на тонкость и выносливость ума — он так тонок! В маленькой голове могут содержаться все библиотеки мира; все, что только было когда-либо написано, может содержаться в одном-единственном уме. Вместимость ума безмерна, — такое маленькое пространство! И он не производит никакого шума. Если ученым когда-нибудь удастся создать компьютер, параллельный уму… компьютеры есть, но они еще не умы. Они все еще механизмы, в них нет органического единства; у них еще нет никакого центра. Если однажды это станет возможным, — возможно, что однажды ученые смогут создавать умы, — тогда вы увидите, сколько места будет занимать такой компьютер, и сколько шума он будет производить!
Ум — это мост, мост между телом и душой, между миром и Богом. Не пытайся его разрушить! Многие пытались разрушить его посредством Йоги. Это неправильное употребление Йоги. Многие пытались разрушить его позами тела, дыханием — это тоже вызывает тонкие химические перемены внутри. Йогу использовали для того, чтобы убить ум. Дыхание может убить ум — есть ритмы дыхания, тонкие вибрации дыхания, которые могут быть очень, очень грубыми для деликатного ума. При их помощи ум можно разрушить. Это старые трюки. Сейчас последние трюки предоставляет наука: ЛСД, марихуана и другие; рано или поздно станут доступными более изощренные наркотики.
Я не за то, чтобы остановить ум. Я за то, чтобы его наблюдать. Он останавливается сам собой — и тогда это красиво. Когда что-то случается без всякого насилия, это по-своему красиво; это естественный рост. Ты можешь принудить цветок и раскрыть его силой, ты можешь вытянуть лепестки и раскрыть его силой, но тогда ты разрушишь всю красоту цветка. Теперь он почти мертвый. Он не может выдержать твоего насилия. Лепестки висят бессильно, покалеченные, умирающие. Когда бутон раскрывается под воздействием своей собственной энергии, когда он раскрывается сам собой, эти лепестки живы. Ум — это твое цветение, не принуждай его никаким образом. Я против всякого применения силы и против всякого насилия, особенно против насилия, направленного против себя самого.
Просто наблюдай — в глубокой молитве, любви, почтительности — и смотри, что происходит. Чудеса случаются сами собой. Нет необходимости тянуть и толкать.
Человек не должен говорить и действовать, словно во сне. Действуй, говори с полной осознанностью, и ты найдешь в себе огромную перемену. Сам тот факт, что ты осознаешь, изменяет все твои действия. Тогда ты не можешь совершить греха. Не то, что ты должен себя контролировать, нет! Контроль — это суррогат осознанности, очень бедный заменитель; от него мало помощи. Если ты осознаешь, тебе не нужно контролировать гнев; в осознанности гнев никогда не возникает. Гнев и осознанность не могут существовать вместе; невозможно никакое их сосуществование. В осознанности никогда не возникает ревность. В осознанности многие вещи просто исчезают — все вещи, которые отрицательны.
Это точно, как свет. Когда в доме горит свет, как там может существовать темнота? Она просто бежит из него. Когда в твоем доме светло, как ты можешь спотыкаться? Как ты можешь стучать в стену? Светло, и ты знаешь, где дверь; ты просто направляешься прямо к двери, выходишь в нее. Когда темно, ты спотыкаешься, пробираешься ощупью, падаешь. Неосознанный, ты пробираешься ощупью, спотыкаешься, падаешь. Гнев — это не что иное, как спотыкание; ревность — это не что иное, как нащупывание во тьме. Все, что неправильно, неправильно не само по себе, но потому, что ты живешь в темноте.
Это возможно. Осознавая, ты можешь использовать все. Даже яд может стать эликсиром, когда ты осознаешь. А когда ты спишь, даже эликсир может стать ядом — потому что все зависит от того, насколько ты бдителен. Действия ничего не значат. Действия не имеют значения — значение имеешь только ты, твоя осознанность, твоя сознательность, внимательность».

(Ошо. Осознанность. Ключ к жизни в равновесии. М. Весь. 2004г., 2006г., 2009г. 192 стр.)

* * *