Статья 3.10.4. Осознанность как сотериологическая концепция Тантры. (ч.2).

продолжение

«Что такое осознанность — тема данной статьи. Понимая принцип осознанности и внедряя его в жизнь, можно значительно улучшить условия жизни. Осознанность — это ключ от всех дверей. Это не раз уже говорилось. В этой статье хочется более подробно остановиться на теме осознанности.
Начиная с великих учителей прошлого, таких как Иисус, Кабир, Нанак, Будда, Мухаммад и заканчивая современными учителями, такими как Карл, Ренц, Этхарт Толле, Далай Лама, Ошо, все они учили только одному — осознанности. Каждый осознанность называл по-своему, Иисус называл это пробуждением, поэтому он не раз говорил, бодрствуйте, будьте бдительными, но люди не понимали его, они думали бодрствовать — это значит не спать в постели, но они не понимали и то, что если даже они и не находятся в постели — это не значит, что они бодрствуют. Можно спать и на ходу. Этхарт Толле называл осознанность присутствием или силой момента сейчас. Ошо называл осознанность — свидетельствованием. Как ни называй суть не меняется.
Осознанность — это способность человека быть здесь и сейчас, больше чувствовать мир, а не думать о нём, умение видеть иллюзии ума и не попадаться в них. Понимать, что мысли — это всего лишь мысли и ничего общего с настоящей Реальностью мысли в голове не имеют. Осознанность — это понимание того, что мысли иллюзорны, и они несут лишь тень прошлого или будущего, а настоящая Реальность находиться там, где находится тело человека, то есть настоящая Реальность окружает тело здесь и сейчас.
Осознанность помогает увидеть свой внутренний мир. Благодаря осознанности человек начинает знакомиться со своим внутренним миром, до этого для него существовал только внешний мир, сейчас же открывается внутреннее измерение. Человек, который становится осознанным, всё меньше и меньше становиться реактивным. Им тяжелее управлять, он уже не реагирует на одни и те же раздражители одинаково, у него появляется возможность свободно выбирать, как реагировать на тот или иной раздражитель. <…>.
Важно понимать, что существует три основных аспекта внутреннего мира для осознания: тело; ум; душа.
Осознание тела. Самый начальный этап осознания начинается с тела. На этом этапе человек учится чувствовать своё тело, уметь направлять своё сознание в тело, чувствовать, как энергия течёт в теле. Появляется навык слушания внутренних органов, стука сердца. Человек лучше начинает заботиться и любить себя, то есть своё тело. Первое время человеку трудно медитировать на тело, мысли часто уносят, человек постоянно прыгает от осознанности к неосознанности, часто во время медитации засыпает. Со временем появляется новый уровень, когда человек осознаёт, что он не засыпает, мысли всё также приходят в голову, но не уносят его, а сознание остаётся в теле всё чаще и дольше. Потом человек начинает направлять сознание в тело уже на улице, где бы он не находился. Самое тяжелое, пожалуй — это осознавать своё тело, двигаться и разговаривать одновременно.
Осознание мыслей. Осознание мыслей или наблюдение за ними, это, пожалуй, второй уровень осознания — это когда человек уже видит свои мысли и понимает, что мысли — это всего лишь мысли и ничего общего с Реальностью они не имеют. Человек даже может посмеяться над теми мыслями, которые приходят ему в голову, так как у него есть понимание, что он не есть мысли и что мысли часто приходят извне, а не всегда рождаются в его голове. Человек, который осознаёт свои мысли, живёт этим принципом. Такой человек не теряется в своих мыслях, не следует за ними, этот человек уже является хозяином своего ума, и не позволяет мыслям увести его в иллюзии, а осознанно направляет своё внимание в момент сейчас, который окружает его тело.
Осознание души. Осознание души — это третий уровень и с ним справиться можно только после того, как будут пройдены первые два этапа осознания. На самом деле все три этапа осознания трёх частей человека — тела, ума, и души очень взаимосвязаны и дополняют друг друга, а разделены они были для лучшего понимания и усвоения материала.
Осознание души происходит за счёт осознания эмоций и чувств, настроений, на этом этапе человек может чётко отличить эмоции от чувств и осознавать своё настроение и управлять им. Эмоции приходят вслед за мыслями, неважно какие это мысли позитивные или негативные. А чувства приходят от души, а не от мыслей. Мысли могут приходить в голову после чувств, то есть эмоции следствие мыслей, а чувства всегда их источник. Чувства – это более глубокий уровень чаще всего исходят из груди. А эмоции ощущаются в области живота, но не стоит это принимать за истину, каждый человек разный и всё это индивидуально.
Выводы:
— осознанность помогает человеку наконец-то открыть для себя внутреннее измерение помимо внешнего мира;
— осознанность даёт человеку свободу выбора, возможность реагировать так, как человек выберет на тот или иной раздражитель;
— осознание происходит в три этапа: осознание тела, ума и души, все эти этапы взаимосвязаны и дополняют друг друга;
— осознанность в разные времена, разными людьми называлась по разному: пробуждение, свидетельствование, присутствие, быть здесь и сейчас, бодрствование, бдительность и так далее, все эти слова имеют одну и ту же суть, человек подымается на новый этап эволюционного духовного роста». 

(Заур Мамедов. Что такое осознанность. Сайт www.bitnedelat.ru.)

«Есть огромная разница между осознанностью и свидетельствованием. Свидетельствование — это действие; ты его выполняешь; там присутствует эго (Я). Поэтому феномен свидетельствования разделен между объектом и субъектом. Свидетельствование — это связь между субъектом и объектом.
Осознанность абсолютно лишена какой-либо объективности или субъективности. Нет никого, кто бы свидетельствовал в осознанности; нет никого, кого бы свидетельствовали. Осознанность — это тотальное действие, всеобъемлющее; в нем нет ни объекта, ни субъекта, они растворяются. Поэтому осознанность не означает, что кто-то осознает, или, что что-то осознается.
Осознанность тотальна — тотальная субъективность и тотальная объективность, как единое явление — в то время как в свидетельствовании существует дуальность между объектом и субъектом. Осознанность — это не-делание; свидетельствование предполагает исполнителя. Но через свидетельствование возможна и осознанность, потому что свидетельствование означает сознательное действие; это действие, но сознательное. Ты можешь что-то делать и быть несознательным — наша обычная деятельность — это несознательная деятельность, но если ты становишься сознательным в том, что ты делаешь, то это становиться свидетельствованием. Поэтому между обыкновенной несознательностью и осознанностью есть промежуток, который нужно заполнить свидетельствованием.
Свидетельствование — это техника, метод, помогающий быть осознанным. Это еще не осознанность, но по сравнению с обычной деятельностью, несознательной деятельностью, это большой шаг вперед. Что-то изменилось; деятельность стала сознательной, несознательность заменилась сознательностью. Но есть еще что-то, что нужно изменить. Это — деятельность должна быть заменена не-деятельностью. И это будет второй шаг.
Трудно перейти от обыкновенного несознательного действия к осознанности. Это возможно, но трудно, поэтому полезно сначала сделать еще один шаг между ними. Если начать со свидетельствования сознательной деятельности, тогда переход станет более легким — переход к осознанности без каких-либо сознательных объектов, без каких-либо сознательных субъектов, без какой-либо сознательной деятельности вообще. Это не означает, что осознанность не сознательна, она сама сознательность, только в ней нет того, кто осознает это.
Вот еще несколько отличий между сознательностью и осознанностью. Сознательность — это качество твоего ума, но это не весь твой ум. Ум может быть сознательным и бессознательным; но когда ты выходишь за пределы своего ума, то нет ни несознательности, ни, соответственно, сознательности. Есть осознанность.
Осознанность означает, что весь твой ум стал осознанным. Теперь нет старого ума, а есть качество пребывания в осознанности. Осознанность становится тотальностью; а сам ум частью осознанности. Мы не можем сказать, что ум осознанный, мы можем только подразумевать, что ум сознателен.
Осознанность означает трансцендирование ума, т.е. осознаем мы не умом. Только через трансцендирование ума, выходя за его пределы, осознанность становиться возможной.
Сознательность — это качество ума, осознанность — это выход за пределы ума. Ум как таковой дуален, поэтому сознательность никогда не может выйти за пределы дуальности. Она всегда что-то сознает, и всегда есть кто-то, кто сознает. Поэтому сознательность — это неотъемлемая часть ума, а ум — это источник дуальности, всех делений — будь то между субъектом и объектом, деятельностью или не-деятельностью, сознательностью или несознательностью. Любой вид дуальности идет от ума. Осознанность не дуальна, поэтому осознанность означает состояние вне ума.
Теперь какая связь между сознательностью и свидетельствованием? Свидетельствование — это состояние, сознательность — это то, с помощью чего мы движемся к свидетельствованию. Если ты начнешь быть сознательным, ты достигнешь свидетельствования. Если ты начнешь быть сознательным в каждом поступке, в своей повседневной жизни, во всем, что тебя окружает, то ты начнешь свидетельствовать.
Свидетельствование приходит как результат сознательности. Ты не можешь практиковать свидетельствование, ты можешь только практиковать сознательность. Свидетельствование приходит как результат, как тень, как последствие, как побочный продукт. Чем больше ты становишься сознательным, тем глубже ты входишь в свидетельствование, тем больше ты подходишь к тому, чтобы быть свидетелем.
Таким образом, сознательность — это метод достижения свидетельствования. А второй шаг, для которого свидетельствование в свою очередь становиться методом, — это достижение осознанности.
Итак, всего три шага: сознательность, свидетельствование, осознанность. Но то, где мы находимся, — это самая низкая ступенька: в несознательной деятельности. Несознательная деятельность — это состояние наших умов. С помощью сознательности мы можем достичь свидетельствования, а с помощью свидетельствования мы можем достичь осознанности, а с помощью осознанности мы можем достичь «не достижения». С помощью осознанности ты можешь достичь все, что уже достигнуто. После осознанности больше ничего нет; осознанность — это конец.
Осознанность — это конец духовного роста. В осознанности ты теряешь свидетеля, и остается только свидетельствование: ты теряешь исполнителя, ты теряешь субъективность, ты теряешь эгоцентричную сознательность. Потом сознательность остается, но без эго. Периферия остается без центра.
Эта периферия без центра и есть осознанность. Сознательность без центра, без источника, без мотивирования, без источника, из которого она идет — «сознательность без источника» — это осознанность.
Итак, ты движешься от неосознанного существования, что есть в основе своей материя, пракрити, к осознанности. Ты можешь называть это божественным, священным, или как захочешь. Разница между материальной первопричиной и божественным всегда в сознательности».

(Разница между осознанностью и свидетельствованием (по книге Ошо
«Медитация: Искусство внутреннего экстаза». Екатеринбург. 1993г. 209 стр.)

«Сейчас есть немало интересных и полных текстов о том, что такое осознанность. Развитию осознанности обучают многие духовные учителя и не только, в частности, некоторые западные школы психологии в неявной форме говорят о ней. Но часто многие люди путаются за видимым разнообразием различных техник и методов самотрансформации, однако, если взглянуть с более глубокой точки зрения все они работают для того, чтобы открыть осознанность, постоянно в ней находиться и углублять ее.
Итак, что же такое осознанность? Чтобы не вносить путаницу, о ней можно сказать так: осознанность — это акт контролируемого приложения внимания к чему либо. Например, если вы идете по улице размышляя о розовых слонах, не обращая внимания на все вокруг, на процесс ходьбы, на стук своего сердца, то можно сказать однозначно – вы эти процессы не осознаете. Если же вы создадите намерение наблюдать (осознавать) стук своего сердца и будете это делать, параллельно с ходьбой, — значит, вы осознаете его.
По сути практика осознанности, ее переживание начинается с простой внимательности к чему-либо, свидетельствования потока восприятия, а не падения в свои мысли и рефлексии относительно этого потока. Хотя, зачем быть осознанным? В чем разница между сознательным существованием и бессознательным? Как осознанность может помочь в изменении себя и достижении того, чего ты хочешь?
Все действия делятся на сознательные и бессознательные. Либо вы сознательно что-то делаете, либо вы делаете это автоматически, так, как вам привычно. Наша жизнь целиком состоит из выборов, она является некоторой суммой выборов. Мы постоянно выбираем определенный вариант действия, внутреннего или внешнего. Весь вопрос состоит в том — как именно происходит выбор и действие, сознательно или бессознательно. Если вы действуете осознанно, находясь целиком в ситуации, а не где-то далеко в своих мыслях или погрузившись в переживание своих ощущений, эмоций, то вы получаете свободу выбирать. Вы выбираете, как вам действовать, вы можете управлять ситуацией гораздо больше и поступать в ней гораздо мудрее. Тому как вести себя в экстремальных ситуациях посвящено немалое количество психологических тренингов, когда все решается гораздо проще, силой собственного сознания. Осознанность — это свобода.
Если мы действуем в пылу эмоций, мы можем совершить кучу разных поступков о которых мы можем жалеть или наоборот не сделать то, чего нам хотелось бы. Если же мы осознанны в ситуации, свидетельствуем ее, то у нас есть взгляд со стороны и мы можем адекватно оценить происходящее и сделать так, как нужно. Есть отрешенность от своих переживаний, вы не раб их, а хозяин вашего внутреннего мира. Это не означает какое-то эмоциональное оскудение, эмоции переживаются даже еще более ярко. Поэтому осознанность — это контроль.
Эти выводы распространяется не только на нашу успешность во внешнем мире и во внешней жизни. Это так же работает и в нашей внутренней жизни. По сути, внутренняя внимательность, самовыслеживание является главным средством самотрансформации и познания себя. Внешние методы и техники для проработки каких-то наших комплексов, страхов, и так далее — просто вспомогательное средство. По большому счету, даже чтобы решиться что-то менять в себе, мы должны это обнаружить, выследить. Если мы выслеживаем что-то одно, то за этим может лежать намного больше. А бродя в поисках себя как в потемках, хватаясь за разные внешние концепции и методы можно убить кучу времени или вообще прийти отнюдь не туда, куда нужно. Таким образом, когда мы осознаем, мы знаем себя.
Как уже было сказано, осознанность является корнем любых психотехник, она делает их работающими и эффективными. Хотя было бы даже как-то странно делать что-то без своего глубокого сознательного участия и осознавания ситуации. Итак, как именно работает осознанность в трансформации наших привычек и эмоций? <…>.
Осознанность — это не что-то линейное, это потрясающе глубокая вещь, самая глубокая вещь на свете. Вообще иногда вполне хватает узнать что-то в себе, чтобы это исправить и излечить, но чаще наоборот. С первого раза не всегда будет получаться растворить некоторую реакцию. Существует несколько подходов к тому, как работать с переживаниями и как именно прикладывать к ним осознанность. <…>.
Обычно в человеческой психике существует разделение на переживающего и переживаемое. То есть существует некоторая личность, «я», заключенная в теле, чувствующее и переживающее отдельные от себя феномены – внешние объекты в мире, мысли, чувства, эмоции, телесные ощущения. Так вот метод трансформации состоит как раз в обратном – мы вместо того, чтобы выносить какие-то оценки по поводу переживания, рефлектировать, считать его чем-то отдельным от себя, просто становимся им, пожираем его. Тогда это переживание растворяется в нас и уходит. Осознанность усиливается еще больше, мы как будто подливаем масло в огонь, растворяя в осознанности разные проявления реальности.
Осознанность делает жизнь человека намного более счастливой. Приближая его к богу, а не к животному. Но здесь есть и свои трудности. Осознавать можно только здесь и сейчас, внимание присутствует здесь и сейчас, а не когда-то в будущем. Практика и развития сознания, самого сокровенного, что в нас есть, того, чем мы, по сути, являемся, дает многое, однако, как жить решает сам человек. Маловероятно, чтобы существо, управляемое инстинктами и рефлексами, не контролирующее и не знающее себя и свою жизнь могло быть счастливым. Осознанность — это состояние, в котором ты понимаешь, что происходит в настоящем моменте?».

(Состояние и виды осознанности. Сайт www.mirznanii.com.)

«Первый уровень осознанности мы называем точечным. Он характерен для людей, выбравших четкую цель в жизни. Вторым уровнем осознанности мы называем тип сознания, который наблюдает скрытую часть явлений — мир вибраций. Третий, еще более высокий уровень осознанности, мы называем сферическим или целостным. Для целостного уровня осознанности характерно видение четкой взаимосвязи между всеми элементами жизни. Человеку, который развил свою целостную осознанность, мир представляется единой неразрывной системой, где каждый, даже самый маленький элемент играет серьезную роль в функционировании всех других элементов системы. Все явления такому человеку представляются как одно большое здание, где каждый кирпичик поддерживает общее равновесие. В целостном восприятии мира нет маленьких или больших по значимости явлений, все явления важны, все взаимосвязаны. В целостном восприятии всякое явление, даже отрицательное и негативное, служит какой-то конечной цели, известной только Всевышнему. Ведь зачастую именно отрицательный опыт быстрее приводит человека к положительным выводам и поступкам.
На этом уровне осознания человек понимает, что любое действие приносит какое-либо следствие: как плохое, так и хорошее. Так же, как и бездействие является бесполезным звеном, лишающим движения любое явление. Если давать социальную характеристику людям третьего типа осознанности, то это люди, ведущие незаметный и даже скрытный образ жизни. Они понимают, какими знаниями обладают. Число таких людей крайне мало. Если к вибрационной осознанности можно придти как в результате врожденной чувствительности, так и развитой в результате упражнений, то к целостной осознанности люди движутся годами. Целостная осознанность — это достояние кропотливого наблюдения за взаимосвязью всех явлений бытия. Целостная осознанность не может быть развита без освоения вибрационного уровня. В результате мы получаем умных, незаметных людей, обладающих целостным видением вещей.
Главная цель целостного уровня осознанности — привести человека к полной синхронии, к единству с окружающими вещами и действиями. Этот тип осознанности приходит после нескольких лет практики, но может развиваться и быть выраженным на примитивно-знаковом уровне. Например, человек со сферической (целостной) осознанностью ясно представляет, что реализация желания, не свойственного личной программе, с помощью развитых нами способностей, как правило, принесет лишь негативные ситуации. Которые в свою очередь раскроют нам дефекты сознания, наши заблуждения о правильности пути, на котором мы собирались выполнять чужую программу. А с другой стороны, предельная реализация собственной программы, пусть даже самой безобидной, приносит потрясающий результат. Человек, который хотел стать секьюрити, стал секьюрити самого богатого дома, а потом начался новый этап. В другом варианте поведения он мог, следуя непрограммным желаниям, стать менеджером. И он был бы никудышным менеджером, плюс ситуации для разрешения этого непонимания.
Человек сферического типа осознанности ясно представляет меру своей ответственности, зная, что сильная мотивация принесет сильные проблемы, нужные для взращивания характера и качеств, необходимых для реализации такой суперцели. Например, один из ищущих пришел в церковь и от всего своего существа пожелал стать очень состоятельным, хотя сам по себе никогда не был связан с деньгами. Результатом этой просьбы стал критический дисбаланс, проблемы в семье, проблемы на работе, проблемы с друзьями, авария,- все это хлынуло на него сразу после запроса. Это, было дано для того, чтобы он стал готовым к тому изменению, которое он попросил, как подсказка к тому, как он должен будет измениться и как изменить фокус внимания, чтобы быть готовым к тому, чтобы стать богатым. Из этого ясно, что он был совершенно не готов принимать эти уроки жизни, закалять свой характер и идти по тому пути, который он сам запросил.
Наибольшее количество средств приносит реализация корневого желания ядра. Сферическую осознанность иногда начинают тренировать с ощущений, например, быть и совершать только то, что не приносит ощущения дискомфорта. Или советуют при возникновении напряжения пересмотреть свои взгляды и изменить тип занятости. Тут напряжение трактуется как непонимание языка жизни. Наши чувства: реакция на что-либо, обида, гнев, само желание — это открытая книга жизни, все они пытаются нам что-то сказать. Их нельзя подавлять или принимать как должное, а необходимо понимать как сигнал к действию, к изменению внешней или внутренний жизни. Но при таких советах всегда есть шанс стать параноиком.
В начале развития сферической осознанности большое значение играют знаки. Люди, изучающие сферическую осознанность, полагают, что существование говорит с ними ситуационными знаками. Например, знак может быть самым банальным: хлопнула форточка, или человек забыл бумажник, или на улице подрались две собаки. Это осознается для того, чтобы приучить внимание к целостному взгляду на вещи, но такие упражнения совершенно недопустимы, если вы уже обладаете внутренним чутьем. Также проводят анализ жизненных ситуаций: если вы идете против программы, то вы начинаете ссориться с близкими, а если вы удалились еще дальше — вы получаете болезнь. Болезнь же трактуется как наказание. Вся жизнь, как вы видите, человеку третьего типа осознанности представляется гармоничной, текущей без преград, и только человек в своем невежестве может своими решениями причинять вред.
Вершиной развития третьего типа осознанности является синхрония. Это способность быть синхронистично верным в отношении всех окружающих ситуаций: вышел из дому — автобус пришел, зашел в ресторан — столик освободился. Синхронистичность приобретается как специальными упражнениями («теплое дыхание» и др.), так и слиянием души с Божественной сущностью. Целостная осознанность характерна для конца сиддхальной фазы эволюционного развития и начала 4 заключительной фазы.
Часто неверными решениями и поступками человек сам себе закрывает легкие пути жизни. Целостная осознанность порождает синхронистичность человека относительно событий его жизни. Таким образом, человек легко справляется со всеми своими обязательствами». 

(С.Джагдиш. Третий уровень осознанности. 24.05.2009г. Сайт www. liveinternet.ru.)

3.10.4 (2) Спильный Техника Свободы

«Осознанность. Вне времени и пространства существует бесконечный океан Осознанности, в глубинах которого возникают все формы жизни — грандиозная иллюзия Мироздания; осознанность есть сущность всех существующих в ней форм, и ни что не существует вне осознанности. Даже в самом невероятном воображении и глубочайшей мудрости ни один из познавших свою сущность не смог объяснить, что есть осознанность. Причина заключается в том, что осознанность существует вне разума, вне концепций, вне времени и пространства.
Прежде чем продолжать эту тему, давайте рассмотрим несколько основных определений, каждое из которых имеет отношение к пониманию осознанности на интеллектуальном уровне. Эти определения будут далее рассмотрены более подробно.
Интуиция есть голос осознанности и потому, информация полученная интуитивно безошибочна. Духовный мир или мир Осознанности, Любви, Гармонии, Единства мы познаем интуитивно. Мир материи мы познаем с помощью ума и его органов чувств, вернее с помощью эмоционально-мыслительного процесса — более элементарного метода получения информации, и потому умозаключения и решения, принятые умом зачастую ошибочны. Несмотря на то, что духовный мир, казалось бы, первичен, на самом деле, оба мира, духовный и материальный, неотделимы друг от друга.
Любовь есть состояние принятия людей и всего, что существует таким, какое оно есть, без желания кого-либо или что-либо изменить. Мы называем это состояние истинной Любовью, включающей понятия Единства, гармонии, сострадания, сопереживания, понимания (например, состояния другого человека). Любовь есть олицетворение Осознанности в мире людей.
Единство означает, что все существующее неразрывно связано на внутреннем уровне, где каждый человек и каждый предмет, будь то одушевленный предмет или неживая природа, является неотъемлемой частью единого целого — осознанности, которая есть неизменная сущность всего существующего.
Гармония есть состояние согласия, взаимодействия, взаимосвязи. Гармония, Единство, Любовь суть синонимы. Без гармонии нет единства; единство подразумевает гармонию. Любовь, Гармония и Единство суть характеристики, выражающие одно и тоже состояние, которое в своем наивысшем проявлении есть осознанность. Эти качества мира реальности присутствуют только вместе: если отсутствует одно, значит нет и остальных. Они также характеризуют наш «рост» в осознанности, который происходит естественно, когда мы освобождаемся от эго, освобождаемся от влияния всех концепций человечества — блоков, ограничивающих чистый ум. Таким образом, правильнее будет назвать этот процесс не ростом в осознанности, но освобождением от ограничивающих ее блоков, в результате которого мы все больше развиваем интеллект — нашу способность осознавать себя во всем что существует. Рост, таким образом, означает развитие интеллекта, приближение к центру, становление осознанностью, нашей сущностью.
Интеллект есть присущая лишь человеку способность осознавать. Даже при весьма низком уровне осознанности человека, само наличие интеллекта (способности осознавать), позволяет осуществление эмоционально-мыслительного процесса.
Совершенство. Когда свободны мы знаем, что мир и мы есть совершенны. Поистине, совершенна наша сущность, осознанность. Покой или Безмятежность является наивысшим состоянием, в котором мы оказываемся в результате освобождения и замены всей без исключения негативности искренним отношением Любви, когда мы свободны.
Понятие «чистоты» осознанности символично, потому что осознанность находится вне каких-либо понятий. Осознанность не чиста, не загрязнена, не ограничена и не безгранична. Безбрежный океан осознанности вечен, бесконечен, беспределен. Человек сознательно становится своей сущностью, осознанностью, ровно настолько, насколько он освобожден от своего эго, сознательно находясь вне влияния эмоционально-мыслительного процесса и подсознания. Говоря другими словами, человек становится своей сущностью настолько, насколько «чист» или безмятежен его ум. Малейшее движение ума становится ограничением осознанности, которое мы называем эгоизмом, невежеством. Состояние абсолютно чистого ума есть Самадхи, Свобода, Осознанность, и не поддается описанию. «Это», Свобода, Осознанность суть синонимы. <…>.
Чистый ум есть Осознанность. Ограниченный невежеством концепций чистый ум уже больше не океан Осознанности, Единства, но «невежество», не знающее Единства. Как говорил Лао Дзы, Единство в восприятии владельца такого ума становится «десятью тысячами форм», становится миром противоположностей, миром страдания, с редкими проблесками мимолетного счастья. «Забыв» о Единстве, ум теперь и не знает, что в своем неограниченном состоянии он есть Осознанность — источник жизни, создатель мироздания. Свобода есть отсутствие ограничений Осознанности настолько, насколько это возможно человеку, «живущему» в теле. Реально существует лишь чистый ум или Осознанность. <…>.
Осознанность находится вне всех концепций, что включает и концепцию творчества. И все же в глубинах океана Осознанности возникают космосы, космические миры, космические системы и т.п. Этот процесс «возникновения» и «исчезновения» пока еще совершенно необъясним. Без ограничения чистого ума / Осознанности, творчество невозможно даже для свободного, и в то же время, чтобы стать свободными, мы освобождаемся от всех ограничений. <…>.
Для осознанности космос есть то же самое, что жар для огня, сладость для меда и течение для реки. Мир существует только потому, что существует осознанность, и символично мир можно назвать телом осознанности. Считается, что мир реален, потому что, проснувшись, став свободными, мы видим мир таким, какой он есть в действительности, видим, что космос есть неотъемлемая часть осознанности. И в то же время, наш мир не реален, потому что в состоянии низкой осознанности мы не отождествляем себя с реальностью мира необыкновенной красоты и единства, не отождествляем себя со всем, что существует, но видим мир противоположностей и себя, как отдельно существующую личность, живущую в жестоком мире непонятно почему и зачем. Во всем космосе только человек обладает способностью осознавать. Даже находясь в состоянии невежества, не зная, что осознанность есть наша сущность, мы в какой-то степени способны осознавать себя в окружающем мире, в то же время заслоняя осознанность невежеством нашего эго, с которым мы себя постоянно отождествляем.
Как мыльные пузыри, выпущенные в воздух, миллиарды «я» плавают в океане осознанности, и оболочка, символизирующая невежество, ограничения, эго каждого пузыря считает себя независимой, отдельной от остальных пузырей, от мира. Внутри «пузыря» — та же осознанность, что и вне его иллюзорной оболочки. Мы осознанны настолько, насколько позволяет «толщина» нашей оболочки, отделяющей нас от простирающегося за ней безбрежного океана осознанности. И хотя наше эго считает себя реальным, эта иллюзия реальности не может существовать вне осознанности, как рыба не может существовать вне океана, как мираж не существует вне пустыни. В то же время, осознанность, существует независимо от всего того, что в ней находится. Оболочка, называемая «пузырем» ограничений, или невежеством, соткана мало осознанным умом из бесконечного количества всевозможных идей и концепций, каждая из которых считается правильной» или «неправильной» настолько, насколько в этом уверен создавший ее ум.
На основании принятых им концепций, ум сознательно принимает решения. Обратите внимание на то, что мало осознанный ум, как правило, не может принять осознанного решения, но способен принять решение сознательно. Мало осознанный ум может сознательно планировать войну, ограбление банка, убийство, похищение, любое преступление.… Но когда ум становится «чище» или более осознанным, он все чаще принимает конструктивные решения. Такие решения приносят пользу как владельцу такого ума, так и окружающим.
Когда мало осознаны, мы сознательно оправдываем эгоизм, негативность, мы живем миром иллюзий. Когда мы становимся более осознанным, мы сознательно освобождаем себя от негативности, становимся более любящими. На этой стадии начинает исчезать иллюзия.
Освобождаясь от эго, мы продолжаем терпеливо тренировать наш эмоционально-мыслительный процесс. В конце концов ум видит, что мы от него хотим и с готовностью подчиняется нам, понимая, что жизнь Любви и счастья несравнимо прекраснее хаотической жизни страдания: исчезают блоки ограничений — того, что называлось нашим умом — вместо эго «я», сияет Осознанность и Любовь. В этот момент исчезает иллюзия. Сознательность, которая может творить как добро, так и зло, уступает место интуиции — голосу Осознанности, которая творит лишь добро, посвящая себя помощи другим. На этой стадии мы становимся свободными, и все, что ранее казало нам невозможным, становится возможным». 

(Осознанность (отрывок из книги Ю.З.Спильного «Техника свободы»).
Сайт «Техника свободы». www.osvobozhdenie.info.)

«Религиозные традиции, говоря о путях «духовного роста», часто опираются на особенность человека, описываемую философией как способность трансцендировать свои границы. Если трансценденцию понимать как выход за пределы системы без ее отрицания, то можно предположить, что именно эта, исключительно человеческая способность (в Индийской Традиции ею не обладают даже боги) создает возможность самосовершенствования в смысле, словами К.Юнга, «расширения сознания и духовного преображения». Мы предполагаем, что и инструментом, и феноменом трансценденции является осознавание (или осознанность).
Сопоставив некоторые духовно-религиозные традиции, а также такие направления психологии, как экзистенциальный психоанализ и гештальт-терапия, в их интерпретации и отношении к осознанности, небезынтересно заметить, что большая часть современных психологических и эзотерических техник работы с сознанием уходит своими корнями в практики и философию Индуизма и Буддизма, где понятие осознанности является ведущим.
Различим два значения интересующего нас понятия: первое — осознанность (осознавание) как инструмент (осознавание в смысле некоего действия), второе — осознанность как состояние.
Говоря о преображении повседневного сознания через инструмент осознавания, следует обратиться к некоторым теориям сознания, а также развести понятия сознания, понимания и рефлексии. <…>.
Цель различных классификаций сознания в Буддизме заключается в том, чтобы донести до людей идею несубстанциальности сознания, иначе говоря, его отсутствия. Нет ни субстанции тела, ни субстанции души, ни субстанции сознания. Инструментом, позволяющим раскрыть эту предельную реальность Ничто, является осознавание.
Интересно, что в гештальт-терапии мы находим очень похожую концепцию сознания, представляющую его как поток переживаемых феноменов «здесь и сейчас», неделимых на телесность и ментальность. У Ж.-М.Робин читаем: «Терапевт не разделяет то, что наш язык научил нас разделять: например, что «тело» — это одно, а «ум» — это другое. «Тело» или «эмоция» представляют собой частные модальности опыта человека… их не следует рассматривать по отдельности».
Ф.Перлз говорил, что сознанием называют «нашу манипуляцию собой», и в нем нет никакого объективного содержания, ни метафизической сущности. Гештальт-структура сознания рассматривается им «как первичный биологический феномен» взаимодействия организма со средой, которое на границе контакта рождает феномены, неважно, физического ли, ментального ли характера.
Дж.Энрайт определил гештальт-метод как «ведущий к просветлению». Отправной преобразующей точкой в гештальт-терапии, ее необходимой и достаточной преображающей основой является осознавание: «Осознавание как таковое — себя самим собою — может излечивать». Гештальт-терапия определяет осознавание как «зону пересечения постоянно сдвигающегося фокуса внимания тела с сознанием». Г.Йонтеф описывает ясную осознанность как «бытие в соприкосновении со своими собственными ощущениями, с тем, что есть, и содержит не только знание о себе, но предполагает контакт с миром, диалог, осознание другого».
Очень важно развести понятия осознавания и рефлексии. Для этого достаточно обратиться к значениям английских слов «awareness» и «consciousness». Вот как интерпретирует разницу в значении этих слов источник по гештальт-терапии: «consciousness» означает форму осознания, связанную с рефлексивным сознанием, мышлением, тогда как «awareness» — это немедленное и имплицитное знание, форма сознавания, интегрирующая и двигательные, и сенсорные показатели поля. Рефлексия может просто манифестировать положение вещей в данный момент времени. Дж.Энрайт пишет: «В сознавании всегда есть элемент новизны. Если человек говорит, что он сознает то же, что и раньше, вы можете быть уверены, что он говорит о чем-то другом. Если сознавание продолжается, оно должно перетечь в какую-то другую форму. Оно распознается по своему качеству, а не по содержанию». Осознавание не находится ни в каком содержании или действии. Оно состоит в том, что больше элементов видится одновременно, причем видятся они как связанные, интегрированные, в здесь и сейчас. Это качество тотального (целостного) изменения личности, и в отличие от рефлексии оно может иметь нерациональный, интуитивный характер. Осознавание, таким образом, включает в себя понимание, поскольку содержит, помимо когнитивных, сенсорные компоненты, представляя собой, по выражению Дж.Энрайта, «восчувствдумание».
Гештальт-терапия считает осознавание, или инсайт, и инструментом, и целью феноменологического гештальт-исследования: «Инсайт представляет собой такое моделирование поля восприятия, при котором становятся очевидными характерные проявления реальности; это образование гештальта, в котором соответствующие факторы, части поля оказываются на своем месте по отношению к целому» (Heidbreder, 1933, c.355).   <…>.
Осознанное соблюдение заповедей и составляет суть и новость Христова Завета, и принцип осознавания подчеркивается Христом как необходимая повседневная практика «держания» сознания. При осознавании все посылы и импульсы, которые у «я» возникают и которые входят в конфликт с данной системой запретов (например, заповеди), замечаются, и образуется зазор между «я» как наблюдателем и механической периферией удовлетворения потребностей. Заповеди — это указание направлений «выслеживания» себя в наиболее важных частях человеческого существа.
Обратимся к английскому варианту текста Евангелия, издания «Gideons International». «And what I say to you, I say to all: Watch!». (Mark, 13:37) («А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте!»). Слово «watch», кроме данного «бодрствуйте», означает «смотрите, наблюдайте, осознавайте».
Осознанность в Христианстве связана со смирением и зависимостью, отказом считать себя критерием истины (Авраам в «Страхе и трепете» С.Къеркегора), с признанием полной искаженности своего мирского («феноменального») восприятия. «Зависимость человека есть нечто непрерывное, присутствующее в любой момент нашего существования, проявляющееся в любом нашем действии… в любой момент своего существования человек не созидает себя сам».
И здесь мы не можем не обратиться к важнейшей и самой спорной христианской практике, подразумевающей контроль и осознавание телесных и ментальных процессов — Исихазму, чтению Иисусовой Молитвы. Эта «умная» (осознанная) молитва есть «опускание» ума в сердце, когда и то, и другое участвует в молитве: «Так, чтобы ум ясно и отчетливо понимал, что выражают слова, а сердце переживало то, что движет ум». Истинная молитва достигается «держанием» сердечного пространства, наблюдением за ним, его сознаванием: «Тот, кто ищет истинного созерцания, заботится о сердечном и внутреннем. Он живет в созерцаниях, согревающих его сердце и призывающих его к внутреннему превращению». В едином осознанном творении Иисусовой Молитвы соединяются ум и сердце: «возьми сердце свое как рукой и держи» (св. Иоанн Кронштадтский).
Наблюдение сердечного пространства, описываемое православными старцами, также известно китайским и тибетским традициям. Регуляция и задержка дыхания при Иисусовой Молитве обосновывается похожим на восточные принципы образом: дыхание тесно связано с вниманием, и контроль над ним способствует контролю над психическими процессами. Сосредоточение на определенных участках тела (сердце, область пупа) аналогично йогическому сосредоточению на энергетических центрах — чакрах (в Даосизме — на «киноварных полях»).   Правильное чтение молитвы в течение длительного времени (а святыми — постоянное) устанавливает внутреннюю тишину ума, которая позволяет воспринять благодать Откровения. Так, чтобы что-то услышать, нужно сначала замолчать: «Мудрствовать гораздо легче, чем молиться и вслушиваться во внутреннее».
Христианская молитва — это не нечто изолированное, но первое измерение любого действия, и «поведение человека в мире на наиболее осознанном его уровне отождествляется с молитвой», которая становится непрестанной (как,  следует заметить, и медитация в Буддизме).
Осознавание — это и средство, и путь, цель которого невозможно предметно обозначить  и логически обосновать. <…>. Говорить о цели осознавания — все равно что пытаться описать Царство Божие. Скорее, можно говорить о путях осознавания. Обозначим их как преодоление и приятие (подобно «узкому» и «широкому» путям спасения в Буддизме). Для Буддизма Ххинаяны и для Христианства характерно преодоление «себя», природы, выход из сферы сознания в недискурсивные высоты религиозного опыта, к которым уже неприменимо понятие «сознания», тогда как Буддизм Махаяны, а также гештальт-терапия предлагает возвращение к природе, естеству, приятие себя, когда «некто становится тем, кто он есть».
При рассмотрении осознавания как метода личностного преображения и в сотериологическом, и психотерапевтическом контексте выше упомянутых традиций, мы считаем наиболее плодотворным применение экзистенциально-феноменологического описания сознания как потока переживаемых феноменов». 

(Захарова Е.В. (к.ф.н.). Осознанность как феномен трансценденции.
Самарский государственный университет. 2006г. Сайт www.rusnauka.com.)

««Несчастный, ты носишь Бога в себе, и ничего об этом не знаешь…». (Эпиктет). <…>. Существуют разные уровни достижения, как и жизни вообще, которые отражают то, на каком уровне находится наше сознание, или осознание себя, или просто осознанность. Это уровни мотивации и вдохновения. Первый происходит из сознания, которое полностью контролируется той частью нас, которая называется эго, второй — проистекает из нашей истинной природы. Мотивация толкает нас достичь цели, «чего бы это ни стоило», вдохновение ощущается как присутствие некоей силы, во много раз могущественнее, чем любые потуги нашего эго с его иллюзиями. Это как иметь источником энергии батарейку или атомную станцию. Нет ничего плохого в том, чтобы стремиться улучшать свою жизнь, но без сдвига в сознании на настоящий и прочный успех рассчитывать не приходится. И такой сдвиг может произойти только через рост осознанности, которую вы можете привнести в свою жизнь. Это выход за рамки обусловленного ума, обретение истинной свободы и новых возможностей. И самое важное — обретение внутреннего равновесия и покоя, без чего любые ваши достижения не имеют смысла.
Что же такое осознанность? Осознанность — это Присутствие. Это состояние, когда ты не вовлечен в происходящее, а принимаешь его, являясь свидетелем, наблюдателем за ситуацией и за работой своего ума. Когда мысли стихают и возникает удивительное состояние «не-ума» — внутренней тишины, когда мысли отсутствуют. И когда мысли уходят, возникает чистая осознанность — то, что создает покой и гармонию в нашей жизни. Это приводит нас к внутренней безмятежности и равновесию, и мы перестаем беспокоиться. Внутри возникает ощущение Бытия. При этом вы не «исчезаете», вы остаетесь, потому что вы больше, чем ваши мысли, эмоции и ум. Кто вы? Вы — состояние чистого сознания, вы как чистая осознанность. Это ваша бесконечная сущность, которая шире любых границ, которые создают ваши мысли.
В каждом из нас есть «я размышляющий» — наш ум, и «Я знающий» — наша истинная часть. Но в результате полного отождествления человека со своим умом возникает ложное ощущение себя — ЭГО. Это весь список того, что мы «знаем» о себе — начиная от записи в свидетельстве о рождении и заканчивая всем тем, что вложили в нас родители, воспитатели и пройденный опыт. И этот список растет, поскольку нашему эго постоянно необходимо «достраивать» себя, чтобы утолить тревогу от ощущения собственной неполноты. Эго — это обусловленный размышляющий ум, оставленный без присмотра, когда мы не являемся присутствующим сознанием. Не будучи под присмотром, эго начинает «хозяйничать» в вашем доме — оно манипулирует нами, заставляет играть роли, реагировать, оценивать, судить, делать выводы и тому подобное. Отождествляясь с умом, вы отсекаете себя от Целого, обрекая себя постоянные страдания от подспудного ощущения недостаточности чего-то важного для вас, от ощущения неполноты и связанности вашей жизни. Мы чувствуем, как что-то настоящее словно проходит мимо, нас одолевают стресс и скука ожиданий, даже если в материальном смысле все может быть в полном порядке. Несмотря на это, вас не покидает чувство того, что жизнь лишена смысла. Мы словно ослики, все время бежим за морковкой, ни на йоту к ней не приближаясь…
Причина этого — в унаследованной нами дисфункции в работе человеческого ума. Суть её в том, что наш ум и порожденное им эго захватили наше сознание и прочно удерживают его в рамках ложных и ограниченных представлений, изолируя нас от своего внутреннего духовного измерения. Индуизм называет ее Майей, Буддизм говорит о страдании, Христианство — о «первородном грехе». На древнеарамейском слово «согрешить» — буквально значит «промахнуться», то есть жить слепо и неумело, словно промахиваясь мимо цели человеческого существования. Хорошая новость в том, что человеческое сознание можно радикально трансформировать. В учениях Индуизма эту трансформацию называют Просветлением, буддисты говорят о «конце страданий», в учениях Иисуса это «Спасение». Существуют так же термины «Освобождение» и «Пробуждение». В любом случае, осознание этой дисфункции, которую можно в определенном смысле назвать «безумием», как в индивидуальном значении, так и в коллективном, есть величайшее достижение человечества, начало его исцеления и выхода за рамки ограничений.
Освободив свое сознание от этого плена, вы становитесь тем, кто вы есть на самом деле. Оказавшись за пределами своего ума, вы получаете доступ к своему внутреннему знанию, получаете вдохновение и творческие импульсы. Из эго вы не можете решить ни одну проблему, поскольку эго само есть проблема, или другими словами, это та часть нас, которая постоянно генерирует проблемы.
Некоторые духовные учения призывают нас избавиться от страхов, желаний, или жадности, и т.п. Важно понимать, что эти проявления не есть сама дисфункция, а то, что она порождает. Поэтому попытки сделать себя лучше через избавление от таких проявлений малоэффективны, поскольку не затрагивают причину, их порождающую. Нужен сдвиг в сознании, его кардинальное изменение, как растождествление со своим эго.
Для этого необходимо понимать природу нашего размышляющего ума. Внимательно присмотревшись к его работе, вы обнаружите, что он постоянно находится в метаниях в психологическом времени, которое суть — его же изобретение. Он то в прошлом, то будущем, где постоянно что-то ищет, при этом, почти не обращая внимания на текущий момент. Он не имеет для него никакой ценности! Но самые основополагающие отношения в вашей жизни — это отношения с настоящим моментом, а точнее с формой, которую он всякий раз принимает, т.е. с тем, что происходит, с тем, что уже есть.
Необходимо понимать, что настоящий момент это не «то, что происходит сейчас». Это пространство «сейчас», в котором происходит все, что происходит — мысли, эмоции, чувства. Это осознанный вы — тот, кто это видит. Путая настоящий момент с его содержанием, мы находимся под влиянием иллюзии эго и иллюзии психологического времени. <…>.
В жизни каждого человека есть два вида целей — главная (внутренняя) цель и цель внешняя. Главная цель всегда одна, внешних может быть много — это цели, связанные с деятельностью. Главная цель — это пробуждение, и первый раз это всегда происходит по Божьей Милости. Эта цель должна быть достигнута раньше, чем вы начнете себе задавать вопросы типа «В чем моя миссия?», «Для чего вообще я живу?», «Кто я?», «Зачем я здесь?» и так далее. Пробуждение — это сдвиг сознания, его трансформация, в результате чего разделяются мышление как автомыслие, когда ум находится без присмотра и властвует над вами, и осознавание, т.е. внутримыслие за счет сознания, сосредоточенного на текущем (настоящем) моменте. Это состояние присутствия, сознание без мыслей, или состояние пространства, в котором существуют мысли. Секрет пробуждения — в безусловном принятии каждого текущего момента таким, какой он есть, таким образом стать с Жизнью заодно и перестать оказывать ей сопротивление. Тогда и Жизнь будет с вами заодно. Это мудрость несопротивления тому, что уже есть. И тогда через вас начнет действовать более мощный разум, т.е. Бог — Дух — Источник, а вы будете инструментом, через который совершается Его замысел. Его воля сливается с вашей, и вы получаете «Высшее Знание», идеальное именно для вас. И тогда ваши действия будут безусильны, предельно точны и правильны. Для этой силы нет ничего невозможного, но она никогда не станет питать бесперспективные потуги, вызванные эго. «Достичь, во что бы то ни стало» — это уровень достижений на основе мотивации, идущей из эго, поэтому он часто слишком затратен и малоэффективен, потенциал мотивации не идет ни в какое сравнение с силой вдохновения, идущего из Источника. Вы живете так, как вас «проживает» Бог.
Индийский мыслитель-гуманист Свами Вивекананда говорил: «Возможно, человек никогда не переступал порог церкви или мечети, не проходил ни через один обряд, но, если он осознает Бога в себе — а потому поднялся над суетой нашего мира, вы можете называть его святым…». <…>.
Осознанность — это ваш внутренний светильник. Вспомните притчу Иисуса о женщинах, у которых не было достаточно масла — осознанности — в их светильниках, и они опоздали на встречу Жениха (упустили силу настоящего)…
Жизнь всегда происходит только в настоящем моменте. Она всегда начинает поддерживать вас, как только вы говорите «да» настоящему моменту, принимая его «таковость». В этом секрет Пробуждения. Принятие настоящего момента ни в коем случае не делает вас пассивными, наоборот, только в состоянии Присутствия вам доступна настоящая творческая энергия. Ее прилив мы чаще всего ощущаем как вдохновение. И тогда ваши мысли проистекают правильно, речь идеальна, вы способны без устали чем-то заниматься, границы исчезают, мир вокруг становится прекрасным — все работает! Это потому, что вы находитесь в Духе. <…>.
Осознание настоящего момента делает вас тихими и спокойными, вы начинаете осознавать свою осознанность, что является моментом осознания Я ЕСТЬ, осознанием Бытия, или Бога. Когда достигается определенная степень присутствия, неподвижного интенсивного внимания во всех системах восприятия, человек может чувствовать божественную суть Жизни, Единое Сознание, Дух, обретающийся в каждой жизненной форме, осознавать его единство с собственной сущностью, испытывать настоящие радость и удовлетворение, то есть … любовь, как форму и состояние Бытия». 

(С.Бернов. Осознанность. Ключ к успеху или вся правда о вас. Август 2012г. Сайт bernow.ru.)

«Введение. Эта книга является попыткой найти правду. Все, что мы здесь будем делать, это искать, что же на самом деле происходит. Вы увидите, что ваше обычное восприятие реальности, как вы ее привыкли видеть, на самом деле является лишь иллюзией. Все дело в том, что мы редко задаемся некоторыми вопросами, которые проливают свет на нашу природу и на природу реальности. В этой книге мы будем задаваться именно такими вопросами. Мы посмотрим, как устроен наш внутренний и внешний мир. Мы увидим, что очень многое из того, что мы считаем само собой разумеющимся, это только наша привычка так смотреть на мир.
Эта книга является попыткой подвести общее основание для множества духовных учений и психологических теорий личности. Те, кто интересовался духовными практиками и их философскими основаниями, знают, что в них есть очень много общего. Это признают практически все современные исследователи этих учений. Так вот, в этой книге я не только указываю на корень этих учений, но и подвожу под это общее основание, которое позволит вам на личном опыте понять то, о чем говорят духовные учителя, и испытать это на себе. Эта книга не сделает вас просветленным, но она хотя бы приближенно покажет, о чем же говорят просветленные, когда говорят, что наш мир — иллюзия, что наша жизнь похожа на сновидение.
Мы разберем работу нашего ума по полочкам. Так, что вам станет абсолютно понятно, как создается реальность, в которой вы живете. Вы увидите, как формируется ваше мнение, почему люди поступают так или иначе, в чем состоит наша уникальность. Вы увидите, как формируется ваше представление о себе. Вы увидите, кем вы не являетесь и приблизитесь к пониманию и осознанию того, кем вы, на самом деле, являетесь. Вы приблизитесь к себе истинному. <…>.
«Раздел 5. Назад к себе. Глава 21. Истоки духовного пути. Вот мы и подошли к последнему разделу этой книги. Именно в нем мы рассмотрим, как предлагают смотреть на мир и на себя духовные наставники из множества духовных учений. Все их наставления, по сути, сводятся к очень простым вещам. Но чтобы правильно понять эти вещи, нужно предварительно понять очень много из того, как устроено наше восприятие и ум. <…>. В итоге все сводится к очень простому состоянию сознания, к которому и ведут все духовные учения. Что это за состояние, и почему оно так важно, что на него ссылаются практически все религии и духовные учения, мы здесь и будем разбирать.
А зачем нам вообще нужно искать какое-то особое состояние сознания? Почему духовные учителя на него указывают? Что такого есть в нашем обычном состоянии сознания и восприятия мира, что вынуждает некоторых людей искать выход в виде особых состояний сознания? <…>.
На самом деле духовные учения представляют собой ядро религий. Любая религия начиналась с определённых откровений, которые приходили какому-то человеку или группе людей. Эти откровения касались сути человека. Благодаря им становилась ясной причина наших страданий и виделся путь к выходу из них. На основе откровений строилось то или иное духовное учение, которое пыталось как-то передать суть откровения. Для этого создавались различные практики. Эти практики нужны были для того, чтобы любой человек смог сам на своём опыте пережить такое же откровение и понять суть того, что пережил родоначальник учения, и понять, что он говорит. <…>. Предельной целью духовных учений и их практик является просветление. Это то самое откровение, которое получил в своё время создатель данного духовного учения. Другими названиями просветления являются «слияние с богом», «царствие небесное», «освобождение», «мокша», «пробуждение», «самадхи» и др. Названия отличаются от учения к учению, но их суть, т.е. само переживание, у всех учений одно и то же. <…>.
Те, кто увлекается эзотерикой, т.е. духовными учениями во всем мире, может сделать следующее заключение. Их суть, т.е. то, что пытались донести до людей их основатели, по сути, одна и та же, только выраженная разными словами. Почти все духовные учения говорят об освобождении и слиянии с миром в единое целое. Об этом говорил и Будда, и Иисус, и суфии, многие другие великие духовные учителя. Хотя они говорили об одном и том же, но пути к тому, о чем они говорили, у каждого мастера были свои. В учении Иисуса путь идет через любовь, через сердце, через молитву. В учении Будды путь шел скорее через размышления, через медитацию. <…>.
Глава 22. Состояние осознанности. Давайте выясним, что стоит за всем тем, что мы считаем миром и собой. Мы ранее уже выяснили, что наш ум нам создает нашу субъективную реальность. Мы выяснили, что наша субъективная реальность есть ни что иное как модель мира, в котором мы существуем. Далее, мы выяснили, что наш субъективный мир условно можно разделить на два уровня: абстрактная реальность и наличная действительность. Взрослый человек, по большей части, живёт на уровне абстрактной реальности.
Что такое уровень абстрактной реальности? Это представление о мире больше связанное с какими-то знаниями о нем, чем с непосредственным его наблюдением. <…>. Мир взрослого человека — это скорее его знания о мире, чем непосредственно то, что он наблюдает. <…>. Наши знания о мире перевели нас и все человечество на совершенно новый уровень сосуществования с окружающим миром. Вместе с тем, чем больше мы знаем о мире, тем больше уходим в абстрактный уровень существования. Наш мир — это скорее абстрактная реальность, чем конкретная физическая. Мы живём, по большей части, в уме. В том смысле, что наш мир — это скорее знания о мире, чем непосредственно сам мир. А знания, как мы знаем из предыдущих глав, это образы на внутреннем экране. Это лишь модель мира в нашем уме. Очень хорошая модель, раз позволяет нам в нем выжить, но, все же, лишь модель. А модель мира — это не сам мир. Об этом мы тоже достаточно подробно говорили ранее.
Есть иной способ восприятия мира. Это способ свойственен скорее маленьким детям, чем взрослым. Это восприятие мира на уровне наличной действительности. Напомню, что наличная действительность — это то, что мы наблюдаем непосредственно прямо сейчас через все каналы информации. <…>.
«Здесь и сейчас». Это очень популярная формула перехода к наблюдению наличной действительности. Тогда вопрос уточняется: «Что происходит здесь и сейчас?». Ответ на этот вопрос вернет вас к наблюдению наличной действительности, т.е. в состояние осознанности и присутствия. Чем еще характеризуется это состояние? Когда вы наблюдаете наличную действительность, вы осознаете, что происходит здесь и сейчас прямо перед вами. Постоянное осознавание этого называется состоянием осознанности. В состоянии осознанности вы в каждый момент времени отдаете себе отчет в том, что сейчас происходит. Противоположным состоянием называется состояние забвения. Это те моменты времени, когда вы бываете поглощены своими мыслями или эмоциями. Когда вы выходите из состояния забвения в состояние осознанности, вы понимаете, что как бы на время куда-то пропали, а потом вернулись. Это состояние забвения мы уже чуть выше кратко описывали. Это когда вы поглощаетесь своими мыслями. Но, кроме мыслей, вы также можете поглощаться эмоциями. <…>.
Состояние осознанности похоже на то, как если бы в вашем сознании был включен некий свет вашего внимания. Вы осознаете, что вокруг происходит. Вы в полном сознании. Когда вы, например, находитесь в задумчивости, поглощенные своими мыслями, то это похоже на то, как если бы вы на некоторое время заснули. При этом свет вашего осознанного внимания меркнет. Вы не осознаете, что сейчас происходит. Все ваше внимание поглотилось мыслями или эмоциями.
Чем еще это состояние характеризуется? В этом состоянии вы четко осознаете, что вы ЕСТЬ. Вы осознаете свое присутствие. Это ваше присутствие здесь и сейчас. Состояние осознанности, поэтому, еще называется состоянием присутствия. Прямой указатель на него есть состояние «Я есть». В этом состоянии вы частично или полностью осознаете ваше чувство Я, о котором мы говорили ранее в предыдущих главах. Пока вы наблюдаете за наличной действительностью, ваше внимание будет периодически переходить к осознанию того, что есть вы, который это все наблюдает. Вы будите периодически вспоминать себя, то, что вы есть.
Итак, что же получается? Есть одно состояние — состояние осознанности — которое имеет некие характеристики и особенности. Через любую из них мы можем перейти в это состояние. Вы можете просто наблюдать наличную действительность, переводя свое внимание на информацию, которая идет со всех ваших каналов информации. Что вы видите, слышите и чувствуете, как снаружи, так и внутри. Это автоматически переведет вас в текущий момент, в здесь и сейчас. Это также вернет вам ощущение вашего присутствия «я есть».
Вы можете включить вашу осознанность, переводя внимание от ваших мыслей и чувств в их осознанное наблюдение. Это также приведет к тому, что вы будете наблюдать наличную действительность, находясь здесь и сейчас.
И вы можете просто перейти своим вниманием в текущий момент в то, что находится непосредственно здесь, т.е. в здесь и сейчас. Это, опять же, автоматически переведет вас в состояние осознанности и присутствия. Кстати, еще одним термином, для обозначения этого состояния, является термин осознанное присутствие. Это действительно очень хорошо передает суть этого состояния. Вы бдительны, осознаны и четко ощущаете свое присутствие здесь и сейчас, как и все, что происходит вокруг». 

(Е.Фроликов. Кто ты? Познай самого себя и ты познаешь мир. Сайт www.youressence.info.)

«Знание и осознанность. В чем разница между осознанностью и знанием? Этот вопрос очень важен для понимания человеческой природы. Два слова с одинаковыми корнями имеют фундаментальное различие. Имеющий знание человек может быть очень умным, держа в памяти огромное количество различных сведений и фактов, обладающий же осознанностью может иногда даже не иметь высшего образования, но при этом владеть великой мудростью.
Знание приходит извне, оно не принадлежит никому. Его может получить любой человек из школы и книг. Он похож на багаж, который люди носят с собой. Иногда он бывает очень тяжелым и ценным, но в любом случае отделенным от человека. Его можно даже забыть и полностью стереть из памяти. Некоторые дисциплины человек изучает годами, а потом напрочь забывает о них. Пока идет учеба, ученики помнят миллионы разрозненных фактов и сведений, но потом все они могут буквально раствориться. Лишь то, что было приобретено в личном эмпирическом опыте, останется с человеком навсегда.
Осознанность в корне отличается от знания. Она всегда приходит изнутри и не может передаться другим человеком. У того, кто не знает, что такое медитация, она часто проживается как вспышка, для знакомого с самонаблюдением это постоянный, никогда не прекращающийся процесс. Осознанность нельзя потерять, так как она всегда идет вместе с опытом. Этот результат эмпирического познания жизни никогда не забывается.
Осознанность характерна лишь людям, которые многое испытали и прожили, смогли увидеть и усвоить полученные уроки. Чтобы быть осознанным, необходимо уметь жить и рисковать, в ином случае это остается лишь знанием. Человечество должно стремиться к развитию осознанности, а не бесконечному накоплению знания, потому что именно она несет глубочайшие изменения, которые приведут к полной трансформации общества.
Знание присуще детскому сознанию. Взрослые насаживают в еще совершенно чистое поле ребенка сведения, разрешая или запрещая ему что-то делать. Пока он маленький, он безусловно доверяет родителям и принимает на веру все, что ему говорят. Но если эта истина не проходит вглубь его существа, то вырастая, он ведет себя совсем по-другому.
Детям вкладывают в умы информацию, не объясняя ее, призывая к слепой вере, а потом получают людей, которые не умеют принимать решения. Пока ребенок маленький, он соглашается, но дальше задает вопросы: «Почему я должен вести себя таким образом? Я хочу знать, что происходит. Объясните мне, почему я должен вам верить. Я слепо следовал за вами, но это ни к чему привело». Однако взрослые и близкие настаивают: «Ты будь таким и таким, просто верь». Кто-то остается в этой утопии на всю жизнь, а кто-то прорывается и пробует по-другому — по-своему, делает выводы и осознает… Если человек пришел к осознанию какого-то факта, то сможет теперь передать информацию другому. Он никогда не станет учить, пытаясь заставить его уверовать в то, что говорит. Но скажет: «Я прожил это, я знаю, что это так. Я не буду тебя заставлять верить в это, но если хочешь, ты сам можешь обрести это понимание по-своему, я лишь могу подсказать направление, но я не могу научить тебя, как к этому прийти».
Такой учитель обязательно будет обладать высокой осознанностью. Когда же у человека есть только приобретенное извне знание, он никогда не сможет стать великим проводником других людей. Знание оценочно, осознанность — никогда. Знающий человек действует из ума, осознающий — из сердца. Именно поэтому между ними существует такая разница. Все, что человек осознал, пропущено через его жизнь, через все его существо, вскрыта его суть. Теперь он знает из личного опыта и изнутри, как это. Это не просто книги и заученные догмы, а живое знание на сейчас. Такой учитель объяснит любое явление из внутреннего глубокого и ясного понимания.
Как приходит осознанность? Как человек начинает осознавать себя? Как начинается процесс осознанности? В какой момент ребенок понимает, что он — именно такой, а не какой-то другой? Почему иногда он видит себя только с одной стороны, но не видит с другой? Начинает ли он осознавать себя сам, или это умение приходит извне? Осознанность ассоциируется с мудростью и развитым сознанием, которые присущи взрослым людям. Но как она появляется? <…>.
Когда ребенок рождается, он представляет собой чистое сознание. Первое его осознание возникает в момент родов: происходит отделенность от матери. Он был общим со Вселенной, с матерью, и вдруг произошло разделение. Этот момент называется первой и самой болезненной травмой, которая будет сопровождать его всю жизнь до тех пор, пока он снова не сможет вернуться к своему глубокому источнику, преодолеть внутреннее разделение, и тем самым прикоснуться к Божественному. Ребенок долгое время впитывает и принимает все, что ему дается, будучи не оценивающим и не судящим. Он воспринимает окружающую его среду как данность, не зная хорошо это или плохо. Со временем он принимает суждения окружающих его людей, как свои. Ему говорят, что он красивый или уродливый, умный или глупый, ленивый или трудолюбивый. Взгляд описывающего его взрослого создает его осознанность. Если все видят его лень, но никто не замечает усердия, то он осознает себя как ленивого. Если все видят только его внешность, не обращая внимание на таланты, то и он видит себя как красивого человека, которому не очень важны способности. Видение его окружающими является его видением и осознанием самого себя. Именно поэтому ребенку всегда так важен мудрый проницательный взрослый. Если он будет рядом, малышу очень повезет, так как его взгляд откроет скрытые для многих его качества и возможности. Это относится ко всему: в спорте очень важно наличие рядом сильного тренера, чтобы показать заложенный потенциал, в учебе — грамотного учителя, который увидит особые способности к математике или физике, в семье — внимательного родителя, умеющего открыть ребенку его внутренний мир.
Осознание всегда приходит через знания и опыт. Животное абсолютно счастливо в своей невинности, но ничего не знает об этом. Человек может прийти к ощущению такого же счастья, как и животное, но при этом осознать его, что сделает его причастным как к земному, так и божественному уровню. Он познаёт окружающий мир, будучи экстравертом, и возвращается внутрь, становясь интровертом. Через оценки окружающих и наблюдение он понимает кем на самом деле является. Чтобы осознать себя, он обращается, в первую очередь, к той информации которую ему дали родители и другие взрослые. Если ему говорят, что он глупый, то он так себя и воспринимает. Чтобы найти умного в себе, ему придется проделать целый путь, чтобы понять где спрятано это качество. Если же кто-то ему лжет, специально или нет, говоря о несуществующих свойствах его характера, то ему надо будет приподнять всю паутину лжи, чтобы понять, что это не так. Ему придется осознать ложь вокруг него, а потом увидеть какой он есть на самом деле. <…>.
Не оценивая, не осуждая, но называя все, что есть в нем, ребенку будет дана возможность осознавать себя разным: хорошим и плохим, умным и глупым, щедрым и скупым, красивым и уродливым. Через это осознание он сможет увидеть себя целостным, понять, что в нем находится вся Вселенная со всеми ее достоинствами и недостатками, и таким образом прийти к ощущению абсолютного счастья, не связанного ни с какими внешними или внутренними причинами и обстоятельствами.
Человек должен стремиться именно к такому обучению. Тогда вечные заповеди перестанут быть просто знанием. «Не обмани» не будет лишь занудным ворчанием родителей, но пониманием, что обман всегда тянет за собой следующее вранье. «Не убей» не будет только страхом наказания, но осознанием, что преступление ведет к вырождению рода, породившего убийцу. «Не завидуй» перестанет быть нехорошим человеческим качеством, из-за которого не будут любить, но видением, что оно мешает жить полной жизнью в первую очередь испытывающему это чувство.
Знание является необходимой ступенью в развитии человека, но обязательно должно иметь целью достижение осознанности. Ребенка нужно обучать пониманию, а не слепому доверию тому, что ему говорят. Если его будет учить мудрый родитель, то в этом обучении всегда будет присутствовать пропущенный через сердце опыт. Тогда ребенок сможет понять или просто почувствовать передаваемую ему истину. В этом случае он не будет делать некрасивые вещи не из-за страха наказания, но из внутреннего понимания. Когда он вырастет, то будет продолжать изучать жизнь из стремления понять глубокие механизмы происходящих процессов, независимо от области, в которой он будет развиваться. Куда бы он ни обратил свой взгляд, он будет осознанным. Впоследствии он сможет передать собственным детям свой подход, обучая видеть и познавать мир в глубине, а не хватать знания, не успевая их переварить.
Для того, чтобы развивать в себе осознанность, каждому человеку необходимо замедлиться. Если знание поглощается в неограниченных количествах, имея целью быстрое насыщение, то оно похоже на бесконечное желание новой «дозы», которая никогда не удовлетворит. Осознанность же сродни вдумчивому и спокойному приему пищи, наполняющего и насыщающего индивидуума всеми полезными веществами. Она включает в себя наблюдение, отсутствие суждений и включенность сердца. Глубина осознанности будет зависеть от степени включенности человека в процесс. Она никогда не будет застывшей догмой, а также никогда не станет навязываемым кому-то учением. Осознанность должна идти рука об руку со знанием. Они не противоречат друг другу, но являются лишь разными уровнями человеческого развития. Двигаясь вместе, они смогут принести человеку, с одной стороны — к признанию и успеху, а с другой — внутреннее спокойствие и созерцательность, что в комплексе приведет к истинной гармонии и равновесию».

(Н.Булгаков. Искусство быть собой. Сайт www.ranibu.ru.)

* * *

N 36. 01.12.15г.

продолжение см. в Статье 3.10.4. Осознанность как сотериологическая концепция Тантры. (ч.3, ч.4).