Статья 3.10.4. Осознанность как сотериологическая концепция Тантры. (ч.1).

продолжение

«Через наслаждение — к спасению» — таков принцип Тантры».

(Горохов. Тантризм и тантристы. Сайт shantira.narod.ru)

«Поднятие Кундалини приводит к Самадхи так же, как и Самадхи равнозначно поднятию Кундалини».

(Различные Виды Йоги. Кундалини-Йога. Центр Боевой и
Классической Йоги «Дхарма-Марга». Сайт www.dharma-marga.ru.)

«В тантрическом образе жизни мистические формы упорно изыскиваются как «транспортные средства» Освобождения».

(Н.Дуглас, П.Слингер. Йога и сексуальные практики. 2013г. Сайт www.fanread.ru.)

«Глава 55. Нектар. Ум, прана и семя — эти три составляют потенциал Просветления. <…>. В Тантре Просветление и Освобождение всегда связывалось с трансмутацией энергии и самого тела человека. Пять элементов, составляющих тело, должны быть очищены практиками с каналами, пранами и бинду».

(Садгуру Свами Вишну Дэв. Сияние драгоценных тайн
Лайя-Йоги. Шакти-Янтра. Сайт www.advayta.org.)

«Тибетскими, как и индийскими гуру, обычно принимается, что Хатха-Йога («Йога Здоровья»), посредством которой телесные заболевания, слабости и нечистоты ликвидируются, является первым подготовительным шагом на Пути к Просветлению. Будде Гаутаме было дано от рождения тело, обладающее всеми физическими и духовными, прекрасными особенностями и совершенствами, и, как Он удостоверился, путем экспериментирования с Хатха-Йогой и йогическим аскетизмом, все подобные упражнения были для Него необязательны».

(Эванс-Вентц В.И. Тибетская Йога и тайные доктрины. В 2-х т. К. 1993г.)

«Тантризм. Только слияние желания и йоги дает Освобождение. <…>. Отец Йоги, Патанджали, проповедовал, что один из путей достижения самадхи («освобождения» человека, достижения им состояния сверхсознания) пролегает через единение мужчины и женщины — как духовное, так и телесное. Но он говорил и о другом пути — аскетическом воздержании, подавлении желаний. Японские и китайские учения (Дао) считают слияние Инь и Ян (мужского и женского начал) истоком всего самого прекрасного и самой жизни на Земле».

(Прокопенко Ю.П. Cекс. Йога. Любовь. М.
Здоровье для всех. 1992г. Сайт www.erudition.ru.)

«Освобождение достигается через очищение и совершенствование материальных оболочек, а также через трансценденцию над ними. И то, и другое является не простой задачей. Преодоление физических, психических и ментальных пределов — это дело нелегкое. Так же, как и трансценденция по отношению к своим привычкам и пристрастиям на уровне тех или иных материальных оболочек. Поэтому путь к Мокше не может быть легким по определению. Можно сказать, что на пути сознательной эволюции нет легких троп. И бессмысленно искать в Йоге что-либо легкое».

(А.Лаппа. Универсальная Йога. Сайт www.universal-yoga.com.)

3.10.4 Кляйн Знание и Освобождение

«Аннотация. Предлагаемая книга известного буддолога Анны Кляйн посвящена проблеме выразимости абсолютного на концептуальном уровне и вопросу о метафизических основаниях использования концепутального мышления для непосредственного постижения пустотности. В этих целях подробно рассматривается гелугпинская интерпретация представлений Саутрантики касательно относительной и абсолютной истин в контексте практики и теории Мадхъямака-прасангики. В проведенном Анной Кляйн исследовании показывается как уникальность представлений школы Гелуг о Саутрантике в частности, так и ее способа построения философии в общем, относительно которого можно сказать, что он не имеет аналогов ни в одной из традиционных философских систем мира».

(Анна Кляйн. Знание и освобождение. Традиция Гелуг. СПб. Шечен. 2009г.)

«Учение Тантры говорит, что любой человек в состоянии вырваться из цепи перерождений и душа его тогда сможет вернуться к своему первоисточнику и обрести в нем покой. Для этого он должен научиться «растворять» и «выжигать» свою карму при помощи медитаций и посредством обретения глубокого душевного покоя.
Учение Тантры считает наше обычное состояние бодрствования всего лишь еще одной формой сна. Те события, которые происходят с нами якобы в действительности, на самом деле являются всего лишь тем, что мы видим во сне. Для того чтобы прийти к Освобождению, человек должен совершить духовное усилие и пробудиться ото сна, увидев реальность такой, какая она есть на самом деле. Подобным же образом человек должен обрести осознание собственных сновидений. Необходимым условие для осознания собственных сновидений является искусство запоминать свои сновидения после пробуждения».

(С.А.Самсонов. Камасутра. Энциклопедия любви. Сайт www.booksbunker.com.)

«Вопрос: Каковы взаимоотношения между практиками и Мукти (освобождением)? Люди говорят, что без практик и аскезы нельзя получить Мукти. Что Вы скажете на это?
Багаван: Всё, что я могу сказать об этом — предположим, вы построили космический корабль и наконец-то оказались на Луне, это высокотехнологичный и очень сложный процесс. Но если вы обладаете сиддхи путешествовать по космосу, то вы можете в мгновение ока физически приземлиться на Луне, выполнить то же самое исследование и вернуться назад.
Человеческий способ получения Мукти очень неуклюжий, очень трудный и очень редко бывает успешным. И, в конце концов, если он удаётся, опять же, необходима Милость. Вот почему очень немного людей стали просветлёнными через Йогу или Садхану.
Очень часто, когда люди получают Просветление, это происходит спонтанно. Таким образом, я считаю, что Просветление человеку должно быть дано. Он не может стать просветлённым самостоятельно».

(Что в действительности есть мукти (освобождение)? (Интервью с Бхагаваном.
Ответы на часто задаваемые вопросы. Сайт www.onenesslife.ru.)

3.10.4 Ошо Просветление 2013

«Аннотация. Вашему вниманию предлагается уникальное издание — последний цикл бесед Ошо, своеобразное духовное завещание великого мистика XX в. В этой книге Ошо говорит о Дзен как о философии, учении, образе жизни. Он убежден, что современному человеку, который запутался в сетях средств массовой информации, религиозной догматики и общественных предрассудков, необходимо что-то, что окажется не просто утешением, а преобразит его изнутри, совершит в нем глубокие изменения. Ошо предлагает попробовать Дзен. Подобно древним буддийским мудрецам, он помогает читателю понять это учение и принять его как образ жизни. Он рассказывает, как распрограммировать свой ум, который обусловлен религиями, воспитанием, общественной системой, и, пробудив внутренний свет, пережить новое рождение — стать чистым сознанием и узнать, что такое Просветление. «Этому путешествию нет конца, это бесконечное паломничество. Вы все время прибываете и прибываете, но никогда не прибудете. С каждым мгновением вы все глубже погружаетесь в блаженство, в экстаз, в истину, и предела этому нет» (ОШО)».

(Ошо. Просветление — путешествие без начала и конца. Последний
цикл бесед Ошо. / Пер. с англ. А.В.Степанова. СПб. Весь. 2013г.)

«Существует общее мнение, что Раджа-Йога — самая высшая форма Йоги. О Кундалини так много говорится, что многие желают познать Ее. Изучая теорию этой Йоги, я часто спрашивал себя: «Можно ли без всего этого достичь чего-либо?». Ответ Шастр такой: «Это зависит от вашей цели и ваших сил». Если вы хотите пробудить Кундалини-Шакти и насладиться блаженством соединения с Шивой и с Шакти через нее, или же если вы хотите достичь сопутствующих этому сил, то ясно, что успех может быть достигнут только посредством описанной здесь Йоги. Но если у йогина есть возможность достичь освобождения без Кундалини, тогда в этой Йоге нет необходимости, и освобождение может быть достигнуто самой лишь Джняна-Йогой через отрешенность, а покой ума реализуется без всякой помощи со стороны Кундалини. Но совершенное освобождение (Нирвикальпа-Самадхи) может быть достигнуто только этим путем посредством Раджа-Йоги, в которой Кундалини-Йога является предварительным методом. Самадхи можно достичь как путем почитания, так и путем познания. И действительно, самое высокое почитание (Пара-Бхакти) ничем не отличается от познания. И то, и это — Реализация».

(Артур Авалон. Змеиная сила. Т. 1. / Пер. А.Ригина. М. Грамма. 1994г.)

«Освобождение. <…>. Решающую роль в переходе бытия из несовершенного состояния в совершенное играет этическое воспитание личности. Правильная вера, правильное познание и правильное поведение известны в этике джайнистов как три жемчужины, которые сияют в добродетельной жизни.
Это кардинальное положение учения джайнизма устанавливается Умасвами в самой первой сутре «Таттвартхад-хигама-Сутры»: путь к освобождению лежит через правильную веру, правильное знание и правильное поведение. Освобождение достигается в результате действия всех трех условий, а также ахимсы — не причинения зла живому существу.
Вера в реальное существование, или таттвы, — это правильная вера; познание реальной природы без сомнений и ошибок — правильное познание. Нейтральное, без симпатии и отвращения, отношение к объектам внешнего мира — правильное поведение. Правильная вера — это вера в учение Махавиры и почтительное отношение к Истине. Вера — основа основ, без нее не может быть ни правильного познания, ни правильного поведения. Вера — это дверь, ведущая в бесконечный мир Истины. Но с другой стороны, совершенная вера может быть только результатом совершенного знания, которое служит отправным пунктом по пути к Освобождению (Мокше)».

(Джайнизм. Сайт www.openreality.ru.)

«Попытаемся описать некоторые варианты взаимодействия субъекта с Единым. Первое — самореализация путём Карма-Йоги. Гениальные личности, несомненно, имеют доступ к архетипическому, а также обладают способностями для выражения своих откровений. Лао-Цзы, Будда, Христос, Магомет и другие создали шедевры духа. Гении, чьи имена не сохранила история, изобрели бронзу, колесо, лук, купольный свод. Вожди, реформаторы и завоеватели переводят архетипическую энергию в действия.
Второе — Бхакти-Йога, контакт с божеством через религиозный экстаз, например, юный Рамакришна впадает в транс, увидев белый журавлиный клин на фоне антрацитовой тучи. К этой группе относятся мистики, которые не привносят развитие в мир, но влияют на массы. Отметим, что экстаз Бхакти, как и обожание в Иисусовой молитве, это контакт с предписанной наперёд Божественной Сущностью.
Третья область разбирается в данной книге, это Раджа-Йога, универсальная и уникальная технология самонастройки.
Четвёртое — катастрофы тела и сознания (в том числе «проколы» при неграмотном использовании психотехник). В этом случае, даже возвращаясь к более или менее нормальному состоянию, люди не способны извлечь пользу из пережитого.
Пятое — Джняна-Йога, создание произведений мысли с конкретным материальным воплощением, либо без оного — это систематизаторы, великие писатели, философы, музыканты художники и учёные.
Область шестая: «изобретение велосипедов». Сюда входит бесконечное число «терапий», «систем», «доктрин», а также бредовые идеи мелких шизоидных концептуаторов».

(Бойко В.С. Йога: искусство коммуникации. 2-е изд., испр. Светочь. 2001г.)

«Введение. Просветление и мозг. Как человек может достичь высшего состояния сознания? Есть много дверей, ведущих в одну и ту же комнату. Некоторые были обнаружены; другие были разработаны. Классическими пусковыми ситуациями были танцы, посты и диеты, самоистязание, электрошок, сенсорная изоляция, сенсорная перегрузка, транзиторный психоз, травма и тяжелые роды, сильное изнурение, сексуальные отношения и обычное лицезрение природного пейзажа. Более систематичные подходы, которые зачастую требуют строгой веры и дисциплины, включают молитву, Йогу, Дзен, Суфизм, Тантру, Трансцендентальную Медитацию, психотропные вещества, гипноз и оккультные методы, какие, например, использовали Гурджиев и мадам Блаватская. Недавно было обнаружено, что обратная биосвязь и структурная интеграция (Rolling) показали свой потенциал. Бескомпромисный анализ — то, что Гурджиев назвал «путь просвещенного человека» — помогает достичь состояния спасения.
Но ни один из этих путей не дает возможного способа достичь освобождения. Эвелин Андерхилл, в своем монументальном труде «Мистицизм» выделяет три этапа на пути к экстазу: пробуждение «я», ощущение «я» и просветление «я». Другие определения, такие как «медитативный этап» и «этап очищения» могут быть предпочтительнее, но самое главное вот в чем: не имеет значения, насколько тяжело происходит процесс стремления к очищению, ведь достичь его нельзя никогда — его можно только постигать. В некоторой степени, здесь уместно отвергнутое и дискредитированное христианское понятие: благость.
Здесь также важно доказать, что просвещение — это не галлюцинация или иллюзия. Даже если бы это и было так, ощутить это было бы очень ценно в рамках его благотворного эффекта на жизнь человека. Но, как я позже попытаюсь осветить в этом предисловии, высшее состояние сознания значительно больше, чем чистая субъективность, Оно субъективно, но парадоксальным образом: просвещение обнаруживает, что то, что является глубоко личным, является также и наиболее универсальным. В мистическом состоянии, реальное и идеальное становится одним целым».

(Питер Рассел. Высшее Сознание. Сайт www.1-veda.info.)

«Важное значение в тантрической сотериологии (раздел ИТФ, посвященный проблематике способов духовного освобождения) имеет фактор Йоги. ИТФ различает несколько видов Йоги:
1) Мантра-Йога, или способность к соединению с абсолютным через медитацию на «мистические звуки».
2) Раджа-Йога, или «царская Йога», базируется на созерцании внутреннего «я», соединяя в одно целое три последние ступени йоги Патанджали.
3) Лайя-Йога, «Йога растворения» или Кундалини-Йога. Цель ее – пробуждение энергии кундалини и подъем ее в верхние участки тела.
3) Хатха-Йога, Йога физического тела. Гармонизация работы физического тела, стремясь превратить несовершенное человеческое тело в тело «божественное», недоступное тлению. Впрочем, четыре типа Йоги в реальности редко сохраняли выделенные границы, они тесно переплетались между собой.
В процессе духовного пути обретаются определенные сверхспособности (сиддхи) — ясновидение, левитация, изменение размеров и др. Свобода оказывается высшим сиддхи.
Состояние освобожденности достигается посредством приобретения особого глубинного знания. Главная цель практики тантристов — соединение с абсолютным первоисточником, которое часто осмысляется как обретение исконной духовной родины или как узнавание исконного Я. Освобождение происходит постепенно, оно обратно пропорционально процессу космической эманации. В большинстве школ освобождение — это, прежде всего, освобождение сознания, но в некоторых (Расаяна, Натха) освобождение ставится в зависимость от обретения физического бессмертия. Свобода совпадает здесь с победой над смертью. Наконец, освобождение с точки зрения Тантризма предполагает обретение высшего наслаждения и совпадение микрокосмических и макрокосмических параметров».

(Пахомов С.В. Индуистская Тантрическая Философия (ИТФ).
Диссертация. 2001г. Сайт www.Yoga-Shambhu.ru.)

«Методов, позволяющих пережить самадхи, за историю человечества сохранилось очень много. Даже в отдельных традициях, например, в Тантре, этих методов насчитывают сотни. Классифицировать все методы можно по нескольким критериям, например, по возможной скорости вхождения в это состояние: мгновенно или с течением времени.
Способы достижения мокши. В Индуизме основным способом для достижения мокши является «атма-гьяна» (самоосознание). Индусы, практикуя карму или бхакти, осознают, что Бог безграничен и проявляет Себя во множестве различных форм, как личностных, так и безличностных. В Индуизме существуют четыре основных вида Йоги или Марги (пути) к достижению мокши:
— Карма-Йога — выполнение предписанных обязанностей ради удовлетворения Бога без привязанности к результату;
— Гьяна-Йога — философское постижение Бога;
— Раджа-Йога — медитация на Боге;
— Бхакти-Йога — служение Богу с любовью и преданностью.
Различные течения в Индуизме превозносят один из этих путей как наилучший, но существуют две основные философские школы — Адвайта-Веданта и Бхакти.
Самадхи в Раджа-Йоге — это конечная цель практики медитации. Достигается самадхи тотальной однонаправленностью ума на какой-либо объект, в результате чего состояние ума и сознания изменяется так, что Самадхи имеет возможность проявиться.
В Бхакти-Йоге самадхи достигается преданным служением и поклонением Богу, а также постоянной направленностью ума на осознавание Бога.
Несмотря на большие различия, основа у большинства дзэнских методов одна и та же: для того чтобы человек пережил это состояние, необходимо просто позволить ему случиться, перестать сопротивляться естественному. Однако для большинства людей одной этой идеи бывает недостаточно. Для таких случаев существует ряд упражнений, которые либо дают возможность человеку постепенно привыкнуть и принять это состояние, либо доводят человека до своего рода катарсиса, в таком случае человек лишается возможности сопротивляться и самадхи проявляется «без спроса»».

(Википедия. Свободная Энциклопедия.)

«Существует еще одна важная причина тому, отчего так трудно освободиться от иллюзии отдельности нашего существования в качестве индивидов, живущих в материальном мире. Пути к воссоединению с Божественным Истоком преисполнены всяческих трудностей, перемен и неоднозначностей. Божественная пьеса не является полностью закрытой системой, она предлагает действующим лицам возможность обнаружить истинную природу творения, включая их собственный космический статус. Но в целях поддержания равновесия в космической драме пути к Просветлению и воссоединению нелегки; прямые пути бегства из иллюзорного мира материальной реальности преисполнены трудностей, а большая часть потенциальных обходных путей в творении тщательно сокрыта. Эти превратности и ловушки на духовном пути суть важная часть запрета на знание о том, кто мы есть. Более того, все возможности духовного раскрытия осложнены разнообразными препятствующими силами.
Сексуальность: путь к освобождению или ловушка на духовном пути? Говоря о стимулах, вызывающих переживания единства, нельзя упускать особенно важную категорию — ситуации, связанные с человеческими функциями воспроизведения. Многие — как мужчины, так и женщины — рассказывают, что переживали глубокие мистические состояния, занимаясь любовью. Мощным катализатором мистических переживаний, а порой и глубоко духовным событием может стать физическая близость с чрезвычайно удачным партнером, а в некоторых случаях она даже инициирует непрерывный процесс эволюции сознания. Эта тесная связь между сексуальностью и духовностью лежит в основе многих тантрических практик Востока.
Секс, подобно рождению и смерти, также демонстрирует внутреннюю двойственность. Смотря по обстоятельствам, он может вызвать состояние глубокого единения или, наоборот, усугубить разобщение и отчуждение. Который из этих двух вариантов проявится в конкретном случае, зависит от обстоятельств и от позиции самих людей. Если партнеры, вступившие в сексуальные отношения, не испытывают друг к другу любви и уважения и ими управляют только инстинктивные побуждения или жажда власти и превосходства, то такая связь скорее всего усилит чувства разобщенности и отчуждения. Если в союзе соединяются два партнера, которые созрели как личности и обладают не только хорошей биологической совместимостью, но и глубоким эмоциональным резонансом и взаимопониманием, то любовная связь может стать глубоким духовным переживанием. В таком случае партнеры способны выйти за пределы своих индивидуальных границ и переживать как единство друг с другом, так и воссоединение с космическим истоком.
Этот духовный потенциал секса — основа древнеиндийских тантрических практик. Панчамакара — сложный тантрический ритуал, включающий употребление сильных аюрведических травяных сборов, сочетающих в себе свойства афродизиаков и психоделиков. Эта детально разработанная традиционная процедура помогает партнерам отождествиться с архетипическими началами — женским и мужским. Она достигает своей кульминации в длительном ритуальном соитии (майтхуна).
Благодаря специальным методам участники способны подавить биологический оргазм, и тогда растянутое сексуальное возбуждение вызывает мистические переживания. В ходе этого ритуального события партнеры выходят за пределы своей обычной личности. В полном отождествлении с архетипическими существами, Шивой и Шакти, они переживают Священный Брак, Божественный Союз друг с другом и с космическим источником. В тантрической символике различные аспекты сексуальности и функций воспроизводства не имеют чисто биологического значения, а соотносятся с различными высшими уровнями космического процесса творения».

(Станислав Гроф. Космическая игра. М. АСТ. 2004г. 256 стр.)

«Мокша описывается неопределённо — прежде всего потому, что нет подходящих для этого слов. Но описаний способов движения к вечности существует предостаточно. Эти пути можно подразделить на такие, которые реализуются практикующим самостоятельно, и такие, которые зависят от другого существа. Последователями первых были, например, раннебуддийские монахи. Когда Будда уходил в нирвану, он напутствовал собрание своих единомышленников словами: «Будьте сами себе светильниками!». Не обращаясь за помощью к высшим силам и надеясь только на себя, буддийский монах занимается духовным трудом, постепенно приближаясь к нирване. Пожалуй, наиболее популярны среди «самостоятельных» способов духовного освобождения те, что опираются на Йогу.
Иные пути освобождения связаны с верой в могущественных и сострадающих существ, способных помочь душе. Это, в частности, характерно для последователей движения Бхакти. А в Буддизме Махаяны простые верующие возносят свои молитвы будде Амитабхе. По их убеждению, одного призыва к этому милосердному будде достаточно для того, чтобы с его помощью оказаться в прекрасном раю Сукхавати. Это особенный рай. Из него нет возврата в сансару. Попадая туда, верующий продолжает заниматься созерцательными и молитвенными практиками, дабы через какое-то время перейти в нирвану.
Ещё более древними, чем Йога, являются аскетические упражнения. Суровые подвижники (тапасьи) уходили в глухие места и подвергали свою плоть жестоким испытаниям, «выжигая» из неё привязанности и желания. Они сидели в раскалённый зной меж «пяти огней» (разжигали вокруг себя четыре костра, а пятым был «костёр» солнца). В дождливый сезон они постоянно пребывали под струями дождя. Они учились не моргая смотреть на светило или стояли месяцами и даже годами на одной ноге. Другие ограничения касались питания (могли есть очень редко, либо принимать совершенно несъедобную пищу), одежды (многие аскеты ходили совершенно нагими), крова, общения с людьми и т.п. Аскетические подвиги занимают важное место в Джайнизме.
Основатель Буддизма Сиддхартха Гаутама (623-544 до н.э.), получивший имя Будда, лично прошёл через такие практики, но потом отказался от них как от слишком радикальных. Впоследствии он систематизировал духовные приёмы своего учения в виде «благородного восьмеричного пути». В него входят: правильное воззрение, правильная решимость, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное памятование, правильная медитация. Именно медитативные упражнения считались наиболее эффективным средством. С помощью медитаций буддисты взращивали в себе так называемые четыре безмерных качества: любовь, сострадание, сорадование и уравновешенность.
Тантристы, стремясь соединиться с Брахманом, который они понимали как нерасторжимую целостность Шивы и Шакти, проводили подчас шокирующие ритуалы. Например, сексуальные практики. Как считалось, посредством сакрального секса партнёры отождествлялись с женским (Шакти) и мужским (Шива) аспектами единого Бога. Тантристы отправляли и магические обряды, такие, как психическая расправа с врагом или подчинение его своей воле, создание безопасного энергетического щита для защиты от негативных влияний и др. Тем не менее, основными в их арсенале были всё-таки йогические практики медитации, особенно техника визуализации (внутреннего созерцания образов). Обычному сознанию присуща двойственность. Оно отделяет и отличает себя (субъект) от того, на что оно направлено (объект). Такая позиция мешает познавать высшую истину, в которой подобной двойственности нет. Вот почему тантристы, а также последователи многих других учений, стремились преодолевать различие между субъектом и объектом. Тантрист выстраивал в своём уме довольно сложную динамику образов, чтобы создать полное ощущение их реальности и возможности воссоединиться с ними. Совпадение с Абсолютом предусматривало овладение универсальной космической энергией, пронизывающей всё мироздание. Отсюда и опасность тантрических техник. Они высвобождают мощную энергию, которая способна погубить практикующих при неверном её использовании».

(Индийская мифология. Духовное освобождение. Сайт www.finch-bmstu.narod.ru.)

«Тантрическая трансформация. В Буддизме выделяют три основных страсти: гнев, привязанность и омраченности ума, называя их тремя ядами, которые лежат в основе перерождений. В Тантре учатся преображать их в мудрость, применяя три основных метода. Для преодоления гнева преображаются в гневную форму божества, для преодоления привязанности — в радостную форму, а для преодоления омрачений ума — в спокойную. На практике это может выглядеть следующим образом. Испытывая сильный гнев на кого-либо, вы представляете, что преображаетесь в гневное божество и применяя соответствующую визуализацию с чтением мантры этой формы божества, вы усиливаете свой гнев до такой степени, что он выходит за пределы вашей ограниченной личности и уже не является направленным на конкретного индивида. Таким образом, исчезает разделенность на субъект и объект, и гнев, не имея конкретной мишени, самоосвобождается в виде чистой энергии, которую вы можете использовать по своему усмотрению. В этом случае вы не препятствуете гневу и не размышляете о его причинах, а, используя его энергию, трансформируете и направляете в более высокое русло. Вы не подавляете гнев во чтобы то ни стало, тем самым избегаете формирования энергоинформационного блока в своем сознании, который будучи вытесненным в сферу бессознательного, со временем проявит себя в виде различных невротических реакций или эмоциональных срывов.
Общность тантрических практик и интенсивных интегративных психотехнологий. Различные теории о сознании человека предлагают свои объяснения о причинах, лежащих в основе той или иной психотравмы. Порой эти объяснения кардинально различаются. На самом деле осознание причины и механизма действия психотравмы не всегда приводит к её дезактуализации. Если же работать с психотравмой как с энергетическим процессом, который уже содержит в себе потенциальность к самоисцелению, мы можем путем ещё большего усиления и поддержания этого процесса привести его к самоосвобождению.
Такой принцип работы с психотравмой лежит в основе различных дыхательных психотехнологий и холотропного дыхания — современных методах интегративной психотерапии, весьма эффективных при лечении различных неврозов, психопатий и психосоматических расстройств. Все переживания, возникающие во время прохождения сеанса холотропного дыхания, могут быть отнесены к одному из трех уровней бессознательного человеческой психики — к биографическому, перинатальному или трансперсональному. Очередность возникновения этих переживаний зависит от степени актуальности проявляющихся психотравм в конкретной жизненной ситуации. Все возникшие ощущения и переживания необходимо тщательно отслеживать и позволять им свободно проявляться на всех уровнях своего существа (тела, речи и ума). В холотропной психотерапии, телесное и эмоциональное отреагирование психотравмы всячески поощряется. Например, нет необходимости сдерживать прорывающиеся слезы и желание колотить руками о стены (для обеспечения безопасности проходящего холотропную терапию, рядом всегда есть так называемый ситтер, который при необходимости не позволяет холонавту причинить себе вред). Весь подавленный материал, высвобождаясь из бессознательного, проявляется во внешнее пространство и таким образом происходит его дезактуализация. Подобная методика использует катарсис как метод самоосвобождения от вытесненного материала. Одним из важнейших принципов, положенных в основу подобных методов психотерапии является активное доверие. Доверие и к себе, и к процессу исцеления, ибо, как уже упоминалось, используется принцип о возможностях нашей психики к самоисцелению. Для этого необходимо только снять сдерживающие психоментальные блоки. Возникающая при этом способность позволять себе свободно проявляться в контексте проходящего процесса, несет в себе колоссальный запас нервно-психической энергии, высвобождая которую мы можем существенно повысить нашу творческую активность в жизни и соответственно её качество. Чем большее количество внутренних ограничений и запретов мы снимем, тем больше энергии получим. Исчезновение ментальных блоков дает ощущение прилива душевных сил и состояния внутренней свободы.
Таким образом, высвобождая подавленный бессознательный материал, мы способствуем тому, чтобы наша психическая энергия непрерывно проявлялась. Более того, мы стремимся делать этот процесс максимально осознанным и управляемым. Рассмотренный, уже нами принцип Тантры (непрерывности) очень ярко проявляется в современных интенсивных интегративных психотехнологиях (ИИПТ). Чем лучше мы овладеваем своими психическими процессами и чем более осознанными становимся в нашей повседневной жизни, тем меньшее количество психотравм и, как их следствие, систем конденсированного опыта (СКО) формируется в нашем сознании. Практикуя подобным образом мы, с каждым разом, становимся на шаг ближе к своей внутренней свободе».

(Тантра и интегральный подход в психологии. Сайт www.SunHome.ru.)

3.10.4 Ошо Зеркало просветления

«Аннотация. Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому».

(Ошо: Зеркало просветления. Послание
играющего Духа. ИД «Shambala». 2001г. www.e-libra.ru.)

«Путь Просветления — самый короткий. Что же такое великий Путь Просветления? Этот великий Путь Просветления — ваша природа: вы уже есть это, вот почему это не цель. Это не в будущем — вы всегда были в этом. Вы уже у цели, вы существуете в цели. Вы не можете существовать вне ее, нет возможности из нее выйти. Куда бы вы ни пошли, вы будете нести в себе Просветление — это присущая вам природа. Она неотделима от вас, ее не надо где-то искать. Ищите и упустите: не ищите, просто будьте и она есть. И вы будете смеяться, ибо она всегда была здесь, но именно из-за ваших поисков вы упускали ее, именно потому, что пребывали в такой спешке и суете, вы не могли видеть внутри себя.
На великом Пути Просветления вы — путь, и вы — цель. Вы — искатель, и вы — искомое. Вы — поклоняющийся, и вы — то, чему поклоняетесь. Вы — ученик, и вы — Учитель. Вы — средство, и вы — завершение. Это великий Путь. Он всегда был вам доступен, и в этот самый момент — вы в нём. Проснитесь — и вы в нём; идите спать — и вы в нём, но из-за того, что вы спите, вы не можете видеть его, и тогда вы начинаете искать. <…>.
Весь вопрос в том, как смотреть перед собой, а не по сторонам — ибо Истина перед вами. Это ни легко, ни трудно. Это не результат усилия, делания, это результат бодрствования. Это просто бытие. Как бытие может быть легким или трудным? Бытие просто есть. Таков великий Путь Просветления. Обратитесь к содержимому, а не к содержащему. Для искателя существенно содержимое, а понять содержимое — значит, стать им, ибо, нет Истины вне понимания. Понимание само по себе есть Истина. Если вы понимаете, вы стали Истиной. Истина не находится где-то, ожидая вас, чтобы произойти; именно через ваше понимание Истина будет открыта — открыта внутри вас. Таков великий Путь Просветления.
Рай — это быть самим собой. Не думайте, что, когда кто-то становится просветленным, он видит свет, эфирных существ и видения — всё это вздор. Это может происходить, но это всего лишь явления ума. Весь свет, переживания, видения приходят через ум. Энергия движется по телу, там сокрыты тонкие чувства. Они становятся активными, и вы можете многое почувствовать. Нет ничего плохого в том, но не думайте, что это Просветление.
Просветление — это очень обычное явление. Просветление не есть что-то особенное, ибо особенное — это поиск эго. Нет достижения, нет погони за чем-то. Вы просто есть и вы счастливы — счастливы без всякой причины. В этом разница между счастьем и блаженством. Ваше счастье обусловлено какой-то причиной. Блаженство – это беспричинное счастье: просто такой, какой вы есть, вы счастливы. Нельзя ничего сказать о том, почему вы счастливы. Просветленный просто счастлив и никогда не бывает несчастным.
Блаженство — это ощущение, что вы принимаете существование, и существование принимает вас. Нельзя просветленного сделать несчастным, самое большее — вы можете причинить ему неудобства.
Творение в каждом мгновении. Неоднократно нам навязывали идею, что когда-то в прошлом Бог сотворил мир за шесть дней, а на седьмой день Он отдыхал. За шесть дней он создал мир таким, как он есть, и с тех пор не было творения. Но для мудрых Бог — это сама творящая сила. Творение — это не какое-то отдельное историческое событие в прошлом — оно происходит в каждое мгновение.
Бог творит каждое мгновение. Но снова язык создает проблему, когда мы говорим: «Бог творит». Появляется такое ощущение, что Бог — это кто-то, кто постоянно творит. Нет, Бог — это сама творческая сила. Поэтому, мы каждый момент находимся в творении. Вы сотворяетесь каждое мгновение, каждое мгновение вы в глубоком общении с Божественным, с источником творения.
Откройтесь переживанию одухотворенности всей Вселенной, и к вам вскоре придет другое ощущение всего существования вокруг вас. Вещественность исчезнет, будет только океаническое бытие, лишь волны, вибрации. Когда это случится, вы познаете, что есть Бог. Этот океан энергии и есть Бог. Бог — не персона, сидящая на небесах на троне; там никто не сидит. Бог — это целостность всего того, что есть. Вся созидательная энергия существования — вот что такое Бог. Но люди прошлого навязали вам шаблоны мышления. Реальность всегда одна и та же.
Каждое общество, каждая культура смотрит на одну и ту же Реальность, но находит различные реальности, поскольку различны их шаблоны, их концепции. И если вы не отбросите шаблоны, если не отбросите прочь свою обусловленность, вы не познаете, что есть Реальность, вы познаете только интерпретации, созданные вашим умом. Реальность без шаблонов — это единственная Реальность. И просветленные дают различные способы, чтобы помочь вам снять шаблоны, снять обусловленность. Из-за них вы не можете видеть мир таким, как он есть. Пусть растворится всё, что кажется вам реальным.
Просветленность — ваша изначальная природа. Для Просветления ничего не нужно. Просветление — это ваше естественное состояние. Просветление нельзя произвести или создать. Чтобы производить нечто новое, то многое будет нужно. Если вы ничего нового не производите, что тогда нужно?
Просветление уже здесь, оно уже есть. Оно не достигается, оно узнаётся. И для этого не требуется никаких усилий. Вы не можете его увидеть, так как постоянно совершаете усилия, чтобы его увидеть. Само усилие становится барьером.
Категория времени не применима к «просветлению», ибо вы просветлены всегда. Вы можете убеждать себя сколько угодно, что будто бы вы не просветлены, но всё равно вы просветлены. И это самое большое чудо, что вы забыли о своей просветленности.
Ваша изначальная природа — просветленность. Никто и ничто не может лишить вас этой природы. Просветление в каждом вашем вдохе, в каждом сердцебиении. Это энергия, из которой сотканы все клетки, все атомы, все миры. В тот миг, когда вы узнаете, что просветлены всегда, тогда вы просветлены.
И все просветленные играют. Христос играет, Будда играет, вы можете играть. Если вы полностью осознаете, что идет игра, то она больше не является бременем или темницей. Тогда вы можете быть в мире кем угодно, но в глубине вы знаете, что вы — не то. Вы становитесь цветком лотоса: в воде, и всё же, вода вас не касается».

(Ошо: Зеркало просветления. Послание
играющего Духа. ИД «Shambala». 2001г. www.e-libra.ru.)

«10. Индийская Тантра и Кундалини-Йога. Тантрическая Традиция, зародившаяся в Индии, является, согласно некоторым источникам, результатом развития древних шаманских практик, нашедших свое отражение как в индуистской, так и в буддистской медитационных системах. Индийская Тантра изменяет сознание с помощью восходящих энергий, которые обычно находятся в латентном состоянии. Некоторые системы медитации, завезенные на Запад, уходят своими корнями в Кундалини-Йогу, тантрическое учение. Кундалини, — гласит тантрическая наука, — это гигантский резервуар духовной энергии, расположенный в основании позвоночника.
При восхождении Кундалини по позвоночнику она проходит через шесть центров, или чакр, достигая седьмого центра на макушке головы. Кундалини имеет некоторые специфические соответствия с западными анатомическими представлениями. Чакры соответствуют энергетическим структурам, локализованным в определенных физических центрах. Когда Кудалини концентрируется в той или иной чакре, она активизирует определенные энергии, характерные для этой чакры.
Каждая чакра имеет символический набор отношений, настроений и душевных состояний, которые овладевают умом человека, когда Кундалини возбуждает их. Первая чакра, расположенная между анусом и гениталиями, относится к борьбе за выживание. Территориальность, обладание, грубая сила, чрезмерная озабоченность своим телом и здоровьем, страх за свою безопасность — таковы душевные состояния этой чакры. Вторая чакра воплощает сексуальность и чувственность. Она располагается в гениталиях. При активности этой чакры в человеке преобладают похоть, жадность и жажда чувственных наслаждений. Стремление к могуществу и влиянию на других связано с третьей чакрой, расположенной возле пупка. Подчинение себе других или манипулирование ими в своих собственных целях — таково поведение, свойственное третьей чакре.
Большинство людей большую часть своего времени зависят от душевных состояний, при которых наиболее активны эти три первые чакры. Цель Кундалини-Йоги — подъем жизненных энергий вверх, к высшим центрам, точно так же, как Каббала стремится поднять сознание на высшие планы. Четвертая чакра, в центре груди возле сердца, олицетворяет бескорыстную любовь и служение другим. Чистая любовь матери к своему ребенку истекает именно из четвертой чакры. Но любовь четвертой чакры не романтична: она скорее сочетается с трезвой беспристрастностью, движимой состраданием. Когда Кундалини активизирует три самых верхних чакры, йог переживает трансцендентные состояния, эти три чакры расположены следующим образом: пятая чакра в горле, шестая — в центре лба и седьмая — на макушке головы.
Медитирующий стремится высвободить Кундалини из нижних чакр, где она обычно бывает заключена, и поднять ее к высшим чакрам. Когда Кундалини достигает седьмой чакры и остается там, йог испытывает состояние экстаза и единения с Богом. Он считается освобожденным, свободным от пут тех привычек и действий, которые берут начало в трех нижних чакрах и которым подвластно большинство людей. Сущность тантрической практики состоит в использовании чувств с целью превзойти чувственное сознание в Самадхи. Хотя чувства являются, конечно, тем, что во всех техниках нужно преодолевать с помощью однонаправленности, Тантризм уникален по разнообразию методов, которые он предлагает для преодоления чувственного сознания.
В некоторых из них используются мантры, в других янтры, объекты для упражнений в визуализации, такие как мандала; концентрация на шабда — сверхтонких внутренних звуках (пранаямы и асаны); майтхуна — пробуждение Шакти (энергии Кундалини) через ритуальные контролируемые половые сношения. Майтхуна является тантрической техникой, которая более всего привлекает людей западного мира, в большинстве случаев ошибочно принимающих ее за потворство собственным сексуальным аппетитам, а не как средство разумного овладения ими. Ритуальные сношения — это мощное средство подъема энергии Кундалини, позволяющее держащему себя под контролем Йогу поднять свою энергию к высшим планам. Майтхуна — это одно из пяти действий, находящихся под общим запретом среди индийских йогов, но используемое тантристами школы «Бон Марг» (или «левого пути»).
Первыми четырьмя действиями являются ритуальное поедание рыбы, мяса, ритуальное же употребление спиртных напитков и выполнение определенных мудр. Все это тантристы совершают в строго предписанной манере, как прелюдию к майтхуне. Во время ритуала тантрист молчаливо совершает «джапу» (безмолвное произнесение) своей собственной мантры, данной ему гуру, а временами повторяет некоторые другие мантры. Во время самой майтхуны йог внимательно выполняет установленные ритуальные действия, включая и то, где и как касаться тела своего партнера.
Ключом к майтхуне, точно так же, как и целью всех тантристских практик, является бесстрастие, рождаемое в «Самадхи». Это бесстрастие превращает энергию желаний в энергии высших планов. Тантрические тексты часто повторяют: «Путем тех же действий, что заставляют некоторых людей гореть в аду в течение тысяч лет, йог обретает вечное спасение».
Язык Тантры скрытен и допускает много интерпретаций. Действия, которые постороннему, непосвященному взгляду могут показаться неуместными, способны иметь внутри Тантры специальное глубокое значение.
Одним из современных вариантов Кундалини-Йоги является Сиддха-Йога. Практика этой системы начинается с таких традиционных методов, как асана, пранаяма, песнопения, джапа. Начинающему даются инструкции к медитации над мантрой «Гуру Ом» или мантрой «Со-хам» на каждом дыхании. Основой тренировок в «Сиддха-Йоге» является традиция, при которой гуру предоставляет ученику возможность прямого, мгновенного трансцендентного переживания. Этот процесс, называемый «шактипат-дикша», является посвящением посредством слова, взгляда или прикосновения.
При этой передаче Шакти (энергия Кундалини) ученика, приблизившегося к своему Учителю с любовью, благоговением и верой, устремляется вверх. Когда это происходит, все другие практики могут быть отброшены. Внутренняя деятельность Кундалини порождает спонтанную медитацию без предшествующей этому тренировки или волевых усилий ученика. Говорят, что этот процесс очищения через «шактипат» занимает от трех до двенадцати лет. За этот период он трансформирует всю личность ученика, который отказывается от своего «ограниченного я». Ученик приобретает чувство «единства со всепроникающим Космическим Интеллектом». «…Кундалини, пребывающая в Муладхаре, постепенно восходит вверх, пронизывая на своем пути чакры, пока не достигает Сахасрары — тысячелепесткового лотоса на макушке головы… и духовные устремления ученика осуществляются».
Во время этого медитирующий может переживать широкую гамму непроизвольных реакций. В их число входят сильные приступы радости, вялости или возбуждения, причудливые телесные позы, жесты, дрожь или танцевальные позы; чувство изумления или страха; приступы боли во всем теле; различные внутренние движения, дрожь в мышцах, спонтанная глубокая медитация; видения световых образов, божеств или райских пейзажей, сопровождаемые огромной радостью и блаженством. И, наконец, существует еще «божественный свет с неописуемым блеском» или тонкий внутренний звук во время медитации. Эти феномены служат цели очищения медитирующего до такой степени, чтобы он смог поддерживать турийя (состояние, близкое к «Дхьяне») во время трех обычных состояний: сна без сновидений, сна со сновидениями и бодрствования.
В дальнейшем он достигает состояния турийя-тита, когда Кундалини обосновывается в верхней чакре, Сахасраре. Человек в этом продвинутом состоянии забывает телесное сознание, наслаждается неописуемым блаженством и глубоким спокойствием и достигает «плодов Йоги», оставаясь «всегда погруженным в высшее состояние», что бы он при этом ни делал. Всякое действие он выполняет умиротворенно и спокойно. Человек в состоянии турийя-тита становится сиддхой, это означает, что он обладает сверхъестественными психическими силами, к числу которых принадлежит способность пробуждать по своему желанию Кундалини в других.
Среди всех традиционных систем медитации только Taнтра-Йога видит в достижении йогом сиддх, или сверхъестественных психических сил, ознаменование завершения его пути. В одном тантрическом тексте говорится: «Всякая садхана прекращается после того, как она приносит свои плоды в виде сиддх». Некоторые тантрические практики разработаны специально для того, чтобы развивать определенные сиддхи, такие как телепатия. Одной их причин, по которой сиддхи могут для некоторых означать освобождение, является то, что обладание этими силами подразумевает нахождение в приподнятом состоянии. Но медитация остается корнем всех тантристских практик; подъем Кундалини — средство, Самадхи — цель».

(Голмен Д. Многообразие медитативного опыта.
От Каббалы до трансмедитации. К. София. 1993г.)

* * *

«Из сострадания ко всем существам Великая Богиня обращается к Шиве, побуждая его указать для них путь освобождения: «Бесконечное множество существ, находящихся в различных телах, рождаются и умирают, и для них не видно освобождения. О Дэва, они всегда мучимы страданием, и не видно никого счастливого. Каким способом, о Владыка богов, достигается освобождение, скажи мне, о Господь?». (Куларнава-Тантра 1.4-5)».

(Ольшевский А.П. Тантра-Шастра. Ж. «Садхана» №1 1998г. www.nevadelta.ru.)

«Куларнава-Тантра. (Перевод Арджуны Тарадасы, 2003г.). «Куларнава-Тантра» — одна из наиболее авторитетных и повсеместно признаваемых шактистских Тантр. В том тексте, который дошел до нашего времени, 17 глав; однако, судя по всему, это лишь фрагмент исходной Тантры. По крайней мере, некоторые стихи «Куларнава-Тантры», цитируемые учителями и комментаторами, отсутствуют в современном ее тексте. Сама Тантра достаточно объемна; ее содержание включает в себя множество тем, начиная от описания важности пути Кулы и разъяснения ряда ритуалов и кончая эзотерическими садханами и этимологией тантрических терминов. «Куларнава-Тантру» зачастую признают даже те, кто к Тантризму в целом относится настороженно. Сам текст местами весьма неоднозначен, что позволяет трактовать его как в йогическом, так и в радикально вамачарском ключе. При переводе использовался санскритский текст этой Тантры, опубликованный Артуром Авалоном (сэром Дж. Вудроффом); в некоторых местах были приняты варианты прочтения согласно одному из манускриптов. Это одна из немногих Тантр, которые были переведены на европейские языки; однако ныне имеющийся ее английский перевод, который осуществил индиец Рам Кумар Рай, не отличается особой добросовестностью.
Радостная весть первая.
1. Благая Парвати спросила у Бога богов, Всевышнего Владыки, Учителя мира, [Образа] Высшего Блаженства, восседающего на вершине Кайласы:
Благая Богиня сказала:
2. О Господь, Бог богов, Основатель пяти жертвоприношений, всеведущий, достижимый благодаря преданности и любви, заботящийся о предавшихся [ему],
3-4. Владыка Кулы, Всевышний Властитель, Океан сострадания! Бесконечное [количество] душ воплощаются в различных телах в этой ужасной сансаре, исполненной всевозможных страданий, но лишенной Сущности. Они рождаются и умирают, и нет для них освобождения.
5. О Боже, они постоянно страдают и никогда не познают [подлинного] счастья. Скажи мне, о Господь, Владыка богов, каким образом они могут достичь освобождения?
Благой Владыка сказал: <…>.
22. Пока тело живо, следует жить в дхарме (религиозности и праведности). Дхарма приводит к джняне, джняна — к медитации и йоге. [Так] человек быстро достигает освобождения.
23. Если сам человек не станет искать средство, как освободиться, кто другой позаботится об этом? Посему [только по собственной воле] можно спастись. <…>.
89. Тот, кто знает все Веды, Агамы и Пураны, но не знает Высшего Смысла, [является всего лишь] подражателем, и все его речи подобны карканью вороны.
90. О Богиня, [они], отвернувшись от Высшей Истины, день и ночь читают, поглощенные мыслями: «Это есть знание, это [надлежит] познать».
91. Украшенные [знанием] словесности, стихотворных размеров, книг и поэзии, [эти] глупцы остаются обеспокоенными умом и чувствами.
92. Высшая Истина — это одно, а то, чем они обременяют [всех — совсем] другое. Одно — подлинный смысл писаний, а другое — те интерпретации, [что они] делают. <…>.
96. Не зная того, что Истина пребывает в собственной сущности, глупцы ищут ее в книгах, подобно неразумному пастуху, ищущему козла в колодце, тогда как он вернулся в стадо.
97. Словесное знание не способно разрушить иллюзию сансары, подобно тому, как разговоры о лампе не устраняют тьму.
98. Изучение [писаний человеком], лишенным разума, подобно тому, что слепой смотрит в зеркало. О Богиня, [лишь] для разумного писание — помощь в познании Истины. <…>.
Радостная весть Вторая. <…>.
50-51. О Властительница Кулы. Утвержденность в Куле лишена [каких-либо] ритуалов и предписаний, свободна от [ограничений системы] варнашрамы; она вмещает и наслаждения, и освобождение. [Даже если некто] лишен [целостного] Знания Кулы, [одной] преданностью Куле (также любовью к Шакти) он достигает Истины; что же говорить об обладающих [Знанием]?
56. О Благая! Тот человек, который, постоянно страдая от болезней, бедности, несчастий и т.п., преданно почитает тебя, [несомненно,] достигнет Истины и Освобождения. <…>.
95. В Ведах, Шастрах и Агамах сообщается один [и тот же] метод [достижения] наслаждения и освобождения (или «метод, где наслаждение и освобождение едины»). Но, увы! Глупцы оскорбляют твою доктрину, любимую мною. <…>.
«Шри Тарабхактирахасъя-Тантра. («Тантра тайн спасительной Любви»). «Тарабхактирахасъя-Тантра» — одна из малоизвестных локальных шактистских Тантр Бенгальской Традиции. Как и следует из названия текста, он принадлежит к одной из ветвей традиции Тара-Видъя. Текст сравнительно поздний, на что указывает наличие в нем цитат из более ранних Тантр. Как и текст «Маханирвана-Тантры», он достаточно систематичен в подаче материала, что также позволяет отнести его к позднему периоду развития Тантризма. Шактистская Традиция, к которой относится данная Тантра, явно была в соприкосновении с вайшнавской тантрической школой Сахаджия. Несмотря на малую распространенность, данный текст представляет большой интерес; многие его идеи достаточно оригинальны. Текст на европейские языки прежде не переводился.
Радостная весть первая. <…>.
24. Любовь — лучшая садхака, через любовь [обретается] милость Богини, наслаждение и освобождение. Поэтому предайся любви!
25. В соединении мужчины и женщины возникает спонтанная бхава. О Кулешвара, эта бхава имеет качество высшей любви.
26. Единение мужчины и женщины и есть, несомненно, Йога! Как указано шастрами, нет освобождения без [их] соединения.
27. В их единении рождается счастье, имеющее качество высшего блаженства. Благодаря исполненности блаженством вира становится образом Бхайравы.
28. О Владыка богов, через любовь он сближается с Шакти, а благодаря махабхаве [обретает] высшее состояние, самарасъю, называемую Кулой.
29. Поэтому всеми усилиями следует совершать [кула-] садхану вместе с Шакти. Благодаря постижению расы единения обретается великая свобода.
30-31. Как сказано в каула-шастрах, если садхака стремится к освобождению, то пусть, почитая Прекрасную (Шакти), будет всегда поглощенным любовью! Растворившись в Прекрасной, он станет подобным Победителю смерти. Это тайна [пути] каула; тот, кто мудр, пусть всегда этому следует.
Так в «Тантре тайн спасительной Любви», Тантре Традиции Кулы, раскрывающей секреты пути Вама, чистой сущности откровения Кулы, [явленной] в беседе Тарини и Садашивы, заканчивается первая радостная весть.
Радостная весть вторая. <…>.
13-14. Тот прославлен как каула, кто [пребывает] в неразделенном осознании; утвердясь в единой бхакти, [садхака] получает в руки все четыре цели жизни. О Любимая, без милости Шакти освобождение не достигается! Посему пусть каула всегда, исполненный бхакти, пребывает в бхаве единства с Шакти».
Так в «Тантре тайн спасительной Любви», Тантре традиции Кулы, раскрывающей секреты пути Вама, чистой сущности откровения Кулы, [явленной] в беседе Тарини и Садашивы, заканчивается вторая радостная весть».

(Каула-Тантра-Санграха. Антология текстов индуистской Тантры.
/ Сост., пер. с сарскр. С.С.Федоров, С.В.Лобанов.
М. Старклайт. 2004г. Сайт www.coollib.net.)

«Единство Шивы и Шакти. <…>. Тантра говорит, что Шакти, или сила создания отдельных центров проявления (то есть, объектов, индивидов и т.д.), в своей сути является сознанием (Шивой). Однако сила окружающего нас феноменального мира маскирует себя (посредством Майи), и в обычных состояниях осознания не видно, что на самом деле она представляет собой сознание. Всё и вся в проявленной Вселенной — это не что иное, как проявленное сознание. Сколь бы странным это ни казалось, в природе или содержании сознания не происходит никакого изменения, несмотря на то, что из него происходит все сущее. В «Ишавасья-Упанишаде» говорится: «То целое и это целое. Из целого берется целое и получается целое. Если изъять целое из целого, останется только целое». Великий европейский мудрец Плотин говорил в точности то же самое: «Единое суть всё и также не всё. Оно — не всё, поскольку оно источник всего. Оно суть всё в трансцендентальном плане, поскольку в нем есть все… или точнее, еще не есть, но может быть». Эти две цитаты заключают в себе саму суть Тантры и любой религии. Не беспокойтесь, если вы не понимаете их смысл, ибо то, что они пытаются передать, не поддается рациональному осмыслению.
Сознание — это неисчерпаемый источник всего во Вселенной, в то же время всегда превосходящий то, что из него происходит. Сознание никогда не перестает быть тем, что оно есть, чем оно было и будет. От Шивы через посредство лилы (игры) Шакти происходит Вселенная в целом и все сущее в отдельности… и все же Шива всегда остается одним и тем же. В то же время Шива и Шакти в высочайшем смысле представляют собой одно и то же. Это вечная тайна, вечное чудо, не поддающееся описанию. Гораздо лучше пытаться сосчитать все камешки на пляжах всего мира, чем стараться описать невозможное. <…>.
Шакти известна под многими именами и во многих аспектах. В связи с организацией и ростом материи во всех формах жизни ее называют Праной. Ее называют Кундалини — силой, дремлющей во всем, в том числе в человеке, которую можно высвободить посредством практик Тантры и Йоги, равно как и любых других духовных практик. Ее называют Кали — уничтожительницей (не разрушительницей), которая забирает все обратно в свое чрево в конце отведенного срока жизни. Существует множество картин и статуй, изображающих ее как Парвати — воплощение любящей, верной жены Шивы. Ее называют изначальной силой — Адья, вселенской матерью — Ишвари, супругой Ишвары, властелина Вселенной. Она также известна как Авидья-рупини (форма неведения), ибо именно она порождает неведение и индивидуальность. И наоборот, ее называют и Видья-рупини (форма познания), ибо она является средством устранения рабства и познания освобождения или просветления.
Как говорит «Куларнава-Тантра»: «Чем человек падает, тем он и поднимется». Иными словами, Шакти — ум каждого из нас, который может нас либо порабощать, либо освобождать. Она известна под именем Майи (создательницы иллюзий), ибо из-за ее силы человек не может видеть единства и познавать Высшее Осознание. В то же время именно через посредство силы Шакти воспринимается мир. Без Шакти вы были бы не способны переживать мир, ибо именно она создает ум и тело. Именно через посредство Шакти Шива может переживать сам себя. Кроме того, Шакти — это Парабрахман, Абсолют, когда она становится Брахманом во время соединения Шивы и Шакти. В Индии поклоняются бесчисленному множеству ее различных форм — Уме, Гаури, Дурге и так далее. Ее формы бесконечны, ибо нет конца ее силе и вещам, которые она проявляет. Ее формы столь же многочисленны, как отражения луны. Она постоянно активна, создавая, поддерживая и затем снова поглощая или растворяя все в Шиве только затем, чтобы создавать снова. Это непрерывный и бесконечный процесс.
Помните, что как мы уже указывали, концепция Шивы и Шакти не ограничена Индией. Мы уже говорили, что Тантра универсальна, и это действительно так. <…>.
Энергия, в том числе материя, и сознание совместно функционируют в Космосе, равно как и в любом человеческом существе. Это сочетание дает начало миру, который мы видим вокруг; оно дает начало времени и пространству. Энергия управляется сознанием, а сознание не может выражать себя кроме как через энергию. В тантрической книге Шанкарачарьи под названием «Саундарья-Лахари» говорится: «Как Шива может действовать без Шакти?». Поэтому Тантра учит, что для слияния с сознанием следует в качестве средства использовать Шакти.
Существует высший опыт, в котором Шива и Шакти более не существуют как отдельные сущности. Чтобы показать, что этот опыт невыразим, одни называют его Брахманом, другие — «ни то, ни это». Третьи говорят, что это «одно без второго». Это состояние называют самадхи, нирваной, совершенным единством и множеством других имен. Это стадия, на которой Шива настолько сливается с Шакти, что они становятся одним и тем же. Они так плотно охватывают друг друга, что перестают быть отдельными. В этом смысл многих индийских скульптур, изображающих Шиву и Шакти в виде мужчины и женщины. Они изображают состояние бытия, непрерывное объятие, в котором исчезают самоотождествление и отдельность. Это — божественное объятие».

(Свами Сатьянанда Сарасвати. Древние тантрические
техники Тантры и Крийи. т.2. Продвинутый курс.
Изд. К.Кравчука. 2005г. Сайт e-reading.club.)

«Современное общество находится на краю гибели из-за нарушения землянами Высшей Божественной Воли и непринятия Самой Матери Мира, Спасительницы (поэтому большинство людей лишены настоящей Защиты от злых дел сил Тьмы. <…>. Человечеству, чтобы не погибнуть, необходимо принять Знание, Данное Самой Матерью Мира. <…>. Людям необходимо глубокое осознание Великого Единства Женского и Мужского — в Матери-Женщине, что есть — Истинная Высшая Любовь и Свет! Только Женская Духовность позволит раскрыть познание Истины, и земляне смогут обрести спасительное Миропонимание».

(Мир спасет осознание Явления Матери Мира. 2009г. Сайт www.usmalos.com.)

* * *