Статья 3.10.4. Осознанность как сотериологическая концепция Тантры. (ч.1).

«Мы вполне могли бы сказать, что идея Христа о Небесном Спасении является внутренним состоянием Божественного Совершенства. <…>. Закон Христа — живой, вселенский и экспериментальный, и приводится в действие пробуждением духовного опыта в искателе не интеллектуальным изучением или следованием тем, кто сами не имели верного опыта. Это прямо пересекается с восточными учениями; эта Самореализация, чистое духовное Пробуждение, достигается праведным, и сама даёт ещё большую праведность. Более того, Самореализация является процессом подлинной внутренней духовной трансформации, которая должна быть изведана, чтобы стать понятной, поскольку это лежит вне области библейского описания или теологического определения. Так как это достигается по милости одной лишь Божественной Матери, то вполне определённо, что невозможно организовать или институализировать этот опыт в человеческих терминах. <…>.
Духовность Христа радикально отличалась от нашего современного понимания. Его Учение было динамичным и фокусировалось на опыте внутреннего очищения и трансформации, возвышении осознания искателя до состояния (не концепции или догмы) Самореализации. <…>. Центральным в его Учении было соображение, что женский аспект Бога, Богиня-Мать, является средством, благодаря которому происходит Самореализация и духовная эволюция в осознании Бога. Христос почитал Божественную Мать как Святой Дух» (см. Знание Реальности. / Пер. с англ. К.Григорьева. Новокузнецк. 1999г. Сайт www.sol.com.au.).
«Приближаются дни Тантры. Рано или поздно Тантра, впервые за историю человечества, проникнет в широкие массы, ибо время пришло… Тантра должна стать частью достояния человечества. Ее должны изучать во всех школах, колледжах, университетах, в каждом храме, каждой церкви, — Тантра должна присутствовать повсеместно! Человека необходимо учить тому, как использовать сексуальную энергию для движения к сверхсознанию. В прошлом подобный подход был весьма затруднителен, поэтому Тантра оставалась тайной наукой, доступной немногим.
Все мои усилия направлены на снятие мистического флера, которым окутали Тантру оккультисты прошлого. Тантра — это чистая наука! Постепенно увеличивается вероятность того, что к концу столетия Тантра распространится по всему миру. Впервые человечество готово воспринять ее мудрость. До сих пор лишь немногие адепты были готовы к восприятию Тантры. И Тантра придет с Запада. Она не придет с Востока, ибо Восток все еще живет в прошлом — по крайней мере в прошлом тысячелетии. <…>.
Осознанность — вот путь. Только одно извечно сохраняет свою ценность, и это одно есть осознанность. Не потакать и не отрекаться, но быть осознанным. Делайте, что делаете, но с полным осознанием происходящего. Если вас охватывает страсть, входите в нее в полной осознанности, и тогда страсть станет молитвой, полностью меняя свое качество. На Востоке мы называем такое качество Тантрой. Если вхождение в страсть осознанно, меняется само качество страсти. Это уже очень глубокое переживание жизни». (см. Ошо. Тантра: энергия и экстаз. Гелиос. 2001г. 112 стр.).

* * *

1. МЕТОДЫ И СРЕДСТВА ДОСТИЖЕНИЯ

СПАСЕНИЯ И ОСВОБОЖДЕНИЯ, ПРОБУЖДЕНИЯ И ПРОСВЕТЛЕНИЯ.

«Глава I. Учения Йоги. <…>. Равносильность страдания и существования. <…>. В Индии метафизическое знание всегда носило сотериологический характер. Только метафизическое знание (видья, джняна, праджня) — знание Высшей Реальности — ценимо и желанно, ибо оно одно приносит избавление. Именно посредством этого знания человек «пробуждается», отбрасывая иллюзии феноменального мира. «Посредством знания» — это означает практиковать отрешенность, что помогает человеку обнаружить свою сущность, соединиться со своим «истинным Я» (Пуруша, Атман). Так знание становится формой медитации, а метафизика — сотериологией».

(Мирча Элиаде. Йога: бессмертие и свобода. Сайт www.e-libra.ru.)

«Освобождение достигается не на пути отречения от мира, поскольку мир для тантристов есть божественное творение и форма Бога. Освобождение — не избавление от мира, но приобщение, внутри мира, к божественному истоку. Процесс совершенствования совпадает с углублением во все более тонкие слои Реальности. Освобождающийся не просто умом принимает свое тождество с Абсолютным, но и переживает этот факт в определенных состояниях сознания. <…>.
Состояние освобожденности достигается посредством приобретения особого глубинного знания. Главная цель практики тантристов — соединение с абсолютным первоисточником, которое часто осмысляется как обретение исконной духовной родины или как узнавание исконного Я. Освобождение происходит постепенно, оно обратно пропорционально процессу космической эманации. В большинстве школ освобождение — это прежде всего освобождение сознания».

(Пахомов С.В. Индуистская Тантрическая Философия. (ИТФ).
СПбГУ. 2001г. Сайты www.wiki.shayvam.org, www.Yoga-Shambhy.ru.)

«12. Если это станет вашим естественным состоянием, если вы искренне ощутите себя частью Целого, значит, вы действительно прониклись истинной верой, причём, не верой в какого-либо Бога, а верой в Реальность Пространства Высшего Разума!
20. При вашем разнообразии, вы, тем не менее, едины в одном, и это одно является самым важным и самым главным для вас — осознание себя частью Целого, ибо только в этом случае приходит другое мышление, меняется внутреннее «Я» человека, делающее его реальной частью Целого!
34. Только осознание себя частью Целого откроет вам «окно» в Мир! Это будет «окно» не в какой-то совершенно Новый Мир, — ведь Мир всегда есть, а в Мир, который был вам недоступен к восприятию лишь оттого, что дуальность разводила дух и материю на такое расстояние, где человек начинал не понимать себя и своё место в Мире.
35. Только осознание себя частью Целого несёт Спасение каждому человеку и духовное единение народу, культуре, и, в конечном итоге, Цивилизации, ибо духовное единение есть соединение многообразия проявлений в единое Целое на уровне Тонкого Плана».

(Спасение — это Осознание себя частью Целого и Духовное Единение.
06.09.09г. Сайт «Откровения людям нового века». www.otkroveniya.info.)

«Самая великая и чудесная истина — истина о спасении человеческой души. Душа — это духовная сущность человека, проявляющая себя в разуме, чувстве и воле. Нет на свете ничего дороже души. <…>.
Спасение — это процесс, который включает в себя три важных этапа: пробуждение, обращение, упование.
1. Пробуждение. Природное состояние человека — духовный сон. Поэтому Библия обращается к грешнику: «Встань спящий, воскресни из мертвых и да осветит тебя Христос» (Еф. 5,14) и «…наступил уже час пробудиться нам от сна» (Рим. 13:11). Как спящий живет в нереальном мире, так и грешник пребывает в состоянии помрачения разума. В этом состоянии человек не осознает грозную реальность ситуации и ведет себя неадекватно ей. <…>. Пробуждение — это обращение к Реальности, осознание Истины.
2. Обращение. Обращение — это более чем просьба о помощи. Обращение — это духовный переворот, при котором человек бесповоротно отдается Господу и не возвращается более на прежние пути. Это ощутимое изменение жизни. Основанием для обращения к Господу Иисусу Христу служит Его любовь, явленная на Голгофе. <…>. «Христос распростер руки на кресте и обнял ими всю вселенную». (Лактанций). Вот почему мы можем обратиться ко Христу за спасением! <…>.
3. Упование. Упование — это решимость человека держаться только за обещания Бога, и ни за что более. Можно смело сказать, что вера новообращенного подверглась самым сильным испытаниям. Он мог бы сомневаться: «Я обратился ко Христу, но внешние обстоятельства так и не изменились. Не явились ангелы на огненных колесницах, чтоб взять меня на небо. Все тот же крест, на котором я распят. Все те же злобные лица. Всё та же хула. Всё та же боль. Почему не происходит никакого чуда»? <…>. Быть спасенным, — значит уповать на Божьи обещания, а не на свои чувства и понятия. Уповать на Божьи обещания, — значит считаться не со своими возможностями, но возможностями Бога. Верить, что Бог способен исполнить обещанное. … Бог не устает исполнять Свои обещания — такова Его природа; поэтому, немедля обратись к нему со словами: «Исполни то, что Ты изрек».

(В.С.Рягузов. Учение о Спасении. Три аспекта Спасения.
г.Самара. 2015г. Сайт www.ryagusov.ru.)

«Проповедуя, Иоанн Креститель возвещал, что приблизилось Спасение, и тем самым явил его людям. Мы же говорим, что Христос Воскрес, если ОН жив в нас здесь и сейчас. Именно в Нём обретает свое выражение наша личность: главное в нас — не то, что мы священники, военные, рабочие или отцы семейства, а то, что мы — христиане, чем бы мы ни занимались. Мы утверждаем, что Спасение уже действует среди людей, являя его, и удостоверяем его перед миром самими собой. Занятие какой-либо профессией, выполнение социальной роли важны не сами по себе, но приносят удовлетворение лишь тогда, когда они подчинены осуществленному во вне становлению в вере себя самого, своего сознания и утверждают жизнь Слова Божьего в своей душе в рамках образа жизни, своего собственного отношения к Богу, миру и людям. <…>. Спасение ждет нас не только в жизни вечной: оно охватывает собою всего человека, в сей жизни и в жизни будущей, на земле и на небе. Тем более, что Небо — это явленное отношение к Истине в земном Её понимании. Личность человеческая проявляет себя в отношении к Истине, а Воплощение Истины на Земле — Иисус Христос, ибо «все Им стоит» (Кол. 1, 17).
Во Христе Иисусе — исчерпывающий смысл моей личности, всех нас, всего мира. Утверждать, что Слово Божье есть Спасение, — значит начертать путь, на котором все должно исполниться и совершиться. Нам было дано время, чтобы эта вера, это сознание, ощущение присутствия Истины созрели в нас. Земля, земное существование, история — для христианина как бы начало, рассвет того вечного дня, для которого мы созданы Богом. <…>. Когда ученики пришли к Иисусу и спросили Его: «Ты ли Мессия или ожидать нам другого?», Он ответил пророчеством из Книги Исаии: «Слепые прозревают, и глухие слышат» (Лк. 7, 20.22). Это была весть, понятная чистым сердцам, она не была предназначена специально для хитрецов и премудрых, хотя была доступна всем. Началось «лето Господне благоприятное»: Божественная весть — Бог есть Любовь была надеждой, она открывала возможность сделать праздником всю земную жизнь человека.
Таким образом, основополагающее значение для личности христианина обладает живое сознание, что Спасение и Освобождение — понятия равнозначные и находят ответ в Реальности, которая уже присутствует в человеческой жизни, — во Христе, живущем в нас. <…>.
Осознание Личности Бога — Христа Иисуса и, следовательно, самой сущности нашей веры, живое осознание ценности нашего единства с ним в исповедании Истины = Бог есть Любовь, нашей сопричастности Ему и Церкви Его, не обнаруживаются как результат умозрительных рассуждений или исследований. Это плод личной встречи с Христом, это общение с Личностью, которое представляется нам столь подлинным и ценным, что оно поражает нас, забирает наше сердце и разум, призывая нас к новой, истинной жизни. Благодаря этой встрече вся значимость веры и Церкви Его как исторической реальности начинает обретать конкретные черты и уже не представляется чем-то абстрактным и отвлеченным, но единственной реальностью, имеющей право на вечность, в соприкосновении с которой мы должны сделать решающий выбор».

(Г.Петров. Жизнь во Христе — смысл бытия
христианина. Христианский сайт www.foru.ru.)

«Нет сомнений в том, что и Спаситель, и Апостол Павел как бы заранее пророчески предупреждают всех последователей учения Христова о неизбежном ослаблении в последние времена веры, нравственности и духовности по причине усиления в мире и сознании людей позиций атеизма, прагматизма и рационализма. В этом отношении важность духовно-нравственного Спасения, которое составляло высший смысл жизни людей прошлых поколений, для большинства наших рационально мыслящих современников не просто обесценивается, но теряется полностью и выпадает из фокуса осознания и восприятия.
Говоря другими словами, для современного рационально и прагматично мыслящего человека, руководимого телесным эго умом (рассудком), попросту не существует душевно-духовного мира, а существует только мир вещественный и материальный с их социально-экономическими законами. Именно по этой причине у абсолютного большинства наших современников попросту отсутствует представление о трансцендентном смысле Спасения, но ещё сохраняется представление о Спасении нравственном и человеческом. <…>.
Иными словами, суть психологии Спасения состоит в не противопоставлении локусов восприятия жизни «горизонтального» и «вертикального», а в их конструктивном объединении или интеграции во благо человека и мира. Дело в том, что результатом интеграции этих двух локусов является расширенное и преображённое духовно-нравственное сознание, как целостное и интегральное материально-душевно-духовное сознание, представляющее собой высшую форму осознанности.
Для понимания сути процесса «вертикализации» сознания, как процесса последовательного изменения локуса и фокуса восприятия, следует сделать пояснение «горизонтального» и «вертикального» способов мировосприятия…
«…словом «Спасение» у нас часто злоупотребляют, и некоторые понимают его очень упрощенно, что спасенный человек — это тот, кто умер и получил немедленно блаженство, а погибший — это тот, кто умер и повергнут во «тьму внешнюю». Но Спасение — это другое. Если мы внимательно будем вчитываться во всю Библию, в Ветхий и Новый Завет, мы увидим, что Спасение там означает избавление от ложной, пошлой, слепой, извращенной, поверхностной жизни и приобщение к жизни полной, прекрасной, божественной. Вот что такое Спасение. И один человек может зачерпнуть его ложечкой, а другой может получить его в огромном количестве». (Протоиерей Александр Мень).
«Цель жизни человека, по учению Отцов Восточной Церкви, есть «обожение» (theosis). Уподобление Богу и обожение — это одно и то же: «Наше спасение возможно только через обожение. А обожение есть, насколько возможно, уподобление Богу и соединение с Ним». (Дионисий Ареопагит). Апостол Павел называет это соединение с Богом «усыновлением» Богу (Рим. 8:15), апостол Петр — «причастием божеского естества» (2 Пет. 1:4). Единение с Богом, являющееся конечной целью существования человека, не есть слияние с божественной сущностью и растворение в Божестве (как у неоплатоников), не есть, тем более, погружение в небытие-нирвану (как у буддистов), а есть жизнь с Богом и в Боге, при которой личность человека не исчезает, но остается самой собой, приобщаясь к полноте Божественной Любви». (А.И.Осипов. «О спасении»). <…>.
Осознание богосыновства — есть факт спасения и начало пути к совершенству. О спасении столько описано, но мало кто знает истину о рождении свыше и истину о спасении. В Новом Завете сказано, что Богу угодно, чтобы все спаслись… и пришли к познанию Истины. Сначала Спасение. Чтобы все спаслись — это не занимает много времени, так как Спасение — есть признание богосыновства. А раз человек признаёт Богоотцевство и богосыновство, то он и начинает уже жить поиском Истины для нахождения Бога.
Когда благодаря своей вере вы становитесь сынами Божьими, всё остальное не имеет никакого значения для уверенности в Спасении. И рождение в духе -это дух поиска Истины и нахождения Бога. И тут как раз к месту слова: По плодам узнаете их. Если рожден в духе Истины, то и будешь искать богоподобие, а не ритуалов и разного рода евхаристий, да обрядов церковных постановлений».

(Учение о Спасении. 2013г. Сайт www.Evangelie.ru.)

«Православное учение о спасении — сотериология — настолько отличается от того, как об этом же предмете учат и римо-католическая церковь, и протестантская церковь, что о Православии в целом можно говорить как о самостоятельном религиозном мировосприятии. Условно в Православии спасение делится на три этапа. Первый этап — это искупление. Данной ступени в деле нашего спасения соответствует социальное положение, описанное в Библии — раб, и библейская добродетель — «вера». Когда человек приходит к Богу из мира, он как раб может надеяться только на милость своего господина, он не рассчитывает ни на какую награду. И в Писании сказано, что приходящий к Богу должен веровать, что Бог есть. На первой ступени остановилось все протестантское богословие. В их религиозном мировосприятии спасение совершается только по вере и в этом смысле протестанты хотят получить от Бога амнистию. Амнистия ничего не меняет в характере человека, который подвергается амнистии, а просто сообщает ему большие возможности.
Вторая ступень в деле нашего спасения — это освящение. Апостол Павел пишет, что «воля Божия есть освящение наше» (1 Сол. 4:3). Этой ступени соответствует социальное положение, описанное в Библии — наёмник, и библейская добродетель — «надежда». Когда человек получил отпущение своих грехов в таинстве Крещения, он миропомазан, он воцерковляется, живет церковной жизнью. И он уже видит результаты, уже может опираться на них. Он не просто верит, он уже надеется. Он не просто раб, он как наемник трудится, получает награду, видит результаты своей духовной жизни. Он постится, молится, изучает богословие. Весь римо-католический мир остановился на второй ступени. И католик ожидает индульгенции от Церкви, чтобы решить проблему своих собственных грехов.
Третья ступень в деле нашего спасения известна только в православном богословии. Это «обОжение». И этой ступени соответствует уже не социальное, а семейственное положение — сын. Не раб, не наемник, а уже сын. И библейская добродетель — любовь. Уже не вера, не надежда, а любовь. «Обожение» — это вхождение в особые отношения с Богом, то самое стяжание благодати Духа Святаго, что составляет смысл жизни христианина. Если мы читаем Священное Писание, то мы видим, что одно из определений Бога и есть само слово «любовь». Сказано «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:16). Поэтому в Православии сама цель в деле о спасении — это не просто избавление от греха, не просто воцерковление, а именно стяжание благодати Духа Святаго. Это не просто искупление, это не только освящение, но это именно обожение. Православная Церковь учит, что благодать — это есть нетварные божественные энергии, участвующие в деле нашего спасения и нашего обожения, то есть возвышение до подлинных вершин духовной жизни.
Мы часто говорим, что по божеству Сын Божий единосущен своему Отцу. Но редко задаемся вопросом, кому Господь Иисус Христос единосущен в своем истинном человечестве — каждому из нас, каждому человеку, живущему на земле.
Экзистенциальное противоречие в жизни человека заключается в том, что то, к чему человек стремится, заведомо для него является недостижимым. Но если под спасением мы понимаем не просто избавление от ответственности за содеянные грехи, не просто воцерковление, а соединение с Богом, то есть, если в спасении мы ищем восстановление человеческой жизни до грехопадения, и более того, созидание человеческой жизни по образу жизни Христа, то диапазон в определении спасения бесконечно расширяется. Но как бы человек ни старался своими собственными усилиями возвыситься до богообщения, человек не может купить вечную жизнь ценою временной жизни, жизнь небесную ценою земной жизни, жизнь нетленную ценою тленной жизни.
Вывод: наше спасение всецело зависит от Бога, никакими собственными усилиями человек не может заработать дар спасения. Спасение покупается ценою крови Сына Божия. Со стороны человека требуется покорность воле Бога и согласие с тем даром спасения, который мы получаем в Иисусе Христе. Нет человека автономно праведного. И если рассказывают о каких-то благочестивых людях, которые никогда не знали искушений и грехов — это миф. Святая Православная Церковь учит, что даже Дева Мария, которая не была причастна личному греху, имела на себе первородный грех и нуждалась в искупительной крови Сына Божия, так же, как и каждый человек, живущий на земле.
И в тот самый момент, когда мы признаемся в своей несостоятельности самостоятельно возвыситься до богообщения, в тот самый момент, когда мы проявим смирение в этом вопросе, благодать Божия коснется нашего сердца, прощающая благодать, ибо сказано в Писании: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет. 5:5).
Итак, в Православии спасение начинается с серьезного осознания своей греховной несостоятельности, поэтому православный человек, ищущий спасения, не криклив, как протестант, который кичится своей амнистией, которая ничего не изменила в его жизни. Православный человек в поиске спасения не самоуверен, как католик, получивший индульгенцию от своей Церкви. Православный человек в деле спасения ищет не амнистии от Бога, не индульгенции от Церкви, а обновления жизни своей, как сказано апостолом Павлом, «чтобы нам ходить в обновленной жизни, и сие не от нас, Божий дар» (Еф. 2:8). Приняв на себя человеческую природу, в самом себе Сын Божий исцелил эту природу и так как по истинному человечеству он единосущен каждому из нас, в Нем самом мы получаем возможность исцелиться от своего греховного состояния. Христианство — это не религия дел, а религия благодати. Христианство кончается там, где человек вдруг начинает чем-то кичиться, и начинается там, где человек осознав свою несостоятельность, нравственную и религиозную, ищет спасения в Боге и с Богом. Это принципиальное отличие.
Если христианин испытывает чувство неудовлетворенности собой, разочарование в своей собственной религиозной жизни, это нормальное здоровое состояние, рабочее состояние в деле христианского домостроительства. Это значит, что Дух Святой не дает дремать душе, побуждая ее к совершенству».

(Л.Ефимов. Православная сотериология в ее отличии от других
христианских исповеданий. 2012г. Сайт www.komu-za-50.mirtesen.ru.)

«Все священные писания в различных религиозных традициях подчеркивают важность установления отношений с Богом. К несчастью, люди часто мало знают о предмете своей любви — о том, что Ему угодно и что неугодно, о Его деяниях, о Его обители, и о том, как установить связь с Богом. Мы располагаем обширной информацией по этим вопросам и представим некоторую ее часть в нашем обсуждении. Слушайте внимательно — то, что вы узнаете, всплывет в вашем сознании в самый нужный момент.
Четыре универсальных пути. Как мы приходим к высшей цели? Какой путь приведет нас обратно домой? Начнем с того, что все пути представляют одну из четырех философских категорий: материализм, войдизм (от англ. void — пустой, свободный), имперсонализм и персонализм. Когда мы пытаемся понять, что такое материальная вселенная, что находится за ее пределами, что такое духовный мир, важно иметь представление об этих четырех школах мысли.
Философия материализма в основе своей является атеистической философией. Материализм утверждает, что человек — не более чем физическая сущность, а души не существует. Личность и сознание человека определяются средой его обитания. Жизнь рассматривается просто как процессы питания, сна, продолжения рода и защиты или, согласно Чарльзу Дарвину, как процесс выживания наиболее приспособленных. Эта философия воспитывает грубый эгоизм, она основана на эксплуатации и манипуляции, а не на гармонии с природой. Материалистическая философия находит приверженцев в среде угнетателей, которые стараются распространить ее по всему миру.
Согласно философии войдизма, материальная деятельность — источник беспокойства, материальные отношения приносят боль, а материальные стремления ведут к стрессу, разочарованию и депрессии. Это представление тесно связано с буддийской философией, в которой личной целью человека является достижение нирваны, то есть свобода от эго, свобода от сосредоточенности на материальном мире и свобода от раздражения чувств. Эта философия говорит о том, чем не является реальность, но умалчивает о том, чем она является.
Третье из главных философских направлений — философия имперсонализма. Имперсонализм уводит нас из материальной сферы и влечет к космическому сознанию, или самадхи. Достигая самадхи, люди ощущают универсальность всего Творения и определенное единство с Богом, в том смысле, что они ощущают себя Богом. Главная цель — слияние с энергией Бога и с Его сиянием. Философия имперсонализма пытается охватить все основные материальные элементы, но она объясняет только одно измерение Божественности и потому является неполной. Она показывает наше единство с Богом, но совершенно игнорирует вопрос о том, в чем мы отличны от Бога, а это весьма существенно. Именно это отличие мы и ощущаем, и оно является фундаментальной основой для духовного развития. Если мы отличны от Бога, то можем развить в себе стремление служить Ему. В противном случае любовное служение становится невозможным.
Философия персонализма признает, что материализм приносит боль и смятение и что личность должна подняться над этими трудностями, освободившись от чувственных впечатлений. Персонализм включает в себя некоторые аспекты материализма, войдизма и имперсонализма, но идет дальше, признавая, что существует и нематериальная деятельность.
Рассмотрим такую аналогию. У человека образовалось дупло в зубе, причиняющее ему физическую боль. Он не может даже вдохнуть запах еды без того, чтобы зуб не заболел. Материализм подобен больному зубу — он вызывает боль и страдания. Человек пытается мысленно подняться над болью и одновременно принимает какое-нибудь обезболивающее средство; от этого боль на время прекращается. Это уровень войдизма: хотя человек и освободился от боли, его состояние можно в лучшем случае назвать нейтральным. Когда человек наслаждается запахом еды, он пребывает на уровне, сходном с уровнем имперсонализма. Когда человек принимает решение, идет к дантисту и залечивает зуб, он уже способен не только обонять пищу, но может съесть ее и насладиться вкусом. Этот уровень аналогичен персонализму. Устранение коренной причины страдания позволяет ему вступить в непосредственные отношения с пищей. Иногда, оказавшись в неблагоприятной ситуации, мы думаем, что позитивное означает устранение негативного. Однако устранение негативной материальной ситуации — это только начало. Следующая стадия — это поиск позитивной духовной деятельности для замещения деятельности материальной.
Концепции персонализма автоматически включают в себя представления имперсонализма и превосходят их. Верховный Господь, будучи абсолютным, может существовать одновременно и в личностной, и в безличностной форме. Существуют три основные категории Божественной энергии: внешняя энергия, которая поддерживает материальную вселенную; пограничная энергия, порождающая живые существа; и внутренняя энергия, поддерживающая духовный мир. В силу нашей обусловленности мы склонны рассматривать духовное как противоположность материальному. Для нас материальность означает наличие формы, таким образом, духовное должно означать бесформенное. Материальность означает деятельность, таким образом, духовное должно означать отсутствие деятельности. Чтобы прийти к истинному пониманию деятельности в духовном мире, мы должны отказаться от этих ложных представлений. После многих и многих жизней в состоянии космического сознания мы — посредством любви и преданности — можем преодолеть имперсоналистское понимание Бога. Тогда мы, наконец, получим возможность войти в контакт с удивительной деятельностью духовного мира.
Духовный мир — наша естественная среда обитания. Великие учителя постоянно говорят о существовании, превосходящем доступное нашему восприятию. Они стремятся дать нам средства вновь обрести самое драгоценное состояние, которое мы утратили. На протяжении тех многих жизней, что душа переходила из одной обители в другую, из одного положения в другое, она бессознательно жаждала воссоединения с духовным миром.
Когда мы произносим слова молитвы: «Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да придет царствие Твое, да будет воля Твоя яко на небеси и на земли», — мы понимаем, что материальный мир является отражением духовного мира. Материальный мир действительно является извращенным отражением реальности. В материальном мире мы взаимодействуем с множеством людей, но это взаимодействие ограниченно, болезненно и в целом ведет к разочарованию. В духовном мире наши взаимоотношения с Богом и наша деятельность всегда исполнены новизны. В духовном мире каждое мгновение — это мгновение высшего наслаждения.
Некоторые из вас все еще стремятся к слиянию с безличностным сиянием Абсолюта, брахмаджйоти. Это желание возникает вследствие материальной скверны и характерно для первой ступени развития высшего сознания. Ощущение единства с космосом опьяняет и дает такое счастье, что человек может сделать ложный вывод, будто нет ничего более высокого. Это наша первая главная ошибка. Хотя этот опыт дает великую радость, он все-таки ограничен. Превыше космического сознания стоит возможность личного общения с Богом.
Школы имперсонализма часто пользуются термином «освобождение» — освобождение от материального мира ради обретения единства с Богом или даже ради того, чтобы стать Богом. И снова наша цель должна превосходить освобождение. Мы можем освобождаться бессчетное число раз, прежде чем получим возможность действительно войти в царство Божие. Чтобы подняться над идеей освобождения, мы должны прожить много жизней и заплатить огромные пошлины в виде аскетизма, религиозности и разного рода духовных исканий.
Существует промежуточная фаза развития, на которой мы обретаем способность устанавливать связь с индивидуальной формой Бога, присутствующей в каждом живом существе в области сердца. Этот аспект Бога известен как параматма. Это более высокое единение, в том смысле, что оно носит более локальный и личностный характер. Это такое состояние сознания, которого великие йоги добиваются с помощью йогических практик. Потом мы можем продвинуться еще дальше — к окончательному союзу с Верховным Господом в духовном мире.
Возвращаясь к аналогии с больным зубом, можно сказать, что, когда человек постоянно ощущает запах еды, рано или поздно его главной целью становится желание съесть ее. Тогда этот человек воспользуется всеми доступными средствами, чтобы получить эту еду и насладиться ею. Сходным образом имперсоналисты постепенно придут к персонализму. Тогда возникает вопрос: выбрать ли долгий и трудный путь чувственного наслаждения или пойти прямым и коротким путем, предавшись воле Господа? Второй путь сулит вечное блаженство».

(В поисках вечного блаженства. Сайт www.waylove.ru.)

3.10.4 Христос и Кундалини

«8. Иисус Христос и Кундалини. Учение гностиков. Вопреки популярной христианской догме, Христос всё же говорил о Карме, реинкарнации, самореализации и Богине как Святом Духе — Богоматери. Учения Христа является более восточными, чем то, во что Церкви хотели бы заставить нас поверить или хотя бы допустить.
Два века после Христа учения христианских гностиков о духовном осознании распространялись бок о бок со слепыми доктринами в формулировке Павла. В III в. совет Римской Церкви сделал всё, чтобы искоренить гностиков и их антидогматический подход к духовности. Учения гностиков были объявлены еретическими, их тексты уничтожены, а сами гностики подверглись гонениям до окончательного исчезновения. Тем не менее, небольшое количество гностических учений сохранилось спрятанное в пещерах или в размытых формах в других «еретических» текстах (широко известные как «Апокриф»).
Христианские гностики практиковали духовность более схожую с восточными традициями, чем с западным Христианством, которое мы знаем сегодня. «Гностик» — это греческое «знающий» и это — «Гносис» или «Знание», которое они искали. В отличие от слепой веры, требуемой сегодняшними церквями, «Гносис» означал прямое, мистическое ощущение Божественности, которая должна была быть найдена индивидуальным духовным развитием в Самореализации, а не в пределах ограничений интеллектуальной догмы. Это ощущение Гносис было выше разума, и не являлось интеллектуальным.
В книге Фомы, из библиотеки Наг Хамади, Христос говорит нам: «Тот, кто не знает себя — не знает ничего, но тот, кто знает себя — тот уже достиг знания о глубине Вселенной». Сравните это с высказывание из Упанишад, индийских метафизических трактатов о Самореализации: «Истинное «Я» нельзя познать с помощью аргументов… Отличай это «Я» от тела и разума. Это «Я», этот Атман (Дух), это наивысшее убежище из всех, пронизывает Вселенную и обитает в сердцах всех. Те, кто выполняют все предписания, практикуют постоянную медитацию, достигают этот неизменный и лучезарный Атман. Делай и ты так же, потому что блаженство вечное лежит пред тобой…».
В другом гностическом тексте, Секретном Евангелии Фомы, Христос обещает нам духовное исполнение: «Я дам вам то, чего ни одна рука не касалась, чего ни одно ухо не слышало, чего ни один глаз не видел и что никогда не возникало в человеческом разуме». Это описание мало отличается от опыта Упанишад: «Этот «Я» лишён рождения и смерти, не стареет и не истлевает, несчастья жизни не затрагивают его. Этот «Я» превосходит пространство и время; все великое не является слишком великим для него, и все мельчайшее не является слишком мелким, чтобы избежать его внимания. Это — «Я» (Дух) Всего».
Точно так же, как Христос предостерегал нас от грехов и поощрял моральное совершенствование в духовном росте, то же делают и восточные тексты: «Никакая интеллектуальная проницательность не может помочь осознать это, это может быть осознано только теми, кто сдаётся этому и делает себя достойным прощая, воздерживаясь от всего, что греховно, кто занят практикой совершенствования с помощью постоянных медитаций». (Упанишады).
Самые древние восточные тексты, индийские Веды, говорят нам, что процесс духовного пробуждения, которым постигается осознание Истины, называется Самореализация. Самореализованный человек живёт в непосредственном ошущении Реальности — это называется «Джняна» (традиционное санскритское слово, означающее «Знание» или «Гносис»). Такого человека называют «джняни» (знающий или гностик) или «двиджа» (дважды рождённый; сначала рождённый от земной матери на Земле, затем вторично как дитя Богини или Божественной Матери, которая даёт искателю его второе, духовное рождение, Самореализацию, в области мистического осознания — Гносис). Традиционные индийские тексты превозносят Божественную Мать как Космический Матриарх, дарительницу высочайшего сокровища Самореализации своим достойным детям. Многие индийские мистические традиции говорят, что эта Богиня представлена в человеке как Божественная женская сила, называемая Кундалини.
Западная Традиция. А что говорит Западная Традиция? В Секретной Книге Иоанна Христос объясняет, что человеческое искупление пред Небесным Отцом происходит при посредничестве Божественного Женского Принципа, который он называет Земной Матерью. Именно Земная Мать устраняет грехи детей, чтобы они стали достойными своего божественного наследия; «когда все грехи и вся нечистота уйдут из твоего тела, твоя кровь станет такой же чистой как кровь земной материи, столь же чистой как речная пена, играющая в солнечном свете, а твоё дыхание станет таким же чистым, как дыхание благоухающих цветов; твоя плоть станет такой же чистой, как мякоть фруктов, краснеющая в листве деревьев; свет твоих глаз таким же чистым и ярким, как яркость солнца, сверкающего в голубом небе. И теперь все ангелы Земной Матери будут служить тебе, и твоё дыхание, твоя кровь, твоя плоть будет единым с дыханием, кровью и плотью Земной Матери, так что твой дух также станет единым с Духом твоего Небесного Отца. Поистине, никто не может достичь Небесного Отца иначе, как только через Небесную Мать. Также как новорождённый малыш не может понять учения своего отца до тех пор, пока мать не вскормила его, вымыла, уложила спать и не воспитала его».
Земная Мать — это божественный посредник, через которого искатели, Сыны Человеческие, восходят к Небесному Отцу. Ещё одна часть того же самого текста говорит: «Уважай свою Земную Мать и чти её законы, чтобы твои дни могли быть длинными на этой земле и уважай своего Небесного Отца, чтобы вечной могла быть жизнь твоя на Небесах. Поскольку Небесный Отец в сто раз более велик, чем все отцы по семени и крови, и более велика Земная Мать, чем все матери по плоти». Святая Троица, в таком случае, это Бог Отец, Бог Сын (Христос) и, кажется, Богиня Мать. Божественная Мать, в особенности, является средством и энергией духовной эволюции.
Секретная Книга Иоанна связывает описание Христом Богини, как силу Бога Всемогущего. «Она — изначальная энергия. Она предшествовала всему, и вышла из разума Отца как предусмотрительность всего. Её свет подобен свету Отца; как совершенная сила Она — образ совершенного и невидимого Чистого Духа. Она изначальная сила, слава, совершенная слава среди миров, Она прославляла и восхваляла Чистый Дух, потому что Она произошла от Духа. Она — первая мысль, образ Духа. Она стала вселенским лоном, так как Она предшествует всему, общему родителю, первому человечеству, Святому Духу». Святой Дух здесь описан как Божественная Сила Самого Бога. Эта сила является материнской по своему характеру (вселенское лоно, Она, общий родитель) и всемогущей как «изначальное происхождение Бога». Более того, Она чистая (Девственница) и Она прославляет чистоту. Так что древняя Христианская Традиция, по-видимому, говорит нам, что этот Святой Дух является в действительности Божественной Матерью!
Восточные учения. Нельзя упускать и восточные параллели. Бог Всемогущий в индийской мифологии представлен как Сада-Шива. Его состояние — вечное совершенство (Сат-Чит-Ананда). Его энергия — это Ади-Шакти (изначальная сила), которая является Его противоположной частью или супругой. Именно Она делает все вещи. Она создала Вселенную и богов, которые следят за ней (например, триада — Шива, Брахма, Вишну). Ади-Шакти — мать всех вещей. Она породила Вселенную и является женской энергией каждого божества и небесного существа (обычно представленной как их супруга). Секретная книга Иоанна приводит сравнение: «Она стала вселенским лоно, потому что Она предшествует всему, общему родителю, первому человечеству, Святому Духу, мужской триаде (Шива, Брахма, Вишну), тройной энергии (Парвати, Сарасвати, Лакшми, которые являются супругами мужской триады или тройной Богине Западной мифологической традиции)».
Таким образом, Христианские мистики понимали, что Святой Дух — это Божественное Женское, Богиня, сама Вселенская Мать. Сирийские христиане поклонялись Святому Духу как Великой Матери. Филипп полагает, что сама Мария является Святым Духом (поскольку кто ещё, как ни Богиня Мать может родить Бога Сына). Другие Апокрифические Писания описывают Марию как средоточие деяний Храма. Её молодость была отмечена благоприятными предзнаменованиями, всем подразумевая её собственную Божественность.
Точно как Мария и Святой Дух перекликаются с аспектами Божественной Матери, описанной на Востоке, так же и Христос, Сын Бога, отражает восточный принцип Божественного Ребёнка. Божественному Ребёнку в Восточной Мифологической Традиции обычно поклоняются как двум детям — богам Ганеше и Картикее. Ганеша представляет материю космоса, изначальный Аум или Логос из которого был построен Мир. Христос утверждал ту же самую свою изначальную природу, когда говорил: «Я начало» и «Я альфа». Ганеша — изначальный ребёнок, который является воплощением чистоты и невинности. Подобным образом и Христос уважал детей и невинность, которую они проявляют. Он даже настаивал, чтобы апостолы (и мы) развивали свою собственную детскую невинность: «Пусть дети подходят ко мне, так как царство небесное принадлежит таким, как они» и «Несомненно, кто не принимает Царство Божье как маленький ребёнок, тот никоим образом не войдёт в него». Картикея — это тот же самый принцип невинности в динамическом действии — убийца зла; как поступил и Христос, когда изгнал ростовщиков из храма.
Итак, Христос, кажется, говорит нам, что Царство Небесное, которое является состоянием божественного совершенства и детской невинности, достигается неким внутренним явлением. В гностических писаниях Христос говорил об этом прямо, как о внутренней трансформации, самореализации. Он также говорил нам, что Святой Дух или Божественная Мать — и есть та энергия, с помощью которой все это достигается, но каков же механизм?
Давайте взглянем со стороны на индийскую традицию Кундалини, о которой говорили многие индийские святые. Шанкарачарья и Гьянешвара — два хорошо известных толкователя Кундалини. Они оба описывают осуществление Самореализации в своей классической поэзии, такой как «Саундарья-Лахари», «Шиваананда-Лахари» и «Гьянешвари» (комментарий на Кундалини-Йогу, описанную Шри Кришной в «Бхагавад-Гите»). Они описывают силу чистой (девственной) духовности, которая дремлет в человеке.
Постоянным очищением и самосовершенствованием семь жизненных энергетических центров (чакр), которые управляют всеми аспектами разума, тела и души, подготавливаются к пробуждению Кундалини. Однажды пробуждённая божественной милостью Кундалини проходит через эти центры, как нить через бусинки, просвещая по пути каждый из них. По достижении седьмого центра (Сахасрары) осознание искателя объединяется с вечным внутренним «Я». Этот опыт является выходящим за пределы разума, осязаемым и реальным блаженством постижения Истины. Индийские мистики называли Сахасрару словами «Рай», «Небеса», или как называл Христос — «Царство Божие Внутри». Когда Кундалини проходит через каждый из жизненных центров, они стимулируются, чтобы производить чистую питающую энергию. Веды (Древние Священные писания Индии) описывают эту энергию как священную реку, источаемую каждой из семи чакр. Шанкарачарья называл эту энергию «Спун». Он также описал её природу как божественный водный поток, струящийся вниз на него, когда он медитировал в саду в упоении преданности. Другие индийские священные писания называют эту энергию «Парамчайтанья» (Энергия Высшего Сознания). Чудо Первого Дня Троицы, когда Апостолы получили свое духовное просветление, созвучно опыту этих чакр, проявляющих ту же самую божественную энергию.
Шанкарачарья сказал: «Вся Слава в потоке Божественного Блаженства, который, наполняясь до краёв из реки Твоих Священных историй, струится в озеро моего разума через каналы интеллекта, смывая пыль греха и остужая жар памяти». Многие из гностических текстов повторяют это древнее восточное понимание.
Посмотрите на трактат из Книги Гимнов Свитков Мертвого Моря: «Я достиг внутреннего видения и через Твой Дух я услышал Твою невиданную тайну, через свою мистическую проницательность Ты заставил пружину знаний хорошенько развернуться во мне, фонтан энергии, изливающий вперёд свои живительные воды, поток любви и поток всеобъемлющей мудрости, подобный сверканию вечного света». Этот «фонтан энергии», «пружина знаний», «живительная вода», «поток любви», «вечный свет» — все это непосредственно описывает опыт пробуждения Кундалини!
Проанализируем следующее высказывание из апокрифического Евангелия Филиппа из библиотеки Наг Хаммади: «Древо Жизни находится в центре Рая, так же, как и дерево маслины, от которого помазанный Крисма приходит. Этот Крисм — источник воскрешения». Кришна, божественное существо, также описал Кундалини как перевёрнутое Древо духовности, корни которого расположены в мозгу. Это «Древо Жизни» является хорошо видимой параллелью Кундалини. Также и Святой Грааль, из которого Христос пил на последнем ужине. Его символическим значением является то, что Хлеб насущный Христа поднялся из кубка, то есть объект, чьи восприимчивые качества отражают природу божественного женского — это ещё одна из параллелей Кундалини.
Похоже, что «Крисма» Святого Филиппа есть то же самое, что и «спун», описанный Шанкарачарьей, «Парамчайтанья» или в христианской терминологии «милость Бога». В Евангелии Мира Христос объясняет, что опыт духовности является самым главным. Он говорит, что Священные Писания просто передают интеллектуальное знание, но мы должны иметь «живое знание», которое является опытом нашей собственной духовности. Он говорит: «Ищите не закон в ваших Священных Писаниях, так как закон — это жизнь, тогда как Священное Писание мертво. Я говорю вам истинно, что Моисей получил свои законы от Бога не как писание, а через живое слово. Закон — это живое слово Бога к живущим пророкам для живущих людей. Во всем том, чем является жизнь по сравнению с законом — этот закон лишь написан, ибо я говорю вам истинно, что Священное Писание является работой человека, но жизнь и все ее хозяева — это работа нашего Бога. Почему вы не слушаете слова Бога, которые написаны в его работах? И почему вы изучаете мертвые Священные Писания, которые вышли из-под рук людей?». То есть, ищите божественный опыт, который вне определения, не останавливайтесь на мирских человеческих толкованиях сверхчеловеческого опыта мистиков. Таким образом, закон Христа — живой, вселенский и экспериментальный, и приводится в действие пробуждением духовного опыта в искателе не интеллектуальным изучением или следованием тем, кто сами не имели верного опыта. Это прямо пересекается с восточными учениями; эта Самореализация, чистое духовное Пробуждение, достигается праведным, и сама даёт ещё большую праведность. Более того, Самореализация является процессом подлинной внутренней духовной трансформации, которая должна быть изведана, чтобы стать понятной, поскольку это лежит вне области библейского описания или теологического определения. Так как это достигается по милости одной лишь Божественной Матери, то вполне определённо, что невозможно организовать или институализировать этот опыт в человеческих терминах.
Это контрастирует с путём, которым Церкви классифицировали и категоризировали Христианство в условиях «слепой веры», «послушании церкви» и пустых ритуалов. В гностических Священных Писаниях, нетронутых организованными церквями, Христос убеждает нас ощутить и испытать этот космический порядок самим, а не полагаться на так называемые библейские авторитеты, типа церквей, предписывающие это нам.
К.Г.Юнг признавал эту связь между Божественным Женским и восточным принципом Кундалини. Он понимал, что Кундалини являлась представлением Богини внутри каждого из нас. Является ли Святой Дух Кундалини? Была ли Кундалини центральным принципом в раннем мистическом Христианстве? Такое предположение помогло бы нам дать иное толкование многим частям доминирующей Библии. Например, в Евангелии Иоанна Христос объясняет фарисею Никодиму: «Верно я говорю тебе, что кроме человека рождённого от воды и духа, никто не может войти в Царство Божье». Это второе рождение далеко от того, чтобы стать лицензией для столь многих рожденных вновь христианских фундаменталистов, это нечто гораздо более мистическое и тонкое по природе. Быть «рождённым от воды и духа» — является описанием пробуждения Кундалини. Она часто изображается как Божественная Мать, которая восходит в позвоночнике искателя, давая ему новое рождение в мистическом/гностическом осознании, эта «божественная вода» является её питающей энергией. Кундалини входит в Сахасрару и там связывает осознание искателя с «Я» или Духом, это описывается как блаженное, бесконечное переживание Царства Божьего внутри. Таким образом, «рождённого снова» Христа Христианство могло бы фактически причислить к тем христианам, которые вошли в это царство прямого опыта божественности, в состояние Самореализации.
Другое известное Священное Писание может быть более глубоко осмыслено в этом свете. В Евангелии от Матфея Христос говорит: «Будьте и вы совершенны, равно как ваш Отец на Небесах совершенен» (Глава 5). Это ясное увещевание Христа — бороться и достигать духовного совершенствования, также как Будда и другие восточные мудрецы учили своих учеников. Христос говорит нам о нашей врожденной божественной природе: «Вы – Боги» (Псалом 82). Кроме того, «Созерцайте Царство Божье, оно внутри вас», что является ощущением Небес, внутреннего феномена. Это подразумевает, что внутреннее состояние искателя — это источник его духовной реализации. Мы вполне могли бы сказать, что идея Христа о Небесном Спасении является внутренним состоянием Божественного Совершенства.
Когда сознание искателя полностью объединяется с Вечным Духом/«Я»/Атманом, то истинное «Я» (не эго, разум, интеллект, индивидуальность, тело или память) ощущается и постигается. Поскольку Дух — не меньше, чем отражение самого Бога, то тогда в состоянии полной Самореализации искатель испытывает совершенство «как наш Отец на Небесах совершенен». Восточный термин для этого состояния Самореализации — Божественная Самореализация, и она представляет заключительную стадию нашего духовного развития.
Имеются также более глубокие ссылки на чакры и Кундалини в Священных Писаниях. Например, Апокалипсис возможно также символически описывает чакры в духовном видении Святого Иоанна: «Я видел семь вертикальных ламп из золота» (чакры, излучающие божественный свет?), Иоанн видит Христа как одну из этих семи ламп (вы увидите значимость этого позже), Христос держит «семь звёзд» (демонстрируя своё управление системой чакр?) и говорит о «семи церквях» (божественное воплощение в каждой чакре?). В Книге Бытия Иаков видит божественную лестницу, напрямую соединяющую его земное бытие с Богом в Небесах — это в точности описывает опыт и назначение Кундалини!
Рассмотрим эту идею: термин «Иисус из Назарета» (говорят немецкие теологи) не имеет отношения ко времени Христа в Назарете. Надлежащее понимание оригинального языка показывает, что такой термин невозможен лингвистически (несмотря на тот факт, что Павел использует его). Оригинальный термин более вероятен: «Иисус Назарин». Назарин — арамейское слово, означающее «тот, кто связал себя со службой Богу» или «тот, кто помазан». Сравните это с определением Йоги — «Союз с Богом», или «йог» — тот, кто имеет союз с Богом или, в описаниях пробуждения Кундалини, «божественное помазание».
Назарийцы являлись группой гностиков, современников Христа. Они учили внутренней духовности, подобной уже описанным восточным идеям. Некоторые авторитеты предположили, что это гностическое слово в конечном счете произошло от индийского «назар». Это йогический термин, используемый для точки между бровями и выше носа («третий глаз»), на который выполняли медитацию мудрецы древности. «Назарин» означает ведать или созерцать. Тогда более точное значение «Иисус Назарин» было бы «Иисус, который имеет Йогу или Самореализацию», или «Иисус, который медитирует». При рассмотрении статуса Христа как «Сына Бога», возможно более подходящим значением было бы «Иисус, который является объектом медитации». Так являлся ли Христос сам объектом медитации, как и многие божества в восточных культурах? Христос и сам мог бы быть Назарином.
Назар физически соответствует местоположению Агни-Чакры, через которую Кундалини должна пройти прежде, чем она войдет в Сахасрару. Физически Агни проявляется как «оптический перекресток», чья форма непосредственно крестообразна! Представляет ли вселенский Христос внутри каждого из нас Назар, Агни-Чакру, так же, как вселенская Мать или Святой Дух представлены в нас как Кундалини?
Местоположение Агни-Чакры таково, что она является последним центром, который должен быть пересечен прежде, чем Кундалини завершит своё путешествие к Сахасраре («Царство Божие внутри»). Вхождение Кундалини в Сахасрару даёт счастливое переживание божественного осознания. Это точно поясняет слова Христа: «Никто не может войти в Небеса иначе, как через меня».
Подумайте также над наставлением Христа «быть как маленькие дети» или «взгляните на птиц в воздухе, ведь они ни сеют, ни жнут, ни заготавливают впрок урожай; но всё же ваш небесный отец кормит их… Кто же из вас беспокойством может добавить хоть каплю к его величию?» (Матфей 6). Невинность разума, которую он описывает — это то же самое Дзен-осознание, достигаемое в состоянии медитации, когда Агни-Чакра пронизывается Кундалини, давая начало более высокому осознанию настоящего момента, нейтрализуя все мысли о прошлом и будущем. Рассмотрите также то, что Христос сказал нам сам: «Когда ваши два глаза станут одним, ваше тело заполнится светом». Это подразумевает, что, когда мы уходим выше физического зрения (два глаза) к тонкому ощущению или восприятию, которое происходит открытием третьего глаза, и таким образом вхождением этого осознания в Сахасрару, наше тело наполняется светом, чистотой, милостью и т.д.
Имеется и дальнейшая символика, например, двенадцать апостолов представляют шесть пар, которые символизируют нижние шесть чакр от Муладхара-Чакры до Агни-Чакры. Эти шесть чакр ограничены двояким пониманием, т.е. прошлое и настоящее, причина и следствие. Однако, последняя чакра, Сахасрара, представленная здесь Христом, который был лидером двенадцати апостолов, не является двоякой, проистекая из более высшего осознания, чем причинная плоскость.
Заключение. Вот некоторые возможные заключения, которые являются в равной степени разумными, хотя и совершенно противоположными современной догме относительно Христа и Христианства. Духовность Христа радикально отличалась от нашего современного понимания. Его учение было динамичным и фокусировалось на опыте внутреннего очищения и трансформации, возвышении осознания искателя в состояние (не концепции или догмы) Самореализации. Он стремился свергнуть безнравственную культуру и дать педантичным, догматичным евреям мистическое исполнение, обещанное им в завете Моисея.
Центральным в его учении было соображение, что женский аспект Бога, Богиня-Мать, является средством, благодаря которому происходит самореализация и духовная эволюция в осознании Бога. Христос почитал Божественную Мать как Святой Дух. Это и есть та энергия, описанная на Востоке, что пребывает в человеческом существе как Кундалини, что является последним остатком традиции Богини на христианском Западе. Мария была, и в самом деле, божественным существом. Она почиталась как таковая Христом и некоторые из запрещенных Священных Писаний изображают её как инкарнацию Святого Духа.
Так почему же Церкви запрещали эти истинно христианские традиции? Частично потому, что они — патриархальные учреждения, основанные на сомнительной догме Павла, который принимал женщин (а следовательно, и женский принцип) за низшие существа. Частично также и потому, что духовность, которая фокусировалась на Божественном Женском, также сфокусировалась бы на спасительной силе Богини Матери и Её роли как дарителя и матриарха духовного опыта. Этот вид понимания, подобно всем мистикам и мистике, бросает вызов организации, догматическим иерархиям и учреждениям, предпочитая роль личного опыта, открытия и прогрессивного роста к божественному осознанию. Святой Дух, в таком случае, грозился нейтрализовать направленную на страх догму, которую использовали Церкви от имени Христа и Духовной Истины, чтобы поддерживать свою власть и богатство.
Обещание Христом утешителя, «второго пришествия», подразумевает ещё одну божественную инкарнацию, чтобы принести спасение человечеству. Как мы видели, это Божественная Мать, та кто имеет силу, чтобы искупить грехи своих детей, Сыновей Человека (как выражались гностики), в глазах Бога Отца. Кто лучше утешит детей, которые страдают, как это происходит на Западе и во многих других мировых культурах, чья этика материализма и получения немедленного удовлетворения характеризуется такими терминами, как «потерянное поколение», «экологическое бедствие», «терроризм», «шокирующее будущее» и «психосоциологическое отчуждение», чем Божественная Мать?
К.Г.Юнг в своём критическом анализе западной психологии отметил это отсутствие Женского Принципа как ключевую причину большой психокультурной неустойчивости Запада. Возвращение Божественного Женского, в самом деле, облегчило бы возрождение Западной Культуры.
С этой перспективы мы можем понять ключевой образ из Апокалипсиса: «Великое Знамение в Небесах, Женщина в мантии из Солнца, ниже её Стоп Луна, а на её Голове Корона из двенадцати Звёзд. Она была беременна, и в муках Своего Труда Она вскрикнула, чтобы Разрешиться. Тогда второе Знамение появилось в Небесах: большой Красный Дракон с семью Головами и десятью Рогами; на Его Головах были семь Диадем, а своим Хвостом он срывал треть Звезд с Небес и бросал их на Землю. Дракон стоял перед Женшиной, которая почти собиралась рожать, чтобы, когда Её Ребёнок родится, Он мог бы поглотить Его. Она родила мальчика, которому предназначалось управлять всеми Нациями Железным Прутом…».
Божественная Женщина, центральная фигура Апокалипсиса, есть Сама Утешительница. Корона из звёзд указывает, что Её власть и наследие — от Божественного Отца, луна, на которой Она стоит — ещё один символ женственности. Как Божественная Мать, она даёт рождение, т.е. Самореализацию, и преуспевает в создании человека-ребёнка. Человек, показывающий духовную зрелость и динамизм, и всё же ребёнок, символизирующий чистоту сердца и того качества невинности, которому учил Христос, был необходим, чтобы войти в состояние Небесного Опыта. Этот ребёнок, имея мистическое понимание Самореализации, руководит нациями, указывая заповеди земного плана, также как управляет и внутренней страной, системой чакр. Этот ребенок Божественной Матери — гностический знаток! Он управляет железным прутом, Кундалини, которая беспощадно сокрушает силы зла, препятствия, которые затрудняют ее поток через систему чакр.
Дракон, нависающий над Женщиной, пока Она трудится, и ожидающий момента, когда можно будет сожрать ребенка, вполне мог бы являться Церквями. Их 2000-летнее бдение против Богини, чтобы она не умножила расу гностиков, очевидно по их манипуляции и сокрытии Священных Писаний. Апокалипсис говорит нам, что Божественным Детям предначертано преодолеть животное и установить Новую Эру божественного осознания. Примите во внимание предупреждение Христа: «Тот, кто богохульствует против Святого Духа, будет навсегда проклят». Что же тогда Церкви, которые фактически извратили божественное женское в Западной Культурной Традиции, чтобы поддерживать свою власть в массах?».

(Знание Реальности. / Пер. с англ. К.Григорьева. Новокузнецк. 1999г. Сайт www.sol.com.au.)

* * *