Статья 3.10.3. Что такое Пробуждение и Просветление? (ч.2).

продолжение

3.10 (3) Ошо Вигьяна Бхайрава Тантра 1      3.10 (3) Ошо Вигьяна Бхайрава Тантра 2

«Аннотация. В этой книге Раджниш говорит о Боге, как о некоторой потенции, заложенной в самом человеке, как о некотором состоянии, которое он должен реализовать, о состоянии познания ИСТИНЫ как видения МИРА в его целостности и взаимосвязи, о состоянии любви как пребывании в гармонии с МИРОМ, о состоянии знания источника жизни, из которого вышел МИР, и самого бытия этим источником — источником «чистой жизненности», через который мы связаны со всем бытием и являемся им.
Бхагаван не призывает к поклонению или «преданному служению» какому-либо божеству, а призывает познать Божественное, окружающее нас и содержащееся в нас, приобщиться к нему, реализовать его в себе самом. Он призывает к открытию тех сокровенных глубин нашей природы, которые объединяют нас с Божественным, через которые оно нас кормит и поит, через которые Божественное дает нам жизнь и о которых мы даже не подозреваем в своем обыденном существовании.
Для осуществления этого, говорит он, мы должны осознать всю нашу обусловленность, которая делает из нас, из Божественного, роботов. Робот это не тот, кто живет, чувствует, понимает, а тот, кто запрограммирован на определенное поведение, кто функционирует по заранее заложенным программам, правилам, предписаниям. Программы, заложенные в робота, не его программы, робот является их рабом. Человеку, стремящемуся быть свободным, стремящемуся быть Человеком, стремящемуся реализовать в себе Божественное, необходимо осознать это и освободиться от этого. Тогда его природа потечет легко и свободно, как ручей, из которого убрали камень, преграждавший ему дорогу.
На это и направлены 112 техник, изложенные Шивой своей супруге Дэви более пяти тысяч лет назад. Просветленный мастер пытается возродить эти техники в первозданном виде и приспособить их для людей XXI века».

(Ошо. Вигьяна-Бхайрава-Тантра. Книга Тайн. 1993г, Нирвана. 2005г., 2008г.)

«Глава 8. Внезапное просветление и препятствия к этому. 1 марта. 1973г. Бомбей. Индия. Будда говорит: «Я не метафизик, я не философ. Я не интересуюсь тем, что такое Бог, я не интересуюсь тем, что такое душа, что такое кайвалья, единство, мокша, освобождение, и нирвана. Я не интересуюсь ими! Я просто интересуюсь тем, что такое болезнь и как ее можно излечить. Я медик». Его подход является абсолютно научным. Он диагностирует человеческие проблемы и болезни. Его подход является абсолютно правильным.
Вопрос: Вы сказали, что человек видит или мир, или Брахмана и что невозможно никакое постепенное увеличение восприятия Брахмана. Но на практике мы ощущаем, что по мере того, как мы становимся более молчаливыми и спокойными, ощущение божественного присутствия становится все более и более ясным. Что есть этот постепенный рост ясности, если подлинное переживание никогда не бывает постепенным, а всегда случается внезапно?
Это очень древняя проблема: является ли просветление внезапным или постепенным? Здесь многое нужно понять. Существовала традиция, которая утверждала, что просветление является постепенным процессом и что все может быть разделено на степени, все может быть разбито на ступени — что, как и все остальное, знание также может быть делимым; вы можете становиться все более и более мудрым, вы можете становиться все более и более просветленным. Это было широко принято, потому что человеческий ум не может постичь ничего внезапного. Уму нужно разделять, анализировать. Ум является делителем. Ум может понять различные степени, но внезапное является не умственным — это выше его понимания.
Если я говорю вам, что вы невежественны и что постепенно вы станете более мудрым, то это понятно, вы можете понять это. Если я говорю вам: «Нет, не существует никакого постепенного роста. Или вы невежественны, или вы становитесь просветленным в результате внезапного скачка», то возникает вопрос, как стать просветленным. Если нет никакой постепенности, то не может быть и никакого прогресса. Если нет различных степеней роста, то вы не сможете прогрессировать, вы не сможете продвигаться вперед. С чего начать? Если взрыв внезапен, то начало и конец являются одним и тем же. Между началом и концом нет никакого промежутка, так с чего же начать? Начало является концом.
Это становится головоломкой для ума, это становится коаном. Но внезапное просветление кажется невозможным. Я не имею в виду, что оно невозможно, я хочу сказать, что ум не может постичь его. И как ум сможет постичь просветление? Он не сможет сделать этого. Было широко принято, что этот внутренний взрыв является также и постепенным ростом. Даже многие просветленные допускали это и говорили: «Да, имеет место постепенный рост».
Это не то, что есть на самом деле. Они говорят это, воспринимая вашу позицию, ваш способ восприятия. Они полны сострадания к вам. Они знают, что если вы начнете думать о том что просветление является постепенным, то начало будет хорошим, но никакого постепенного роста не будет. Но если вы начали, если вы все время в поиске его, то когда-нибудь с вами случится нечто внезапное. И если говорить, что просветление бывает только внезапным и невозможен никакой постепенный рост, то вы даже не начнете и, следовательно, это никогда и не случится. Многие просветленные говорили о том, что просветление есть постепенный процесс, только для того, чтобы помочь вам, чтобы только убедить вас начать.
Постепенным процессом можно кое-чего добиться, но не просветления, а чего-то другого. И это что-то также оказывается полезным. Если, например, вы подготавливаете воду для кипения, нагревая ее, то само кипение произойдет внезапно. В некоторый момент, при температуре, равной ста градусам, кипение случится — внезапно! Между водой и паром не будет никакого постепенного роста. Вы не сможете разделить вы не сможете сказать, что эта вода является немного паром и немного водой Она или вода, или пар. Внезапно вода перепрыгивает в состояние пара. Имеет место скачок, — но не постепенный рост. Но путем нагревания вы постепенно отдаете воде тепло. Вы помогаете ей достичь отметки в сто градусов, достичь точки кипения. Это естественный рост. Вплоть до точки кипения вода будет расти в том смысле, что она будет становиться все более и более теплой. Тогда кипение произойдет внезапно.
Итак, были учителя, которые были мудрыми, сострадательными, которые использовали язык человеческого ума, понимаемый вами, и которые говорили вам: «Да, имеет место постепенный рост». Это наделяет вас отвагой, доверием и надеждой и показывает возможность того, что это случится и с вами: вы не можете достичь внезапным взрывом, но постепенно шаг за шагом, при всех своих ограничениях, при всей своей слабости вы можете дорасти до этого. Это может отнять много жизней, но надежда все-таки имеется. В результате всех ваших усилий вы станете более подогретыми.
И второе, что нужно помнить: даже горячая вода все же остается водой. Поэтому, если вы даже и стали более ясным в своем уме, более чистым в своих восприятиях, более моральным, более центрированным, то вы все же еще человек, а не будда, не просветленный. Вы стали более молчаливым, более спокойным. Вы испытываете глубокое блаженство, но, все же, вы человек, и ваши ощущения, в действительности, отрицательные, а не положительные.
Вы чувствуете спокойствие, потому что теперь вы менее напряжены. Вы испытываете блаженство, потому что теперь вы меньше цепляетесь за страдания; вы не создаете их. Вы ощущаете себя собранным. Это не значит, что вы осознали единое, но это оттого, что вы менее разделены. Запомните следующее: ваш рост является отрицательным. Вы просто теплая вода. Имеется вероятность того, что в какой-то момент вы подойдете к точке, где случается испарение. Когда оно случится, вы не почувствуете спокойствия, вы не почувствуете даже блаженства, вы не почувствуете тишины, потому что эти атрибуты относятся к противоположному полюсу. Когда вы напряжены, вы можете почувствовать спокойствие. В условиях шума вы можете почувствовать тишину. Когда вы разделены, фрагментарны, вы можете почувствовать единство. Когда вы страдаете, вы можете почувствовать блаженство.
Вот почему Будда молчал, — потому что язык не может выразить того, что за пределами этих полярностей. Он не может сказать: «Теперь я наполнен блаженством», потому что это возможно только на фоне страданий и боли. Вы можете почувствовать здоровье только на фоне болезней и недомоганий; вы можете почувствовать жизнь только на фоне смерти. Будда не может сказать: «Теперь я бессмертен», потому что смерть исчезла настолько окончательно, что бессмертие даже невозможно почувствовать.
Если страдание исчезло так бесповоротно, то, как вы может испытывать блаженство? Если шум и страдание так абсолютно исчезли, то, как можете вы почувствовать тишину? Все эти переживания и ощущения связаны со своими противоположностями. Без противоположностей их невозможно ощутить. Если темнота полностью исчезнет, то, как сможете вы ощутить свет. Это невозможно.
Будда не мог сказать: «Я стал светом!» Он не мог сказать: «Сейчас я наполнен светом». Если бы он говорил такие вещи, то мы бы сказали, что он еще не будда. Он не сможет выразить словами такие вещи. Если вы хотите почувствовать свет, должны присутствовать тьма; если вы хотите испытать бессмертие должна присутствовать смерть. Вы не можете избежать противоположности. Это основная необходимость для существования любого переживания. Так каковы же переживания Будды? Что бы мы ни подумали об этом, это не то. Оно не является ни отрицательным, ни положительным, ни этим и ни тем. И все, что бы только ни можно было выразить словами, — все это не то.
Вот почему Лао-цзы так настаивает на том, что истина не может быть высказана, что в тот момент, когда вы высказали ее, вы ее фальсифицировали. Она уже не является истиной. Истина не может быть высказана словами, вот почему: она не может быть разделена на полярности, а язык имеет значение только при наличии полярных противоположностей. В противном случае язык теряет свое значение. Без противопоставления язык теряет свое значение.
Поэтому существует традиция, в которой говорится, что просветление является постепенным, но эта традиция, в действительности, не отражает истины. Это только полу-истина, излагаемая из-за сострадания к человеческому уму. Просветление является внезапным, оно и не может быть другим. Это прыжок! Это разрыв с вашим прошлым! Постарайтесь понять, если что-то является постепенным, то в нем продолжает оставаться прошлое. Если что-то является постепенным, то имеет место неразрывность. Нет никакого промежутка. Если от невежества к знанию имеет место непрерывный рост, то невежество не может исчезнуть полностью. Оно останется, оно будет продолжаться, потому что не будет никакого разрыва, никакого промежутка. Поэтому невежество может стать более отполированным, невежество может стать более знающим. Невежество может казаться мудростью, но все-таки оно остается. Чем более оно отполировано, тем более, конечно, оно опасно. Чем больше оно имеет знаний, тем более коварным оно является, тем в большей степени способно обманывать самого себя.
Просветленность и невежество абсолютно разделены, оторваны друг от друга. Необходим прыжок — прыжок, в котором прошлое исчезает полностью. Старое ушло, его больше нет; появилось новое, которого никогда еще не было.
Известно, что Будда сказал: «Я не тот, кто был ищущим. Того, кто появился сейчас, никогда раньше не было». Это выглядит абсурдно, не логично, но это действительно так. Это так! Будда говорит: «Я не тот, кто искал; я не тот, кто желал просветления; я не тот, кто был невежественным. Прежний человек умер полностью. Я никогда не существовал в нем. Между нами промежуток. Старый человек умер, а новый родился».
Уму трудно постичь это. Как он может это постичь? Как вы можете постичь этот промежуток? Что-то должно продолжаться. Как может что-то исчезнуть полностью, а что-то новое появиться? Это было абсурдным для логических умов, это было абсурдным для научных умов всего еще два десятилетия назад. Но теперь для науки это не является абсурдным. Теперь говорят, что глубоко внутри атома электроны исчезают и появляются, что они делают прыжки. Из одной точки электрон перескакивает в другую; в промежутках между этими точками его нет. Он появляется в точке А, затем он исчезает и снова появляется в точке В; в промежутке его нет. Его там нет. Он становится абсолютно несуществующим.
Если это так, то это означает, что не-существование является некоторым видом существования. Это трудно понять, но это так: не существование также является видом существования. Это так, как если бы что-то превращалось из видимого в невидимое или из имеющего форму в бесформенное.
Когда Гаутама Сиддхарта, прежний человек, который умер в Гаутаме Будде, был еще ищущим, он имел видимую форму. Когда случилось просветление, эта форма полностью растворилась в бесформенном. На мгновенье образовался промежуток, в нем никого не было. Затем из этой бесформенности появилась новая форма. Это был Гаутама Будда. Поскольку тело продолжает существовать, мы думаем о непрерывности, но внутренняя реальность изменилась полностью. Оттого, что тело в некотором смысле продолжается, мы говорим: «Гаутама Будда» — что Гаутама Сиддхарта стал теперь Гаутамой просветленным; он стал буддой. Но сам Будда говорит: «Я не тот, кто был ищущим. Я совершенно другой человек».
Уму трудно постичь это, — но есть много такого, что трудно постичь уму, но оно ведь не может отрицаться только потому, что его трудно постичь уму. Ум должен согласиться с этой невозможностью, с тем, что непостижимо для него. Секс не может согласиться с умом; ум должен согласиться с сексом. Это является одним из основных внутренних фактов — что просветление является результатом разрыва непрерывности. Старое просто исчезает, а новое рождается.
Была и другая традиция, более поздняя традиция, которая во все времена настаивала на том, что просветление является внезапным — что оно не является постепенным. Но тех, кто принадлежит этой традиции, очень мало. Они крепко держатся за истину, но их должно быть очень мало, потому что если просветление внезапно, то у них не может быть много последователей. Вы просто не можете понять их, как же вы можете следовать за ними? Для логической структуры это является шокирующим, это кажется абсурдным, невозможным. Вы должны помнить только одно — тогда вы движетесь в более глубокие царства. Касается это материи или сознания, но вы встретите много таких вещей, которые поверхностный ум не в состоянии понять.
Тертуллиан, один из величайших христианских мистиков, сказал: «Я верю в Бога, потому что Бог является величайшим абсурдом. Я верю в Бога, потому что ум не может верить в Бога». В Бога верить невозможно; никакие доказательства, никакие аргументы, никакая логика не сможет помочь поверить в Бога. Все против него, против его существования, но Тертуллиан говорит: «Вот почему я верю — потому что только верой в абсурдное я могу вырваться из своего ума».
Это прекрасно. Если вы хотите удалиться от своего ума, вам нужно будет что-то, чего ваш ум не мог бы постигнуть. Если ваш ум сможет постигнуть это, он поглотит его в свою собственную систему, и тогда вы не сможете превзойти его. Вот почему каждая религия настаивает на некотором моменте, который является абсурдным. Никакая религия не может существовать без какой-либо абсурдности в качестве своей основы. Из-за этой абсурдности вы можете повернуть назад и сказать: «Я не могу верить в это, поэтому я ухожу». Тогда вы останетесь наедине с самим собой — или вы сделаете прыжок, вы отвернетесь от своего ума. А пока не будет убит ваш ум, просветление не может случиться.
Ваш ум является проблемой, ваша логика является проблемой, ваши аргументы являются проблемой. Они на поверхности. Они выглядят правильными, но это обман. Они не являются истинными. Посмотрите, например, как функционирует структура ума. Ум делит все на две части, хотя ничто не является делимым. Существование является неделимым, вы не можете разделить его, — но ум все время делит его. Он говорит, что «это» является жизнью, а «то» является смертью. Что же на самом деле? На самом деле и то и другое является одним и тем же. Вы и живете, и умираете в один и тот же момент; вы делаете и то, и другое. В каждый момент имеют место и смерть и жизнь, и обе функционируют. В разговорном языке я могу назвать их двумя понятиями, двумя сущностями. Но это не два понятия, это два аспекта одного явления. Жизнь и смерть едины, «жизнь-смерть» является процессом. Но ум разделяет их. Это разделение кажется нам правильным, но это не соответствует истине.
Вы говорите, что «это» есть свет, а «то» есть тьма; вы разделяете. Но где начинается тьма и кончается свет? Можете ли вы разграничить их? Вы не сможете их разграничить. В действительности, светлота и темнота являются двумя полюсами длинной шкалы серого, и эта шкала серого есть жизнь. На одном конце появляется светлое, на другом — темное, но, в действительности, все является серым, и это серое содержит в себе и то и другое.
Ум разделяет, и тогда все выглядит ясно очерченным. Жизнь является очень запутанной; вот почему жизнь является тайной. И вследствие этого ум не может понять жизнь. Для него полезно создавать ясно очерченные концепции. Тогда вы можете легко и удобно рассуждать, но вы упустите саму реальность жизни. Жизнь является таинством, а ум все демистифицирует. Тогда вместо целого вы имеете мертвые фрагменты.
При помощи ума вы не сможете понять, почему просветление случается внезапно, как вы будете исчезать, и как будет появляться нечто новое, чего вы раньше не знали. Но не пытайтесь понять это умом. Лучше практикуйте что-нибудь, что сделает вас более теплым. Лучше попытайтесь достигнуть некоторого огня, который делал бы вас все теплее и теплее. И тогда однажды, внезапно, вы узнаете, что старое исчезло; воды больше нет, наблюдается новое явление. Вы испарились, и все полностью изменилось.
Вода всегда стекает вниз, а после испарения новое явление заключается в подъеме вверх. Весь закон изменился. Вы слышали об одном законе, о законе Ньютона всемирного притяжения, согласно которому земля все притягивает вниз. Но закон притяжения является лишь одним из законов. Есть и другой закон. Вы, возможно, и не слышали о нем, потому что наука еще не открыла его, но Йога и Тантра знают его в течение многих столетий. Они называют это левитацией. Гравитация есть притяжение вниз, а левитация есть притяжение вверх.
История того, как был открыт закон всемирного притяжения, хорошо известна. Ньютон сидел под деревом, под яблоней, а затем одно яблоко упало. Вследствие этого он стал думать, и он почувствовал, что что-то притягивает яблоко к земле. Тантра и йога спрашивают: «Как яблоко сначала попало наверх? Как?» Должно быть объяснено сначала это — как яблоко достигло своего высокого местоположения, как дерево растет вверх. Яблока раньше не было; оно было скрыто в семени, а затем оно проделало все это путешествие. Оно достигло высокого места, и лишь затем оно упало. Так что гравитация является вторичным законом. Сначала была левитация. Что-то тянуло яблоко вверх. Что это?
В жизни мы все легко узнаем гравитацию, потому что мы все притягиваемся вниз. Вода стекает вниз: это происходит под действием закона притяжения. Когда она испаряется, закон вдруг тоже испаряется. Теперь она находится под воздействием левитации, она поднимается вверх.
Невежество находится под действием закона притяжения; вы всегда движетесь вниз, независимо от того, что вы делаете. Вы должны двигаться вниз. В любом случае вы должны будете двигаться вниз, и одна только борьба вам практически не поможет, если только вы не подпадете под действие другого закона — закона левитации. Это и есть то, что называется самадхи — дверь для левитации. Раз вы испарились, раз воды больше нет, то все меняется. Это не означает, что теперь вы сможете всем управлять; в управлении нет никакой необходимости, теперь вы просто не можете течь вниз. Как раньше для вас было невозможным подниматься вверх, так теперь невозможно течь вниз.
Это не означает, что будда старается быть ненасильственным; он и не может быть никаким другим. Это не означает, что он старается быть любящим; он и не может быть никаким другим. Он должен быть любящим. Это не выбор, это не усилие, это не добродетель, это просто означает, что действует другой закон, согласно которому все поднимается вверх. Ненависти подчиняется закону гравитации; любовь подчиняется закону левитации
Эта внезапная трансформация совсем не означает, что вы не должны ничего делать и что вы просто должны ожидать эту внезапную трансформацию. Тогда она никогда не наступит. Это загадка. Когда я говорю — или кто-то другой говорит, — что просветление является внезапным, то мы думаем, что раз оно внезапное, то можно ничего не делать, что мы должны просто ждать. Когда оно случится, тогда и случится, что же человек может сделать? Если бы оно было постепенным, тогда можно было бы что-нибудь сделать.
Но я говорю вам, что оно не является постепенным, и все же вы можете что-то сделать. И вы должны что-то делать, но это что-то не принесет вам просветления. Это что-то подведет вас ближе к явлению просветления. Это что-то сделает вас открытым в достаточной степени, чтобы могло случиться просветление. Таким образом, просветление не может быть результатом ваших усилий. Благодаря вашим усилиям вы просто становитесь более пригодными к действию более высокого закона левитации. От ваших усилий зависит степень вашей пригодности, но не сам факт просветления. Вы станете открытым, вы станете несопротивляющимся, вы начнете помогать действию более высокого закона. А раз вы помогаете и не сопротивляетесь, то этот закон начнет действовать.
Это похоже на следующее: вы сидите в своей комнате с закрытыми дверями. Снаружи солнце, а вы сидите в темноте. Вы ничего не можете сделать, чтобы ввести солнце внутрь, но если вы просто откроете двери, то ваша комната станет доступной для солнца. Вы не можете внести солнце внутрь, но вы можете запереть солнце снаружи. Если вы откроете ваши двери, то солнце войдет, волны войдут; свет войдет в комнату.
Вы, в действительности, не внесли свет, а просто удалили препятствие. Свет вошел сам по себе. Поймите это хорошо: вы не можете сделать что-либо, чтобы достичь просветления, но вы делаете многое, что мешает ему — мешает ему прийти к вам. Вы создаете много барьеров, поэтому вы можете сделать только что-то противоположное: вы можете отбросить барьеры, вы можете открыть двери. В тот момент, когда двери будут открыты, лучи войдут внутрь и свет коснется и трансформирует вас.
Все усилия в этом смысле направлены на то, чтобы устранить барьеры, а не достичь просветления. Все усилия являются отрицательными. Это совсем как медицина. Медицина не может дать вам здоровье; она может только разрушить ваши болезни. Раз нет болезней, то появляется здоровье; вы становитесь доступным для него. Если есть болезни, здоровье случиться не может.
Вот почему медицинская наука, как западная, так и восточная, до сих пор не может определить, что такое здоровье. Они в точности могут определить каждую болезнь — они знают тысячи и тысячи болезней и могут всем им дать определения, — но они не могут определить, что такое здоровье. Максимум, что они могут сказать, это то, что если у вас нет болезней, то вы здоровы. Но что такое здоровье? Это нечто, что выходит за пределы ума. Это нечто, что присутствует здесь: вы можете иметь его, вы можете ощущать его, но вы не можете определить его.
Вы познали здоровье, но можете ли вы определить его, сказать, что это такое? Как только вы попытаетесь определить его, вы должны будете использовать понятие болезни. Вы должны будете говорить что-нибудь о болезни, вы должны будете сказать: «Не болезнь есть здоровье». Это смехотворно. Чтобы определить здоровье, вам необходима болезнь? И болезнь имеет определенные качества. Здоровье тоже имеет свои собственные качества, но они не настолько определенны, потому что они бесконечны. Вы можете почувствовать их; когда здоровье есть, вы знаете, что оно есть. Но что это? Можно лечить болезнь, можно разрушить ее. Барьеры сломаны, и входит свет. Аналогичным является и явление просветления. Это душевное здоровье. Ум является душевной болезнью, а медитация является не чем иным, как лекарством.
Говорят, что Будда сказал: «Я лекарь, вайдья — врач. Я не учитель, я не пришел к вам, чтобы дать вам некоторое учение. Я знаю некоторые лекарства, которые могут излечить ваши болезни. И не спрашивайте о здоровье. Принимайте лекарства, разрушайте болезнь, и вы узнаете, что такое здоровье». Будда говорит: «Я не метафизик, я не философ. Я не интересуюсь тем, что такое Бог, я не интересуюсь тем, что такое душа, что такое кайвалья, единство, мокша, освобождение, и нирвана. Я не интересуюсь ими! Я просто интересуюсь тем, что такое болезнь и как ее можно излечить. Я медик». Его подход является абсолютно научным. Он диагностирует человеческие проблемы и болезни. Его подход является абсолютно правильным.
Разрушьте барьеры. Что такое барьеры? Основным барьером является мышление. Когда вы думаете, создается барьер из мыслей. Между вами и реальностью вырастает стена из мыслей, и эти мысли являются более плотными, чем может быть любая каменная стена. И тогда там есть много слоев мыслей. Вы не можете проникнуть сквозь них и увидеть, что есть реальное. Вы все время думаете о том, что такое реальное, вы все время воображаете, что такое реальное, а реальное здесь, оно ждет вас. Если вы станете доступным для него, оно случится с вами. Вы все время думаете о том, что такое реальное, но как вы можете о нем думать, если вы его не знаете?
Вы не можете думать о чем-то, чего не знаете; вы можете думать только о том, что вы уже знаете. Думанье является повторением, тавтологией; вы никогда не достигаете чего-либо нового и неизвестного. Посредством мышления вы никогда не соприкасаетесь с неизвестным; вы соприкасаетесь только с известным, а это бессмысленно, потому что вы уже знаете это, вы можете ощутить это снова и снова: вы можете наслаждаться этим ощущением, но ничего нового из этого не появится.
Прекратите думать. Растворите мышление, и барьеры будут сломаны. Тогда ваши двери открыты, и свет может войти. А раз входит свет, то вы знаете, что старого больше нет. Вы знаете теперь, что-то, чем вы являетесь, является абсолютно новым. Этого никогда раньше не было, вы никогда не знали этого; но можно также сказать, что это есть самое древнее — оно было здесь всегда, не познанное вами. Вы можете использовать оба выражения, они означают одно и то же. Вы можете называть это наиболее древним — вы можете назвать это Брахманом, который всегда был здесь, вы можете сказать, что вы все время его упускали. Или вы можете сказать, что это есть наиболее новое — то, что случилось только что и чего никогда раньше не было. Это тоже правильно, потому что для вас это является новым. Если вы хотите говорить об истине, то вы должны использовать парадоксальные выражения. Упанишады говорят: «Это есть новое, и это есть старое. Это является наиболее древним, и оно же является наиболее новым. Это и далеко, и близко одновременно». Но тогда язык становится парадоксальным, противоречивым.
И вы спрашиваете меня: Что есть этот постепенный рост ясности, если подлинное переживание никогда не бывает постепенным, а всегда случается внезапно? Эта ясность связана с умом; эта ясность является уменьшением болезни; эта ясность является падением барьеров. Коли падает один барьер, то вы становитесь менее обремененным, ваши глаза менее застланы облаками. Если падает другой барьер, вы становитесь еще менее обремененным, ваши глаза становятся еще более ясными. Но эта ясность не является просветлением; эта ясность является лишь уменьшением болезни, но не здоровьем. Когда исчезают все барьеры, тогда с этими барьерами исчезает и ваш ум. Тогда вы не можете сказать: «Теперь мой ум является ясным». Тогда вы просто говорите: «Теперь нет никакого ума».
Когда нет никакого ума, тогда ясность является просветлением. Тогда ясность является просветлением! И это совсем другое. Тогда раскрылось другое измерение. Но вы должны будете пройти через очищение ума. Всегда помните, что каким бы ясным не стал ваш ум, он всегда остается барьером. Не имеет значения, насколько прозрачным стал ваш ум — если он даже стал прозрачным стеклом, и вы можете смотреть сквозь него, он все еще является барьером, и вы должны будете сломать его полностью. Таким образом, иногда случается, что человек медитирует, становится все более и более ясным, более здраво мыслящим, более спокойным; ощущается безмолвие. Тогда человек держится за эту медитацию и думает, что все достигнуто. Великие мастера всегда указывали, что придет день, когда вы отбросите также и вашу медитацию.
Что бы вы ни ощущали в качестве результата медитации, не принимайте это за просветление. Это только некоторые проблески уменьшения болезни, проблески рассеивания болезни. Вы хорошо себя чувствуете. Болезнь уменьшилась, поэтому вы ощущаете относительное здоровье. Реального здоровья еще нет, но вы ощущаете себя более здоровым, чем раньше, и это очень хорошо — быть более здоровым, чем раньше.
Глава 9. Тантрические методы осознания и несуждения. 25 марта 1973 года, Бомбей, Индия. Сутры: 64. В начальной стадии чиханья, во время испуга, в состоянии тревоги, над бездной, бросаясь в битву, при крайнем любопытстве, при появлении и исчезновении чувства голода — будь непрерывно осознающей. 65. Чистота других учений для нас чистотой не является. Ничто в реальном мире не воспринимай как чистое или нечистое.
Жизнь есть парадокс. Чтобы достичь близкого, вы должны далеко путешествовать; вы должны достигать снова то, что уже достигнуто. Ничто не теряется. Человек остается естественным, человек остается чистым, человек остается невинным; только он забывает все это. Чистота является невозмущенной, невинность является ненарушенной. Имеет место лишь глубокая забывчивость.
Вы уже являетесь тем, что должно быть достигнуто. Ничего, по существу, нового не должно быть достигнуто. Вы должны только обнаружить, раскрыть, распаковать то, что уже имеет место; отсюда и трудность духовных усилий, и их простота. Я говорю и о трудности, и о простоте. Это очень просто, если вы можете понять, но это и очень трудно, потому что вы должны понять то, что вы совершенно забыли, то, что является настолько очевидным, что вы никогда не осознаете этого, то, что подобно вашему дыханию. Оно существует постоянно, непрерывно, но именно вследствие его постоянства и непрерывности у вас нет необходимости осознавать его. Ваша осознанность не является необходимой; это не является основным требованием. Вы можете помнить или вы можете забыть это; в этом заключается ваш выбор.
Сансара и нирвана, мир и состояние освобожденного сознания являются не двумя различными сущностями, а просто двумя позициями, просто двумя выборами. Вы можете выбрать любую из этих позиций. Вследствие некоторой позиции вы можете находиться в мире, но просто при изменении позиции тот же самый мир становится нирваной, тот же самый мир становится абсолютным блаженством. Вы остаетесь тем же самым, все остается тем же самым; требуется только изменение фокуса, изменение акцента, изменение выбора. Это легко. Достигнув абсолютного блаженства, вы будете смеяться над этим. Узнав это, вы будете не в состоянии понять, почему вы упускали это, просто ожидало, чтобы никогда не терялось. Все ваши усилия были абсурдными. Но это случается только тогда, когда вы достигнете этого, поэтому те, кто достиг этого, утверждают, что это очень просто. Но те, кто не достиг, утверждают, что это наиболее трудная вещь, наиболее труднодоступная — в действительности не просто трудная, но и практически невозможная.
Методы, которые мы будем обсуждать здесь, рассказаны кем-то, кто уже достиг — запомните это. Они будут выглядеть слишком простыми; они и являются таковыми. Такие простые вещи не могут быть привлекательными для наших умов — поскольку, если техники являются такими простыми и жилище является таким близким, если вы уже в нем, если дом так близок, то вы будете смешны самим себе. Тогда почему же вы все это упускали? Вместо того чтобы ощутить смехотворность своего собственного эго, вы будете думать, что такие простые методы помочь не могут.
Это обман. Ваш ум будет говорить вам, что эти простые методы не могут оказать никакой помощи — что они настолько простые, что с их помощью невозможно чего-либо достигнуть. Как могут быть использованы такие простые методы для того, чтобы достигнуть божественного существования, для того, чтобы достигнуть абсолютного и предельного. Как они могут оказать какую-либо помощь? Ваше эго будет утверждать, что они не могут помочь вам.
Вспомните и другую вещь: эго всегда интересуется чем-то трудным, потому что, когда что-то является трудным, то это является вызовом, и если вы сможете преодолеть эту трудность, то ваше эго будет испытывать удовлетворение. Эго никогда не привлекает что-либо простое — никогда! Если вы хотите сделать своему эго вызов, то вы должны придумать что-либо трудное. Если что-то является простым, то в нем нет привлекательности, потому что, если вы даже и одолеете его, в этом не будет никакого удовлетворения для вашего эго. Здесь нечего было и одолевать, все было так просто. Эго требует трудностей — каких-либо препятствий, которые можно было бы преодолеть, каких-либо вершин, которых можно было бы достигнуть. И чем более трудной является вершина, тем более спокойно будет себя чувствовать ваше эго.
Поскольку эти техники такие простые, они не имеют никакой привлекательности для вашего ума. Запомните: то, что привлекает ваше эго, не может помочь вашему духовному росту. Только то, что не привлекает ваше эго, может помочь вашей трансформации. Но вот что происходит: если какой-либо учитель говорит, что это или то является очень трудным, что только после многих жизней вы будете иметь возможность получить некоторое представление о цели, то ваше эго будет чувствовать себя хорошо.
Эти техники являются настолько простыми, что прямо сейчас, здесь и сейчас, все возможно. Но тогда не будет никакого контакта с вашим эго. Если я говорю, что прямо сейчас, здесь, в этот самый момент, вы можете достичь всего, что возможно для человека, что вы можете стать Буддой, или Христом, или Кришной в этот самый момент здесь и сейчас, не теряя ни единого мгновенья, то тогда не будет никакого контакта с вашим эго. Вы будете говорить: «Это невозможно. Я должен идти куда-то в другое место, чтобы найти это». А эти техники настолько просты, что вы можете достичь всего, что возможно для человеческого сознания, в любой момент, в который вы решите достигнуть этого.
Когда я утверждаю, что эти техники являются простыми, я имею в виду многое. Прежде всего, духовный взрыв ничем не вызывается; он не является феноменом, имеющим причину. Если бы он вызывался чем-либо, то потребовалось бы время, поскольку для того, чтобы появилась причина, требуется некоторое время. А если необходимо время, то это не может быть случаем, это не может случиться в этот самый момент. Тогда вы должны будете ждать до завтра или до другой жизни. Станет необходимым следующий момент. Если что-то имеет причину, то должна иметь место эта причина, а уже после причины последует результат, и вы не сможете получить этот результат прямо сейчас при отсутствии причины; на это потребуется время. Но духовное событие не является причинным явлением. Вы уже в этом состоянии; необходимо только вспомнить. Это явление беспричинно.
Это похоже на следующее: утром кто-то внезапно разбудил вас, и вы не можете понять, где вы находитесь. На какое-то мгновенье вы не можете даже вспомнить, кто вы такой. При внезапном пробуждении из глубокого сна может оказаться, что вы не можете вспомнить место, время, но через мгновенье вы все вспомните. Чем более бдительными вы станете, тем легче вы вспомните, кто вы, где вы и что случилось. Это не причинное явление, это просто вопрос бдительности. С ростом бдительности вы будете все распознавать.
Все эти техники предназначены для роста бдительности. Вы уже являетесь той личностью, которой так страстно стремитесь быть, вы уже находитесь там, куда желаете попасть. Вы уже достигли своего дома. Вы, на самом деле, никогда его и не покидали. Вы всегда были здесь, но спали. Вы можете здесь заснуть, а затем вы можете видеть сон, и в вашем сне вы можете куда-либо перемещаться; вы можете направляться в ад, или на небеса, или в любое другое место.
Наблюдали ли вы когда-либо, что всякий раз, когда вы видите сон, одна вещь является определенной — вы никогда не находитесь в комнате, в которой вы спите? Наблюдали ли вы этот факт? Во сне вы можете быть где угодно, но вы никогда не будете в той же самой комнате, в той же самой постели, где вы спите. Поскольку вы уже здесь, нет никакой необходимости мечтать об этом, видеть сон об этом. Мечта, сон означает, что вы должны куда-то удалиться.
Вы можете спать в этой комнате, но вы никогда не будете видеть сон об этой комнате. В этом нет необходимости, вы уже здесь. Ум желает чего-то, чего нет, так что он перемещается. Он может отправиться в Лондон, в Нью-Йорк, в Калькутту, в Гималаи, в Тибет — куда угодно. Он может отправиться куда угодно, но он никогда не будет здесь. Он может быть где угодно, но никогда не здесь, — а вы находитесь здесь.
Такова реальная ситуация. Вы видите сон. Ваше божественное существование здесь; вы есть это. Но вы долго путешествовали… А каждый сон порождает последовательность новых снов. Каждый сон создает новые сны, новые мечты, и вы все время видите сны, вы все время мечтаете.
Все эти техники предназначены только для того, чтобы сделать вас бдительными настолько, чтобы вы могли вернуться из своих снов на то место, где вы всегда были, в то состояние, из которого вы никогда и не выходили. Вы не можете упустить это состояние, это ваша природа — это свабхава. Это само ваше существо, ваше бытие, так как же вы можете упустить его? Эти техники просто помогут вырасти вашей бдительности, помогут ей быть более интенсивной. При наличии интенсивного осознавания все изменяется. Чем больше интенсивность осознавания, тем меньше возможностей для сновидений; вы становитесь все более и более бдительными по отношению к реальности. Чем меньше интенсивность осознанности, тем в большей степени вы дрейфуете в сновидения. Таким образом, суть дела заключается в том, что небдительное состояние ума является миром, а бдительное состояние ума является нирваной. Будучи небдительным, вы являетесь тем, которым кажетесь. Будучи бдительным, вы являетесь тем, кто вы есть на самом деле.
Таким образом, весь вопрос заключается в том, как заменить небдительное состояние вашего ума на бдительное состояние, как стать более осознающим, как выбраться из сновидений и мечтаний. Вот почему могут помочь эти техники. Может помочь даже будильник — просто искусственное устройство, просто будильник. Если раздается звуковой сигнал, он может помочь вам выйти из состояния сновидений. Но вы можете ввести в заблуждение и его; вы можете даже видеть сон о нем, тогда все становится фальсифицированным. Когда звучит сигнал будильника, вы можете видеть сон, вы можете создать сновидение и с участием этого сигнала. Вы можете видеть сон о том, что вы входите в храм, и что звонят колокола. Так вы обманываете сигнал будильника. Он мог бы разрушить ваш сон, а вы его самого вовлекаете в свой сон; вы можете сделать его частью вашего сна.
Если вы можете сделать его частью вашего сна, если он может быть вовлечен в процесс сновидений, то он не сможет помочь вам. Вы можете видеть сон о чем угодно, и тогда это не будет выглядеть как сигнал будильника. Это превратится во что-то другое. Вы входите в храм, кругом колокола… Тогда нет никакой нужды просыпаться. Вы превратили сигнал будильника, реальную вещь, в сновидение, а сновидение не может быть разрушено другим сновидением, они могут только помочь друг другу.
Все эти техники являются, в некотором смысле, искусственными. Они являются просто приемами, помогающими вывести вас из состояния сновидений, но вы можете сделать их частью ваших сновидений. Тогда вы упустите главное. Тогда вы упустите самое главное! Постарайтесь понять это, потому что это основа всего. Будучи понятым, это может оказаться полезным; в противном случае вы можете все время обманывать самого себя.
Я, например, говорю: «Прыгайте в саньясу». Это просто прием. Ваша старая индивидуальность разрушена; ваше прежнее имя как будто бы принадлежит кому-то другому. Вы можете взглянуть на свое прошлое менее прикрепление. Вы можете быть свидетелем. Вы в стороне, создается некоторая дистанция. Я даю вам новое имя и новую одежду только для того чтобы создать дистанцию. Но вы можете сделать это частью своих сновидений; тогда вы упустите самое главное. Вы можете все еще думать в терминах старого — что прежний человек, А приняв саньясу Вы чувствуете: «Я принял саньясу». «Я» остается прежним. «Я» изменило одежду и имя, но «я» остается прежним, старое продолжается. Теперь эта саньяса есть нечто, что добавлено к старому «я». Это не разрыв, это непрерывность. Если это непрерывность, если вы приняли саньясу, вы, прежний, если вы изменили свою одежду и имя, то вы упустили самое главное.
Вы должны быть мертвы, теперь вы не должны быть прежним. Вы должны чувствовать, что вы прежний умерли, что это новая сущность, которую вы никогда не знали, что это новое не выросло из старого. Между новым и старым имеется разрыв. Тогда этот прием поможет. Тогда сигнал будильника будет работать и техника окажется полезной. Вы не упускаете главное. Все эти техники таковы, что вы можете упустить главное или вы можете использовать их; это зависит от обстоятельств. Но запомните хорошо: техники есть всего лишь техники. Если вы понимаете суть, то вы можете стать бдительным без какой бы там ни было техники.
Может оказаться ненужным, например, будильник. Хорошенько подумайте над этим. Почему вам нужен будильник? Если вы хотите встать рано, в три часа утра, то зачем вам нужен будильник? Где-то глубоко внутри вы знаете, что вы можете обмануть самого себя, и там же глубоко внутри вы знаете, что если вы действительно хотите встать в три часа, то вы встанете в три часа и никакой будильник не потребуется. Но при наличии будильника с вас снимается ответственность. Теперь, если что-то произойдет не так, ответственным будет будильник. Теперь вы можете спать спокойно. Теперь есть часы; вы можете спать без каких-либо беспокойств.
Но если вы действительно хотите встать в три часа утра, вы встанете в три часа. Не нужны никакие часы. И именно интенсивный настрой на подъем в три часа приведет к желаемому событию. Это желание встать в три часа может быть таким интенсивным, что вы вообще будете не в состоянии заснуть, и тогда и не будет необходимости просыпаться; вы и так будете бодрствовать всю ночь. Но для того, чтобы хорошо спать, требуется будильник. Тогда вы можете заснуть. Но вы можете обмануть себя. Когда сигнал будильника умолкнет, вы можете обмануть себя; вы можете включить его в свое сновидение.
Эти техники являются полезными только потому, что ваша интенсивность является низкой. Если бы вы были действительно интенсивными, то не было бы нужды ни в какой технике; вы могли бы быть бдительными. Но ваша интенсивность не такова. Даже при использовании техники вы можете начать видеть сон, для этого имеется много возможностей. Первой возможностью является то, что вы не поверите, что такая простая техника может как-то помочь. Это первое. Тогда нет никакого контакта. Во-вторых, вы можете думать, что необходим очень, очень долгий процесс, что это наступит постепенно. Но есть вещи, которые случаются только внезапно, они никогда не происходят постепенно.
Я вспоминаю, что Муллу Насреддина попросили дать свое благословение соседскому мальчику на его день рождения. Поэтому он сказал: «Сынок, я надеюсь, что ты проживешь сто двадцать лет плюс три месяца». Все были удивлены этим «плюс три месяца». Мальчик спросил: «Но почему? Это хорошо — сто двадцать лет. Но почему плюс три месяца?». И Мулла Насреддин ответил: «Я не хотел бы, чтобы ты умер так внезапно. Ровно сто двадцать лет, и внезапно ты умираешь. Я не хотел бы, чтобы ты умер так внезапно; вот почему я добавил три месяца».
Но даже с этими «плюс тремя месяцами» когда-то вы внезапно умрете. Когда бы вы ни собирались умереть, вы умрете внезапно. Каждая смерть является внезапной. Никакое умирание не является постепенным, потому что вы или живы, или мертвы. Здесь нет никакого постепенного процесса. В некоторый момент вы живы, а в следующий момент вы мертвы. Здесь нет никакого длящегося во времени процесса; смерть является внезапной, мгновенной.
Состояние самадхи также случается внезапно. Духовный взрыв также является внезапным. Он подобен смерти. Он больше похож на смерть, чем на жизнь; он внезапен. Он может случиться в любой момент. Если вы готовы, эти техники могут помочь вам. Они не приведут вас к этому постепенно; они, в действительности, приведут вас к готовности к внезапному случаю. Помните об этом отличии: они подготавливают вас таким образом, что случается внезапное самадхи.
Эти техники не являются техниками для самадхи; они предназначены для того, чтобы подготовить вас, а затем случается самадхи. Таким образом, то, как вы будете использовать эти техники, зависит от вас. Но не думайте, что для этого требуется очень длительный процесс, потому что это может оказаться просто трюком. Ум говорит, что требуется очень долгий процесс, поэтому вы можете отложить его. Вы можете сказать: «Я выполню эту технику завтра или послезавтра», и вы можете отложить ее навсегда. Откладывающий ум всегда откладывает на потом. Вопрос не в том, будете ли вы выполнять технику завтра; вопрос всего лишь в том, что вы не будете выполнять ее сегодня. Завтра опять превратится в сегодня, и тот же самый ум скажет: «О’кей, я сделаю это завтра».
Запомните, вы никогда не откладываете на годы. Вы откладываете всего на один день, потому что, если вы отложите на годы, вы не сможете обмануть себя. Вы говорите: «Это всего лишь вопрос одного дня. Я не делаю этого только сегодня; завтра я сделаю это». И этот промежуток во времени настолько мал, что вы никогда не чувствуете, что вы откладываете навсегда.
Завтра никогда не приходит, оно всегда сегодня. А этот ум, который думает в терминах завтра, всегда будет думать в терминах завтра. А оно никогда не наступает, оно никогда не наступало, оно никогда не наступит. Все, что вы имеете, это настоящий момент, так что перестаньте все время откладывать. <…> .
Глава 14. Изменение направления энергии. 17 ноября 1972г. Бомбей. Индия. Вопрос: Почему космическое сознание — самадхи — называется центрированием?
Ошо: Если просветление и самадхи означают тотальное сознание, космическое сознание, всеохватывающее сознание, то кажется, очень странным называть это космическое сознание центрированием, поскольку слово «центрирование» означает одноточечность. Почему космическое сознание, или самадхи называется центрированием?
Центрирование является средством, а не целью. Центрирование есть метод, а не результат. Самадхи не называется центрированием; центрирование является техникой достижения самадхи. Конечно, это кажется противоречивым, потому что когда кто-то реализуется, достигает просветления, то никакого центра не остается.
Якоб Беме сказал, что когда кто-то приходит к божественному, он может описать это двумя способами: или центр теперь везде, или центр нигде; и то и другое означает одну и ту же вещь. Так что слово «центрирование» кажется противоречивым, но средство не есть цель и метод не есть результат. А метод может быть противоречивым. Следовательно, мы должны понять это, потому что эти сто двенадцать методов являются методами центрирования.
Центрирование необходимо лишь для тотального собирания себя в одной точке. Раз вы собраны в одной точке, кристаллизированы в одной точке, то эта точка взрывается автоматически. Тогда центра больше нет — или центр везде. Итак, центрирование означает средство для взрыва. Почему центрирование становится методом? Если вы не центрированы, ваша энергия не сфокусирована, она не может взорваться. Взрыв требует большой энергии. Взрыв означает, что пока вы еще не распространены — вы в одной точке. Вы становитесь атомарным; вы становитесь, на самом деле, духовным атомом. И вы можете взорваться только тогда, когда достаточно сконцентрируетесь, чтобы стать атомом. Тогда происходит атомный взрыв.
Об этом взрыве не говорят, потому что это невозможно, дают только метод. О результате не говорят. О нем невозможно рассказать. Если вы используете метод, результат последует, и нет способов выразить его.
Итак, запомните следующее: обычно религия никогда не говорит о самом переживании, она говорит только о методе; она показывает как, но не что. Это что остается вам. Если вы делаете как, то что придет к вам. И нет способа передать это. Это такое бесконечное переживание, что человеческий язык оказывается бесполезным. Это такая необозримость, что слова бессильны выразить это. Так что дается только метод.
Известно, что Будда в течение сорока лет говорил: «Не спрашивайте меня об истине, о божественном, о нирване, об освобождении. Не спрашивайте меня ничего о таких вещах. Спрашивайте только, как достичь их. Я могу показать вам путь, но я не могу передать вам переживание, даже на словах». Переживание является личным; метод является безличным. Метод является научным, объективным, безличным; переживание всегда личное и поэтичное. <…>.
Метод является научным, центрирование является научным, но когда к вам приходит взрыв, это поэзия. Под поэзией я понимаю следующее: каждый из вас будет переживать это различным способом. Тогда не будет никакой общей основы. И все выражают это различными способами. Будда рассказал что-то, Махавира рассказал что-то, Кришна рассказал что-то другое, и Иисус, Магомет, Моисей, Лао-цзы, все они различались не методами, но способами выражения своего переживания. Все они сходятся только в одном — что все, о чем они говорят, не передает того, что они переживали. Они согласуются только в этом.
И все же они пытались. И все же они пытались передать хоть что-то, хоть намеками. Это кажется невозможным, но если вы имеете восприимчивое сердце, то что-то может быть передано. Но это требует глубокой восприимчивости, и любви, и благоговения. Так что, на самом деле, если что-то и передается, то это зависит не от передающего, это зависит от вас. Если вы сможете принять это в глубокой любви и благоговении, то что-то вас достигнет. Но если вы критичны по отношению к этому, то вы ничего не получите. Прежде всего, это трудно выразить. И если даже это выражено словами, а вы настроены критически, то никакое сообщение не будет возможным; не будет никакой связи между вами. <…>.
Благословение, блаженство, переживание, взрыв: за всем этим стоит личное переживание, личный опыт. Лучше и не пытаться выражать то, что не может быть выражено — в противном случае это будет неправильно понято. Поэтому Шива молчит. Он говорит просто о методах, о техниках, о том, как их делать.
Но центрирование — это не цель, это всего лишь путь. А почему центрирование перерастает в случай, в развитие, во взрыв? Потому что если в одной точке центрировано много энергии, то эта точка взорвется. Точка столь мала, а энергия столь велика, что точка не может вместить ее; следствием является взрыв. <…>.
Запомните, центрирование не является самадхи, центрирование не является переживанием. Центрирование является дверью к переживанию, и там, где есть переживание, нет центрирования. Так что центрирование это только входная дверь. Сейчас вы не центрированы. Сейчас вы, на самом деле, мультицентрированы — вот почему я говорю, что сейчас вы не центрированы. Когда вы станете центрированы, у вас будет только один центр. Тогда энергия, которая текла ко многим центрам, вернется обратно; она вернется домой. Тогда вы будете в вашем центре; тогда… взрыв. И снова нет центра, но теперь уж вы не мультицентрированы. Теперь центра нет вообще. Вы становитесь единым целым с Космосом. Тогда экзистенция и вы означаете одну и ту же сущность. <…>.
Ощущение себя океаном и есть самадхи, это ощущение себя тождественным с единым целым. Но я не сказал думать, что вы есть тождество с единым целым. Вы можете думать, но мышление существует до центрирования; это не реализация. Вы не знаете — вы только слышали, вы читали. Вы желаете, чтобы когда-то это случилось и с вами, но вы еще не реализовались. Перед центрированием вы можете продолжать думать, но эти размышления бесполезны. После центрирования думающего больше нет. Вы знаете! Это случилось! Вас больше нет; есть только океан. Центрирование — это метод. Самадхи — это результат.
Ничего не сказано о том, что случается в самадхи, потому что ничего и нельзя сказать. А Шива чрезвычайно научен. Его совсем не интересуют разговоры. Он телеграфичен; он не использует ни единого лишнего слова. Поэтому он просто намекает: «Переживание, благословение, событие». И не только это, а иногда он просто скажет: «Тогда». Он скажет: «Центрируйся между двумя дыханиями и тогда». А затем он остановится. Затем иногда он просто скажет: «Будь в середине, ровно посередине между двумя крайностями и это».
Это все признаки: это, тогда, переживание, благословение, событие, взрыв. Но после этого он полностью умолкает. Почему? Нам бы хотелось, чтобы он сказал что-нибудь еще. <…>.
Те, кто действительно мудр, ничего не говорят о любви. Они ничего не скажут — потому что чувство настолько бесконечное, настолько глубокое, что язык должен будет предать его. А если чувство и выражено, то сделавший это будет испытывать чувство вины, потому что никто не может судить о чувстве бесконечного. Поэтому он будет молчать: чем глубже переживание, тем меньше возможностей его выражения.
Будда ничего не говорил о Боге не потому, что Бога нет. А те, кто очень много говорит о Боге, на самом деле показывают, что они не имели этого переживания. Будда молчит. Всегда, когда он приходил в какой-нибудь город, он объявлял: «Пожалуйста, не спрашивайте меня ничего о Боге. Вы можете спрашивать о чем угодно, но только не о Боге». Ученики, пандиты, ученые мужи, которые не имели реального переживания, но имели знания, начали говорить о Будде и порождали слухи, говоря: «Он молчит, потому что он не знает. Если он знает, то почему же он не говорит?» А Будда смеялся. Этот смех могли понимать только очень немногие.
Если нельзя выразить любовь, то, как же можно выразить Бога? Тогда любое выражение является вредным — и это первое. Вот почему Шива ничего не говорит о переживании. Он доходит до точки, где в качестве признака может быть использован даже палец — или тогда, это, переживание — и после этого он молчит. <…>.
Трудно все время помнить, что есть знание, а что есть переживание. Они смешиваются; они перепутываются друг с другом. И очень легко ощутить, что ваше знание стало вашим переживанием. Человеческий разум такой обманчивый, такой коварный, что это возможно. В этом другая причина того, что Шива ничего не говорит о переживании. Он ничего не скажет об этом. Он продолжает говорить о методах, оставаясь в полном молчании относительно результатов. Вы не можете быть обмануты им. Это одна из причин того, что эта книга, одна из величайших книг, остается полностью неизвестной. Эта «Вигьяна-Бхайрава-Тантра» является одной из самых выдающихся книг в мире. Ни Библия, ни Веды, ни Гита не имеют такого значения, но она остается полностью неизвестной. В чем причина? Она содержит только простые методы, не давая вашей алчности возможности прицепиться к результату. Уму хочется прицепиться к результату. Ум не интересуется методом; он интересуется конечным результатом. И если вы сможете обойти метод и достигнуть результата, то ум будет чрезвычайно счастлив. <…>.
Когда к одному из учеников Гурджиева, Успенскому, приходили люди и спрашивали его о пути, он говорил: «Мы ничего не знаем о пути. Мы показываем только некоторые тропинки, которые ведут к пути. Путь нам неизвестен». <…>.
Шива никогда не говорит ни о каких результатах, только о методах. Запомните это. Делайте что-то и может наступить момент, когда больше ничего не будет нужно, когда ваше центральное существо сможет раствориться в Космосе. Но этого еще нужно достигнуть.
Наступит момент, когда методы не нужны, но этот момент для вас еще не наступил. А до этого момента знать что-то, что опережает ваши возможности, опасно. Вот почему Шива молчит. Он ничего не говорит о будущем, о том, что случится. Он просто указывает вам, кто вы такие и что вам нужно делать.
Возлюбленная Шивы, Дэви, задала ему вопросы. Он дает простые методы. Есть вопрос, есть метод. Ответ оставлен для вас, чтобы вы выработали его, чтобы вы прожили его. Так что запомните, центрирование является методом, а не результатом. Результатом является космическое, океаническое переживание. Тогда центра больше нет».

(Ошо. Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 1. Сайт www.telenir.net.)
(Ошо. Вигьяна-Бхайрава-Тантра. Книга Тайн. 1993г, Нирвана. 2005г., 2008г.)

* * *

N 36. 01.11.15г.

продолжение см. в Статье 3.10.3. Что такое Пробуждение и Просветление? (ч.3, ч.4).