Статья 3.10.3. Что такое Пробуждение и Просветление? (ч.2).

продолжение

3.10 (3) Уайт Что такое Просветление

«Аннотация. В этой уникальной антологии собраны тексты пятнадцати наиболее известных и почитаемых в мире духовных учителей, каждый из которых предлагает свой ответ на фундаментальный вопрос: «Что такое просветление?». И хотя этот опыт не выразим адекватно в словах, рассказываемые истории позволяют глубже понять психологические, религиозные, культурные, интеллектуальные и практические аспекты просветления. Дающая обильную пищу для раздумий и в то же время бросающая вызов обыденному мышлению, эта книга расширит для каждого читателя понимание самого глубокого и грандиозного духовного переживания».

(Что такое просветление? Исследование цели духовного пути.
/ Под ред. Дж.Уайта. М. Изд-во Трансперсонального Института. 1996г., АСТ 2004г., 326 стр.)

«Предисловие А.Ровнера. (апрель. 1996г.). Религия Просветления. На рубеже II и пороге III христианских тысячелетий, просвещенный Запад оказался перед давно ожидаемой картиной — Христианство перестало быть его духовной доминантой. Это произошло не потому, что Ислам или Буддизм, или какая-нибудь другая традиционная религия, или одно из модных, мистических движений потеснили христианство. Дело совсем не в этом. Дело в том, что все мировые религии и мистические учения стали вдруг соразмеримы, и что карты реальности, разработанные священными традициями, составили один большой и интересный альбом, и теперь каждый может его листать, не прилагая для этого особых усилий. Языки описания различных религий утратили свою исключительность и императивность, и стал возможен и даже желателен перевод смыслов. Возникли смысловые эквиваленты, своеобразные семантические деньги, на которые можно приобрести нечто аналогичное, перетекающее из одного учения в другое. Мир расширился и неожиданно стал меньше, беднее, серее.
На фоне этой картины по ту сторону всех религий и традиций все отчетливее стала проступать древняя и вечно новая религия просветления. Что же такое просветление? Этого не знает никто. Просветление нельзя проповедовать, в него нельзя верить, его нельзя верифицировать. Просветление — это не богословие, не мифология, не философский дискурс. Нет никакой методики или психотехники, ведущих к просветлению. Слишком много сегодня дискурсов и психотехник, которые ни к чему не причастны.
Чем же новая религия отличается от всех других религий? Пожалуй, тем, что все другие религии давно уже стали путями, которые никуда не ведут, а просветлению безразлично, каким путем ты к нему пришел. Религии все больше и больше проявляют себя как большие монументы прошлых просветлений, а современные мистические учения — как памятники недавних малых просветлений. И те, и другие застыли в позиции взаимного неприятия и самоупоения, и вывести их из этого состояния невозможно. Религия Просветления светло улыбается всем им. Она приветствует и поднимает на щит не то, что их всех разделяет, а то, что их объединяет, и то, что их приближает к нам и друг к другу. Она находит в них бесчисленные драгоценные и уникальные кристаллы былых откровений и в месте с теми, кто следует этими путями и религиями, радуется идущему от них свету. Она ничего не отвергает и все принимает. Всё, кроме идеи исключительности каждый из этих религий и путей.
В основе её лежит особое знание состояний, которое столько веков было пренебрегаемо адептами больших религий, — всеми, кроме немногих, донесших его до нас. В основе её лежит открытость тем высшим веяниям, у которых множество имен в разных традициях и которые нельзя поймать никакими силками, словами и знаками. Можно сказать (и так говорит один из авторов книги, которую вы сейчас держите в руках), что полной и конкретной планетарной формой просветленного бытия является Плерома человечества, лежащая по ту сторону всех традиций и культур, и что «внутренний учитель» в каждом из нас есть не что иное, как мощная и эффективная фокусировка Плеромы в человеке.
Плерома — это, прежде всего, бытие и потому также и сознание. Однако центр ее лежит по ту сторону того, что воспринимают наши чувства и мысль. В Плероме нет ни мужа, ни жены, ни начальника и подчинённого, ни разницы языков и культур. Потенциально Плерома присутствует всегда и везде как архетипический мир, но она находится в процессе актуализации в человеческом бытии и сознании. Просветлённый человек и является Плеромой, незримо пронизывающей весь космос.
Что же такое Просветление? Отвечает Дионисий Ареопагит: «Она не душа, не ум, ни воображение или мнения, или слова, или разумения Она не имеет, Она ни есть ни слово, ни мысль; Она и словом не выразима и не уразумеваема; Она и не число, и не порядок, не величина и не малость, не равенство и не неравенство, не подобие и не отличие; и Она не стоит, не движется, не пребывает покое, не имеет силы и не является ни силой, ни светом; Она не живет и не жизнь; Она не есть ни сущность, ни век, ни время; Ей не свойственно чувственное восприятие; Она не знание, не истина, не царство, не премудрость; Она не единое и не единство, не божественность, не благость; Она не есть дух в известном нам смысле, не сыновство, не отцовство, ни что-либо другое из доступного нашему или чью-нибудь из сущих восприятию; Она не что-то из не-сущего и не что-то из сущего; ни сущее не знает Её такой, какова Она есть, ни Она не знает сущего таким, каково оно есть; Ей не свойственны ни слово, ни имя, ни знание; Она не тьма и не свет, не заблуждение и не истина; к Ней совершенно не применимы ни утверждение, ни отрицание; и когда мы прилагаем к Ней или отнимаем от Нее что-то из того, что за Её пределами, мы и не прилагаем, и не отнимаем, поскольку выше всякого утверждения совершенная и единая Причина всего, и выше всякого отрицания превосходство Ее, как совершенно для всего запредельной».
Высшие состояния, доступные человеку, неисследимые веяния благодати, эманирующие из Плеромы, — вот ось и основа новой и древней Религии Просветления, к которой с разных сторон подступают авторы этой необычной книги, ее мастера и исследователи. Впереди трудный путь — трудный потому, что древние тропы заросли бурьяном, новые широкие шоссе покрыли землю асфальтом и на ней ничего не растет. Предстоят новые открытия скрытых в нас возможностей преображения, нашей уникальности и единства в высшем, в Плероме.
Предисловие от составителя. Эта книга является своего рода продолжением моей первой книги «Высшее состояние сознания», которая вышла в свет в 1972г. Тот сборник был вполне подходящим для своего времени и на протяжении 10 лет его хорошо покупали, но от года к году некоторые из включенных туда текстов устаревали и к настоящему времени оказались не совсем уместными. Разумеется, та книга выполнила полезную задачу. Несомненно и то, что ее полезность исчерпана, поэтому ее и перестали сейчас переиздавать.
В книгу «Что такое Просветление?» я снова поместил три из тридцати трех статей предыдущего сборника. Они взяты из той книги из-за их чрезвычайной полезности для поиска высшего сознания и самотрансцендирования, ставшего ныне глобальным, а также из-за их вневременности — качества, которое выделяет их среди остальных текстов «Высшего состояния». Все остальное в сборнике «Что такое просветление?» полностью, как мне кажется, соответствует его общему названию.
Введение. Что такое Просветление? На протяжении истории этим вопросом задавались люди, ищущие смысл бытия. Во все времена были мужчины и женщины, которые полностью посвящали себя поискам ответа на этот вопрос, не взирая на трудности и лишения, иногда даже на враждебное отношение к ним общества, — настолько ценным и важным для их счастья представлялось им такое понимание. Побудительным мотивом их поисков был голод самопознания — кто я? почему я здесь? куда я иду? что такое жизнь вообще? Все это аспекты одного фундаментального вопроса – «Что такое Просветление?» В наши дни все больше становится искателей, которые идут по стопам своих предшественников. Их не устраивает неудовлетворенность status quo, не содержащего в себе ни нужных ответов, ни счастья. Кроме того, этим древним вопросом задаются теперь и ученые — исследователи сознания, и просто любознательные, услышавшие смутные, но соблазнительные рассказы о чем-то таком, что наполняет жизнь блаженством и достоинством и что называется Просветлением. Тяга к знанию о Просветлении распространилась настолько широко, что впервые за человеческую историю деятельность отдельных личностей и организаций, объявляющих себя сведущими в этом вопросе, создала бурно развивающееся поле коммерции. Индустрия Просветления стала большим бизнесом. Рекламные объявления повсюду возвещают, что для поисков ответа уже не потребуются годы строгой дисциплины в отдаленных святых убежищах. Сегодня Просветление доступно всем.
Эго и индустрия Просветления. Да, в некотором крайнем смысле верно и то, что Просветление доступно всем. Это, слава Богу, и есть то, к чему движется все творение. Но одним из удручающих аспектов всей этой коммерциализации явилось обесценивание самого термина «просветление». Волна книг, статей, аудио- и видеозаписей, лекций и семинаров, посвященных просветлению, несет с собой массу противоречивых мнений, утверждений и возражений насчет него. Также произошел настоящий взрыв в области психотехнологии и средств изменения сознания, претендующих на введение в мистические, трансформативные и «просветленные» состояния. Гипнотические магнитозаписи, сеансы воспоминания прошлых жизней, тренировка альфа- и тэта-волновой активности мозга, внетелесные астральные звуки, разнообразные системы медитации, камеры сенсорной изоляции – вот типичные товары, предлагаемые ныне в духовных супермаркетах. И все же духовному потребителю следовало бы спросить себя: «А есть ли в них какая-либо ценность? Если есть, какова ее цена? И чему эта ценность может послужить?».
В какой-то мере они могут показать ограничения обыденного сознания и возможность существования чего-то за его пределами. Но ключевой для понимания момент заключается вот в чем: ценность мистических и трансформативных состояний не в том, что они приносят какое-то новое переживание, а в том, что они избавляют от самого «Я» переживающего. Говоря иначе, они избавляют от эгоцентричного сознания, воспринимающего жизнь с жесткой, самоцентрированной точки зрения, а не в той свободной, раскованной перспективе, которая присуща мудрецу, знающему, что он и есть сама бесконечность, проявленная в ограниченной форме.
Что не является Просветлением. Если последнее высказывание покажется не слишком ясным (как почти все утверждения по поводу Просветления), то оно, во всяком случае, подскажет нам, чем Просветление не является. Это не измененное состояние сознания, вызванное при помощи медитации, наркотиков, секса или какой-либо другой психотехнологии, способной воздействовать на разум. Один из авторов данной антологии, представитель трансперсональной психологии Кен Уилбер так писал в наброске (ныне уничтоженном) своего эссе: «Нам известно Предельное Состояние Сознания не как одно среди многих других, а как то единственное, у которого нет равных, оно не является измененным состоянием сознания, потому что для него не существует альтернативы». И Просветление — это не блистательный показ медиумических феноменов и паранормальных сил. Это и не видение, перемещающее вас в какую-то небесную сферу. Это не неподвижное сидение в трансе, когда воспринимаешь некий внутренний мир захватывающих оттенков цвета и звука или, наоборот, полную пустоту ума. Просветление может включать в себя все это, но оно бесконечно превосходит все это. Из всего того, что меньше предельного, ничто не подходит в качестве ответа, а все феномены преходящи и не являются предельными. И это касается почти всего, что предлагает индустрия Просветления. И опять возникает вопрос что же такое Просветление?
Вечная мудрость. Если вопрос этот был извечным, то ответ на него можно назвать извечной мудростью. Это и есть цель духовного путешествия, радикальное понимание, которое приходит в самое сердце человеческого опыта, озаряя собою каждую его грань, устраняя всякое сомнение относительно смысла существования и природы Реальности. Речь идет не столько о фактическом знании, сколько о мудрости, не о многоучености, а об уверенности.
Данная книга именно об этом. В ней собрано кое-что самое лучшее из обширной литературы, посвященной просветлению, так что вы можете получить ясное представление о мудрости прошлых веков. В разных моих антологиях, посвященных высшему человеческому развитию, я год за годом стремился собрать в один том всеобъемлющую коллекцию, чтобы читатель мог получить солидное введение по важной теме или предмету, не пробираясь сквозь горы материалов и на расходуя много времени и энергии в литературных поисках. Это намерение сохранилось у меня и сейчас. Читая эту книгу, вы можете получить четкое понятие о просветлении — интеллектуально основательное понимание, которое на самом деле может быть некой картой Реальности. Должен, впрочем, предостеречь: карта — это еще не сама территория. Иными словами, пироги на картинке никого не насытят. Термин «просветление» остается, так или иначе, лишь словом, отстоящим очень далеко от того, что оно обозначает. Поэтому, далее я еще буду говорить о картах Реальности.
Извечная мудрость неизменна, истина всегда одна. В этом соглашаются между собой мудрецы всех великих религий и священных традиций, всех герметических философских течений, подлинно мистических школ и высших оккультных путей. Просветление составляет сущностную истину их всех. А если взять шире, оно — суть самой жизни, цель всякого роста, развития, эволюции. Просветление — это раскрытие того, что мы есть в предельном смысле, ответ на главные наши вопросы: «Кто я такой?», «Почему я здесь?», «Куда я иду?», «Что такое жизнь вообще?»
Парадокс бытия и становления. В духовном путешествии заложен глубинный парадокс. Дело в том, что цель нашего странствия, нужный нам ответ — это то, чем мы уже, в сущности, являемся, Бытием, предельной целостностью, которая представляет собой источник и основание всякого Становления. Просветление — это постижение истины Бытия. Это наше родное состояние; наше истинное Я — то Бытие, которое традиционно называется Богом, Космической Личностью, Высшим Бытием, Единым-во-всем. (Кстати, некоторые просветленные учителя, в том числе и Будда, чтобы быть лучше понятыми, предпочитали избегать теистических терминов. Они старались обойти глубокую культурную обусловленность, которая возникает из-за нашего языка и блокирует понимание). Мы являемся проявлениями Бытия, но, подобно самому космосу, остаемся в процессе Становления, непрерывно развиваясь, изменяясь, эволюционируя к все более и более высоким состояниям, которые с все большей красотой выражают совершенство источника существования. Таким образом, каждый из нас представляет собой не только человеческое бытие, но и человеческое становление и просветление — понимание совершенного равновесия бытия-в-становлении.
Истина всякого существования и всякого опыта лежит, следовательно, не в чем ином, как в безусловном бытии здесь-и-сейчас, в уже присутствующей изначальной природе того, что ищут, к чему стремятся и о чем вопрошают — в самом Бытии. Духовное путешествие — процесс открытия этой истины и ее проживания. В нее входит и сам видящий глаз — или точнее, «я», видящее свою самость. На языке философии Просветление охватывает единство всех дуальностей, гармоничное взаимодействие всех противоположностей, единственность бесконечной множественности и бесконечного разнообразия. На психологическом языке это превосхождение любых чувств ограниченности и инаковости. В гуманистических терминах оно является пониманием того, что путешествие — это учение, что и сам путь, и цель — это одно и то же. В теологических терминах это — постижение единства Бога и природы человека. В онтологических терминах просветление, является Состоянием всех состояний, Условием всех условий, которое превосходит весь космос, но остается все же обыденной реальностью, поскольку ничего от него отдельного нет и не может быть.
Когда мы в конце концов понимаем эту Великую Тайну, то обнаруживаем свою настоящую природу, Высшее Тождество, Самость всего сущего. Прямое восприятие нашей тождественности с бесконечным, постижение нашего тождества с божественным становится источником всего возможного счастья, доброты, красоты и истины. Это переживание выходит за пределы времени, пространства и причинности; оно преодолевает ограничения Эго и любого социально обусловленного чувства «Я». В «Майтраяна-Упанишаде» так говорится об этом «Постигнув свое я как высшее Я, человек лишается я. Это наивысшая тайна». <…>.
Существование как игра Бога. В космической перспективе ситуация, в которой мы обнаруживаем себя, это драма, в которой мы — спящие актеры. Мы идем через жизнь, не осознавая тот факт, что все является игрой Бога. Для пробуждения от этой драмы, служит Просветление. Вы открываете, что Бог является автором, актером и всеми стадиями в этой драме, исполненной бесконечной игривости, и поэтому, исполненной бесконечного Блаженства.
Но что вам делать после того, как вы пробудились? Как перенести это в повседневную жизнь? Вы снова возвращаетесь к своим делам, снова остаетесь с тем, что мы должны делать в мире — во всех мирах. В этом смысле вы становитесь вместе с Богом сотворцом в деле «спасения» Вселенной, делая то, что могло бы помочь другим увидеть свет и любовь Божественного, сияющую во всех вещах, а на самом деле, являющуюся всеми этими вещами. 
Таким образом, Просветление — это бесконечный процесс, а не только единственное происшествие. И поистине, как отмечают «карты реальности», разработанные священными традициями, существуют своего рода квантовые скачки в процессе осознания, которые отмечают продвижение по духовному пути, но само по себе переживание «белого света» еще не делает человека ни мистиком, ни святым И даже наиболее духовно возвышенные люди признают, что есть состояния бытия и за пределами того уровня развития, которого они достигли Времени, отведенного человеку на жизнь, достаточно для того, чтобы достичь просветления, но недостаточно для того, чтобы завершить его.
Самопостижение — это не то же самое, что самопреображение. Как отмечал Шри Ауробиндо Гхош, постижение божественного — это лишь «промежуточная стадия» в процессе высшего человеческого развития. И поэтому самопостижение, даже радикальное, не является еще концом человеческого путешествия.
Высшие состояния развития зовут нас к дальнейшей трансформации, и это наш эволюционный удел. Понятно, конечно, что все эти будущие стадии Становления являются не чем иным, как проявлением присутствия бесконечного и вечного Бытия, и это наше предельное тождество с божественным, по словам духовного учителя Да лав-Ананды (он же Да Фри Джон), одного из авторов этого сборника, «уже само по себе и есть Бог». Это и есть Просветление.
Имена и символы Просветления. Просветлению давали множество имен. Имя Будда означает «просветленный», то же самое означают имена Христос и Мессия. Св. Павел называл Просветление «Божественным покоем, который превосходит понимание», а Ричард Бекк — «космическим сознанием». В Дзэн-Буддизме это «сатори», в Йоге это «самадхи», или «мокша», в Суфизме — «фана», в Даосизме — «ву», или Предельное Дао. Г.Гурджиев называл это «объективным сознанием», Шри Ауробиндо говорил о Сверхразуме, мистические школы и оккультные традиции говорят об «озарении», «освобождении» и «самопостижении». Кроме того, Просветление символизировалось множеством образов — тысячелепестковый лотос в Индуизме, Святой Грааль у христиан, ясное зеркало у буддистов, Звезда Давида у иудеев, круг инь-ян у даосов; вершина горы, лебедь, спокойное озеро, мистическая роза и вечное пламя.
Просветление описывалось святыми, пророками и учениками многими путями. Так, например, Кен Уилбер, которого многие считают наиболее выдающимся теоретиком трансперсональной психологии, и которого можно сравнить с Эйнштейном в области исследования сознания, подвел итог этого в финальной части своей блестящей работы «Лицом к лицу» (Eye to eye): «Высшее Состояние Сознания обычно описывается в мистической литературе как соединение с Абсолютом, в котором Абсолют познается не как одно из многих других явлении, а как «Один без другого». Более того, отмечается, что познать Абсолют — это значит стать самим этим Абсолютом Из этого следует, что Высшее Состояние Сознания само по себе является Абсолютом, и, таким образом, Высшее Состояние Сознания оказывается не просто состоянием сознания, одним из многих, но единственным в своем роде состоянием, «одним без другого» Можно сказать, что оно включает в себя абсолютно все. Таким образом, Высшее Состояние Сознания не является измененным состоянием сознания, поскольку у него нет никакой альтернативы и оно поистине одно без другого».
Комментировал эту тему и Да Лав-Ананда. Его точка зрения, выработавшаяся в его беседах и книгах, излагается в отрывке из книги «Телесное жертвоприношение внимания» (The Bodily Sacrifice of Attention): «Обычно человек полагает, что просветление — это какие-то особые видения. Но просветление гораздо более тонко, безмолвно, его сущность невыразима словами. Это Бодхичитта, высшее постижение Бытия, высшая Мудрость. На этой основе возникают различные виды сияющих трансформаций, но самое постижение настолько фундаментально, настолько безмолвно, настолько просто, настолько непосредственно, настолько очевидно, настолько запредельно, что это невозможно отождествить ни с одним из феноменов нашего существования или знания».
Тадеуш Голас, автор краткого, но мудрого «Руководства по Просветлению для ленивых», описывал его таким образом: «Просветление — это переживание расширения нашего сознания за пределы его обычных ограничений. Но мы могли бы также сказать, что совершенное Просветление является таким постижением, в которой у нас нет никаких ограничений…». Близки к этому слова Махараджи, гуру Рам Даса, бывшего профессора психологии из Гарварда, о том, что просветление никогда не отбрасывает никого из вашего сердца, будучи бесконечной и безусловной любовью, путем божественной любви.
Для передачи понимания этой Реализации существует пробужденный индивид, Духовный Мастер, но сама реализация остается безмолвной, совершенной, простой, непосредственной и очевидной. Когда вы приходите к моменту постижения Божественного Тождества и тех условий проявленного существования, в которых вы живете, тогда вы достигаете Просветления». <…>.
Просветление за пределами слов и символов. Все же, какое бы мы ни взяли имя или символ, как бы поэтично и вдохновенно ни прозвучало словесное определение, прямому переживанию невозможно найти замену. Просветление невыразимо — оно за пределами слов, образов и понятий. Его нельзя ухватить ни интеллектуально, ни логически, ни аналитически — ни одним из аспектов нашего эгоистически-рационального ментального существа, как бы ни был остр и проницателен наш ум, как бы ни был изобретателен наш интеллект.
Символ скрывает столько же, сколько открывает, а слова всегда только об истине, и никогда они не будут самой истиной. Так что следующие ниже статьи ничего не гарантируют, они лишь направляют. Чтение о просветлении не может заменить практику духовной дисциплины или следование священной традиции. Должно иметь место действительное переживание. Более того, независимо от того, насколько трудны ваши поиски и как велики усилия, просветления нельзя достичь — его можно только найти. И в этом все мы зависим от того, что духовные традиции называют благодатью. Эта благодать есть, и этой удивительной благодати хватает на всех. Как сказал Иисус, если просишь хлеба, то тебе не будут давать камни вместо хлеба. Ищи, и обретешь. Стучи, и откроется. Вселенский разум предоставляет все, что понадобится на каждом шаге твоего пути. А интерес вселенского разума заключен лишь в том, чтобы пробудить в тебе твою собственную подлинную природу. Просветление, или царствие небесное, — твое, и ты имеешь на него врожденное право.
Движение по пути к Просветлению. Однако провозглашение своего врожденного права — дело нелегкое. Благодать изливается на всех, как дождь, но, так же, как и дождевая вода, достается она только тем, у кого есть сосуд, приготовленный надлежащим образом, чтобы ее «поймать». Приготовления заключаются в изменении сознания. Без них мы будем просто камнями, булыжниками, с которых вода дождя стекает; после приготовлений мы становимся обработанными камнями, выделанными сосудами и чашами, которые способны удержать то, что падает с небес.
И утверждение этого врожденного права — дело не такое простое и прямолинейное. У духовного пути много баковых ответвлений, где, если и не попадешься в ловушку, то наверняка истощишь свою энергию. Бывают периоды хаотичных сдвигов в уме, бывают моменты интуитивного озарения и частичного прорыва, периоды истощения и крайней апатии, а также времена интенсивной борьбы и сомнений, когда одна только вера в предельную значимость духовного путешествия влечет вас вперед. Что можем мы сказать об этом процессе обретения своего подлинного «я»?
В священных традициях на правильный образ жизни и осознание настоящего момента обращается внимания больше, чем на подробные описания высших миров, предназначенные лишь для интеллектуального изучения. Реальность неизменна, но твое восприятие реальности меняется, как только ты изменяешь сознание. Разница между тем, что было до просветления, и тем, что приходит после просветления, находится в тебе, а не в реальности. Ограниченность тоже в тебе — в твоем сознании, и когда эти ограничения превзойдены, ты воспринимаешь существование иначе и, следовательно, относишься к нему по-новому. Твое чувство самотождественности меняется. Ты переживаешь уже не себя, как отдельную, изолированную физическую форму в отрыве от всего остального в существовании, а космос, как объединенное и предельно единое целое, нераздельное с твоим собственным сущностным бытием.
Карты, ведущие вас на пути. Но разве это так просто? Нет. Как провозглашает «Брихадараньяка-Упанишада»: «Постижением своей сущности познается вся Вселенная», а раскрытие своей сущности — это отнюдь не просто. Как говорил Кришнамурти, один из авторов этого сборника, истина — это страна без дорог. Или, как выразился Тадеуш Голас («Руководство по Просветлению для ленивых»), просветлению нет дела до того, каким образом вы туда добираетесь. Все это совершенно верно, но зачем же заново изобретать колесо? Уже есть проверенные временем и уважаемые во всем мире карты реальности, способные провести духовных путешественников через дебри ума и лабиринты внутреннего пространства с относительной легкостью и безопасностью. Когда начинается путешествие самопостижения, духовному страннику следует воспользоваться наилучшим из доступных руководств.
Смирение, самоотверженное служение и безусловная любовь. Как я уже говорил, с точки зрения космической перспективы ситуация, в которой находится человек, — это состояние сна, от которого человек может пробудиться с помощью благодати и немалых усилий со своей собственной стороны. Но тут нечем гордиться. Поскольку в конечном счете вы едины со всеми остальными вещами, то постижение в себе Бога как своей собственной сущности не дает никакого исключительного статуса, каким бы вы ни были интеллигентным, талантливым, харизматичным либо выдающимся в чем-то ином. Вы постигаете, что не являетесь чем-то особенным, поскольку все внешние формы, всё вокруг — это тоже вы сами как проявление Единого Великого Бытия. Поэтому истинное отношение к самопостижению — это смирение.
Это истинное отношение является также и самоотверженным служением – так в вашем поведении отражается безусловная любовь. Когда вы постигаете свою истинную сущность, вас автоматически касается и зов человечества. Этот зов, пусть даже и бессознательный, – просьба показать путь к Богу. Поэтому просветление в большей мере затрагивает все человеческое общество, чем какие-то отдельные группы, живущие уединенно и отдельно, поскольку только лишь они, как они полагают, способны видеть истину, красоту и любовь как сущность существования и только лишь одни они живут в соответствии с предписанием помогать другим изменять свое сознание и так открывать сущностное совершенство всех вещей. Но цель и направление в жизни, понимание, счастье — это то, к чему стремятся все люди, пусть даже и не осознавая этого. Это и есть то, чем просветленный пытается помочь другим — терпением, смирением, любовью, отсутствием всякой заинтересованности в вознаграждении, признании, в обретении какого-то особого статуса или силы, поскольку, в сущности, все существа делают это для самих же себя. «По плодам их дел узнаём их».
Спасение мира. Чтобы избавиться от грозящих человечеству опасностей, нужно выйти за пределы привычного ума или привычного самоощущения. Политическая активность, социальные программы, гуманитарная работа и т.п. — все это хорошо, но этого недостаточно. Только трансформированное сознание способно трансформировать мир. Следовательно, предельный способ действия — не действовать вообще, кроме как для изменения сознания. Этому и посвящена данная книга.
Просветление — это освобождение, свобода. Но пока хотя бы один человек не свободен, никто не свободен. Вот почему истинно просветленные всегда брали на себя миссию преданного служения всему миру. Самопостижение ведет к трансформации всего вашего существа — и внутреннего осознания, и внешнего поведения.
Ключ к пониманию и счастью. Понимание является функцией вашего состояния сознания. Счастье — тоже. Пока существует в вашем сознании некто «другой», будет существовать предел вашему пониманию и счастью. Неведение и страдание прямо пропорциональны той мере эго, или самоцентрированности, которую вы вносите в свои обстоятельства. А когда нет никого, кроме Единого, когда вы являете собой Сущность всего, вы бесконечно самоосуществленны, бесконечно уверены в себе, бесконечно счастливы. В таком состоянии само существование видится как изначальное блаженство. Тогда все, что происходит в вашей жизни, и все, что вам необходимо сделать, полностью приемлемо. Ваше бытие само собой способствует освобождению всех и спасению мира.
Как будет показано в этой книге, есть много путей на вершину горы просветления, но в конце этих троп все они сходятся в постижении того, что Истина одна. Это оказывается так, когда эго умирает и вы заново рождаетесь в жизнь, в реальность, — об этом тоже речь в нашей книге. В просветленном состоянии вы обнаруживаете, что являетесь не только путешественником — вы также и путь, и гора. Вот почему Иисус умер на кресте с прощением в сердце. Вот почему бодхисаттвы, буддийские святые, приносят обет не принимать окончательного просветления, прежде чем к нему не будут готовы все живые существа. И у вас есть возможность постичь это прямо сейчас, потому что это — ваше самое подлинное состояние, и оно есть в вас в каждое мгновение. Что такое просветление? Посмотрите вокруг себя. Все вокруг — это вы сами. Вот оно, просто все это — то, что вокруг вас. Поэтому раскрывайте ваше «Я», а потом с любовью поделитесь им с другими.
Олдос Хаксли. Вечная философия. Плодовитое перо Олдоса Хаксли замечательно послужило на пользу человечеству, но даже если бы он не написал ничего, кроме «Вечной философии», его все равно вспоминали бы с благодарностью. Колоссальная образованность и эрудиция Хаксли подвели его к задаче совершить обзор мировых религиозных и духовных текстов, что и было успешно сделано с помощью его ума, в высшей степени озаренного светом истины. Вышедшая в свет в 1944г. книга стала первым популярным изданием, по-настоящему выразившей то, что Просветление — это сущностная истина всех мировых священных традиций. Эта книга показала единство и универсальность этой сущностной идеи за всем многообразием наименований и форм, которые она принимала на протяжении истории. Более того, поскольку человечество было вовлечено в кровавые войны на протяжении всей истории, а думающие люди в это время предпринимали безнадежные попытки поиска безопасности и здравого смысла, высокая репутация Хаксли как интеллектуала, привлекла общественное внимание к теме просветления и сделала его поиски более, если можно так выразиться, «респектабельными».
Во введении Хаксли отметил, что книга представляет собой антологию Вечной Философии в том смысле, что в ней собраны выдержки из текстов всех религиозных традиций, написанных на основных языках Азии и Европы. Отобранные фрагменты размещены под различными заголовками и, по выражению Хаксли, включены в его комментарии, предназначенные для их иллюстрации, взаимной увязки и разъяснения. Результат этого труда может быть чрезвычайно полезен для духовных искателей. Отбор текстов великолепен и блестящ, компоновка разделов по темам, таким, как самопознание, благодать и свобода воли, имеет практическую полезность, и, как и все остальные сочинения Хаксли, его комментарий отличается изящным стилем, привлекающим читателя на всех уровнях.
Дэн Радьяр. «Человеческое, слишком человеческое» и то, что за его пределами. Просветление не является сугубо психологическим феноменом; с ним связан процесс физической трансформации всего организма. Как указывает Гопи Кришна, Просветление влечет за собой изменения в работе нервной и эндокринной систем, в химическом составе крови. Более того, некоторые оккультные и духовные традиции утверждают, что на своих высших стадиях духовное пробуждение обуславливает трансформацию самого телесного вещества, осуществляемую таким образом, что индивидуальное сознание начинает оперировать формами, состоящими из субстанции более тонкой, чем телесная плоть. Шри Ауробиндо утверждает, что на конечной стадии Йоги, где происходит единение со Сверхсознанием, йог начинает структурную реорганизацию своего тела на молекулярном уровне.
Если взглянуть на это с иной стороны, то возникает вопрос — остановится ли эволюция, если все члены человеческой расы достигнут состояния Иисуса или Будды? Ответ: нет. Есть состояния бытия, превосходящие даже и эти. В некоторый момент просветление означает буквальное «становление самим светом».
Дэн Радьяр, одна из великих душ нашего времени, исследовал динамику духовной трансформации в течении более семи десятилетий. Здесь он выступает в качестве, прежде всего, оккультного психолога, ведущего речь о том, что находится на тех стадиях духовного развития, которые находятся за пределами «обычного» мистицизма. То, что он понимает под состоянием Плеромы (греч. полнота), относится к состояниям за пределами персональности, как озаглавлена одна из его многочисленных работ. Это состояние, которое превосходит ницшеанское определение современной эволюции как «человеческое, слишком человеческое» — состояние, в котором биологическое функции и влечения (к пище, дыханию, сексу и т.п.), не являются более довлеющими, и даже само ощущение «индивидуального» существования имеет лишь вторичное значение. Тело трансфизикализируется и состоит теперь из эфирной материи. «Пища» поступает непосредственно из космоса и окружающего пространства в форме различных видов энергии. Детали этого непонятны нам, но такие традиции, как, например, теософская, говорят об этом примерно так же. Видимо, со временем это станет понятнее. То, что важно сейчас, — это понять, что Плерома является эволюционным потенциалом всех нас в нашем росте к божественному.
Сегодня Восток встречается с Западом на глубинном уровне, происходит мощное взаимообогащение и ферментация. Западный подход, подчеркивающий объективность, научность и то, что имеет непосредственное отношение к внешнему миру, взаимодействует с восточным, делающим акцент на духовности, субъективности и мире внутреннем. В результате появляется множество новых данных и сведений о соотношении космоса и сознания. Современные исследования сознания проясняют это соотношение во многих деталях и с большой точностью, поскольку они основываются как на западных, так и на восточных традициях. Древние карты сознания воссоздаются в контексте современной жизни, с которым они непосредственно начинают соотноситься; создаются и новые карты. Здесь следует учесть, что, как утверждается в общей семантике, карта — это еще не сама территория. И получение информации о территории — это не то же самое, что реальное путешествие по ней. Но для тех, кто имеет намерение предпринять путешествие по разным уровням Бытия, нижеследующая информация может оказаться чрезвычайно ценной. Хотя никакая информация, ни одна карта не является адекватной в описании Великой Мистерии Божественного, так как ни одна из них — ни одна — не может заменить внутреннее постижение Основ Бытия, которое приходит в безмолвии, за пределами всех форм, образов, символов и звуков.
Карты реальности, находимые в духовных традициях, в эзотерической и трансперсональной психологии сохраняли свою глубину и чистоту на протяжении тысячелетий. Являются ли эти «официальные» формы — христианская, буддийская, индуистская, суфийская, каббалистическая, йогическая — выражением нашего высшего понимания? Неужели нет ничего нового под солнцем? Продолжает ли развиваться наше понимание человеческой трансформации и Высшей Реальности? И да, и нет. Оно и развивается и в то же время остается прежним».

(Что такое просветление? Исследование цели духовного пути.
/ Под ред. Дж.Уайта. М. Изд-во Трансперсонального Института. 1996г., АСТ 2004г., 326 стр.)
(А.Ровнер. Религия Просветления. Сайт самопознания,
духовного развития человека «РОДоСВЕТ». www.rodoswet.ru.)

«Мудрецы давно осознали, что язык мудрости — Великое Слово, сущностью которого является молчание, тишина. Существует неисцелимая поэтическая боль, названная древними мыслителями апофеозом молчания. Мартин Хайдеггер поименовал ее «болью слова», имея в виду глубинное сознание пагубности подмены Реальности именами. Ведь всё сказанное — только метафора. Боль слова — неизбежная спутница внутренней отрешенности риши [святых].
Майстеру Экхарту принадлежит замечательное признание: «Среди тишины было сказано мне тайное Слово». Композитор Кейдж как-то признался, что его любимым музыкальным произведением является то, которое мы слышим всякий раз, когда пребываем в тишине. Все мистические доктрины «молчания разума», «опустошения ума», «остановки внутреннего диалога», «неделания», «остановки мира», «бегства в пустоту», связывающие Просветление со светом Истины, основаны именно на принципе абсолютной тишины, рождающей Богом Явленное Слово.
Многие мистики считают психотропные техники необходимыми и важными на пути к божественному безумию дионисийского толка: дай замолкнуть разуму — и тогда всё станет возможным; заглуши свой внутренний голос — и у тебя появится возможность услышать сокровенный глас Бытия.
«Небо и земля обладают великой красотой, а не говорят. Четыре времени года имеют ясный закон, а не судят. Вещи несут в себе совершенную истину, а не ведут речей» — гласит древняя даосская мудрость. Словами пользуются для того, чтобы внушить смысл, медитацию, ведущую к Просветлению, используют для того, чтобы соприкоснуться с Богом. Слово изначально ориентировано на силу и власть, молчание — на иные миры, на самоосвоение и самосовершенствование.
При всех трудностях словесного выражения состояния Просветления, оно имеет множество наименований в разных духовных традициях: «благодать», «пробуждение», «озарение», «епифания», «инсайт», «купание в Свете», «непосредственное Знание», «освобождение», «Предельное Дао», «Царство Небесное», «посещение Божьего Духа», «божественное вдохновение», «мистическое восхождение к божественному», «абсолютная жизнь», «возвращение к первоистоку сознания», «трансформация», «воссоединение», «растворение в Боге», «Мистический Брак», «совокупление вместе любящего и возлюбленного в одно целое», «вечное единство с Божеством», «Великое Делание», «переоценка ценностей», «священное бессознательное», «дживан-муката», «самораскрытие», «самореализация», «сияние», «преображение», «единство в Плероме», «фокусировка Плеромы внутри «я»», «предельное или высшее состояние сознания», «Божественный Покой», «космический покой», «сатори», «самадхи», «мокша», «фана», «ву», «Кцhге», арамейское tob, греческая метанойя. Однако, все эти определения уступают экстатическому девизу, начертанному на одной из картин Марка Шагала «Devenir flamme rouge et chaude», — формуле, которая воплощала для художника тайну познания Бога.
Просветление — высшее состояние сознания, чаще всего описываемое как соединение человеческого сознания с Абсолютом. Часто такое состояние само по себе считается Абсолютом. По словам Да Лав-Ананды, просветление даже не является каким-то особым видением — оно гораздо более тонко, безмолвно, его сущность невыразима словами. Это Бодхичитта, высшая Реализация Бытия, Высшая Мудрость. На этой основе возникают различные виды сияющих трансформаций, но сама Реализация настолько фундаментальна, настолько безмолвна, настолько проста, настолько непосредственна, настолько очевидна, настолько трансцендентна, что это невозможно отождествить ни с одним из феноменов нашего существования или знания. Для передачи понимания этой Реализации существует пробужденный индивид, Духовный Мастер, но сама Реализация остается безмолвной, совершенной, простой, непосредственной и очевидной. Когда вы приходите к моменту постижения иных миров и своей к ним причастности, тогда вы достигаете Просветления.
Просветление — расширения нашего сознания за пределы его обычных ограничений, скачок сознания, подготовленный длительным процессом самотрансформации, реализацией Бога в себе, проявлением собственного инакомирия. Просветление — осознание существования наряду с реальностью вещей и людей иных миров, глубочайшей Божественной Реальности, схватываемой в акте Просветления. В вечной философии О.Хаксли Просветление — божественная стихия, сокрытая в обычных обстоятельствах жизни, непроявленная для «нормальных» состояний сознания. Просветление — непосредственное знание о Божественной Реальности, сообщенное человечеству людьми, часто именуемыми святыми, блаженными, пророками, мудрецами, мастерами, гуру. Многие мистические учения — попытки выразить опыт Просветления в той или иной системе мысли. Просветление — обретение Бога в себе, отвечающее в Индуизме основополагающему «Тат Твам Аси».
Признания мудрецов Индии о слиянии с Богом было непосредственным следствием их богословия, рассматривающего Бога как внутреннюю основу всего сущего. Как я уже несколько раз отмечал, озаренный буддист знает, что «Бог присутствует в глубочайшей и наиболее центральной части его собственной души».
Мысль о богоподобии просветленного принадлежит Платону. В «Федре» говорится, что, только став подобным Богу, человек может узнать Бога, а стать подобным Богу означает самоотождествиться с Божественным Началом, составляющим глубочайшую, сущностную природу человека. Иными словами, Просветление — это вершина человеческих способностей, прорыв к высшему смыслу существования и к природе многоуровневой реальности, преодоление пелены майи, скрывающей от нас иные миры. Оно — глубочайшая суть богатой духовной жизни, цель всякого роста, развития, эволюции. Просветление — раскрытие того, что мы есть в предельном смысле, ответ на главные наши вопросы: «Кто я такой?», «Почему я здесь?», «Куда я иду?».
Трансформирующее влияние, неизбежно оказываемое Просветлением на личность, является результатом «поглощения» самости (эго) мистическим телом Бога. «Всё, что Он имеет, всё, что Он есть, Он дает нам; всё, что мы имеем, всё, что мы есть, Он принимает». Самость, продолжает Я.Рейсбрук, поглощается при этом погружении в бездну, «тонет в Боге, который — глубина всех глубин»: «Когда мы выходим за пределы самих себя и в своем восхождении к Богу становимся столь простыми, что обнаженная и чистая Высшая Любовь может завладеть нами, мы отказываемся от самих себя, и вся наша самость умирает в Боге. И в этой смерти самости мы становимся тайным дитя Бога, открывая этим новые миры внутри себя».
Будда описывает состояние Просветления как отсутствие ненависти, алчности и неведения, поскольку в этом божественном акте исчезают негативные качества человека, укоренившиеся в обыденной жизни. Образовавшийся вакуум заполняют любовь, мудрость, беспристрастность и приятие всего существующего, а глубинной целью существования просветленного становится такая степень духовного обогащения, которая непередаваема человеческим языком.
Некоторые люди, пережившие Просветление — Платон, Плотин, Парменид, Данте, Вордсворт, Теннисон, — не практиковали специальных духовных дисциплин и даже не отличались особой набожностью. Подобный опыт у них носил характер «вспышек», мгновенных озарений, и, тем не менее, как правило, накладывал отпечаток на всю жизнь гениев, возвышая и даруя прозрение сути вещей. Всем, кому посчастливилось пережить блаженное видение, воспринимали этот феномен как удивительное по яркости прикосновение к иной жизни и иному миру.
Преобразующая мощь Просветления всегда проявляется в росте личности, росте любви, трансформации обычной и ограниченной человеческой жизни в выдающуюся и бесконечную, духовно плодотворную. «Четвертая степень любви — это духовная плодотворность» (святой Виктор). Все просветленные — образцы триумфальной силы, над которой не имеют власти никакие обстоятельства. Благодаря просветлению, вхождению в иные миры собственного сознания, люди становятся основателями религий, выдающимися духовидцами, трубадурами и художниками Бога. <…>.
Просветление — мощный процесс переоценки ценностей, о которой так пекся Ницше, сраженный слишком яркой вспышкой света, помрачившей его атеистический дух (что, возможно, свидетельствует о том, что Просветление доступно людям высочайшего духовного накала, психика которых не выдерживает соприкосновения с тем, что они отрицают).
В книге «Космическое Сознание» Ричард Бёкк, переживший акт экстраординарного озарения, кардинально изменившего его собственную жизнь, проследил человеческую историю в свете способности человека к Просветлению, обретенной в ходе эволюции сознания. Он включил в число тех, кто приобщился к иным мирам, основателей религий и великих поэтов-мистиков — Кришну, Будду, Иисуса Христа, апостола Павла, Плотина, Мухаммеда, Данте, святого Хуана де ла Круса, Уильяма Блейка, Уолта Уитмена и некоторых других. Кроме того, в книгу вошли несколько десятков менее значимых, несовершенных и сомнительных случаев. Учитывая, что книга написана в 1901г., в ней гениально предвосхищена идея трансперсональной психологии: в ходе человеческой эволюции время от времени будут возникать прорывы к новым уровням (структурам) сознания, открывающие головокружительные перспективы целостного (холистического) познания Реальности при одновременном уникальном совершенствовании интеллектуальных, нравственных и экстрасенсорных способностей. Ричарду Бёкку принадлежит мысль, что Просветление — реализация Космического Сознания (Бога) в конкретных людях и что число таких реализаций возрастает со временем, так что всё человечество движется по пути к образованию новой расы — расы просветленных, отличающихся одновременно высоким интеллектом, нравственными качествами и превосходными физическими данными: «…следующий шаг продвижения… ожидает всю расу; придет время, когда отсутствие у кого-нибудь обсуждаемой способности будет признаком отсталости, как ныне таким признаком служит отсутствие нравственности».
В отличие от восточных интерпретаторов, Р.Бёкк полагал, что Просветлению предшествует не умиротворение, а возбуждение — некая форма шаманской болезни, граничащей с безумием. Столкновение человека с запредельным, сверхъестественным, полагал Р.Бёкк, не может не вызывать у испытавших такое чувство вопроса: «Является ли реальностью испытываемое мной или меня одолевают наваждения?». И только приятие идеи иных миров обращает просветленных в вестников.
Глубокое просветление, свойственное таким людям, как Будда Шакьямуни или Иисус Христос, затрагивает не только высшие состояния сознания, но всю психосоматическую сферу человека. Просветление, считал Гопи Кришна, влечет за собой изменения в работе нервной и эндокринной систем, в химическом составе крови. Более того, согласно некоторым оккультным и духовным традициям, духовное пробуждение на своих высших стадиях обуславливает трансформацию самого телесного вещества, осуществляемую таким образом, что индивидуальное сознание начинает оперировать формами, состоящими из субстанции более тонкой, чем телесная плоть.
В мистическом понимании пророк — не просто ясновидящий, но человек, наделенный харизмой: от пророка исходит внутренний свет, к нему притягивает могучая, непреодолимая сила, его чело испускает дуновение Божьего Духа. Без этого невозможно понять механизмы «заражения» человеческих толп величайшими харизматиками. Пророки и провидцы являются не случайно, но по законам, управляющим эволюцией духа человеческого. Необходимы люди-маяки, позволяющие человечеству находить пути в будущее. Благодаря просветленным и вестникам человечество находит выходы из казалось бы безвыходных исторических ситуаций и прикасается к океаническому знанию и мудрости. Эволюция культуры — это, в сущности, ступени восхождения человека к сверхчеловечеству на лестнице, освещаемой Фаворским Светом.
Восточные мистики рассматривают Просветление как пробуждение от сновидения обыденной жизни, опутанной самоощущением отдельной самости, как открытие космоса, существующего внутри человека. В пробуждении они видят реализацию высшей цели жизни, обретение непреходящих ценностей, акт полного самораскрытия в единстве с божественными мирами, еще — доступ к иным мирам или к Богу.
Просветление часто называют пробуждением и учителя требуют от учеников «не застревать в своих снах»: «Избавление от космической иллюзии и реализация в полном сознании своей идентичности с Бесконечной Сверхдушой — вот цель долгих странствий души». И еще: «Вы бесконечны. На самом деле вы — повсюду; но вы думаете, что вы — это ваше тело, а поэтому считаете себя ограниченными. Если же взглянуть внутрь себя и на опыте воспринять собственную душу в ее подлинной природе, вы осознаете, что являетесь бесконечными и превосходите всё творение».
Просветление почти всегда является актом освобождения от уз сего мира, уходом в божественную безграничность. Настоящая свобода — это акт глубочайшего преображения, метаморфоза, необходимая для овладения даром вхождения в иные миры. Иерархия человеческой свободы — ступени восхождения к божественному, возвращение к Первоистоку. Если за всю свою жизнь рыба ни разу не попадала из воды на сушу, у нее нет ни единого шанса постичь ценность водной стихии… Сходным образом, если жизнь человека была постоянно свободной, без какого-либо подавления, то он, наверное, упустил реальную значимость свободы. Испытать духовное подавление и вместе с тем узнать интенсивное желание освободиться от этого подавления — вот подготовка к тому, чтобы полностью насладиться грядущей свободой.
Свобода без просветления — часто эксплуатируемая фикция. Увы, до тех пор, пока не свободен хотя бы один человек, мировая свобода оказывается частичной. Просветленные всегда стремились к освобождению, потому что выполняли миссию служения миру. Самореализация посредством Просветления ведет к трансформации сначала внутреннего бытия (сознания и поведения), а затем к трансформации внешнего: в конце концов весь духовный прогресс человечества своим происхождением обязан просветленным.
Большинство исследователей Просветления, считая современные эзотерические учения производными от древних духовных культур, отмечают тенденцию к увеличению количества просветленных по мере исторического восхождения человечества. В современном мире, писал Олдос Хаксли, дети все больше стремятся к выходу за пределы рационального знания по направлению к Первооснове вещей. Наблюдаемый с конца XX в. всплеск всеобщего интереса к мистике можно интерпретировать как начинающийся откат от доминирования рассудочного познания.
Непреодолимыми препятствиями на пути к инсайту являются рациональный склад мышления, отрицание духовности как высшей человеческой сущности, атеизм и, возможно, погруженность в «психическое», то есть подмена подлинной, многомерной духовности ее эрзацами. Почему так труден путь к Просветлению, познанию собственного «я» и иных миров? — задается вопросом индийский мистик Раджниш (Ошо). И отвечает: потому, что современный человек «переполнен отбросами, мусором», изуродован цивилизацией, искорежен дискурсивным мышлением, порабощен бесконечными запретами ума.
Просветление возможно лишь при условии духовного здоровья, которое предполагает наличие ряда человеческих качеств, таких как решительность, энергичность, этичность, правдивость, непривязанность (отрешенность), терпение, невозмутимость, щедрость, доброта, мудрость, свобода, считает Р.Уолш.
Будда утверждал, что путь, на который становится неофит, очень труден, но зато в его конце визионера ждет вознаграждение за все тяготы, и решительность — обязательное условие достижения успеха. К счастью, для человека, вставшего на путь самораскрытия, указанные качества развиваются и совершенствуются в процессе духовной практики.
Движение к Просветлению — движение к Истине. У просветленного исчезает потребность скрывать правду. В конце концов правдивость, как и другие перечисленные качества, становится спонтанным выражением сущностной природы просветленного.
Просветление — долгий процесс, индусы готовятся к самадхи десятилетиями, но и это не гарантирует успеха. Но первым шагом на этом пути является, как правило, отречение от мирских благ и мирского благосостояния. «Весьма трудно воспринять философию отказа, не имея опыта обладания».
К Просветлению нет проторенного пути, к нему нельзя приблизиться по заранее установленному плану. Истина — страна без дорог (Кришнамурти), Просветлению нет дела до того, каким путем вы туда добираетесь (Т.Голас). Опыт Просветления не может носить иного характера, помимо персонального, то есть это всегда работа с «я».
Впрочем, условия достижения Просветления все же существуют. Без их безусловного выполнения Просветление невозможно. Можно назвать, как минимум, главные из них: смирение, терпение, самоотверженное служение, велика     я любовь, отказ от страстей, чистота сердца… «Блаженны чистые сердцем, ибо узрят Бога». «В мистериях Бога астролябией служит любовь». Смирение — важнейшее условие самореализации: без отказа от земных побуждений и притязаний путь к высшим уровням сознания навсегда закрыт.
Самоотверженное служение — один из магистральных путей к Богу. Постигая собственную сущность в процессе восхождения к высшим уровням сознания, мы все глубже постигаем связь между Истиной, Красотой, Любовью и сущностью человеческого существования. Самораскрытие есть движение по направлению к пониманию, служению, счастью, любви. Кратковременное озарение способны вызвать слова, символы, образы, как, скажем, пирожное «мадленка» открыло Марселю Прусту давно позабытые пласты его сознания. «Когда один монах, — признался М.Лютер, — произнес при мне слова: «Я верую в прощение грехов», Священное Писание озарилось для меня совершенно новым светом, и я почувствовал себя как бы вновь рожденным. Мне показалось, что двери широко распахнулись передо мною».
Кратковременность мистических переживаний связана с состояниями «прорыва» в иное бытие, скоротечностью мистического созерцания. Мистическое видение — «вспышка», «взрыв», после которых происходит «возвращение» обогащенной души в земную реальность. Особенность мистической «вспышки» заключается в том, что, являясь кратковременной по земным часам, она «захватывает» всю душу и всё время. Извне протекает мгновение, но внутри может пройти целая вечность: само понятие осенения, происходящего «на уровне блаженства, едва переносимого», означает рождение огромного нового мира, вечности.
Практически все исследователи феномена Просветления отмечают удивительное совпадение свидетельств испытавших прикосновение к иным мирам, отличающихся лишь малозначительными деталями. Часто подчеркивается принадлежность просветленных к «наивысшему слою в мире Самостного Сознания». Визионеру нет надобности обладать экстраординарным интеллектом или экстрасенсорным восприятием, но обязательными условиями «контакта» являются: искреннее мистическое чувство, нравственная сила, горячее сердце, определенная степень экзальтации, храбрость, сила, хорошее физическое состояние.
Феномен Просветления, дарующий человеку чувство обладания «целительной силой», воспринимается просветленными как взрыв огромной энергии, яркий свет, встреча с ангелом, раскрытие небес, бескрайний простор или пустота, погружение в море счастья и любви, радикальное преображение мира.
Будда признавался, что вначале его искушали демоны, но затем он узрел Чистый Свет и обрел способность видеть, принимать и любить мир таким, как он есть. Он понял, что времени не существует и что каждому дано стать Богом. Апостол Павел рассказал, что «вознесся на небеса, где видел и слышал вещи, о которых непозволительно говорить». Мухаммед рассказал, что его посетил ангел Джабраил. Моисеи скромно «узрел Бога»…
Еще несколько примеров. У.Джемс: «Словно сами небеса раскрылись и излились лучами света и славы. И не на мгновение только, но весь день и всю ночь как будто потоки света и славы протекали через мою душу, и я изменился, и всё кругом стало новым. Изменились лошади мои, и свиньи, и всё остальное».
Юань Чоу: «Я вернулся в зал и был уже готов сесть на свое место, как всё вокруг изменилось. Открылся широкий простор, и земля выглядела как бы осевшей… Я оглядывался по сторонам, и вверх, и вниз, вся Вселенная со всеми своими многочисленными осязаемыми предметами представала теперь совсем по-другому: то, что прежде было отвратительным, вместе с неведением и страстями, теперь виделось не чем иным, как истечением моей собственной изначальной природы, которая сама по себе оставалась сверкающей, подлинной и прозрачной».
Р.Бёкк: «Внезапно, без какого бы то ни было предупреждения, я почувствовал себя погруженным в облако цвета пламени. На миг пришла мысль об огне, о гигантском пожаре, но уже в следующую секунду я знал, что огонь этот во мне самом. Сразу же вслед за тем меня охватило чувство ликования, неимоверного веселья, немедленно перешедшее в интеллектуальное озарение, описать которое невозможно. Кроме всего прочего, я не просто пришел к убеждению, но увидел, что Вселенная вовсе не состоит из мертвой материи, а наоборот, представляет собой живое Присутствие; я стал осознавать в себе вечную жизнь. Это не была убежденность в том, что я обладаю вечной жизнью, это было сознание того, что я обрел тогда вечную жизнь; я видел, что все люди бессмертны и космический порядок таков, что все вещи безупречно действуют вместе во благо всех и каждого; видел, что основополагающим принципом мира, или всех миров, является то, что мы называем любовью, а счастье каждому и всем — в конечном счете — абсолютно обеспечено. Видение продлилось несколько секунд и ушло, но память о нем и о смысле реальности, который был в нем преподан, осталась у меня на четверть века, которые протекли с того времени». Р. Бёкк описывает характерные признаки акта просветления:
— внезапное ощущение поглощенности пламенем или розовым светом, полностью заполняющем сознание адепта;
— адепт испытывает глубочайшее чувство радости, уверенности, триумфа, спасения. Это экстатическое состояние прекрасно передано Буддой в речах, сохранившихся в «Сутрах», Иисусом в «Притчах», апостолом Павлом в «Посланиях», Данте в финале «Чистилища» и в начале «Рая», Шекспиром в «Сонетах», Бальзаком в «Серафите» и т.д. и т.п.
— вслед за указанными смыслоощущением и эмоциональным подъемом к визионеру приходит не поддающееся описанию интеллектуальное озарение — видение смысла и назначения Мира и Человека.
Просветленный видит вечность человеческой жизни, ощущает бессмертность души и океаническое счастье. За несколько минут или даже мгновений он узнает больше, чем за месяцы или годы учебы, и он узнает намного больше того, что давала или может дать любая учеба. Вот как биограф Якоба Бёме описывал содержательную часть видений великого визионера: «Обсуждаемые им тайны не были ему сообщены, он их созерцал. Он видел корень всех тайн, Ungrund или Urgrund, откуда проистекают все контрасты и противоречивые принципы, жесткость и мягкость, строгость и кротость, сладость и горечь, любовь и печаль, небеса и преисподняя. Их он видел в их изначальной форме; их пытался описать их происхождение, проявление и примирить с иными мирами. Он всматривался в бытие Бога, откуда рождается и продолжается проявление Божественного. Природа неприкрыто лежала пред ним — в сердце вещей он был у себя дома.
Вот еще некоторые характеристики ощущений просветленного:
— возникновение чувства собственного бессмертия;
— исчезновения каких-либо признаков страха перед опасностью или смертью;
— исчезновение в мире греха и порока;
— во многих случаях Просветление носит мгновенный характер — отсюда его уподобление вспышке света, озаряющей всё окружающее;
— ощущение глубочайшей внутренней трансформации, благодаря которой просветленный выходит из экстатического состояния с чувством совершенно иной личности;
— изменение внешнего облика просветленного, «внешнее преображение», настолько меняющее человека, что у окружающих не остается никаких сомнений, что он побывал «Там». <…>.
Являясь неотмирным переживанием, уникальным, невоспроизводимым, непроверяемым и не имеющим эмпирических оснований опытом, Просветление, тем не менее, оказывает огромное трансформирующее воздействие не только на психику адептов, но и на мировую культуру в целом. Плоды таких переживаний, по словам Иисуса Христа, находятся в мире, а не от мира. Это прекрасная иллюстрация вполне ощутимого воздействия иных миров на земной, как бы пронизанный и наполненный неотмирным Фаворским Светом. Сказанное относится не только к Просветлению как предельному расширению сознания, но ко всей духовной жизни как таковой: «ничто» духа порождает уникальные и неповторимые внутренние миры, в которых мы обитаем. Возможно, буддистские представления о существовании у человека различных «тел» восходят к этой неразрывной связи материи и духа.
Т.Лири считал, что Просветление — это мгновенное и неожиданное освобождение от эмоционального и интеллектуального гнета, скачок в божественную пустоту, лишенную всех человеческих качеств. Просветление — абсолютное расслабление, близкое к тому смыслу, который индусы вкладывают в понятие нирваны, но и — парадоксальным образом — сосредоточение на внутренней силе.
Огромное сходство описаний состояния Просветления не препятствует тому, что картина внутреннего опыта несет на себе отчетливый отпечаток уровня знания, времени, языка. После мистических опытов далекого прошлого стоит привести результаты научных отчетов людей, прошедших опыт расширения сознания в лабораторных условиях: «Я все сильнее ощущал пульсации — пульсации в моем теле, в каждом сосуде, в каждой клетке… Постепенно я слился с ритмом космического пульса… В этом измерении не было ни форм, ни богов, ни личностей — одно лишь блаженство. Казалось, я проник в сущность бытия… Каждый из миллиардов атомов, которые составляют переживаемый мной опыт и при обычных обстоятельствах остаются неразличимыми, усредненными и формируют лишь общее впечатление, сейчас стал видимым, различимым и приобрел собственные характерные признаки. Было и еще одно отчетливое ощущение — космической относительности (инакомирия). Наверное, универсальный опыт не сводится к глобальному общему представлению. Возможно, всё сущее — это вечно продолжающееся накопление бесконечного числа дискретных точек зрения, каждая из которых оценивает целое под собственным ракурсом».
Комментарий Т.Лири: «Испытуемые говорят о слиянии с чистой энергией, белым светом; о разложении макроскопических объектов на вибрирующие структуры, видимые сети, о превращении внешних форм в волновые пакеты. Они осознают, что весь мир — это потоки энергии. Они ощущают малость и хрупкость нашей планеты. У них появляются видения пустоты или взрывов, свидетельствующих о конце мира, видения циклической природы бытия, когда созидание чередуется с разрушением, и прочее. Я не прошу прощения за неубедительность и неадекватность этих слов. У нас попросту нет лучшей терминологии для описания уникального внутреннего опыта. Если бы Бог разрешил вам проникнуть в суть божественного процесса, если бы он позволил вам на секунду попасть в центр атомного ядра или отправил в путешествие по отдаленной галактике, — как бы вы описали всё, что там увидели?».
Главное психологическое воздействие Просветления на сознание человека заключается в озарении мира любовью и добром, в ощущении внутреннего преображения, полной открытости миру. Просветленный осознает, что в мире больше нет ничего неправильного и что неправильным может быть только наше отношение к миру.
Просветленному человеку свойственна живая и всеобъемлющая уверенность в том, что Вселенная, такая, какой она является в данный момент, и как целое, и в каждой своей части совершенна настолько, что не требует никаких объяснений и оправданий, кроме того, что просто она есть. Существование перестает быть проблематичным, а разум настолько захвачен самоочевидной и самодостаточной согласованностью вещей такими, какие они есть, включая и те из них, которые обычно принято считать самыми неприятными, что не способен найти какое-либо слово, достаточно сильное, чтобы выразить совершенство и красоту переживания. Его ясность приносит иногда ощущение, что мир сделался прозрачным или сияющим, а его простота — ощущение того, что он пронизан и упорядочен высшей разумностью. В то же время человек обычно чувствует, что весь мир стал его собственным телом и что сам он не только стал всем, но и всегда был этим всем.
Просветление снимает не только вопросы, но и проблемы: человек оказывается настолько тронут самодостаточностью и самоочевидностью существующего порядка вещей (включая зло, судьбу и т.п.), что уже не может найти слов для выражения совершенства и красоты своего переживания. Просветление — полное преображение мира и себя. Просветление — обнаружение вечности и вечной жизни в самом себе, осознание того, что весь мир, вся вечность и сам Бог — в тебе.
Просветление увеличивает количества добра, радости и счастья в мире. Как оказано в «Иша-Упанишаде»: «Откуда может прийти горе к тому и как может быть обманут тот, кто повсюду видит Единство?». Прогресс человечества измеряется не количеством наших изобретений, но количеством счастья и радости, принесенного тобой человечеству. Увы, наша эволюция не стала эволюцией добра, радости и счастья, но она и не сможет стать таковой, пока просветленные всех времен не направят человечество по пути благоговения перед жизнью, а не перед ее «отходами».
Кстати, все оккультные традиции, в каком бы виде они ни выражались, будь то теософия, антропософия, мистические ордена, каббала, алхимия, астрология, едины в том, что содержат в себе идею инакомирия — эволюции человечества к более высоким состояниям сознания. Я полагаю, что именно эволюция сознания станет наиболее крупной вехой эволюции, когда наблюдатель трансформируется в существо, близкое к Богу.
Просветление — высшее из доступных человеку состояний сознания, воспринимаемое им самим как благодать, счастье, радость, купание в свете и любви, возможность глубочайшего внутреннего преображения, ощущение собственного единства с Высшим. По словам профессора психологии из Гарварда гуру Рам Дасса, просветление никогда не отбрасывает никого из вашего сердца, являясь бесконечной и безусловной любовью, путем божественной любви.
По словам Ричарда Ролла, созерцание представляет собой радостную песнь божественной любви, которая поется в моей душе и которая так же сладостна, как ангельское славословие. Эта песня есть празднование, то есть свершение подлинной молитвы и высшего вдохновения этой жизни. Это великое ликование разума, которое любовь дарует человеку непрестанно и которое звучит в его душе восторженными созвучиями…
Но просветление — не только любовь, но и высшее познание. В «Брихадараньяка- Упанишаде» сказано: «Постижением своей сущности познается вся Вселенная». С высших уровней человеческого сознания открывается взгляду весь мир. И не просто открывается — видится в свете высшего разума, прошедшего через все стадии восхождения к высшей простоте. Здесь уместен дзэнский коан: «До того как я обратился к Дзэн, горы были просто горами, реки — просто реками, а деревья — просто деревьями. После того как я вошел в Дзэн, горы перестали быть просто горами, реки перестали быть просто реками, а деревья — просто деревьями. Но когда пришло просветление, горы снова стали просто горами, реки — просто реками, а деревья — снова просто деревьями».
Девизом просветления является полнота сознания, а не его умаление. В Дзэн это состояние называется Большим Умом. Еще просветление — это неугасимая радость сердца, подобная незамутненной веселости ребенка, божественному юмору мудреца. Данте, ослепленный льющимся с небес светом, вступая в Рай, увидел Вселенную, смеющуюся в счастье и радости славы Бога. Святая Екатерина Сиенская, пребывая в мучительных страданиях, всегда «оставалась веселой и обладающей счастливым духом», даже в самые тяжкие годины «была полна божественного смеха, ликования и радости».
Часто захлестывающая просветленного радость начинает звучать музыкой сфер, льющей «упоительные звуки» при видении Бога. Эта мелодия божественного заполняет всю душу, и она сама, приходя в восторженное состояние, «начинает воспевать свою расположенность к постоянной и неизменной любви». «Кем еще является слуга Господа, как ни Его певцом?» — восторженно вопрошал святой Франциск, считавший, что нет никакой несовместимости между небесными мелодиями и ранами Христовыми. <…>.
Просветление связывают с любовью по причине божественной природы последней. По словам Алана Уотса, Просветление позволило ему понять, что, несмотря на кажущееся несовершенство вещей, Бог любит их такими, какими их создал, какими они есть, и именно такая любовь обожествляет их.
Просветление наполняет человека глубочайшим мистическим чувством, окрашивает таинством всё существующее, рождает ощущение мистериальности, в свете которой видятся отныне все вещи. Всё это в совокупности ведет к восприятию бытия, отныне не разделенного на враждующие между собой части.
Это всеприятие находит свое выражение в восточной максиме: «всё происходит так, как должно происходить», а на Западе выражается словами: «Да будет воля Твоя!». Из такого нового миропонимания происходят концепции жизни как задания, которое нужно с достоинством исполнить, и установки Дзэн позволять всему происходить, всегда благоговеть перед жизнью. Вэйн Дайер выразил это в своей этике поиска персональной божественной сущности: цель и смысл жизни человека — отыскание собственной «божественной искры» и служение ей. Просветление рождает новое сознание, отвечающее формуле Упанишад: «Когда познано то, тогда познано всё».
Оплодотворенный целостностью Бытия, просветленный ощущает внешнюю жизнь как часть самого себя, как существующую во вселенском «Я», которое отныне становится величайшей внутренней реальностью человека. Всё вокруг него становится ближе, понятнее, светлее по сравнению с восприятиями тех, кто замкнут исключительно в своем эгоистическом «я». Меняется познание такого человека — оно становится более непосредственным, терпимым, не зависящим от дихотомий ума и предвзятостей чувств. Границы познания расширяются, а само знание становится просветленным.
Согласно Шри Ауробиндо, истинное знание достигается не размышлением, оно является тем, что вы есть; и оно есть то, чем вы становитесь. Следовательно, знание очищается и оплодотворяется Просветлением, становится жизнью, которая любит жизнь. В книге Сатпрема об Учителе читаем: «И Рамакришна, кричавший от боли и сам истекавший кровью при виде ран буйвола, которого били бичом у него на глазах; и медиум, определяющий, где находится спрятанный предмет; и йогин, исцеляющий болезнь своего ученика, находящегося за сотни миль от своего учителя; и сам Шри Ауробиндо, который не позволил буре проникнуть в его комнату, — это лишь несколько удивительных примеров этого естественного явления, естественного потому, что естественным является не разделение, не различие, а неделимое единство всех вещей. Если бы другие существа и вещи действительно были бы отделены от нас и отличались от нас, если бы мы сами в своей сущности не были едины с этой бурей или с буйволом, которого бьют бичом, со спрятанным предметом или с больным учеником, то мы не только не смогли бы воздействовать на них, но они были бы невидимы и не существовали бы для нас».
Просветление как бы оплодотворяет жизнь энергией, любовью, творчеством, активностью, внутренней силой. В сфере влияний просветленных создается особая атмосфера реальности, пробуждаются спящие массы других людей, начинается активная деятельность, возникают подвижники великого дела, люди получают огромный заряд чрезвычайной жизненной силы, принимая энергичный и радостный образ жизни Учителей и Реформаторов.
Видимо, можно говорить о стадиях просветления, о полном и частичном инсайте. Гопи Кришна утверждает, что, хотя цель Йоги — достичь соединения с Богом, это удается незначительному количеству адептов. По Кришнамурти, частичное озарение может быть плодом мысли, но полный инсайт не опирается на знание и недостижим посредством мысли. Инсайт не является продуктом мозга и не есть продукт времени. Это непосредственное восприятие иных миров, глубинной реальности, мгновенное восприятие истины.
Движение к Просветлению — движение ко все более богатой жизни, включающей в свой состав все ее многообразные проявления. Самое трудное на этом пути быть одновременно погруженным в мир и стать «не от мира сего», сочетать активность и духовность, практичность и созерцательность.
Лекс Хиксон говорит о десяти стадиях просветления, символизируемых китайскими рисунками XII в., изображающими поиски неуловимого Быка. Эти стадии представляют собой постепенное проявление сущности сознания, которую мастера Дзэн именовали Истинной Природой, выступающей по мере продвижения по уровням сознания все более явственно. Духовные искания, направленные к Просветлению, предполагают фокусировку многоуровневого сознания на нашей Истинной Природе. «Искатель оказывается перед различными повседневными желаниями, чтобы потом оставить их во имя трансцендентного».
Автор «Пути праведников» Рамхаль, пользуясь изречениями Мишны, тоже построил свою книгу, исходя из десяти ступеней духовного восхождения человека. Эти десять ступеней отвечают десяти сефирот Каббалы, причем высшая ступень именуется Святостью, или слиянием с Творцом.
Просветление — это процесс, это эволюция человека к инакомирию, к Великому Бытию, к Богореализации. Свет и видения, внутренние звуки и голоса, экстатические состояния и заливающая душу благодать — все внутренние феномены конвенционального мистицизма — являются стадиями становления, ступенями к целостной и многомерной Божественной Реальности. И только последняя из этих стадий-ступеней, «экстаз с открытыми глазами», сахаджа-самадхи, оказывается слиянием человека с Сияющим Трансцендентным Бытием, возвращением жизни к своему Божественному Истоку, Божественной Свободой.
Да Лав-Ананда, насчитывающий семь стадий Просветления, считает, что духовная жизнь возникает лишь на последней, седьмой стадии, когда устраняются последние переживания, заботы и признаки земной жизни, за исключением, быть может, чувства космической радости, божественного юмора. Пока человек не способен отказаться от всего, привязывающего его к земле, в том числе от тела, сознания, психики, страха, времени, причинности, необходимости чего бы то ни было, богореализация невозможна. Да Лав-Ананда и Кен Уилбер полагают, что даже общепризнанные феномены внутреннего опыта, признаваемые как показатели Просветления, в частности вспышки света, видения, вибрации, звуки — всё, нарушающее бесконечное спокойствие, относится к низшим формам Просветления, тогда как высшая форма — растворение в Трансцендентном Сознании или Божественной Личности.
Роберто Ассаджоли также считает, что духовное развитие человека — долгий и напряженный процесс, изобилующий удивительными событиями и опаснейшими препятствиями. Духовное преображение может принимать множество форм, часто парадоксальных и внешне неотличимых от психических заболеваний. Не случайно китайские мудрецы считали сумасшествие формой Просветления, а юродивые на Руси занимали нишу между безумием и святостью.
Согласно Р.Ассаджоли, на пути к Просветлению (достижению полного духовного сознания) искатель проходит пять критических стадий:
— кризис, предшествующий духовному пробуждению;
— кризис, вызванный пробуждением;
— спад, следующий за просветлением;
— кризис духовного преображения;
— «темная ночь души».
Все перечисленные состояния значительно раньше подробно описаны многими мистиками и систематизированы Э.Андехилл. Так или иначе, кризисные состояния сознания естественны на пути к его расширению, поскольку острое чувство духовной нехватки и вера в возможность его преодоления являются движущими силами духовно растущего человека, движущегося к инакомирию. Трансформация сознания — самое сложное в духовной жизни неофита, и восхождение по ступеням собственного сознания не может не вызывать чувств головокружения и испуга.
Мистический путь, по Э.Андехилл, можно разделить на несколько стадий или периодов:   — обращение или пробуждение души к Божественной Реальности;
— очищение при соприкосновении с Божественной Красотой;
— озарение или непосредственное созерцание (просветление);
— мистическое страдание или духовное распятие, ведущее к абсолютному очищению — полному раскрытию души и принесению в жертву собственной индивидуальности и воли;
— единение или мистическое бракосочетание, обожение, божественная полнота как высший идеал и конечная цель великих созерцателей.
Фактически здесь идет речь о разной глубине единения, потому что на любой стадии возможны феномены, которые обычно относят к признакам мистического экстаза. Скажем, обращение святого Павла как обретение его душой нового видения обычно описывается как внезапное ослепление светом и переживание экстаза, за которым последовало полное преображение жизни. Обращение, по словам де Санктиса, имеет три особенности — ощущение освобождения и победы, убежденность в близости Бога и чувство огромной любви к Нему, которые являются признаками близящегося единения.
Очищение чувств и характера, часто включающее в себя отречение и аскезу, является основной задачей Мистического Пути, ведущей к освобождению от оков чувственного мира и «прилипал-желаний», от гордости, предрассудков, предпочтений и безвкусицы, от эгоизма во всех его проявлениях. Уже в ходе процесса очищения возможны вспышки озарений и экстазов, присущих последующим стадиям Мистического пути. Описывая путь очищения, писатели-мистики рассматривают его как продолжение обращения.
Очищение приносит душевный покой, готовящий человека к созерцанию Первопричины Бытия, основания блага и средоточия души (Плотин). Такое созерцание, такой катарсис, такое возвышение сознания из мира составляет начало озарения, опьянения духовным видением, как говорят об этом художники и поэты. Самые гениальные из них переживали этот неописуемый наплыв Реальности в моменты трансценденции — рождения замысла произведения. Озарение — то «спасительное безумие», о котором Платон писал в «Федре»: экстаз «опьяненного Богом человека», пророка или поэта, «опьяненного жизнью». 

(Что такое просветление? Сайт www.vsemagi.ru.)

* * *