Статья 4.2. «Неакадемическая» предыстория Российской Тантрологии до 2000г. (ч.1).

продолжение

Вот что пишет диакон Андрей Кураев (см. Андрей Кураев. Сатанизм для интеллигенции. О Рерихах и Православии. Сайт www.azbyka.ru.):

«…Ламаизм научился облекаться в одежды миролюбивой проповеди. Но, как видим, ничуть не отказался от оккультного натравливания своих демонических защитников на почки врагов. Короче, Рерихи связались с самым примитивным и самым темным Буддизмом — Тантризмом [695]. («Полную победу одержал Буддизм в Тибете в XI в., когда в нем усилилось новое течение — Тантризм. Основателем Тантризма считают Падма Самбаву». Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М. 1964г. с. 452).
«Тантризм — высшая магия Ламаизма» — так его определяет И.Ломакина [696]. (Ломакина И. Голова Джа?ламы. с. 221). Более развернутое определение Тантризма (хоть и с обычными следами маскировки) дает Блаватская. «Тантра. — Буквально «закон или ритуал». Определенные мистические и магические труды, главной особенностью которых является поклонение женской силе, олицетворенной в Шакти. Дэви или Дурга (Кали, супруга Шивы) — это особая энергия, связанная с половыми ритуалами и магическими силами — худшая из форм черной магии и колдовства» [697]. (Блаватская Е.П. Теософский словарь. М. 1994г. с. 385).
Кажется, Блаватская дистанциировалась от Тантризма? — Нет. Проповедь «закона» составляет центральную тему Теософии. «Поклонение женской силе» также весьма характерно для теософов (уверяющих, что начался век «Матери Мира»). Кроме того, что же такое в понимании Блаватской «Шакти»? «Шакти — активная женская энергия богов; в народном Индуизме — их жены и богини; в оккультизме — венец астрального света. Синтез Силы и шести сил природы. Вселенская энергия» [698]. (Блаватская Е.П. Теософский словарь. с. 460). Вот теперь ясно. Шакти — «вселенская энергия», то есть то, что единственно существует в мироздании, начало и конец всего, та Энергия, тот «Космический Магнит», который теософами и помещается на вершине «Космической Иерархии». То есть — это предмет поклонения самих теософов («астральный свет», как мы помним, для Блаватской и есть Люцифер).
Наконец, еще одно касание этой темы в «Теософском словаре»: «Тантрика — церемонии, связанные с вышеупомянутым поклонением. Шакти обладает двоякой природой, белой и черной, доброй и злой, потому шакты делятся на два вида, шакты правой и левой руки, то есть «белые» и «черные» чародеи. Поклонение последних — в высшей степени распущенное и безнравственное» [699]. (Блаватская Е.П. Теософский словарь. с. 386). Основной тезис этой словарной статьи совершенно понятен. Теософы не устают повторять, что «вселенская энергия» как раз двуприродна, что она вбирает в себя добро и зло, что у нее есть темные и светлые проявления… Но поскольку кровавые и оргиастические тантрические эксцессы не неизвестны на Западе — естественно, присовокупляется известная сказка о «черной» магии, которая ну ничуть не похожа на «белую».
Характерно, однако, что Блаватская проводила разграничение между «белой» и «черной» магией не по их технологии, а лишь по мотивации того, кто практикует магические знания. «Достаточно сказать, что, когда мотивы, которыми руководствуется оператор, эгоистичны или причиняют вред любому живому существу или существам — все такие действия мы классифицируем как черную магию» [700]. (Блаватская Е.П. Скрижали кармы. с. 454). Поскольку же Джа-лама совершал человеческие жертвоприношения, желая своим жертвам лучшего перерождения, а также желая благой цели торжества «желтой веры», его действия приходится охарактеризовать как белый Тантризм правой руки.
Сам Тантризм вообще не различает магию «левой» и «правой» руки. Это различение установлено не-тантристами и выражает отношение правоверных браминов к тантрическим ритуалам [701]. (Anand Nayak. Tantra ou l’eveil de l’energie. Paris. 1988. pр. 63?64).
Именно в Тибете, в «Шамбале» Буддизм был воспринят в своей тантрической разновидности, как практика ритуального контакта с силами тьмы. Этот стремительный поворот к Тантризму, в сторону чародейства, всяческих суеверий и туманного символизма замечается в северном Буддизме с VIII в. Отныне считается, что «вместо длинной цепи перерождений человек может достигнуть нирваны через одно короткое тайное заклинание — дхарани. Так вырождался Буддизм из философской системы в простое колдовство» [702]. (Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М. 1964г. с. 452). И менно магией покорили буддистские ламы сердца и воображение тибетских жителей и монгольских кочевников».

Вот что пишет П.К.Пандеев (см. Пандеев П.К. Мракобесие для простаков, или как один диакон искал сатанизм в Буддизме, теософии и Учении Живой Этики. (Критический анализ книги диакона А.Кураева «Сатанизм для интеллигенции»). 1999г. Сайт www.sbiblio.com.): 

«1.3. Буддийская Тантра (Тантраяна) и теософский Змей. <…> Что касается цитируемого А.Кураевым определения из «Теософского словаря» Е.П.Блаватской: «Тантра — Буквально «закон или ритуал». Определенные мистические  и  магические труды, главной особенностью которых является поклонение женской силе, олицетворенной в Шакти. Дэви или Дурга (Кали, супруга Шивы) — это особая энергия, связанная с половыми ритуалами и магическими силами — худшая из форм черной магии и колдовства» — то судя по содержанию («Шакти — активная женская энергия богов» и т.д.), Е.П.Блаватская имела в виду не Буддийский Тантризм, а индуистские тантры.
Представление о Шакти — божественной силе, творческом женском аспекте высочайшего Бога (Шивы) или его эманации не играет никакой роли в Буддизме, в то время как в индуистских тантрах это представление о силе (Шакти) занимает главное место. «Из единства Шивы и Шакти сотворен мир», — говорят индуистские тантры.
Буддист же стремиться не к творению и развертыванию мира, а к возвращению в «несотворенное, неоформленное» состояние шуньяты, из которой все проявилось и которая находится по ту сторону всего сотворенного. Осознание этой шуньяты есть праджня — запредельное высшее знание, а реализация этого высшего знания в жизни есть Просветление.
Смешивание Индуистской и Буддийской Тантры — либо преднамеренно, либо свидетельствует о явной некомпетентности автора в отношении данного вопроса. В своих рассуждениях о Тантре А.Кураев отталкивается, в основном, от высказываний, подобных этому: «Тантризм — высшая магия Ламаизма», так его определяет И.Ломакина». Или: «Именно в Тибете, в «Шамбале» Буддизм был воспринят в своей тантрической разновидности, как практика ритуального контакта с силами тьмы. Этот стремительный поворот к Тантризму, в сторону чародейства, всяческих суеверий и туманного символизма замечается в северном Буддизме с VIII в. Отныне считается, что «вместо длинной цепи перерождений человек может достигнуть нирваны через одно короткое тайное заклинание — дхарани. Так вырождался Буддизм из философской системы в простое колдовство» (Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М. 1964г. с. 452.).
Подобные комментарии и обобщения могут свидетельствовать только о незнании указанными авторами истинной сущности Буддийской Тантры. Основная идея Тантры, как и других учений Буддизма, заключается в достижении состояния совершенства и просветления (обретения природы Будды). Теоретической основой Тантризма являлась теория единства природы и человеческого тела, рассматривавшая их в качестве двух аспектов одной и той же лежащей в их основе реальности. Таким образом, Буддийский Тантризм не представляет собой чего-либо ужасного, порочного, недопустимого.
Вот определение Тантры, данное Его Святейшеством Далай-ламой XIV: «Колесница мантр (в Тибетской Традиции термин «колесница мантры» (мантраяна) более распространен, нежели употребленный в заголовке термин «тантраяна»: это синонимы) включает в себя четыре класса тантр: тантра действия (крийя), выполнения (чарья), йоги (йога), высшей йоги (ануттара-йога). Класс тантр Высшей Йоги превосходит низшие тантры. Были изложены десятки миллионов тантр Высшей Йоги, но мы лишь вкратце остановимся на этом вопросе.
Ранее объяснялось, что различные страдания, которым мы подвержены, вызываются омраченными действиями и сквернами; по существу, страдания проистекают от неспособности человека дисциплинировать свой ум. В Высшей Йоге методы дисциплинирования ума состоят в том, чтобы медитировать на благотворном объекте, не допуская зарождения дурных мыслей и сосредоточиваясь на важных точках своего тела. Благодаря этим методам путь Высшей Йоги короче, чем другие пути, — поскольку сознание находится в зависимости от тела. (…) Многочисленные изображения божеств в Тантре — не произвольные творения, а образы, отображающие методы очищения загрязненных психофизических совокупностей (скандх), элементов (дхату) и источников (аятана). При этом мирный или гневный облик божества, количество ликов и рук, число главных и сопутствующих фигур  и  т.п. отвечают различиям в наклонностях, образе мышления и способностях обучаемых».
Этот отрывок наиболее точно отражает суть  и  направление пути Буддийской Тантры, но в нем нет никаких упоминаний о магических заклинаниях и прочих атрибутах суеверия. Диакон Кураев, также как и цитируемые им авторы, очевидно, стали жертвами заблуждения, которое можно сравнить разве что с представлениями неискушенного туриста, попавшего на праздник Дракона в Китае или Монголии. Дракон, по европейским меркам — достаточно негативный персонаж. Если отталкиваться от данного стереотипа, укоренившегося среди людей, не знакомых с восточной философией и мифологией, то не трудно вообразить, что впечатление от праздника Дракона окажется тоже негативным. К сожалению, на почве подобного восприятия появляются различные неологизмы, которые, как правило, не имеют ничего общего с первоначальным значением тех или иных понятий. Именно таким неологизмом можно назвать «тантризм» диакона Кураева и иже с ним».

Вот что пишет С.Мальцев (см. Сергей Мальцев. Некоторые параллели между Буддизмом и Агни-Йогой. Этико-философский журнал «Грани эпохи» №1 2004г. Сайт www.agni-yoga.net.):

«Гармония между умом и сердцем. В Буддизме существует много различных школ — одни более ориентированы на методы внеинтеллектуального освобождения — передачу учения «от сердца к сердцу». Примерами таких школ являются Дзэн, Дзогчен (практика Великого Совершенства), Тантры. В других школах вначале изучают путь парамит (например, описанный в «Ламрим Ченмо»), а потом добавляют неаналитические практики Тантры, Дзогчена, Калачакры. В Агни-Йоге, вероятно, есть немного зашифрованные указания как на практики уровня Сутры (даяние, нравственность, развитие усердия, терпения, расширение сознания) так и на практики уровня Тантры («от сердца к сердцу», Калачакра). Стоит отметить, в Агни-Йоге содержатся элементы многих буддийских источников — известно, что Н.К.Рерих получал буддийские тантрические посвящения.
Традиционно считается, что неаналитические практики более эффективны, но для успеха в них нужен квалифицированный учитель. Также, во всех школах перед переходом к неаналитическим практикам уровня Тантры обязательно освоение практик уровня Сутры. Попытки применять неаналитические тантрийские практики без квалифицированного учителя могут приводить к негативным последствиям — развитию гордыни, медиумизма и т.п. Хотя, конечно, есть одарённые люди, которые за счёт огромных накоплений прошлых воплощений могут успешно практиковать Тантру и другие высшие практики без учителя, — но считается, что это большая редкость».

Вот что пишет С.Р.Аблеев (см. Аблеев С.Р. Средневековая Йога Востока. Этико-философские и психотехнические доминанты йогических учений средневекового Востока: анализ некоторых культурно-исторических тенденций развития. Донецк. 2007г. Сайт www.lomonosov.org.):

«Что означает слово «тантра»? Единого мнения на этот счет до сих пор не сформировалось. Это слово букв. переводят как «нить ткани», «непрерывность», «развертывание», «нарастание». Однако, может быть, больше ясности дает смысловая интерпретация понятия «тантра» — «то, что расширяет знание». В большинстве случаев орудиями «расширения знаний» служили некие религиозно-мистические тексты, ритуалы и тантрическая садхана (реализация) в виде Йоги. Чтобы понять идейные истоки Тантрической Йоги, необходимо обратить внимание на основополагающие идеологические и философские положения Тантризма. Они по своим акцентам противостояли религиозной идеологии Вед и Буддизма, в которых освобождение нужно было искать через духовное преображение и отрешение от материального.
В Тантризме все наоборот. Его учителя полагали, что религия Вед уже не соответствует текущему историческому этапу — черной эпохе торжества материи и упадка духа (Кали-юга). Следовательно, путь к освобождению должен идти из самой материи, через материю и земную плотскую жизнь. Что же это означает на практике? Прежде всего, отрицание аскетизма как важнейшего элемента духовного пути, характерного для всех классических религиозных доктрин Древней Индии, в том числе и для Йоги. А вот идеология Тантризма перечеркивала исходные принципы как классической, так и ранней Буддийской Йоги. Все, чего избегали духовные подвижники и мудрецы прошлого, получает не только одобрение, но и возводится в ранг истинного метода освобождения. Путь Тантризма — это путь напряженного чувственного наслаждения, которое используется в йогических целях. Однако ни Аватар Кришна, ни мудрец-йог Патанджали, ни благословенный учитель и реформатор Гаутама Будда не верили в то, что освобождение духа и власть над материей могут быть достигнуты практикой чувственных наслаждений, даже если они и применяются в религиозных целях.
Крайне скептическое отношение к Тантризму угадывается и в традиции современной Агни-Йоги, основатели которой сомневались в духовной ценности тантрической садханы как пути к духу через материю. В чем причина такого отношения к Тантризму и Тантрической Йоге? Дело в том, что идеология Тантризма почти всегда оказывала деструктивное влияние на моральный облик ее последователей. А могло ли быть иначе, если ими отвергались многие испытанные краеугольные принципы духовного совершенствования, выдержавшие тысячелетнюю историческую проверку? К тому же Тантризм был пропитан аборигенным шаманизмом и магическими культами далеко не самого духовного свойства».

Вот что было написано на Форуме международной сети Агни-Йоги. (01.2008. Сайт www.agni-yoga.net): 

«Агни-Йога  в классификации Буддизма является именно тантрическим учением, а не сутраяной. Сутраяна, включающая в себя Махаяну и часть Хинаяны, основывается на сутрах и продвигается путям отказов и запретов. Они могут быть символизированы очищением грязной сковороды посредствам долгого трения её губкой. Тантра же идет путем преображения негативных качеств в позитивные. Она более действенная и более быстра в своем действии. Она может быть символизирована быстрому очищению сковороды в специальном моющем средстве. Агни-Йога, если Вы правильно примените в данном случае наставление о целесообразности, есть в этом смысле Учение более Тантрическое (про то, что оно включает элементы и ещё более высокие, чем Тантра, тождественные ясному свету в Буддизме — я пока не говорю). Поэтому Агни-Йога не идет путем запретов, но идет путем Срединным и учит преобразовывать, очищать.
Е.И.Рерих утверждала, что Владыки отказались от пути Тантры полностью. Из переписки Е.И.Рерих: <<…Не понимаю, зачем им Учение Живой Этики? Также они засоряют свое воображение чтением случайных тантрических книг и, не понимая значения прочитанного, прилагают извращенно указанные в них методы и, конечно, тем самым приобщаются к черной магии. Тантрические методы возможны лишь среди самых чистых сознаний, именно людей, победивших всякие страсти в себе, но эти тантрические методы не находят поощрения среди Великих Учителей Белого Братства>>. <<…К сожалению, большинство теософских и западных оккультных школ забыло основные Заветы своих Основателей — нести подвиг в жизни каждого дня и действовать на Общее Благо — и предались развитию явлений низшего порядка, именно, увлекались явлениями низшего психизма, являющегося открытой дверью для всякого рода одержания. Потому и главный Центр разваливается и нет светлых истинных вождей среди членов. Так, дорогая Надежда Павловна, Вы будете предупреждать всех подходящих к Вам о механических упражнениях. Сердечное Общение с Иерархией не нуждается ни в тантрах, ни в магии. И сами прекрасно делаете, что противитесь выходу астрала. Ибо, какую цену имеет выделение астрала, когда любой грубый и невежественный медиум выделяет его с необычайной легкостью? Нужно сначала очистить и укрепить духовные центры тонкого тела, насытить их огнем через трансмутацию всех наших чувствований или энергий; и разъединение всех трех тел придет в свое время и не на границе сна. Кроме того, Великие Учителя не ценят действия астрала, гораздо важнее проявление ментала>>. Таким образом, «тантрические методы не находят поощрения среди Великих Учителей Белого Братства». Так о каком соответствии Тантризма Агни-Йоги вы писали???».

Вот что пишет Дуйнхор (см. Дуйнхор. Истина о Калачакра-Тантре. интернет-форум «Калачакра и Агни-Йога». 2004г. Сайт www.agni-yoga.eu), посвященный в Традицию, практикующий и имеющий Учителя по Калачакра-Тантре — Кирти Ценшаба Ринпоче — единственного, кто осуществил полное 15-летнее затворничество по Телу, Речи и Уму Калачакры и признанного авторитета по этой Тантре:

«Поражаюсь вопиющему невежеству и некорректности участников форума — говорить о вещах, не имея о них ни малейшего представления (что самое интересное — некомпетентность даже не скрывается, но при этом люди почему-то спокойно, я бы сказал, безответственно, делают малопонятные даже самим себе заявления). Примеров масса, все приводить нет нужды, дабы не переходить на личности «адептов». Друзья! Что вы знаете о Тантре вообще и о Буддийской Тантре в частности? Калачакра-Тантра — высшая из тайн наивысшей Йога-Тантры — знаете ли вы, что это значит? Рерихи изучили Буддизм Ваджраяны не для того, чтобы некто, понятия не имеющий, распространялся здесь о том, с чем близко не знаком. Ибо, прежде чем обсуждать такую сложную тему, как Тантра, необходимо хорошо знать ее философскую подоплеку, специфику, в соответствии с рассматриваемой Традицией, историческо-философские предпосылки возникновения Тантры, ее базовые принципы и т.д. и т.п. Признаюсь ни у кого из здешних ораторов я этого не заметил.
Многие люди боятся слова «тантра», несомненно, это не плохо, ибо в «Тайной Доктрине» мы встречаемся со множеством предупреждений относительно искаженного понимания учения Тантры, и как следствие неверной практики. Однако Калачакра-Тантру Елена Петровна цитирует постоянно — более того, большинство текстов «Книги Дзиан» буквально соответствуют текстам Калачакра-Тантры. Считается, что Ваджраяна в основном распространялась Падмасамбхавой, а к приходу Цзонкапы практика Тантры была сильно загрязнена буквальными трактовками тантрических оккультных текстов, что вызвало сильнейшую реформу Цзонкапы в секте Гелуг.
Из своего опыта общения могу сказать, что люди, которые склонны отпускать поверхностные заявления о чем бы то ни было, и при этом претендующие на то, чтобы называться последователями Агни-Йоги, имеют такое же поверхностное представление и о самой Агни-Йоге. Сам я изучаю Теософию и Живую Этику уже более 10 лет. <…>
Истинным очищением (хотя термин «очищение» здесь не уместен, это скорее новая рефлексия — снятие крайней эзотеричности с тантрических систем буддийской Ваджраяны — тенденция к чему к стати наблюдается и в остальных эзотерических традициях — что имеет глубокий смысл и по срокам совпадает с приходом Учения Агни-Йоги) является Учение Живой Этики, которое все построено исключительно на принципах Тантризма. Это и есть приход «чистой» Калачакра-Тантры, и в этом смысле она дается с 1924г. и началась книгой «Зов».
Учение Агни-Йоги есть СИНТЕЗ, это означает — а.) новую рефлексию всех эзотерических традиций, бывших до Агни-Йоги  (видимо это то, что Вы называете очищением — ибо «новую» — значит как это ни странно — восстановление истинного статуса Древних Учений), б.) СИНТЕЗ — означает введение в мировой философский оборот таких категорий, которые делают этот синтез возможным — являются базой для него, в.) Вообще с приходом Учения  Агни-Йоги имеет место интересный феномен — Новое высветляет Старое и через это само лучше воспринимается — в этом смысле говорить о том, что Агни-Йога не имеет никакой временной связи с Древними Учениями, все равно, что вообще отказать ей в какой либо претензии на эзотеризм в истинном понимании этого слова. Совершенно ясно, что люди хорошо разбирающиеся в Древних Традициях гораздо лучше, правильнее и чище воспринимают Агни-Йогу, чем те, кто просто их игнорирует. Синтез не означает эклектизм — новые философские категории Агни-Йоги есть наиболее сокровенные категории древних систем — причем тождественные во всех этих системах — разъяснению в том числе и этого была посвящена «Тайная Доктрина» — истинный предтеча Агни-Йоги. Это опять же говорит не в пользу Вашего утверждения, о том что Агни-Йога не имеет никакой связи с Древними Традициями — в действительности она ими и является. (Конечно я принимаю во внимание возможные возражения по поводу новых уникальных достижений Агни-Йоги в плане духовной реализации из-за вхождения нашей системы в Новую Эпоху, в том числе и астро-химическую, однако это скорее говорит о массовой возможности таких достижений, а не о том, что таких достижений не было раньше — вообще это отдельный вопрос — они были, но условия этих достижений отличались от тех, что есть сейчас).
Калачакра-Тантра не сложнее и не легче Агни-Йоги. Хотя здесь непонятно, что Вы имеете в виду под сложностью и легкостью — можно сказать, что наиболее «легкое» есть наиболее «сложное». Хорошим примером является полемика между представителями Постепенных и Непостепенных Методов в Буддийской Тантре — обывателю может показаться, что практики Дзогчена намного легче, чем нижестоящие Колесницы, однако известен общий принцип — «Чем выше, тем сложнее». Но это «выше» относится к восхождению ученика по ступеням своей системы к Единой Вершине, Вечной и Неизменной — хотите Вы того или нет. Нет никакого сомнения, что Агни-Йога является такой вершиной, как нет сомнений и в том, что эта вершина присутствовала всегда.
И, наконец, последнее. Когда мы сравниваем какие-либо учения, мы сравниваем только лишь их внешнюю оболочку — то, как они были явлены массам, — Эзотерическое Учение, провозглашающее вечные истины, красной нитью тянется сквозь эти преходящие оболочки различий и разногласий. Между прочим, слово «тантра» переводится как «нить», и в этом случае Агни-Йога есть Тантра. Когда мы анализируем тексты Тантр, мы также имеем дело с внешними аллегориями, ибо ничто подлинно эзотерическое до прихода Агни-Йоги не только не писалось, но даже редко произносилось. «Не разум, но мудрость дала это Учение» — изучающий Калачакра-Тантру лучше всего понял бы это выражение Учителя. Постарайтесь понять, что в Буддизме подразумевается под понятием Ясного Света (это подсказка). В действительности толкование этого выражения могло бы занять много места, но здесь ограничимся лишь тем, что Учение было дано тем же Высоким Источником, который дал Учение Агни-Йоги.
«Невозможно оставлять его в руках невежественных толкователей» — кто же эти невежественные толкователи? Конечно не те, кто хранит Учение Калачакра-Тантры в первозданной вневременной чистоте. Когда читаешь «Тайную Доктрину», как минимум 50% текстового пространства в ней уделено полемике Е.П.Блаватской с востоковедами — толкователями, интерпретаторами, исказителями восточных, да и всяких других эзотерических учений. Даже сейчас поражаешься тому, как их современные собратья (за редким исключением) представляют Тантру в научных обзорах. Но именно «авторитетное научное мнение» востоковедов воспринимается обывателем как последняя истина. Вот, собственно, кто подразумевается под толкователями, прежде всего.
Теперь, что значит «невежественные» — выражаясь кратко – непосвященные, в буквальном смысле этого слова. Понять символику любой Тантры позволяют только устные комментарии, дающиеся только после посвящения в Тантру и никогда до этого. Ни один востоковед (да и вообще кто бы там ни было) не может дать адекватного объяснения Смысла и Значения Тантры, не будучи в нее посвященным, а будь он посвященным — стал бы он это делать? Конечно нет — посвященные молчат. Посему любые данные о Тантре естественно искажены, более того, это, учитывая вышесказанное, совершенно «нормально».
«Многие области знания объединены в Калачакре, только непредубежденный ум может разобраться в настроениях всех миров» — Калачакра-Тантра является высшей недвойственной Аннутара-Тантрой. Что это значит? Это значит, что она синтетична и содержит в себе все учения Тантр более низких уровней, чем она сама.
Все это означает, что без правильного понимания Буддийской Дхармы и Тантры Калачакры, как ее квинтэссенции, никакое адекватное изучение и постижение Агни-Йоги невозможно. Как бы это не было неприятно уважаемым «рериховцам» — изучение Агни-Йоги без изучения Буддизма подобно попытке поступить в высшее учебное заведение без начального образования. Отсюда слова Владыки «Одобряю Калачакру собираемую»».

В этом отношении представляет интерес работа Ю.Н.Рериха «К изучению Калачакры», написанная им в 1932г. (см.  Roerich. Studies in the Kalacakra-tantra. // Journal of Urusvati, Himalayan Research Institute of Roerich Museum. Vol. II. published by Urusvati Himalayan Research Institute of Roerich Museum. 1932). В аннотации к изданию на русском языке (см. Ю.Н.Рерих. К изучению Калачакры. Паралокасиддхи. / Пер. с англ. и комм. Н.Н.Шабанова. Харьков. Изд-во «Основа» при ХГУ. 1990г. 120 стр.) сказано:

«Книга представляет собой первый перевод на русский язык двух англоязычных работ известного русского востоковеда Ю.Н.Рериха (1902-1960), который выполнен с единственного советского издания избранных работ автора на английском языке. (См. Рерих Ю.Н. Избранные труды. М. Наука. 1967г.). В первой из них речь идет о проблеме изучения сложной системы тантристского мистицизма. Вторая статья — единственный английский перевод с тибетского памятника буддийской философской мысли «Paralokasiddhi», принадлежащий перу замечательного древнеиндийского логика Дхармоттары (VIII-IХ вв.). В этом трактате мыслитель задается целью доказать континуальность индивидуального сознания и тем самым обосновать возможность будущей жизни.

4.2 (1) ЮНРерих 1   4.2 (1) ЮНРерих 22   4.2 (1) ЮНРерих 3   4.2 (1) ЮНРерих 4

«Выдающийся  русский  востоковед и лингвист Юрий Николаевич Рерих (1902-1960) был единственным из семьи Рерихов, кому удалось вернуться на Родину и поработать на благо «Страны Лучшей» (так называла Россию мать ученого Елена Ивановна Рерих),  хотя отпущено ему было не так уж много.
Как известно, из членов замечательной семьи Рерихов заметный след в истории науки оставил Юрий Рерих, старший сын Николая Константиновича и Елены Ивановны, (в отличие от своего младшего брата — Святослава, который стал, как и отец, всемирно известным художником). С раннего детства Юрий проявлял особый интерес к двум вещам: к археологии и оловянным солдатикам.
Юрий Николаевич Рерих родился 16 августа 1902г. в семейном поместье, в селе Окуловка Новгородской губернии. Свои первые археологические изыскания маленький Юрий начал проводить там же. А интерес к военному делу, в частности, к искусству стратегии, как полагала Елена Рерих, передался её сыну от татарских предков по отцовской линии. От них же мужская часть семьи Рерихов унаследовала выразительные скулы и характерный разрез глаз. Может быть, так же и этот факт, помимо прекрасного владения восточными языками и военным делом, впоследствии помог им так уверенно чувствовать себя в Центральной Азии, где Рерихи провели большую часть жизни.
В Санкт-Петербурге Юрий окончил знаменитую частную гимназию К.И.Мая, в которой к каждому ученику применялся индивидуальный подход. Здесь заметили и поощряли увлечение Юрия историей Древнего Востока, особенно — Древнего Египта. После переезда семьи в Лондон в 1919г. интерес к восточной культуре у молодого человека не пропал, и он поступил в Школу восточных языков при Лондонском Университете на индоиранское отделение, а потом продолжил образование в Гарварде, углублённо изучая индийскую филологию. Уже в 20 лет Юрий Николаевич в совершенстве владел основными европейскими языками, а также санскритом, классическим китайским и хинди. В течение всей жизни он не переставал пополнять свои лингвистические познания и в итоге мог говорить на тридцати языках, среди которых были редчайшие диалекты монгольского и тибетского языков.
Рерихи бывали во многих странах мира —  в Финляндии, Англии, США, Франции, Индии… Но всегда они считали первой своей родиной Россию, а второй — Индию. Неординарная предрасположенность к языкам в полной мере раскрылась у Юрия Рериха во время Центрально-Азиатской экспедиции в 1924-1928гг., которая стала истинным прорывом в изучении Тибета и Гималаев.  За время этой экспедиции Рерихи сделали огромное количество важнейших открытий, значение которых до конца не оценено и сегодня. <…>.
1930-1950гг. стали важным этапом в познании и изучении Азии и Востока учёными из Европы и США. Сама история показала, что без понимания философских, религиозных и исторических корней древних цивилизаций невозможно составить полную картину мира. В этот период работы Юрия Рериха были востребованы во всех развитых странах, кроме России. В своих самых известных научных трудах Юрий Николаевич доказывал, что древнейшая связь между Востоком и Западом складывалась столетиями, и не замечать или насильственно разрывать это культурно-духовное взаимопроникновение преступно. «Постижение основных путей развития человечества — это шаг к пониманию собственной личности, — считал он. — Обращаясь к прошлому, мы раскрываем для себя настоящее». <…>.
Когда Рерихи поселились в долине Кулу, которая располагается в индийском штате Химачал-Прадеш, по инициативе Николая Рериха в 1928г. был основан уникальный Гималайский институт научных исследований «Урусвати», директором которого стал Юрий Рерих. Институт состоял из трех отделов — археологического, медицинского, отдела естественных наук, а также музея для хранения экспедиционных находок. Институт сотрудничал с университетами мира, крупными учеными — Эйнштейном, Вавиловым, Милликеном. С началом Второй мировой войны работа в институте была приостановлена.
За свои выдающиеся заслуги в области изучения языка, литературы, истории, археологии и этнографии Центральной и Южной Азии Ю.Н.Рерих был избран членом Королевского Азиатского общества в Лондоне, Азиатского общества в Бенгалии, Парижского географического общества, американского Археологического и Этнографического обществ и многих других. Но вот признания на исторической Родине Юрий Николаевич в должной степени так и не получил.
Юрий Рерих вернулся в Россию в 1957г. Он был зачислен в штат Института Востоковедения АН СССР старшим научным сотрудником сектора истории философии и религии отдела Индии и Пакистана.  Через год ему была присвоена степень доктора филологических наук. О его трудоспособности ходили легенды. Казалось, что этот человек совсем не тратил время на сон, еду, отдых. Секрет сына в своё время раскрыла Елена Ивановна: «Юрий работает за троих, только при его замечательной систематичности, унаследованной от отца, можно столько успевать!». За неполные три года, проведённые в СССР, Ю.Рерих создал школу тибетологии, которая была практически уничтожена, заложил основу номадистики, руководил всеми тибетологическими работами в нашей стране. Ещё он успел возобновить издание серии научных трудов и источников по буддийской философии и культуре «Bibliotheca Buddhica», а также впервые в СССР начал преподавание ведийского языка, который является предтечей классического санскрита. Делом своей жизни Юрий Рерих считал составление тибетско-русско-английского словаря с санскритскими параллелями, который, к сожалению, был выпущен уже после смерти великого учёного.
Ученик Юрия Рериха, историк А.Н.Зелинский написал: «Звезда Юрия Николаевича Рериха по своему блеску и значению для России соизмерима со звездой его великого отца — всемирно известного художника Н.К.Рериха. Он останется в истории одним из последних евразийцев, сверкнувших в небе нашей степной многонациональной культуры»».

(И.Котенко. Обращаясь к прошлому, он создавал настоящее.
К 110-летию Ю.К.Рериха. 08.11.2012г. Сайт www.ruvek.info.)

2.10 (13) Рерих К изучению Калачакры 1      2.10 (13) Рерих К изучению Калачакры      2.10 (13) Рерих К изучению Калачакры 2

«Рерих Ю.Н. К изучению Калачакры: Обширная литература по системе Калачакра написана в тантристском стиле, изобилует специальными тантристскими терминами и аллегорическими выражениями, тайное значение которых известно только посвященным. Эзотерический характер системы, ее глубокий символизм, трудность в приобретении текстов Калачакры и комментариев к ним до сих пор препятствуют учёным проникнуть в тайны её доктрин. Тем не менее, эта литература чрезвычайно важна для изучения Буддизма Центральной Азии, по поводу чего справедливо заметил д-р Бертольд Лауфер (Berthold Laufer): «Больший прогресс в изучении Центральной Азии был бы достигнут, если бы предложенное мною 6 лет назад (Т’oung Рао. 1907. р. 407) было осуществлено, поскольку эта литература таит ключ к пониманию многих проблем, с которыми мы теперь сталкиваемся в этой области» (Laufer. Т’оung Рао. 1913. р. 590). Для верного понимания этой чрезвычайно специфической литературы необходимо знание тантристской терминологии в индийской системе астрономии и астрологии. В целом же вопрос системы Калачакра тесно связан с проблемой происхождения тибетского шестидесятилетнего цикла, а также с проблемой Шамбалы, загадочной страны, откуда эта система проникла в Индию во второй половине Х в. Кроме нескольких работ по системе Калачакра, включенных в Канджур и Танджур, существовал, говорят, целый ряд сокращенных версий и комментариев «Калачакра-мула-Тантры», авторство которых приписывалось различным правителям Шамбалы. Эти работы имели хождение в Индии в течение первых столетий распространения системы в Центральной Индии и Тибете, и более поздние комментаторы «Калачакра-мула-Тантры» опирались в своих трудах как раз на те комментарии, родиной которых считалась Шамбала. (Существует, по крайней мере, один текст в Канджуре, который считается переводом рукописи из Шамбалы на тибетский язык. Текст озаглавлен «Бхагаван-Ваджра-пани-гухья-бхидеша-тантра-раджа», ср.: Весkh: Н. Verzeichnis der Tibetishen Handschriften, р. 88). Цель настоящих выпусков — дать переводы некоторых текстов тибетских исторических сочинений, касающихся доктрины Калачакра и царства Шамбалы, и тем самым положить начало пути к переводу и подробному комментированию «Калачакра-мула-Тантры» и других текстов, вошедших в Канджур и Танджур».    

Вот что пишет доктор философии (Индия) Шашибала (см. Шашибала. Изучение Шамбалы и Калачакры Николаем и Юрием Рерихами — как символ индийско-русской дружбы. Институт Национального музея, Международная академия индийской культуры. Дели. Индия. 2002г.Сайт www.lib.icr.su.):

«Исследования Рерихами Шамбалы и Калачакра-Тантры были поиском идеальной страны. Благодаря глубокому изучению и тонкому пониманию буддийской философии Рерихи стали символом индийско-русской дружбы. Празднуя столетний юбилей великого русского ученого-ориенталиста, мы отмечаем тем самым важную веху индийско-российского культурного сотрудничества и вспоминаем то время, когда Юрий и его отец, Николай, его брат Святослав и мать Елена Рерихи, живя в Индии, установили культурные связи между нашими странами, тесно сотрудничая и обмениваясь взглядами с такими выдающимися индийскими деятелями, как Джавахарлал Неру, проф. Рагху Вира, д-р Радхакришнан, дипломат К.П.С.Менон. <…>. 
Для исследования истории культуры, религии, философии и языков Азии Юрий Рерих вместе со своим отцом предпринимает экспедицию по странам Центральной Азии, по недоступным землям Тибета и Монголии. Во время этого путешествия он собрал коллекцию произведений искусства и культуры Тибета, изучил тибетский язык. Его перевод жития тибетского монаха, пилигрима и переводчика Дхармасвамина Чаг-лоцзавы Чорджепала стал важнейшим трудом, позволяющим увидеть историю Индии изнутри. Сотни тибетцев отправлялись в Индию и сотни индийцев бежали в Тибет, но лишь единицы оставили столь полное описание Индии, ее традиций и обычаев, ее народа и общественных институтов.
Юрий Рерих изучал проявление тибето-монгольских отношений на философском, культурном, религиозном и лингвистическом уровнях. Он описывал монгольские связи с Центральной Азией и их отражение в языке, исследовал санскритские слова в монгольском, пришедшие через посредничество согдийского и уйгурского языков.
Мать Юрия Рериха — Елена Рерих, известна как матерь Агни-Йоги, Учения Живой Этики. Как провозглашают гималайские Мудрецы-Риши, Агни всеобъемлющ, всепроникающ и всеприсущ. Елена Рерих писала о том, что во все времена стремление людей облегчить себе жизнь заставляло их забывать о главнейшем. Но подобный путь не ведет к подлинному благу. Юрий всегда стремился к знаниям, накапливал их в себе и мечтал о Державе Света. Для него теджас и манас были качествами, несущими в себе свет. В своем сердце он хранил пламень жизни.
В 1929г. на Юрия была возложена должность директора Института гималайских исследований в Наггаре, основанного его отцом Николаем Рерихом. Это был авторитетный центр исследования азиатской культуры. В 1957г. Юрий покидает Индию и возвращается в Москву. Он становится руководителем отдела философии и истории религии Индии в Институте востоковедения Академии наук. <…>
Г.Лебедев был одним из первых, кто расширил знание об Индии и ее языке; его труды были весьма значительны для своего времени. Он верил в изначальное единство человеческого общества и указывал на сходство русских обычаев с индийскими. Он особенно подчеркивал, что важно изучать правильное произношение слогов и отдельных звуков, поскольку это — путь к пониманию структуры разговорных языков (в частности, это касается традиционного индийского произношения санскритских слов), и пренебрежение этим ведет к утрате подлинного смысла многих корней.
Иван Павлович Минаев (1840-1890), профессор сравнительного языкознания Петербургского Университета, совершил три путешествия по Индии, Непалу, Бирме и Шри-Ланке при поддержке Русского Географического Общества. Он опубликовал ряд филологических и буддологических работ. Он по праву считается одним из самых выдающихся ученых, писавших об Индии. Его исследовательские инициативы были поддержаны такими хорошо известными русскими востоковедами, как барон фон Сталь-Голыштейн, посетивший Индию в 1903-1904гг. и профессор Щербатской, приезжавший туда в 1909-1910гг.
Елена Петровна Блаватская (1831-1891) в 1875г. основала Теософское Общество. В 1856г. она совершила поездку по Индии и Индонезии, а также провела некоторое время в Тибете. В 1868г. она предприняла масштабное путешествие по Ближнему Востоку, Египту и вновь посетила Тибет. Целью Теософского Общества было содействие сравнительному изучению религии, философии и науки, раскрытие необъясненных законов природы и сил, скрытых в человеке. В 1879г. Блаватская приехала в Индию вместе с полковником Олькоттом и основала в Адьяре штаб-квартиру Теософского Общества. Собрание ее сочинений вышло в Адьяре в семи томах. Ей принадлежат такие работы, как «Тайная Доктрина», «Ключ к Теософии», «Голос Безмолвия».
Шамбала: утопия Тибета. Тибетцы верят, что вход в царство Шамбала и по сей день может быть обнаружен, что он находится в потаенной долине где-то в Гималаях. Николай Рерих, изучая эти сказания, изображал Гималаи как местоположение Шамбалы, место Просветления, место высочайших знаний. Все учителя путешествовали по этим горам. Самые вдохновенные песни, самые чудесные звуки и цвета были созданы в этих горах.
Считается, что в Шамбале зародилась Калачакра-Тантра; в этом случае Шамбалу локализуют на северо-востоке Индии. Калачакра-Тантра играет важнейшую роль в Тибетском Буддизме, являясь источником предсказаний. Главное пророчество заключается в том, что когда в мире будут царить войны и разрушения, то спасение человечеству придет из Шамбалы.
Двадцать пять учителей, принесших Калачакру, также играют важную роль в мифе о Шамбале. Считается, что во время правления последнего из них все злые силы будут повержены и наступит новый золотой век.
Юрий Рерих о Калачакре и Шамбале. Поиск пути в Шамбалу и духовное общение с царями Шамбалы всегда было излюбленной темой среди аскетов и святых Тибета. Письменные и устные предания, касающиеся местоположения Шамбалы, а также история распространения учения Калачакры в царстве Шамбала и в Тибете вызывали интерес Юрия Рериха. Юрий Рерих в своей работе «К изучению Калачакры» писал, что проповедь Калачакры оказала огромное влияние на религиозную жизнь тибетцев. Комментарии на Калачакра-Тантру представляют собой многотомную литературу. В большинстве тибетских и монгольских монастырей велось преподавание этой сложнейшей из мистических систем на специальных факультетах, подобных Таши-Лумпо в Шигацзе.
Калачакра принадлежит к Ануттара-Йога-Тантре, высшей из четырех тантрических систем. Она тесно переплетается с образом царства Шамбала, откуда система Калачакры была принесена в Индию во второй половине X в. Помимо нескольких работ, включенных в тибетский канон Каджур и собрание комментариев Танджур, комментарии и сокращенные версии «Калачакра-мула-Тантры» приписываются двадцати пяти царям Шамбалы. О тексте, включенном в Канджур, говорится, что он был переведен на тибетский с манускрипта «Бхагаван-Ваджрапани-гухъябхидеша-тантра-раджа», написанного в Шамбале.
Многие религиозные тексты были утрачены, но, к счастью, значительное число их до сих пор распространено в Тибете. Ни один из них не был переведен. Юрий Рерих считал, что эти тексты ждут ученого, который смог бы взять на себя задачу проникнуть в святая святых северного Буддизма. Он писал о великих историках и комментаторах Тантры. Один из них — Кхайдуб Гелег Балсан (1385-1438), великий ученик Цзонкхапы. Его комментарий, написанный в 1434г., занимает несколько томов сумбума (собрания сочинений), изданного в Лхасе. Он послужил основой для многих дальнейших работ. «Deb-ther snon-po», или «Голубые Анналы», или «cGos-lo’l Deb-ther», хроника Гой-лоцзавы, — это другое историческое сочинение, составленное в 1478г. ученым и переводчиком Гой-лоцзавой Сонну-палом (1392-1481). Там есть целый раздел, посвященный истории распространения учения Калачакры вплоть до XV в. Юрий Рерих перевел многотомные «Голубые Анналы» на английский с издания монастыря Кумделинг. Самое старое издание было уничтожено во время непало-тибетской войны 1791г., а третье издание хранится в Амдо в Зорге-гомпа, недалеко от великого города-монастыря Лабранг.
Когда статья «К изучению Калачакры» вышла в свет, он был занят переводом ряда тибетских исторических текстов по учению Калачакры и царству Шамбала и тем проложил дорогу переводу и обстоятельному комментированию.
Описание пути в Шамбалу дается в специальной литературе, которая была хорошо известна Юрию Рериху и так очаровала его. Один из таких текстов, входящий в Танджур и озаглавленный «Калапаватара», был переведен на тибетский язык с непальского. Профессор А.Грюнведель опубликовал его перевод на немецкий язык. Анонимный труд, описывающий Шамбалу, хранился в Институте гималайских исследований. Юрий Рерих хотел издать этот текст и всеми силами старался поднять как можно больше источников по Шамбале».

Вот что пишет доктор искусствоведения (Улан-Удэ) В.Ц.Найдакова (см. Найдакова В.Ц. Рерихи об учении Калачакры // Ю.Н.Рерих: Материалы юбилейной конференции (1992г). / Ред. А.Д.Алехин, Е.Б.Дементьева, С.Н.Кайдаш, Л.В.Шапошникова. М. МЦР. 1994г. 96 с. Сайт www.lib.icr.su.): 

«Система Калачакры — одна из самых сложных систем в древних Учениях Востока. Отношение к этой системе Н.К. и Ю.Н. Рерихов, очень внимательно и глубоко ее изучавших, — свидетельство общности интересов и единства духовных исканий этой замечательной семьи. Есть два уровня Буддизма: обиходный и эзотерический. Калачакра — из области эзотерического Буддизма. Она вышла из Ригведы, из протоиндийской культуры и уходит своими корнями в протоиндийский Шиваизм. В Западной Европе почти все стремились ознакомиться с этим тайным Учением, потому что оно вело в таинственную, загадочную страну, которую многие называли мифической страной Шамбалой. Те, кто читал «Сердце Азии» и «Шамбалу Сияющую» Н.К.Рериха, наверное, заметили, что, говоря об Учении Калачакры, он прямо соотносит его с Шамбалой. На многих страницах идет диалог с высоким тибетским ламой об этом древнем Учении, об интересе к нему западных ученых, о заповедной стране Шамбале с ее высочайшими этическими заповедями и стремлением к постоянному самосовершенствованию, о неприятии высокими Учителями Шамбалы простого любопытства к Учению со стороны людей Запада. Рерих называет имена известных ученых, которые стремились в эту прекрасную страну, не дождавшись зова. На это лама отвечает, что слышал о том, что Чома де Кереши постигло несчастье в жизни, а Грюнведель лишился рассудка, «потому что они прикоснулись к великому имени Шамбала из любопытства, не представляя себе его удивительного значения».
«Кала» в переводе с Санскрита означает время, «чакра» — круг, колесо. Калачакра — Колесо Времени. Калачакра — многозначное явление. Это и Колесо Времени, это и многоголовое и многорукое божество Времени.
На основе тщательного изучения тибетских трактатов по этой системе, относящейся к тантрической мистике, Ю.Н.Рерих написал свой труд «К изучению Калачакры». Наверное, будет интересно узнать, что первая проповедь по Калачакре была прочитана Буддой Шакьямуни, и что автором первой «Калачакра-мула-Тантры» был Владыка Шамбалы, Сучандра. В Тибет это Учение принес знаменитый индийский проповедник Соманатха в начале XI в.
Слово «тантра» в переводе с Санскрита означает «длительное время сохраняющий накопленную энергию». По мнению известного буддолога-синолога В.П.Васильева, учение дхарани (тарни) — это учение о тех мистических выражениях и формулах, при правильном употреблении которых можно с помощью психической энергии производить буквально все. Согласно этому учению, человек состоит из трех частей: тела, души и слова (мысли). Отсюда можно понять, что священные танцы мистерии Калачакра-Тантры представляли собой, в самом деле, тайный обряд жертвоприношения великому Божеству Времени. Обряд представлял собой динамическую медитацию, связь с Космосом напрямую.
Я столкнулась с тайной, когда разыскала старых лам высокого тантрического посвящения, руководивших постановкой священных танцев в цаме Дуйнхора. Ламы довольно охотно делились со мной сведениями о том, когда они начали танцевать, а затем ставить ритуальные танцы, кто обучил их этому искусству, показывали даже рисунок танца, его отдельные движения. И вдруг останавливались — дальше нельзя, нужно посвящение, нужно знать тарни (дхарани, заклинания) на Санскрите. На этом этапе мои исследования затормозились.
Когда я познакомилась с книгами Живой Этики, то для меня стало еще более ясно, как Великие Учителя человечества выдают нам тайны, касающиеся нас же: в разное время в разных формах по капле, по древней формуле — «информация должна быть выдана, но тайна должна сохраниться». Очевидно, еще до проповеди Будды часть информации по Калачакра-Тантре где-то была дана человечеству. Постепенно под разными формулировками выдавалось Великое Учение о том, что человек — не просто человек, а существо, одаренное божественными возможностями, о которых он должен узнавать понемногу, по мере своего эволюционного развития. Н.К.Рерих так определил эту систему: «Калачакра — это высокая Йога овладения скрытыми силами, заключенными в человеке для соединения этой мощи с космическими энергиями». Поскольку считается, что это тайное учение ведет в таинственную, загадочную страну Шамбала, Н.К.Рерих прямо соотносил учение Калачакры с Шамбалой. Сегодня мы имеем Живую Этику, где завеса над тайной приподнялась…
В сентябре 1959г. Ю.Н.Рерих, возвращаясь с I Международного конгресса монголоведов из Улан-Батора, остановился на неделю в Улан-Удэ, где ознакомился с рукописными фондами по тибетике и монголистике. Среди ученых тогда наиболее авторитетным был тибетолог лама-тантрин Бидия Д.Дандарон…».

Обратим внимание на книгу В.С.Бойко, посвященную Йоге (см. Бойко В.С. Йога: искусство коммуникации. (2-е издание, исправленное). Светочь. 2001г. 630 стр.), где сказано:

«Аннотация. Имя Виктора Бойко, посвятившего большую часть своей жизни изучению, практике и распространению знаний по традиционной индийской Йоге, известно её поклонникам не только в Москве, но также в Сибири, на Урале, в странах ближнего и дальнего зарубежья. Первоначально хобби, много лет спустя переросшее в профессию; право на преподавание Йоги, полученное от официальных преподавателей Республики Индия; множество семинаров и учеников в самых разных городах России и за рубежом; самый посещаемый интернет-сайт по Йоге —  всё это вместе делает событием выход в свет второго издания книги «Йога: искусство коммуникации». Работа посвящена теоретическим и прикладным аспектам традиционной Йоги.
Глава 2. О смысле. «Удивительное рядом, но оно запрещено». Владимир Высоцкий. <…> Что такое цивилизованность? Это, помимо знания собственной истории и традиций, уважительный интерес ко всему чужому, а также понимание того, что Земля мала, и если возможно создать на ней жизнеспособное общество, то не насилием, либо подражанием, но лишь посредством взаимоуважения и сотрудничества. <…>
Не миновал национализм и мировые религии, пребывающие в глухой вражде. Например, крайне своеобразным остаётся отношение РПЦ (Русской православной Церкви) к Йоге и её последователям в России. Упорные попытки поместить Йогу на одну доску с оккультизмом, теософией, «живой этикой», сектантством и прочим «духовным» мусором современности, безусловно, умышлены, либо проистекают от незнания сущности предмета. <…>
В конце XIX в. религиозность упала настолько, что Ницше выразил это фразой «Бог умер». Была пройдена точка, за которой влияние традиционных конфессий на душевное состояние населения развитых стран свелось фактически к нулю. Упадку религиозности сопутствовало слабое знакомство обывателя с моделью мироустройства, полученной фундаментальной наукой. После утраты языческих обрядов, выполнявших компенсаторную функцию для проявлений бессознательного, скрытая психическая деятельность, которая и сегодня проявляется с не меньшей силой, чем это у кроманьонцев, породила новую разновидность мракобесия, именуемую эзотерикой.
Покорённый, но не понятый, Восток начал обратное завоевание Запада. Первоначальные слухи о чудесах йогов явились из жемчужины британской короны — Индии. К сожалению, на Западе Йога приобрела первоначальную известность не в качестве практики, но как религиозная философия, когда в 1897г. Свами Вивекананда основал «Миссию Рамакришны».
В конце XIX в. материализовалась Блаватская, она вознамерилась заменить своей «доктриной» все религии, хотя все постулаты и выводы теософии были принципиально не проверяемы. Блаватская была первопроходцем, именно она наметила магистральные спекулятивные темы Йоги, Шамбалы и Махатм. Поскольку теософия была скверной пародией на восточную мысль и западную науку, популярность её со временем упала. Требовались свежие идеи, которые сформулировала Елена Шапошникова (в замужестве Рерих). Супруг её, талантливый художник, был смолоду очарован Востоком. Не миновал он и масонской ложи, а уже зрелым человеком, в сопровождении семьи и ламы-чекиста Блюмкина, предпринял известное путешествие по маршруту Алтай-Гималаи.
Учение, выдуманное Рерихами, адресовалось в первую очередь аристократическим кругам ценителей искусства. И, конечно же, Агни-Йога или «живая этика», «данная Махатмами с Гималаев», претендовала на мировое господство в сфере духа, просачиваясь в СССР через коммунистическую Монголию и государства довоенной Прибалтики.
В начале XX в. на эзотерической арене возник Гурджиев. В 1910г. началась садхана создателя интегральной Веданты, бывшего индийского террориста Шри Ауробиндо.
Вторая мировая война необратимо сокрушила идеалы гуманизма. В середине 50-х из недр ГУЛАГа вернулся с «Розой мира» Даниил Андреев. Постепенно оживала РПЦ, в США приступил к своим опытам Джон Лилли, на подходе были Кастанеда, Станислав Гроф, телесно ориентированная терапия и НЛП. Свами Шивананда инициировал появление ряда индийских учителей, затем профанированная Йога начала своё продвижение на Запад в лице полпреда Кришнамачарьи, Б.К.С. Айенгара. Пока Европа залечивала раны, и Россия поднималась из руин, в благополучной Америке возникли секты, которые затем, подобно гангрене, поразили и Старый Свет.
В начале 1964г. Иван Ефремов опубликовал роман «Лезвие бритвы», лейтмотивом его была Йога. Примерно в это же время на строительство промышленных объектов Индии были направлены тысячи советских специалистов, и в СССР начали просачиваться сведения о Йоге. Свою роль в этом сыграла и хрущёвская оттепель — в средине и конце 50-х был переведён и выпущен малыми тиражами ряд классических работ по древнеиндийской философии. В ашхабадской ссылке переводил «Махабхарату» полиглот и нейрохирург Б.Л.Смирнов, а на киноэкранах страны триумфально шёл фильм «Индийские йоги. Кто они?». Тогда же в средства массовой информации пробился первый легальный пропагандист Анатолий Зубков, опубликовавший цикл статей в журнале «Сельская молодёжь», и Йога, к сожалению, в сильно упрощённом виде, начала покорение России. Впрочем, до 1989г. она была официально запрещена, что отнюдь не мешало возникновению полулегальных секций, возглавляемых действительными и самозваными «учениками» Зубкова.
После снятия запрета грянуло крушение Империи и Йога, наравне с прочим, стала товаром дикого рынка эзотерики, с которым не щадя живота бьётся РПЦ. Похоже, что борьба эта ею проиграна, согласно данным одного из социологических опросов 2001г., Православие назвали своим вероисповеданием примерно 7% населения России».

 

5. САМИЗДАТ И ТАНТРА.

В апреле 1947г. СССР устанавливает дипломатические отношения с Индией. И на период с начала 50-х гг. до середины 80-х гг. приходится расцвет советско-индийских отношений во всех сферах экономики, политики, науки, литературы и искусства, что было закреплено советско-индийским Договором о мире, дружбе и сотрудничестве, который ознаменовал начало нового этапа в двусторонних отношениях. В СССР издается множество книг об Индии, ее истории, культуре, науке, философии, религии, мифологии и пр.
Но, помимо официальной литературы в этот рассматриваемый период можно говорить и о «неофициальной» литературе, которая «выпускалась» в Самиздате. Самиздат — это был способ неофициального и потому неподцензурного распространения литературных произведений, а также религиозных и публицистических текстов в СССР, когда копии изготавливались автором или читателями, или переводчиками, без ведома и разрешения официальных органов, как правило машинописным, фотографическим или рукописным способами, к концу 80-х гг. также  при помощи ЭВМ. Со словом Самиздат часто встречалось и слово Тамиздат, которым назывались запрещённые книги и журналы, изданные «там», то есть за рубежом. Самиздатом также назывались книги, собранные из светокопий страниц журналов популярной литературы (из-за малых тиражей не попадавших на прилавок). В 70-х гг. Самиздат был столь широко распространён и популярен, что про него был сочинен анекдот: Бабушка для внука перепечатывает на машинке роман «Война и мир» Толстого, — внучек ничего, кроме Самиздата, не читает. Достаточно широко были известны и самиздатные материалы и труды (например, В.Г.Ажажа) по неприветствовавшимся и «засекреченным» темам: Теософия, Агни-Йога, Йога, Тантра-Йога, Тантра, Уфология, НЛО и др.
Изначально Самиздат возник как дешёвая и доступная альтернатива массовой типографской печати и распространялся в рукописном варианте и в виде машинописных копий. Для ускорения процесса размножения использовалась копировальная бумага. При переписке вручную (новинкой — шариковой ручкой) на газетной бумаге (50 г/м?) отчётливо получалось три копии, при использовании пишущей машинки — пять копий. На папиросной бумаге копий получалось больше, но ввиду её полупрозрачности можно было использовать только одну сторону листа. Для размножения Самиздата некоторые работники крупных советских институтов стали использовать принтеры (это были первые АЦПУ больших вычислительных машин) и плоттеры, а также бумагу больших форматов. Для размножения машинописного Самиздата в тех же институтах стало использоваться ксерокопирование. В конце 1980-х гг. гонения на Самиздат практически прекращаются, машинописная и рукописная формы Самиздата уходят в прошлое, а запреты на определенные темы снимаются.

Среди наиболее интересных и важных в отношении Российской Тантрологии самиздатовских «публикаций» — работы легенды советского эзотерического Самиздата 80-х, Владимира Данченко, который один из первых в Советской России (СССР) серьезно изучил Тантрическую Традицию, Тантрическую концепцию тела человека и Тантрическую концепцию чакр человека, и «опубликовал» (под творческим псевдонимом «№ 20») материалы своих исследований, что явилось подлинным методологическим прорывом в изучении Тантрической Традиции и ее важнейших компонентов — тантрической концепции чакр человека и тантрической концепции тела человека:
№ 20. Тантрическая Традиция. К. Самиздат. 1980г.
— № 20. На подступах к Локаята Йоге. К. Самиздат. 1981г.
— № 20. Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела. Самиздат. 1982-1983гг.
№ 20. Эзотерическая психология эпохи развитого социализма. Самиздат. 1987г.

4.2 (1) Вл Данченко

«Глава 9. №20. Владимир Данченко. И вот я в Киеве, у легендарного Номера Двадцать, автора многочисленных Самиздатовских текстов, известного «демистификатора мистики», которыми с середины семидесятых годов зачитывалось множество искателей во всех регионах страны. Киев. 26.01.1999г.
Вопрос: Почему вы решили встать на Путь?
№20: Я не решил, так вышло. Особенность моего Пути состояла в том, что начался он непроизвольно. Оккультная литература, в которой упоминалось о Пути, попадала мне в руки и до того, но ничего ценного, кроме забавных словосочетаний, я в ней не находил. Я был насмешником, циником и весельчаком. А потом я на какое-то время был вырван из обычной своей среды обитания и… кое-что переживал. И когда затем в руки ко мне попали комментарии Рамачараки к «Свету на Пути» (Мабель Коллинз), я прочел там о себе — о том, что я переживал. Это было очень точное описание. Но, что было для меня самым важным и определило дальнейший путь, — мой опыт описывался не теми словами, которыми бы я описывал его сам. Вместе с тем не узнать его было невозможно: это был опыт тех же переживаний, описанный другим человеком. И это стало для меня ключевым открытием: непосредственный опыт может описываться по-разному. Я раз и навсегда усвоил, что интеллектуальные конструкции представляют собой не более (и не менее) чем средство организации и передачи опыта. Звучит вроде бы самоочевидно. На самом деле, однако, это довольно редкое постижение, — во всяком случае, я немногих духарей встречал, которые бы действительно понимали роль и место мысли. В большинстве своем они были жертвами каких-то ментальных фиксаций — концепций, с которыми непроизвольно отождествляли свой опыт, — или страдали «детской болезнью левизны в Дзен-Буддизме», отрицая значение мысли вообще.
Вопрос: У Вас был учитель?
№20: Внешнего учителя не было, учитель был внутренний.
Вопрос: Что это за внутренний учитель?
№20: Я прочел о нем у того же Рамачараки. Какие-то стороны моего опыта описывались там в терминах «внутреннего учителя». Речь идет о возможности получать из глубины души неведомое тебе ранее знание, причем получать его в законченной, едва ли не афористичной форме. С таким учителем у меня были серьезные отношения, и все мои тексты были написаны с его помощью. Но благодаря изначальному постижению разницы между опытом и его концептуализацией, у меня это не приняло форму контактерства, вещания от имени потусторонней сущности. <…>. По-видимому, когда подошел срок, там, в глубине, все, что нужно, интегрировалось, и совершенно неожиданно для меня вышло на поверхность. Это случилось ночью, когда я ехал в поезде на третьей полке общего вагона. В мое сознание вошло слово. Смысл жизни оказался простым, как сибирский валенок.
Вопрос: И в чем же смысл жизни?
№20: Ну какой смысл произносить сейчас какое-то хорошо известное слово? Ясное дело, что оно так словом и останется. Но для меня за ним стояла вся совокупность моего опыта. Это была вершина некоего айсберга, всплывшего из глубин души. Эта вершина была неотделима от айсберга и вне его не имела смысла. Потом новое знание стало открываться мне опять и опять. Причем оно представлялось мне всякий раз несомненно истинным, поражало своей самоочевидностью. Пытаясь постичь природу этих откровений, я понял, что они являются не чем иным, как самопроизвольной интеграцией моего опыта, опыта моих собственных попыток осмысления жизни. Более того, я обнаружил, что механизм этот по сути дела идентичен с частично уже освоенным мною механизмом творчества, появления («создания») новых образов, — я был тогда художником. Когда я прочувствовал, как материал загружается в бессознательное, как он выходит затем в преображенном виде на поверхность, и какие для этого необходимы условия, я стал культивировать их, то есть обслуживать этот механизм сознательно. Точнее, я стал служить ему. Потому что ключевым в этом процессе было личное отношение к нему как к Учителю, а не просто как к «механизму» интуиции или творчества. Я начал взаимодействовать с ним, я сознательно вступил с ним в личные отношения, и тем самым чрезвычайно интенсифицировал этот внесознательный источник знания. <…>.
Вопрос: Учились Вы как, по книгам?
№20: С самого начала мне было ясно, что из книг я могу узнать лишь то, как другие люди осмысляли сходный с моим опыт в прошлом. Я рассматривал книги не как источник знания, а как исторические документы. И свидетельства того, что я не один.
Вопрос: А почему вы сами стали писать?
№20: По ряду причин. В голове у меня была каша, и чтобы как-то в ней разобраться, я не нашел способа более удобного, чем выносить эту кашу на бумагу, а потом разгребать ее, выясняя, что к чему. Знание, получаемое из внутреннего источника, поражало меня словно гром среди ясного неба, и я, естественно, тоже записывал эти откровения. Ну, и книги. Оказалось, что в книгах много воды, но встречаются ясно сформулированные мысли и точные наблюдения, созвучные моему опыту. Я их выписывал. Первоначально эти разрозненные записи и выписки никак между собой не были связаны. Потом в них стали просматриваться какие-то общие темы, и они стали объединяться в более крупные фрагменты. Они были словно частями некой мозаики, которую я на каком-то этапе начал складывать сознательно, целенаправленно восполняя недостающие детали. Благодаря этому я стал постепенно уяснять для себя общую картину происходящего, начал сознавать свой Путь.
Вопрос: И в чем состоял Ваш Путь?
№20: Я понял, что Путь представляет собой по существу процесс развития самосознания, эволюцию переживания того, «кто я». Все остальное — это цветы у дороги, средства передвижения и т.д., но не Путь как таковой. <…>. Исходя из наличного положения вещей в интеллектуальной и социальной сфере, исходя из наличного отношения властей к инокультурному опыту саморазвития человека, я усматривал свою задачу в том, чтобы привнести этот опыт в наличную культуру, — привнести в такой форме, которую она не смогла бы отвергнуть. Нужно было представить проблему так, чтобы от нее нельзя было отмахнуться.
Вопрос: То есть представить ее на языке, близком к научному?
№20: Задача состояла в том, чтобы переосмыслить этот опыт в психологическом ключе и изложить языком, который бы был свободен от самоцельных и необязательных мистических накруток, — языком, который бы был узнаваем, и против которого сложно было бы что-то возразить. А поскольку я знал, что опыт и мыслительные конструкции жестко не связаны, я был совершенно свободен в выборе интеллектуальных средств выражения. У меня не было ощущения, что мне приходится пудрить мозги власть предержащим с помощью эзопова языка «психологической науки»; у меня было ощущение, что я решаю новую историческую задачу. Новая культура не принимала традиционных идеологических схем, но я знал, что опыт, который люди уже не раз излагали по-разному, может быть еще раз изложен иначе, — изложен так, чтобы стать органичной частью наличной культуры, получив тем самым возможность в ней жить и развиваться. Но для осуществления этой задачи нужно было сначала выявить основы, нащупать основания, на которых зиждется предшествующий опыт саморазвития человека, и на которых можно было бы построить что-то новое. <…>. Я считал очень важным, с одной стороны, донести до других эту сферу опыта в ее чистоте, не искаженной игрой воображения и интеллектуальной неряшливостью; с другой, — донести ее в такой форме, в которой бы эта чистота могла быть воспринята и усвоена наличной культурой. <…>. Поскольку мы находимся на начальном этапе становления новой культуры, мне представляется важным, чтобы некоторые стороны инокультурного опыта саморазвития человека могли служить для нее полноценным строительным материалом. В некоторых книгах ясно излагаются позиции, по отношению к которым, как я считаю, важно самоопределиться каждому, кто вступает на Путь. И мне хотелось бы, чтобы эти позиции были изложены на русском языке столь же ясно и убедительно, как на языке оригинала, а не так, как это делается в нынешней коммерческой спешке».

(Владислав Лебедько. Хроники Российской Саньясы. Том 1. www.sannyasa.narod.ru.)

«Такие центральные понятия, как Видья и Авидья, Майя, а также основная экзистенциальная формула «Ты – То» представляют собой несущий стержень Ведической Традиции. Все прочие нюансы Веданты характеризуют ее индивидуальность как конкретной философской школы и для Йоги, как таковой, принципиального значения не имеют. Значение же указанного стержня выходит далеко за пределы собственно Веданты, делая Ведическую Йогу достоянием любого человека вне зависимости от формы его основных мировоззренческих установок («даже если он материалист»), наличия учителя и т.д., — короче, это «Йога для всех».
Однако здесь начинаются парадоксы. Возвещенная Ведами истина представляется обыденному сознанию лишь отвлеченной теорией или, в лучшем случае, целью, эхом будущего. Услыхав его, человек устремляется вперед, он хочет что-то делать для приближения этого будущего. Но принцип Веданты парадоксальным образом не может предложить никакой Садханы («пути достижения»), более того — исключает ее: Ты уже То и никогда не был и не сможешь быть чем-то иным. Поэтому любой «путь», любая «эволюция сознания» при последовательно ведическом подходе должны рассматриваться как очередная утонченная ловушка Майи. Единственное, что здесь может быть предложено, это сопровождающее всякую мысль, желание и действие непрерывное вопрошание: «Кто Я, делающий, мыслящий, желающий?», причем последующая эволюция самосознания с самого начала определяется как нереальная, как «заноза, которой вытаскивается другая заноза».
Конечно, преобладающее большинство людей, которые обращаются к Йоге, почувствовав, что единственно здесь они могут найти решение своих экзистенциальных проблем, требуют более конкретной пищи; для них совершенно очевидно, что они «еще не То» и, чтобы «стать» Тем, они ищут именно каких-то радикальных «методов спасения», более ощутимых и определенных, чем безответное вопрошание «кто Я?».
Действительно, в Йоге существуют подобные средства, причем они являются наиболее заметной и известной ее частью. Однако своим существованием эти средства обязаны традиционному строю мышления, мягко говоря, несколько отличному от ведического. А отсюда «несколько отличными» оказываются и определяемые ими промежуточные цели и методы Самоосуществления. Более того, в наших условиях практически отличной оказывается и их конечная цель. Поскольку же в этих моментах необходимо четко ориентироваться, следует более подробно разобраться в сущности отличий упомянутого строя мышления от ведического.
1. Веды и Тантры. В истоках индийской философии можно различить две традиции — Ведическую, Арийскую, принесенную в Индию скотоводческими племенами с патриархальной организацией, с богами мужского пола, ведущей ролью мужского начала, творческого абсолютного Духа и т.п., а также Тантрическую, Доарийскую, уходящую корнями в земледельческие магические обряды эпохи матриархата, с женскими божествами, ведущей ролью активного женского начала и творческой энергии — Шакти. Хотя Тантрическая Традиция, по всей вероятности, значительно старше Ведической, ее положения начали письменно фиксироваться лишь в конце прошлой эры. Само же слово Тантра встречается уже в Ригведе. (Слово «тантра» буквально означает «расширение, распространение, размножение, продление рода». Похоже, что первоначально это слово являлось названием ритуальной практики земледельческой магии и выражало ее цель (увеличение урожая). Позже слово стали истолковывать как «расширение воспринимаемой реальности», имея в виду мистический опыт внутренних восприятий, даваемый тантрической практикой)…
Очевидно, Тантризм, благодаря своей неотвлеченности, с глубокой древности пользовался широкой популярностью и влиянием, представляя собой сильнейшую оппозицию Ведической Традиции: ведущая роль женского начала в Тантризме влечет многочисленные последствия, делающие его едва ли не альтернативой учению Вед. Для нас эта альтернативность представляет интерес в первую очередь с точки зрения Йоги. В самых общих чертах можно определить, что если Ведическая Традиция придает решающее значение лишь фундаментальному, «конечному» йогическому опыту Самопостижения и ограждается от всего промежуточного как от искуса Майи, то Тантрическая Традиция занимается исследованием именно процесса Самопостижения, то есть различных форм и ступеней «промежуточного» йогического опыта, а также способов их достижения…
Начнем с того, что, хотя восстановление связи человека с «остальной» реальностью является главной темой обеих традиций, основной ИНСТРУМЕНТ этой связи понимается ими различно: если для Веданты таковыми выступает сознание человека, то для Тантризма — его тело. Далее, если основным МЕТОДОМ ведического самопостижения служит так называемый духовный опыт — изменение отношения между воспринимающим субъектом и воспринимаемым объектом, то есть изменение самосознания самого актуального субъекта восприятия (при этом актуальный объект восприятия может оставаться и без изменений), то основным методом Тантрической Традиции служит так называемый мистический опыт — изменение актуального объекта восприятия (побочным, но не обязательным эффектом этого может быть и частичное изменение актуального воспринимающего субъекта).
Следовательно, различны и их «ПРОМЕЖУТОЧНЫЕ ЦЕЛИ». Если для Ведической Традиции таковая состоит в последовательном изменении субъекта восприятия, то есть актуального воспринимающего («зрящего»), то для Тантрической — в последовательном изменении объекта восприятия, актуального воспринимаемого («зримого»).
Несмотря на различие в инструменте, методе и промежуточных целях, теоретически обе традиции в конечном итоге представляют собой Йогу и преследуют единую цель. Фактически же в наших условиях следование той или иной традиции подразумевает, как это будет показано, различие и в КОНЕЧНЫХ ЦЕЛЯХ…
2. Происхождение Тантризма. Наряду с общеизвестными обрядами религии и умозрительными построениями теологии в Индии с незапамятных времен существовала система эзотерических упражнений Йоги, тантрическая Йога-садхана, которую можно назвать своеобразной подпочвой многих позднее развившихся религиозных течений. Эта практика, одухотворенная теологическими спекуляциями индуистов и буддистов, породила соответственно различные варианты индуистского (шиваитский, шактийский) и буддистского Тантризма.
Однако Тантризм не является, как было принято до недавнего времени считать, порождением Буддизма или Индуизма. Хотя его позднейшие (начиная с конца прошлой эры, в особенности Средневековые) интерпретации носят хитроумный и весьма утонченный характер, первоначальный Тантризм был прост и даже примитивен, являясь учением, совершенно независимым от каких-либо сложных метафизических построений…
Впрочем, здесь следует напомнить, что тантрический строй мышления, противопоставляемый этим «привычным представлениям», вовсе не является чем-то новым и революционным; наоборот, это отголосок миропонимания далекой эпохи матриархата, миропонимания, вытесненного патриархальными представлениями о сознании — Абсолюте. Продолжая «подспудно» развиваться в замкнутом кругу эзотерических сект, это древнее миропонимание и составляет оппозицию представлениям, ставшим со временем «привычными», «традиционными», «ортодоксальными» и т.д.
Так в чем же «неортодоксальность» Тантризма и почему Шанкара называл его «смерти подобным»? Пожалуй, наиболее четко принципиальная тантрическая позиция выражена друидами, у которых символом души была омела. Подобно омеле, ДУША ПАРАЗИТИРУЕТ НА ДЕРЕВЕ ТЕЛА, ЖИВЯ ЕГО СОКАМИ.
Пытаясь теоретически проинтерпретировать результаты своих опытов с «силами тела», тантристы пришли к выводу, что сознанию дано лишь то, что показывает ему тело. Сознание можно изменять, изменяя точки его подключения к телу.
Эти выводы звучат для нас совершенно дико, поскольку наше отношение к телу, как правило, вполне «традиционно», то есть физиологично: тело — это скелет, наполненный внутренностями, обложенный мышцами, обтянутый кожей и, в лучшем случае, окруженный какими-то полями неопределенной природы. Оккультные представления о различных «более тонких» телах, скрывающихся за фасадом «грубого», лишь подчеркивают физиологичность его понимания как бездуховной ОБОЛОЧКИ или СРЕДСТВА ПЕРЕДВИЖЕНИЯ. В противоположность такому традиционно-физиологичному, понимание тела Тантрами, причем именно грубого, физического тела, глубоко мистично. «ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ТЕЛО — РЕЗЮМЕ ВСЕЛЕННОЙ… Все наши члены, все наши органы соотносятся с силами, циркулирующими в космосе, и сформировались в связи с ними… Горнее существо человека не имеет какой-либо формы, но состоит из сил, токов, энергии, света и излучений, конденсация которых создала физические органы, какими мы их знаем» (Омраам М.Айванхов. Источник цитирования утерян).
Таким образом, органы тела на физическом «плане» являются как бы верхушками айсбергов, образуемыми иными «планами» реальности, — проявлениями, «выходами» иных планов на физический. Иными словами, тантристы рассматривали тело как СОВОКУПНОСТЬ ФИЗИЧЕСКИХ ПРОЕКЦИЙ всех «планов» Реальности…».

(№ 20. Тантрическая Традиция. Самиздат. 1980г.)

4.2 (1) №20 Общая теория чакр

«Аннотация. №20 — Владимир Данченко, один из самых загадочных деятелей советского эзотерического подполья. Легенда эзотерического самиздата эпохи застоя. Сам он определяет свой жанр как «демистификация мистики». В сборник вошли три ключевые работы. «Принципиальные вопросы общей теории Чакр и тантрическая концепция тела» (1983) — методологический прорыв, свежий ветер которого развеивает традиционный в этой области туман мистификаций, приоткрывая глубины таинства отношений человеческого тела с миром. «Элементы садханы: в поисках механизма духовного развития» (1983) — очерк принципов и методов расширения сознания и самосознания, превосхождения условно взрослого уровня развития человека. «Три фундаментальные схемы» (1990) — краткая «карта» пути для тех, кто стремится продолжить свой рост сознательно, позволяющая структурировать необозримый массив исторического опыта саморазвития и уяснить важнейшие ориентиры его освоения.
Оглавление:
1. История вопроса вкратце.
2. Что такое Чакры? — Постановка проблемы.
3. Что такое Чакры? — Функциональный анализ.
4. Что такое Чакры? — Структурный анализ.
5. Неспецифическая активирующая система (НАС).
6. Организм и личность.
7. Нейрофизиологические механизмы произвольно вызываемых визуализаций.
8. Природа «астральных образов».
9. «Астральные миры»: мы в них или они в нас?
10. Тантрическая концепция тела.
11. Теории биологического поля.
12. Иерархия «миров» как частотный спектр.
13. «Покровы», «тела» и «планы».
14. «Астральные миры» и «карта сознания».
Заключение
Приложения:
I. «Покровы», «тела» и «планы»: cводная таблица.
II. Прана как продукт взаимодействия между биологическими системами и средой.
III. Кундалини и НАС.
IV. Некоторые вопросы материалистической интерпретации Кундалини-Йоги.
V. Анти-Ригин.
VI. О «работе с центрами».
Литература.
1. История вопроса вкратце. В ходе становления себя как сознательного существа человек изучал и учился использовать окружающие его силы. Причем параллельно с изучением внешнего мира, внешней среды, изначально велось также изучение внутреннего мира, внутренней среды, — в частности, изучение так называемой «схемы тела», то есть собственного тела человека, данного ему во внутреннем восприятии и традиционно именуемого «тонким телом» (в отличие от «грубого», физического тела, доступного пяти обращенным вовне органам чувств). Результаты глубоких интроспективных исследований «схемы тела», изустно передававшиеся от учителя к ученику, были наиболее полно систематизированы в текстах средневекового индуистского Тантризма. ТАНТРЫ — общее название обширного ряда произведений религиозного, философского, йогического и магического содержания. Различают индуистские и буддистские Тантры. Слово «тантра» буквально означает «обеспечение расширения, размножения, продолжения рода». Некоторые исследователи считают, что первоначально это слово было названием ритуальной практики земледельческой магии и выражало ее цель (увеличение урожая). Термин «тантра» можно проинтерпретировать и как «тайный (оберегаемый) текст» (тан+тра)».

(№ 20. Принципиальные вопросы общей теории чакр
и тантрическая концепция тела. Самиздат. 1982-1983гг.)

* * *

N 36. 13.01.13г.

продолжение см. в Статье 4.2. «Неакадемическая» предыстория Российской Тантрологии до 2000г. (ч.2).