Статья 4.2. «Неакадемическая» предыстория Российской Тантрологии до 2000г. (ч.1).

продолжение

«Загадочное появление Г.И.Гурджиева на небосклоне исторических перипетий XX в. — особый феномен, сопоставимый, возможно, с такими экстравагантными проводниками эзотерических влияний на человечество, как Апполоний Тианский, живший в I в. н.э., прослывший магом-чудотворцем и обучавшийся на Востоке, в Индии и других странах. Или, например, — Иоганн Фауст (1480-1540), владевший тайнами магии и послуживший прототипом для героя бессмертной поэмы Гете. Некоторые исследователи жизни Г.И.Гурджиева (1877-1949) сравнивают его с Калиостро (Джузеппе Бальзамо), с удивительным «бессмертным» Сен-Жерменом (появился в Европе в 1735г., умер в 1784г.), которого Е.П.Блаватская причисляла к «великим тибетским мастерам».
Интересно отметить, что Г.И.Гурджиев произвел в России более сильный «фурор», чем граф Сен-Жермен во времена Екатерины II, так как действовал скрытно и крайне эффективно, — может быть, более эффективно, чем многие из нас способны понять и оценить… Бросается в глаза закономерность: в периоды кризисов и катаклизмов на исторической арене появляются индивидуумы, которые создают особые школы и группы людей, способные двигать человеческую духовность в направлении, перпендикулярном обычному течению времени…».

(Алексахин В. Биография Георгия Ивановича Гурджиева. 2007г. Сайт www.lib.ru.)

«Гурджиев иногда говорил своим ученикам о своих поисках эзотерических знаний и учений и о своем вероятном открытии «элементов забытого Знания Существования (Бытия), которое объединяет великие традиционные верования. Он назвал его «Древней Наукой», но не определил его происхождение и тех, кто открыл и сохранил его. В интервью с ученым Денисом Сауратом (Denis Saurat) в 1923г. Гурджиев представил некоторые общие признаки этого поиска: «Тридцать лет назад двенадцать из нас провели много лет в Центральной Азии, мы провели реконструкцию Учения по устным традициям, по изучению древних костюмов, популярных песен и даже некоторых книг. Учение всегда существовало, но его Традиция часто прерывалась. В древности некоторые группы и касты знали это Учение, но это знание было неполным. <…>.
Во время своих путешествий Гурджиев изучал основные религии Востока, в том числе Буддизм и Индуизм. На рубеже XX в. Гурджиев провел много времени в Тибете, посещая монастыри и обучаясь в монастырях. Некоторые из последователей Гурджиева считали, что он включил аспекты буддизма в его учение.
Биограф Гурджиева Джеймс Уэбб (James Webb) полагал, что общая направленность Учения Гурджиева подобна Буддийскому Учению, содержащегося в буддийских эзотерических текстах, из которых, по всей видимости, были заимствованы некоторые конкретные идеи. Принцип сбалансированного и гармоничного духовного развития человека, положенного в основу Четвертого Пути Гурджиева, повторяет буддийскую концепцию Срединного Пути. Методики (духовные практики) достижения этого встречаются и в Буддийских и в Тантрических Учениях Индии и Тибета.
Гурджиев был знаком с позами (асанами) и дыхательными техниками Йоги и учил своих учеников подобным упражнениям. Концепция Гурджиева семи центров человека похожа на концепции семи чакр в Йоге и Тантре. Ряд важных идей, озвученных Гурджиевым, включая многомерность и иерархичность Вселенной, можно найти в индуистских Упанишадах.
В своих поисках эзотерических знаний Гурджиев ассимилировал многие буддийские и индуистские идеи и практики. Он модифицирован и адаптировали их для представления современной западной аудитории». 

(Jose Tirado. Gurdjieff’s Possible Buddhist Influences. www.gurdjieff-internet.com.)

«Г.И.Гурджиев, странствовавший много лет по Востоку, появился в центре России между 1911г. и 1913г. К этому времени ему было около сорока лет. За спиной у него была сложная жизнь, разобраться в которой пытались многие биографы. Сам он сделал все возможное, чтобы замести все следы, подтасовать карты и перемешать факты с легендами и аллегориями, а иногда просто с абсурдом и анекдотами. В результате он предстал перед современниками и любознательными потомками в виде некоего мифического существа — кентавра или химеры, — у которого одна только внешняя сторона поддается обозрению, но его главная составляющая остается за скобками.
То, что Г.И.Гурджиев обладал необычными знаниями и качествами, не вызывает сомнения у всех, знакомых с его биографией. Речь идет об объеме его личности и знаний, значительно превышающих обычные даже по меркам ярких и талантливых российских, французских и английских интеллектуалов начала XX в. Для Петра Демьяновича Успенского — известного русского писателя, путешественника и исследователя «чудесного», встретившегося с  Г.И.Гурджиевым  в 1914г, он был источником высшего знания и представителем того высшего человечества, поиск которого составил цель и смысл всей его жизни. Для других он был соблазнителем женщин, поработителем мужчин, лжепророком и самим дьяволом. Г.И.Гурджиев немало поработал, чтобы создать свой двоящийся образ, который был одновременно раздражителем и соблазном для многих. <…>
В 1915г. Гурджиев  говорил в Москве с Успенским о тибетских монастырях, Читрале, горе Афоне, суфийских школах в Персии, Бухаре, восточном Туркестане, а также о дервишах разных орденов, но обо всем этом говорилось очень неопределенно.. В разговорах с другими учениками, задававшими ему вопрос о местах, где он почерпнул свое учение,  Гурджиев  чаще всего упоминал Тибет, восточную Персию и внешнюю Монголию. Его учение несомненно содержит в себе элементы Тибетского Буддизма, но еще и элементы Суфизма, Йоги и других неизвестных никому традиций. Гурджиев  говорил Успенскому, что его путешествие на Восток было предпринято вместе с группой друзей, которые назвали себя «искателями истины». Среди «искателей истины» были люди, специализировавшиеся в различных областях знания и исследовавшие разные аспекты традиции.
«Позже, — пишет Гурджиев, — когда мы собрались, мы сложили вместе все, что мы нашли». Нельзя не отметить разительное сходство мотивов и маршрутов путешествий Успенского и Гурджиева, «поисков чудесного» одного и поисков утраченного знания другого, в каком-то смысле воспроизводивших идею и цель путешествия их предшественницы Е.П.Блаватской. Но нельзя не заметить и различия в стиле и результатах этих поисков, имевших значительное внешнее сходство и разные исходные внутренние основания. Е.П.Блаватская была первой, ее «годы странствий» приходятся на конец 1840-х — начало 1850-х гг., т.е. на период, по крайней мере, на сорок лет более ранний, чем время путешествий Г.И.Гурджиева, и именно она создала в новое время прецедент духовного странствия и паломничества на Восток, который был повторен не только Г.И.Гурджиевым  и П.Д.Успенским, но и многими другими ее и их подражателями. По ее заверениям, она была принята в обучение гималайскими Махатмами и была послана ими на Запад с тем, чтобы принести западным людям «Тайную Доктрину» — знание посвященных, о котором они забыли, доверившись позитивистской науке и профанной религии. Г.И.Гурджиев провел двадцать лет в таинственных монастырях Центральной Азии, обучаясь в них древней мудрости посвященных, а потом соединил свои знания со знаниями своих друзей и привез на Запад совершенно новые космологические и психологические идеи и методы духовного развития, которые он предлагал своим последователям, готовым смириться с его резкими манерами и высокой требовательностью. <…>
Что же касается Г.И.Гурджиева, нам остается лишний раз убедиться, что он сумел хорошо спрятать от самонадеянных биографов и обстоятельства своей прежней жизни, и источники своей системы. Важнейшим событием внутренней жизни Г.И.Гурджиева был поворот от неоригинального теософически окрашенного романтизма его ранней юности к оригинальным идеям, обретенным и испытанным им в период между 1892-м и 1911-м годами. Эти идеи можно было бы назвать психологическими, если бы в них не было также яркого космологического, алхимического и гармонического, т.е. связанного с математикой, музыкой и танцем, аспекта. Почти 20 лет исследований и практических испытаний новой системы на Востоке подготовили Г.И.Гурджиева к его западной миссии, продлившейся 38 лет — вплоть до его смерти в 1949г. В итоге был создан «герметический всплеск», выходящий далеко за сферу влияния одного только его учения — нельзя недооценить вклад Г.И.Гурджиева в новую культурную парадигму XX в. Однако важнейшая трансформационная составляющая инициированного им духовного импульса, обращенная к человеческой совести и зовущая к пробуждению от массового гипноза, оказалась для многих, как это обычно и случается, едва ли замеченной».

(А.Ровнер (проф. МГУ, акад. Международной Академии Науки и Культуры).
Гурджиев и Успенский. Нью-Йорк. 1983г., М. София. 2002г.)

«Георгий Иванович Гурджиев (1872-1949). В большинстве крупных городов Европы, Америки, Южной Америки можно найти группы людей, изучающих идеи и практическую технику, данные Георгием Ивановичем Гурджиевым. Гурджиевские группы обычно избегают публичности, не обращают в свою веру, относительно невидимы в мире и ведут обычную жизнь, занимаясь интенсивной внутренней работой.
Необычный человек, «хитрый мудрец», как его называют, Гурджиев посвятил свою жизнь изучению восточных эзотерических учений и передаче знания теории и практики в форме, адекватной мышлению западного человека. Мы знаем о нем относительно немного. Особые воздействия и источники его учения остаются такими же загадочными, как и у другого «Человека знания», у Дона Хуана.
Он родился в 1872г. в Александрополе, в области Кавказа, у отца — грека и матери — армянки. Мальчиком он становится учеником настоятеля Русского кафедрального собора, оказавшего огромное влияние на его развитие. Согласно Гурджиеву, его родной отец и его духовный отец — настоятель собора — зародили в нем жажду познания жизненного процесса на Земле, и в особенности цели человеческой жизни.
Город Карс, где он жил, находящийся между Черным и Каспийским морями, был городом многих народов, вер, культур. Уже в подростковом возрасте Гурджиев окунулся в атмосферу великой смеси культур. Здесь жили последователи христианской, армянской, ассирийской, исламской и даже зороастрийской традиций. Уже в юности он соприкоснулся со святая святых почти всех тайных организаций — религиозных, философских, оккультных, мистических, политических.
Он много вобрал в себя, особенно из христианских монашеских источников. Позже он всегда подчеркивал значение эзотерического христианства. Он хорошо знал христианский ритуал и практики, древний символизм, литургию. Был знаком с техникой ритмического дыхания и мысленных молитв, применяемых в монастырях. Однако, несмотря на приобщение к самым разным религиозным традициям, в которых он рос, он не находил ответа на основные вопросы, которые поставил себе. Он отправляется на поиски знания. С группой друзей, которые называли себя «искатели Истины», в 16 лет он отправляется на Восток, в трехлетнее путешествие через Центральную Азию, далее достигает Эфиопии, Соломоновых островов. Во время путешествия он учится, знакомится со многими традициями. Особенно большое влияние оказали на его становление мастера эзотерических исламских орденов. Именно суфийские учения стали тем источником, на основе которого во многом было создано его Учение.
В учении Гурджиева прослеживаются и другие эзотерические влияния — это Буддизм Тибета. Более 10 лет прожил он в Тибете. Здесь он развивает огромные психические духовные силы, что особенно ценится в Тибете. По некоторым сведениям, он был наставником маленького Далай-Ламы, занимал важные финансовые должности при тибетских властях. Очень мало известно об этом периоде его жизни в Тибете и Центральной Азии, который охватывает начало 1890г. и продолжается до 1910г. Известно, что он вел исследования, изучал древнейшие тексты. Он вел свои поиски в Ламаизме и практике Ламаизма, в текках, монастырях, где сохранилось древнее знание, изучал сибирский шаманизм.
Очевидно, в результате всех этих исканий, изучений, практик возник единый взгляд на мир, синтез знаний. Постепенно он стал осознавать свою миссию: принести эти знания об «ужасе ситуации», как он говорил, и возможных путях выхода из нее в западный мир. Следующим важным этапом в его биографии является 1915г., когда он впервые появляется в России как Учитель — в городах Санкт-Петербурге и Москве.
В Петербурге он встречается с П.Успенским. Сам Успенский тогда как раз вернулся из путешествия в поисках истинного эзотерического знания и с удивлением нашел, что цель его поисков находилась на его родной земле, в его родном городе.
Он описывает свою первую встречу с Гурджиевым в книге «В поисках чудесного» следующим образом: «Я увидел человека восточного типа, немолодого, с черными усами и проницательными глазами. Это был человек с лицом индийского раджи или арабского шейха. Он говорил по-русски неправильно, с сильным кавказским акцентом…».
Успенский собрал группу последователей, которая работала с Гурджиевым до самой революции. Он говорил со своими учениками об отношении человека со Вселенной, об уровнях сознания, смерти и бессмертия, возможности самореализации. Один из его ранних учеников так описывает этот период: Россия в 1917г. была разорвана войной и революцией. Гурджиев был неизвестным «человеком-тайной». Никто не знал о его происхождении и о том, почему он появился и в Москве и в Санкт-Петербурге. Но кто бы ни входил в контакт с ним, хотел последовать за ним».
Группа его учеников покидает Россию, совершает запутанное путешествие пешком по горам в Тифлис. Здесь Гурджиев собирает новую группу и несколько лет работает с ней, но когда революция достигла Грузии, они пересекли границу, достигли Константинополя, затем Берлина и, наконец, через несколько лет лишений, Парижа. Здесь Гурджиев решил обосноваться, за год собрал деньги, необходимые для приобретения Замка Авон близ Фонтенбло, где он основал Институт для гармонического развития Человека.
10 лет с 1923г. по 1933г. были потрачены на напряженную работу с учениками в Институте; в течение этого времени Гурджиев испытывал и проверял систему обучения, самонаблюдения, практические упражнения. Кто бы ни приходил учиться к нему, мог быть уверен, что от него потребуются постоянные и интенсивные усилия. Время, проведенное в «Приэре», как был назван замок, рассматривалось как возможность для развития самосознания. Это был период напряженной работы, который включал демонстрации и лекции в Европе и Америке. Он был прерван серьезным несчастным случаем — автомобильной катастрофой, после которой Гурджиев чудом остался жив. Это событие внесло новое направление в его деятельность. Он начал писать три большие книги. Они были написаны, чтобы разрешить следующие основные проблемы, стоящие перед человечеством:
1) разрушить безжалостно веру и взгляды, столетиями укоренявшиеся в сознании обо всем, существующем в мире;
2) ознакомить читателя с материалом, необходимым для нового творчества;
3) помочь возникновению истинного представления о мире, заменив то фантастическое, иллюзорное, которое существует сейчас. Дать представление о мире, существующем в действительности.
Это книги «Все и вся», «Встреча с замечательными людьми» и «Жизнь — истина, только когда я есмъ». В первой книге Гурджиев комментирует жизнь современного человека через взгляд существа космического, прилетевшего на Землю. Эта работа является энциклопедическим комментарием, отвечающим на большинство важных вопросов, стоящих перед человечеством. Во второй книге он рассказывает свою историю поисков истины, вспоминает своих наставников и необычных людей, которых встретил в своих странствиях в поисках эзотерического знания. В третьей — дается отчет о личном развитии, описываются специальные практики, которые развивают осознание «себя».
В 1933г. была написана еще одна книга — «Вестник грядущего добра», представившая идеи, на которых основываются работы Гурджиева, и описывающая Институт гармонического развития Человека.
С 1933г. по 1949г. протекает новая фаза его деятельности. Он закрывает Институт, путешествует повсюду, создает новые группы в некоторых городах Америки. Ко времени его смерти, в 1949г., у него было несколько сот учеников, главным образом, в Нью-Йорке и Париже. Теперь число последователей его учения насчитывается тысячами».

(А.Якунина. Духовные учителя Человечества XIX-XX вв. М. Пилигрим-пресс. 2007г.)

«VI. Восточные тайны и сатанинские наслаждения. Путь левой руки и современное магическое возрождение. <…>. Г.И.Гурджиев и Сексуальный центр. Ни одно аналитическое исследование Пути левой руки на Западе не будет полным без рассмотрения учения одного таинственного русского, которого звали Георгий Иванович Гурджиев (1874-1949). Те, кто изучал гурджиевскую систему, которую называют по-разному: «Четвертый путь», «Путь Хитреца» или просто «Работа», но не сравнивал ее с более ранними традициями, может удивиться, обнаружив его в числе сексуальных магов Пути левой руки. Однако сходство системы Гурджиева с тем, что предлагается традиционным Путем левой руки, несомненно. И Четвертый Путь кажется Тантрой, сознательно адаптированной для современного европейца, конденсацией центральных концепций Пути левой руки, хотя и при отсутствии восточной терминологии. Сам Гурджиев на оригинальность своих идей не претендовал, признавая, что он лишь возвещает Западу древнюю безымянную Традицию. Свое неясно сформулированное учение Гурджиев якобы сложил, пока странствовал по Востоку. В этом он не очень далеко ушел от своей предшественницы мадам Блаватской, которая тоже загадочно высказывалась о секретных инициациях, каковых она удостоилась в Тибете, или от сентенций Теодора Ройсса, намекавшего на то, что тайная сексуальная доктрина О.Т.О. была передана ему восточными мудрецами.
Если верить свидетельству, сообщенному учеником Гурджиева Морисом Николлом, он знал как минимум одну традиционную практику тибетско-буддийской ветви Пути левой руки. Николл утверждал, что однажды ему случайно удалось увидеть, как его учитель, не знавший, что за ним наблюдают, бормотал про себя: «Я дордже. Я дордже». Дордже в Тибете значит то же самое, что Ваджра, молния, свергающаяся из небесного царства на землю во время сексуальных ритуалов Ваджраяны. Как говорят Тантры, если мужчина (женщина) стал дордже, или ваджрой, значит, он прошел Путь левой руки настолько, что сумел достичь высшего и неразрушимого состояния бытия. Этот случай, если это правда, доказывает, что Гурджиев «частным образом» заимствовал методы Пути левой руки для своей самоинициации, пусть даже он не включил эти доктрины в свою систему обучения других.
Высказывалось предположение, что на самом деле Гурджиев составил свое учение на основе обрывков тантрического Буддизма, которому учился в тибетских монастырях, и принципов Суфизма, с которыми познакомился через контакты с сектами исламских дервишей. Другая гипотеза не столь эффектна: Гурджиев придумал Работу, начитавшись оккультных книг, доступных в России во времена его молодости. Каким бы ни было истинное происхождение Четвертого Пути, даже краткий обзор наиболее важных его составляющих свидетельствует о сильном влиянии Пути левой руки.
Лучший ученик Гурджиева П.Д.Успенский, когда его заставили сформулировать главный урок Мастера, коротко изложил его так: «Человек спит. Он должен проснуться». Гипотеза Гурджиева о том, что природное состояние человечества есть почти коматозная духовная спячка, апатичная бездеятельность, в которой он (она) механически движется, по всей видимости, отражает концепцию Тантры левой руки о сушупте, или сне. Приверженцы Четвертого Пути в своей упорной борьбе за пробуждение должны произвести невероятное «сверх-усилие», силу внутри себя, и с помощью этого сбросить тяжесть спячки. Адепта Вама-Марги тоже учат яростно побеждать дремотное существование всеми возможными способами, приходя к состоянию пробуждения, или к Бодхане, о чем мы уже писали.
Философия Пути левой руки настаивает на том, что такое пробуждение идет вразрез с естественным порядком вещей и даже нарушает божественные законы. Гурджиев не уставал подчеркивать, что его Работа просветления борется «против природы, против Бога». Вама-Марга учит своих последователей, что пробуждение можно совершить лишь через физическое тело, а не посредством разума, как это принято в обыденной религии. Точно так же и Гурджиев подталкивал своих приверженцев (среди которых было немало изнеженных интеллектуалов и художников) к преодолению своих физических пределов как форме освобождения. Для Гурджиева Работа была способом привести «семь центров человека», локализованных в теле в гармоничное равновесие. Почти очевидно, что эта идея была позаимствована из тантрической системы семи чакр, а при дальнейшем анализе представляется, что активизация «семи центров» есть гурджиевская версия Кундалини-Йоги.
Гурджиев особое внимание уделял «сексуальному центру» как источнику энергии, который, в конце концов, удается направить на освобождение от спячки и активацию «высших центров» тела, каковые у большинства людей пребывают в дремлющем состоянии. Здесь мы встречаем современную переработку концепции Пути левой руки о том, что мощная сексуальная энергия, выпущенная из низших чакр, способна пройти сквозь высшие чакры, открывая третий глаз Шивы, символ божественного сознания.
Хотя он нигде не дал специального описания этого процесса создания высшего тела путем гармонизации семи центров человека через энергию и сексуальную субстанцию — как в Кундалини-Йоге, — в Работе Гурджиева содержатся и прямые указания на данное понятие. В своем колоссальном по объему, глубоком и одновременно трудночитаемом гаргантюанском романе «Сказки Вельзевула, рассказанные им своему внуку» он вводит специфически гурджиевский термин «Кундабуффер». Так он описывает усыпляющую силу гипноза и фантазий, мешающую людям пробудиться и зажить более полной жизнью в реальном мире. Конечно, это несколько похоже на одну из трактовок Кундалини в Пути левой руки. В дремлющем, закрученном подобно змее состоянии, Кундалини является, как принято считать, корнем человеческих заблуждений, одурманивает разум иллюзиями, разрушить которые можно, лишь пробудив змею от спячки.
Еще Гурджиев утверждал, что человеческое сознание не способно пережить физическую гибель, если только ищущий не будет трудиться над созданием «высшего тела», спиритуального организма, который в чем-то напоминает «тонкое» или, пожалуй, «каузальное» тело в тантрических инициациях — «тело света», о котором говорили гностикио. В Вама-Марге практикующий Кундалини-Йогу полагает, что более «живучее» спиритуальное тело в его (ее) плотской оболочке питается и берет энергию из сексуальных потоков и внутреннего сосредоточения оджас, силы, излучаемой семенем. Гурджиев согласен с каждым словом в этой загадочной метафизической физиологии, объявляя, что «субстанция, с которой работает секс», является источником энергии для «высшего тела», того тонкого организма, который не существует, пока не будет создан усилиями пробужденного мужчины или женщины. В кругу приближенных к нему последователей Гурджиев был более откровенен: «Субстанция, с которой работает секс, — уточнял он, — это семя». <…>.
Есть одна нередко упускаемая из виду деталь в биографии Гурджиева, которая проливает свет на его подчас загадочное поведение. Почти установлено, что неустанные свои странствия по Тибету и предполагаемые контакты с окружением Далай-ламы Гурджиев совершал, выполняя задания царской разведки. Скорее всего, он выполнял свое задание под легендой человека, занятого духовными поисками и, вероятно, продолжал свою разведывательную деятельность для других стран уже после Октябрьской революции. Едкое презрение, выказываемое Гурджиевым по отношению к политикам, патриотизму и государственной деятельности любого рода, несомненно, было вызвано как его опытом работы разведчиком под легендой, причастного к закулисным операциям, совершавшимся в мире, так и неким метафизическим миропониманием. Это часто вводило в заблуждение некоторых из его учеников, склонных к идеализму. Таким образом, Гурджиев брал на себя, на первый взгляд, противоречивые роли царского шпиона и мелкого коллаборациониста в ряду многих других, не утруждая себя вопросами обыденной этики.
Была ли такая позиция лишь гурджиевским мистическим осмыслением, служившим оправданием для его, в общем-то, склонного к жульничеству характера? Он никогда не давал прямого объяснения этому, однако, его жизненная установка на порождение у последователей сложных инициатических кризисов и травм, сексуальных и не только, чтобы через это заставить их думать самостоятельно или потерпеть болезненную неудачу попытке этого, вполне очевидна. Хотя можно вести дебаты на тему, служило ли той же цели аналогичное культивирование скандала и осуждения со стороны общества у Кроули, складывается впечатление, что Гурджиев применял эту стратегию более четко и обдуманно. Как и средневековый мастер пути левой руки Друкпа Кюнле, Гурджиев стремился разбудить своих учеников шоковым воздействием, как можно жестче отнимая у них их иллюзии.
Биограф Джеймс Уэбб описывает одну встречу Гурджиева и Кроули, утверждая, что свидетельства о ней ему достались из первых рук. (Лоуренс Сьютин в своей книге «Твори, Что Ты Желаешь: Жизнь Алистера Кроули» выражает некоторое сомнение относительно этого утверждения.) Если встреча происходила так, как о ней пишет Уэбб, из этого можно сделать вывод, что, либо Гурджиеву Кроули показался крайне неискренним человеком, либо он просто чувствовал, что должен ставить на место всякого, кто вздумал претендовать на роль западного гуру. После того как Кроули провел выходные в гурджиевском Институте гармонического развития человека в Фонтенбло, как рассказывают, Гурджиев внезапно набросился на своего печально известного гостя и прилюдно осыпал его яростной бранью: «У вас мерзкая, совершенно прогнившая душонка! Чтоб ноги вашей в моем доме больше не было!» — кричал он на Кроули, которого, по свидетельствам некоторых очевидцев этой встречи двух магов, избегал с непривычным для него смущением. Учитывая, что одной из своих миссий Гурджиев объявил искоренение на Западе оккультизма и всех порождаемых им заблуждений, вероятно, сего отъявленного оккультиста он посчитал отличной мишенью.
В системе Гурджиева не придается значения Женскому Демонизму, что составляет одну из основ Пути левой руки; хотя многих женщин влекло к нему, и его нередко описывали как образец властного самца-патриарха. Одна его бурлящая сексуальная неразборчивость, невзирая на иногда приписываемый ей подтекст эротико-эзотерического энергетического обмена, ни в коем случае не делает его адептом пути левой руки. Однако есть немало доказательств, что тибетский Тантризм повлиял на его жизнь и образ мыслей, а это заставляет нас предположить, что, возможно, своих многочисленных любовниц он считал songyum или «тайными матерями», в соответствии с секретной практикой сексуальной инициации в рамках Тантризма левой руки. Гурджиев, верный образу Хитреца, оставил лишь намеки; какова бы ни была истинная подоплека его учения, сообщал он ее в основном каждому своему ученику индивидуально и в доступных лично ему понятиях».

(Николас Шрек, Зина Шрек. Демоны плоти. Полный путеводитель по сексуальной
магии Пути Левой Руки. Сайты www.gramotey.com; www.rumagic.com.)

4.2 (1) Гурджиев Вестник грядущего добра

«Аннотация. «Вестник грядущего блага» — единственное сочинение Г.И.Гурджиева, изданное при его жизни в 1933г. Оно вызвало бурную реакцию его сторонников, а противникам дало дополнительный аргумент для обвинений его в цинизме и шарлатанстве».

(Гурджиев Г.И. Вестник грядущего добра. М. 1993г., Амрита-Русь. 2002г. 256 стр.)

4.2 (1) Гурджиев Все и вся

«Аннотация. Перед вами книга Г.И.Гурджиева, легендарного гуру европейских и американских интеллектуалов. В ней автор призывает разрушить «великолепно действующий автоматизм восприятия» всего существующего в мире многообразия вещей и событий, чтобы затем воссоздать истинное видение действительности и осознать наконец невероятные возможности человека, способного созидать одной лишь силой своего духа».

(Гурджиев Г.И. Все и вся. Объективно-беспристрастная критика жизни
человека, или Рассказы Вельзевула своему внуку. 2004г. 880 стр.)

4.2 (1) Гурджиев Взгляды из реального мира

«Аннотация. Георгий Иванович Гурджиев. Этот человек был провозвестником Учения Четвертого Пути развития сознания в XX в. Он добровольно принял на себя миссию, направленную на подъем духовности стран Запада. Половину своей жизни Гурджиев провел в поисках эзотерического Знания. Он обучался в тайных школах и монастырях, как Востока, так и Запада. Как человек глубочайших знаний и реализованный маг он оказал сильнейшее воздействие на самые различные слои общества Европы и Америки. Своим примером Гурджиев показал реальную силу сакраментальных знаний о мире и человеке.
Знания, данные Гурджиевым, опередили его эпоху на сотню лет. В те времена не существовало даже понятийного аппарата для правильного понимания этого Знания. Только сейчас наука экспериментально подошла к оценке идей, в обилии принесенных Гурджиевым. Именно сейчас, с развитием информационных технологий и нейрофизиологической психологии, стали понятны его идеи об управляющих центрах психики человека. Однако некоторые идеи Гурджиева еще ждут своих «открывателей». Это касается идей описания мира как интегральной системы структур, построенных на объективных законах вселенной: законе трех сил, законе октав и их взаимодействии в форме т.н. энеаграммы. Записи лекций Гурджиева, изложенные под названием «Взгляды из реального мира», охватывают период с 1924г. по 1930г. и в доступном виде содержат информацию по многим вопросам интересным каждому творческому человеку».

(Гурджиев Г.И. Взгляды из реального мира. М. Энигма. 2012г.)

Как известно, Г.И.Гурджиев оставил множество техник для работы над осознанностью и техник «самоосознавания». В аннотации к книге Г.И.Гурджиева «Взгляды из реального мира» (см. Взгляды из реального мира. Записи бесед и лекций Гурджиева. 1924-1930гг.; Гурджиев Г.И. Взгляды из реального мира. Аудиокнига.  Исполнитель: Т.Орбу. Изд-во: Энеаграмма. 2005г.) написано:

««Взгляды из реального мира» — очень интересное произведение. На первый взгляд оно относится, скорее, к литературе художественной, чем к философской, — однако «художественность» становится лишь способом «более доступного для читателя» изложения поистине уникальной концепции Г.И.Гурджиева — «Помни себя всегда и везде». Возможно, таков основной постулат Концепции Бытия и осознания собственной личности в этом мире Георгия Ивановича Гурджиева».

«Эволюция человека — это эволюция сознания, а «сознание» не может эволюционировать бессознательно…». «Сознание — корень всего». (Г.И.Гурджиев).

«Помнить себя всегда и везде» — в Тантре это называется «виджняна» (от санскр. видья (мудрость) + джняна (знание), или «пратьябхиджня-джняна», в Буддизме «алайя-виджняна», в Йоге «праджняна») — «самопостигающая осознанность», «полное осознавание», «высшее самоосознавание», «высшее знание», порожденное естественным состоянием, «исконная мудрость». Согласно Тантре, виджняна представляет собой постоянно действующую непрерывную духовную энергию, пронизывающую собою все. Реальность мира зависит от нее. Виджняна содержит в себе как пробужденность, так и непробужденность. Виджняна — это основной факт Реальности, раскрывающий себя в индивидуальных умах и вещах.

«Виджняна (санскр.) — сознание, знание, познание, мудрость, различающее сознание, осознание».
(Универсальный русско-английский словарь.

2011г. Сайт www.universal_ru_en.academic.ru.)

«Виджняна (санскр. различающее познание) — в индийской философии высшая познавательная способность, связанная с различением истинного и неистинного, а также с определением места, роли и функции каждого элемента в системе мироздания. (В.Г.Лысенко)».

 (Новая философская энциклопедия. В 4 т.
/ Под ред. В.С.Стёпина. М. Мысль. 2001г.)

«Виджняна (санскр., от виджна — различать, распознавать)понятие древнеиндийской теории познания и психологии, означающее способность различения, распознавания, дискурсивного мышления и соответственно знания, предполагающего анализ состава объекта и его отличий от др. сопоставимых с ним объектов».

(Davids С.A.F. Buddhist psychology. L. 1924;
Философский энциклопедический словарь. / Гл. ред.
Л.Ф.Ильичёв и др. М. Советская энциклопедия. 1983г.)

«Виджняна (санскр. сознание, познание, различение, распознавание, постижение) — один из базовых терминов индийской психологии и философии сознания, встречающийся впервые в Упанишадах. <…> Виджняна — одно из основных понятий традиционного Буддизма, в некоторых наиболее древних контекстах отчасти замещающее духовное начало. Так, в одном из пассажей виджняна, идентичная сознанию (читта) и уму (манас), на шкале приоритетных понятий, по наблюдениям А.Ваймана, нередко занимает и подчиненное место по отношению к «знанию» (джняна) и соотносится с последним как «восприятие» и «постижение»».

(Православная Энциклопедия. 2007г. Сайт www.pravenc.ru.) 

«Мы называем Будду пробудившимся. Что такое пробудившийся? Это пробуждение представляет собой на самом деле прекращение внутренних сновидений. Внутри нет сновидений. Ваши движения там есть, а сновидений нет. Это так, как будто на небе нет звезд; оно становится чистым пространством. Когда нет сновидений, вы становитесь чистым пространством. Эта чистота, эта невинность, это сознание без сновидений и есть то, что известно как просветление — пробуждение.
Столетиями одухотворенные лица во всем мире, на Востоке и на Западе, утверждали, что человек спит. Иисус говорил это, Будда говорил это, Упанишады говорили об этом: человек спит. Поэтому, когда вы спите ночью, вы спите в несколько большей степени; днем вы спите в меньшей степени. Но одухотворенные утверждают, что человек спит. Это следует понять.
Что это означает? Уже в нашем веке  Гурджиев  утверждал, что человек спит. «Фактически, — говорил он, — человек является некоторым видом сна. Всё является глубоким сном». В чем смысл сказанного? Вы не можете знать, вы не можете помнить, кто вы такой. Если вы встретите человека на улице и спросите его, кто он такой, а он не сможет ответить, то, что вы будете думать? Вы будете думать, что он или сумасшедший, или пьяный, или просто спит. Если он не сможет ответить на вопрос, кто он такой, что вы сможете подумать о нем? На путях божественного все подобны этому человеку. Вы не можете ответить, кто вы такой.
Это первое значение того, что говорил Гурджиев, или Иисус, или кто-либо другой о спящем человеке: вы не осознаете самого себя. Вы не знаете самого себя; вы никогда не встречали самого себя. Вы знаете много вещей в объективном мире, но вы не знаете субъекта. Состояние вашего ума таково, как если бы вы смотрели фильм. На экране идет фильм, а вы так поглощены им, что единственная вещь, которую вы знаете, это фильм, история, что бы там ни появлялось на экране. Если тогда кто-то спросит вас, кто вы такой, вы не сможете ничего ответить.
Так что же я должен делать? Я должен что-то изобрести, что вы могли бы понять, и что помогло бы вам выйти наружу, поэтому я говорю, что дом в огне, и начинаю бежать. Это становится заразительным: вы бросаетесь за мной и выбегаете наружу. Потом вы поймете, что то, что я говорил, было ни истиной, ни ложью. Это был просто прием. Тогда вы узнаете цветы и тогда вы сможете простить меня.
Будда делал это, Махавира делал это, Шива делал это, Шанкара делал это. Мы можем простить их позже. Мы всегда прощаем их, поскольку раз мы вышли наружу, мы понимаем, что они сделали. И затем мы понимаем, что бесполезно было спорить с ними, потому что это не является предметом спора. Огня не было, но мы могли понять только этот язык. Цветы были, но мы не могли понимать язык цветов, их символика была для нас бессмысленна.
Итак, это один путь. Кроме того, на другом полюсе имеется и второй путь. Этот метод составляет один полюс; другой метод составляет другой полюс того же самого. Один метод заключается в том, чтобы начать чувствовать, помнить, что все является сновидением. Другой не связан с какими-либо мыслями о мире, а с тем, чтобы продолжать помнить, что вы есть.
Гурджиев использовал этот второй метод. Этот второй метод пришел из Суфийской Традиции, из Ислама. Они разработали его очень глубоко. Помните о том, что вы есть, что бы вы ни делали. Вы пьете воду, вы едите свою пищу — помните: «Я есть». Продолжайте есть и продолжайте помнить: «Я есть, я есть». Не забывайте этого! Это трудно, потому что вы уже думаете, что вы знаете, что вы есть, поэтому какая нужда в непрерывном напоминании об этом? Вы никогда не вспоминаете об этом, а ведь это очень, очень многообещающая техника.
Гурджиев непрерывно продолжал работать над своим методом. Его главный ученик, П.Д.Успенский рассказывает, что когда Гурджиев применял к нему этот метод, и он практиковал его, непрерывно три месяца вспоминая: «Я есть, я есть, я есть», то после трех месяцев все прекратилось. Мысли, сновидения, все остановилось. Внутри осталась только одна нота, подобная вечной музыке: «Я есть, я есть, я есть, я есть». Но тогда это было уже без усилий. Это была непроизвольная деятельность, продолжающая это «я есть». Затем Гурджиев вызвал Успенского из дома. В течение трех месяцев он содержался в доме и ему не позволено было выходить.
Тогда Гурджиев сказал: «Пойдем со мной». Они жили тогда в российском городе Тифлисе. Гурджиев вызвал его из дома, и они пошли по улице. Успенский пишет в своем дневнике: «В первый раз я смог понять, что имел в виду Иисус, когда говорил о том, что человек спит. Весь город казался мне спящим. Люди двигались во сне, владельцы магазинов продавали во сне, их клиенты покупали во сне. Весь город спал. Они сердились, они дрались, они любили, покупали, продавали, делали все».
Успенский говорит: «Теперь я мог видеть их лица, их глаза: они спали. Они были не здесь. Внутренний центр был потерян, он был не здесь». Успенский сказал Гурджиеву: «Мне не хочется больше гулять. Что случилось с городом? Все кажутся спящими, наркоманами».
Гурджиев сказал: «С городом ничего не случилось, нечто случилось с вами. Вы не принимали наркотики, город тоже. Это то же самое место, по которому вы гуляли три месяца назад, но вы не видели, что другие люди спят, потому что вы сами спали. Теперь вы можете видеть, потому что в вас появилось некоторое количество осознанности».
Я помню многое о Гурджиеве. Гурджиев учил своих учеников правильно сердиться. Вы слышали о словах Будды: правильная медитация, правильное мышление и правильное созерцание. Мы слышали об учении Махавиры: о правильном видении и правильном знании. Гурджиев учил правильному гневу и правильной алчности, и это учение было навеяно старыми традициями Тантры. Гурджиев  очень много осуждался на Западе, потому что на Западе он был живым символом Тантры. Он учил правильному гневу, он учил вас быть сердитыми тотально. Если вы сердились, он говорил вам: «Продолжайте. Не подавляйте это, пускай оно выйдет во всей своей тотальности. Проникните в это. Станьте гневом. Не останавливайте это, не стойте в стороне. Сделайте в это глубокий прыжок. Пусть все ваше тело станет пламенем, огнем».
Вы никогда не входили в это глубоко, и вы никогда не видели никого, кто бы делал так, потому что все являются более или менее окультуренными. Ни один не является оригинальным; все являются в большей или меньшей степени имитаторами. Никто не является оригинальным! Если вы сможете войти в гнев тотально, то вы станете просто огнем, горением. Огонь будет настолько глубоким, пламя будет настолько глубоким, что и прошлое, и будущее немедленно исчезнут. Вы станете просто пламенем в настоящем. А когда каждая ваша клетка горит, когда каждая часть вашего тела становится пожаром, и вы становитесь просто гневом — не гневным, — тогда Гурджиев скажет: «Теперь будьте осознающими. Не подавляйте. Теперь будьте осознающими. Теперь вдруг осознайте, чем вы стали, что такое гнев». В этот момент тотального присутствия в настоящем вы можете внезапно стать осознающим, и вы можете начать смеяться над абсурдностью всего этого, над глупостью, над тупостью всего этого. Но это не подавление — это смех. Вы можете смеяться над собой, потому что вы перешагнули через себя. Никогда больше гнев не сможет властвовать над вами.
Георгий Гурджиев обычно говорил, что человек является толпой. Персональные свойства являются только обманом, потому что вы не личность, а много личностей сразу. Поэтому, когда одна из личностей говорит в вас, это один из мгновенных центров. В следующий момент будет другой центр. В каждый момент, в каждой атомарной ситуации вы чувствуете определенность, и вы никогда не осознаете, что вы просто поток — много волн без какого-либо центра. Тогда в конце вы почувствуете, что жизнь была просто пустой тратой времени. Так и должно было быть. Это просто пустая трата времени, просто блуждание — бесцельное, бессмысленное.
Тантра, Йога, Религия… их основные усилия направлены, прежде всего, на обнаружение центра, на то, как сначала приобрести индивидуальность. Они направлены на то, как найти центр, который будет оставаться постоянным в любой ситуации. И тогда, в то время как жизнь продолжается где-то на периферии, когда жизнь все течет и течет, когда волны приходят и уходят, центр остается постоянно внутри. Тогда вы остаетесь уникальным — укорененным, центрированным…».

(Ошо. Вигьяна-Бхайрава-Taнтpa. Книга Тайн. Новый комментарий.
Том 1. 1991г., 1993г., 2000г., Нирвана. 2005г. 384 стр.)

 

4. Е.И.РЕРИХ, Ю.Н.РЕРИХ И ТАНТРА.

«Рерихи, семья: Николай Константинович (1874-1947), Елена Ивановна (1879-1955) и сыновья: Юрий Николаевич (1902-1960) и Святослав Николаевич (1904-1993), — исследователи и пропагандисты традиционной культуры, прежде всего — Востока. Н.К.Рерих — знаменитый художник (наследие — более 7000 картин), путешественник, писатель, общественный деятель. Жена, Е.И.Рерих — писательница, философ, автор записей бесед с Учителями Востока, собранных в книгах Учения Агни-Йоги (Живая Этика). Ю.Н.Рерих — известный ученый, востоковед, филолог, историк, этнограф, путешественник, исследователь Тибета. С.Н.Рерих — художник, знаток восточной медицины».

(Новейший философский словарь. / Сост. А.А.Грицанов. Мн. Изд. В.М.Скакун. 1998г.)

4.2 (1) ЕИРерих 1   4.2 (1) ЕИРерих 2   4.2 (1) ЕИРерих 3   4.2 (1) ЕИРерих 4

«Елена Ивановна Рерих (урождённая Шапошникова) (1879-1955) — русский религиозный философ (в отдельных источниках философ, или эзотерический), писательница, общественный деятель. На основе дневниковых записей Елены Рерих была издана серия книг о религиозно-философском учении «Живой этики» («Агни-Йога»). Автор книги «Основы Буддизма». Перевела на русский язык два тома «Тайной Доктрины» Е.П.Блаватской, а также избранные Письма Махатм («Чаша Востока»). Идеи, изложенные Еленой Рерих в Агни-Йоге, оказали сильное влияние на формирование и развитие Нью-Эйдж в России.
Супруга Николая Константиновича Рериха. Организатор и участница культурно-просветительской деятельности, развёрнутой под руководством Н.К.Рериха в России, США и других странах; участница экспедиции, организованной Н.К.Рерихом по труднодоступным и малоисследованным районам Центральной Азии (1924-1928); почётный президент-основатель Института гималайских исследований «Урусвати» в Индии, почётный президент-основатель музея Н.К.Рериха в Нью-Йорке. <…>.
По утверждению Елены Рерих книги Живой Этики (Агни-Йоги), религиозно-философского учения, претендующего на синтез всех Йог и религий, были написаны в результате «бесед» с Махатмой Мориа. Это сотрудничество продолжалось в 1920-1940гг. Елена Рерих утверждала, что методом яснослышания получала от Махатмы Мориа послания, которые были изданы серией из 14 книг, составляющих учение. Философия Агни-Йоги основана на идеях эзотеризма».

(Википедия. Свободная Энциклопедия.)

4.2 (1) ЕИРерих Основы Буддизма   4.2 (1) ЕИРерих Чаша Востока   4.2 (1) ЕИРерих Агни Йога   4.2 (1) ЕИРерих Криптограммы Востока

Среди основных дат жизни и деятельности Е.И.Рерих значатся:
1907-1912 — пристальное изучение восточной философии.
1920 — начало работы над первой книгой Живой Этики «Листы сада Мори» («Зов»).
1923 — отъезд из США в Париж, а затем в Индию.
1924 — пребывание в Сиккиме и Бутане. Работа над второй книгой Живой Этики «Листы сада Мори» («Озарение»).
С 1928г. Е.И.Рерих безвыездно живет в Индии.
1929 — 1937 — работа над серией книг Агни-Йоги и их публикация в Латвии и Западной Европе.

Вот что пишет С.Ю.Ключников (см. Ключников С.Ю. Провозвестница эпохи огня. (Повесть-исследование о Е.И.Рерих). М. Детская литература. 1991г. 150 стр.):

«Живая Этика несводима ни к науке в ее традиционной форме, ни к религии. Не следует ее рассматривать и как сборник экзотических легенд и притч или как уложение житейских предписаний и советов. Еще менее уместно включать Учение в ряд новейших модернизаций классических школ Йоги Востока, которыми пестрит наш век, или видеть в ней философскую систему на европейский манер. Однако, несмотря на, так сказать, беспрецедентность Йоги Огня в мировой культуре, она, несомненно, представляет собою систему воззрений и практик, уходящих своими корнями в далекую древность, с одной стороны, и в новые космические условия, сложившиеся на Земле сегодня, — с другой. Живая Этика — это, прежде всего, нравственно-духовное Учение, синтезирующее древнюю мудрость Востока с научными и философскими достижениями Запада, поэтические легенды прошлого с современными формулами точного знания, этические основы поведения — со средствами углубленного самопознания. По богатству конкретных приемов и методов работы человека над собой Агни-Йога может быть уподоблена своеобразной энциклопедии совершенствования и восхождения. Другими словами, ее можно считать реальной наукой духа и преобразования человеческой природы».

Считается, что целью Живой Этики было дать толчок, способствующий духовному развитию всего человечества. Е.И.Рерих стремилась донести, передать знания, существующие тысячелетия, просветить, убедить рациональный, инертный ум в существовании высших космических законов. Учение Живой Этики говорит о метафизических основах Бытия, Божественной эволюции Космоса, Природы, Человека. Оно рассказывает о скрытых закономерностях микро- и макрокосмоса, которые сейчас начинают подтверждаться современной наукой. Книги Живой этики повествуют о том, что энергетическая система Мироздания живет и развивается согласно Великим Законам Космоса. Вот что пишет С.Ю.Ключников (см. Ключников С.Ю. Агни-Йога. Симфония. Книга II. М. Беловодье. 1997г.):

«Аннотация. Книга представляет собой научно-справочное издание, в котором впервые сделана попытка прокомментировать тексты Агни-Йоги как уникального памятника духовной литературы и религиозно-философской мысли Востока и Запада. Она содержит индекс понятий Учения, словарь путеводитель, комментарии к малоизвестным терминам и символам Агни-Йоги и примыкающих к ней эзотерических систем. Принципиальная новизна работы состоит в соединении академического подхода и популярности изложения, делающих симфонию интересной и доступной для широкого круга читателей.
Мир Огненный. II. Вторая часть книги «Мир Огненный» была опубликована в 1934г., т.е. через год после первой. Книги Учения выходили ежегодно и регулярно. В этом проявлялась не только логика хорошо поставленного земного дела и процесса книгоиздательства, но и Высшая Логика, План манифестации Учения, отвечающий скорости вхождения Пространственного Огня в атмосферу планеты. Первая часть содержала в себе 666 параграфов. Вторая часть несколько меньше по объему и потому включает 470 параграфов. Одно дело — описывать огненную духовность человека (а это невозможно без использования чисто человеческих образов, примеров и сравнений), и совсем другое дело — передать человеческими словами невыразимую и несказуемую сверхчеловеческую реальность стихии огня. Космический огонь требует совершенно иных слов для своего описания. Вторая часть трилогии, посвященной миру огня, сочетает в себе «человеческую» и «космическую» стилистику, конкретные образы и земные примеры с высоким языком, отражающим огненную температуру высших измерений, где сгорают все земные и конкретные формы.
Словарь-путеводитель. §112. …Сердечное общение с Иерархией избавляет от тантр… Тантры — индуистские тексты, рассматриваемые Традицией наряду с Ведами, Упанишадами и Пуранами. Современный индуистский ритуал в значительной степени является тантрическим. Изложение в Тантрах обычно строится в виде диалога четы божественных супругов (например, Шивы и Парвати). Тантры считаются шиваистским или шактистским источником, а их идеологией является Индуизм. Тантрические тексты по содержанию весьма разнородны и включают в себя самые разнообразные сведения философско-психологического и религиозно-теологического, медицинского, социально общественного характера. Они дают классификацию типов людей, выделяя среди них тип, способный к изучению Тантры, правила взаимоотношений учителя и ученика, описание инициатических ритуалов, правила употребления мантр и мудр. Тантрические тексты содержат квинтэссенцию духовно-технологической практики Индуизма. Сохранилось несколько десятков Тантр, или Тантрических Шастр. На Западе тантрические тексты стали известны благодаря деятельности переводчика и комментатора древних учений Артура Авалона, произведения которого положительно оценивала Е.И.Рерих.
В основе тантрических текстов лежит собственно Тантра (система, пряжа, прялка, традиция) — духовно-мистическое учение Востока (существует как индийская, так и тибетская Тантра), построенное на почитании женской божественной энергии и предполагающее совместное восхождение мужчины и женщины к духовному совершенству. Тантра связана с поклонением богу Шиве (Шиваизм) и его мистической супруге Шакти (Шактизм), а также с идеей о том, что вся вселенная находится в самом теле тантриста, занимающегося духовной практикой.
Тантра — одна из немногих традиций, построенных на принципе использования в своей духовной практике сексуальной энергии человека. Этот момент, а также сам подход к постижению высших состояний сознания, во многом основанный на Тантра-Йоге (что для европейца в отрыве от традиционного образа жизни чревато соскальзыванием в чисто механический способ повторения формул), делает путь практической Тантры весьма опасным. Последователи Тантры подразделяются на два класса: 1. дакшиначарьи (белый путь «правой руки») и 2. вамачарьи (чёрный путь «левой руки»). Учение утверждает, что хотя в распоряжении белой магии (а тантрический путь смыкается с магическим) есть сильнейшие формулы, позволяющие пробудить скрытые силы человека, всё же естественный путь открытия сердца, рекомендуемый Агни-Йогой, надежнее, быстрее и предпочтительнее.
Само по себе изучение тантрических текстов и тем более их применение на практике при отсутствии мудрого руководства чрезвычайно опасно, о чем считает нужным предупредить учеников Е.П.Блаватская: «Тантры, если их читать эзотерически, столь же полны мудрости, как самые благороднейшие оккультные труды. Будучи изучаемы без руководителя и применяемы на практике, они могут привести к производству различных феноменальных результатов на моральном и физиологическом планах. Но пусть кто-нибудь примет их правила и применения мертвой буквы, пусть он попытается с какой-нибудь эгоистической целью осуществить предписанные в них обряды — и он пропал. Будучи исследуемы с чистым сердцем и с неэгоистичным устремлением только ради эксперимента, или не будет никаких результатов или же такие, которые могут только отбросить исполнителя назад. Но горе тому эгоисту, который стремится развить оккультные силы лишь для того, чтобы добиться земных благ или мести, или удовлетворения своего честолюбия; скоро последует отделение Высших Принципов от Низших и отрыв Буддхи-Манаса от личности тантрика — ужасные кармические последствия для дилетанта в Магии» («Тайная Доктрина» т. III с. 405-406)».

§ 210. …Искра бессмертия справедливо помещается некоторыми в разных центрах, каждый будет прав по-своему… — Действительно, в отношении местоположения искры бессмертия монады, частицы Бога в человеке, в мировых религиях и эзотерических учениях существует некоторое разночтение и различие в подходе. Индийская Йога, Санкхья, Тантризм, а также Теософская Традиция помещает божественную искру вне человеческого тела, над головой, или по крайней мере в область тысячелепесткового лотоса (темени). Однако и Бхакти-Йога, и Христианство, и Суфизм помещают искру бессмертия в сердце. Даосская Традиция утверждает, что «золотая пилюля бессмертия» выплавляется в середине нижней части живота, в так называемой срединной точке тела… — «дянь-тяне». (Правда, эзотерический Даосизм говорит, что на самом деле существует три дань-тяня в человеке — низший, находящийся в середине нижней части живота, средний, помещающийся в области середины груди в так называемом эмоциональном сердце, и высший, охватывающий верхнюю часть головы и лба). В конечном счете «сущность всех периферийных тонких центров находится в срединном (королевском) центре человека — в сердце — потому характер разночтений о местоположении божественной частицы, по сути, относителен. В то же время каждый путь или духовная традиция с самого начала задействует в работу преимущественно ту или иную группу центров, потому божественная искра отводит часть общей энергии на подпитывание активности нового центра».

* * *