Статья 3.10.2. Что такое Спасение и Освобождение? (ч.1).

продолжение

«В индийских религиозных и философских учениях проблема освобождения субъекта от негативных состояний обычно рассматривалась как проблема его соответствия своему онтологическому статусу (сварупа). В психологическом аспекте такое освобождение (мукти или мокша) означает обретение своего естественного (сахаджа) состояния, независимого от каких-либо условий (упадхи).
Весь опыт различных взаимообусловленных состояний и их интенсивность может рассматриваться только относительно состояния покоя. Тенденция к состоянию покоя является неизменной относительно всех других тенденций (бхава). Поэтому исходным и конечным состоянием субъекта является состояние покоя (шанти или шанта-бхава).
Состояние покоя имеет два вида: забвение всего негативного (духкха-висмрити) и полное осознавание (бесполезности аффектов и реальной природы сознания).
Первое из этих состояний известно как манолайя (растворение ума в объекте поклонения и медитации), другое означает бесстрастие (вайрагья), возникающее вследствие различающего знания (вивека) и постижения истинной природы Реальности (таттва-джняна).
Манолайя или лайя (растворение) является результатом регулярной практики сосредоточения ума на объекте, противодействующем появлению аффектов. При постоянном созерцании такого объекта сосредоточение достигает наивысшей интенсивности и становится независимым от каких-либо условий. «Когда для очищения йоги (йога-вишуддхайе) растворение ума (манолайя) совершается постоянно днём и ночью, это означает освобождение (мокша), имеющее форму океана благих качеств». («Рудра-Ямала-Тантра», гл.29).
В тантрической системе практики этот процесс разделяется на четыре стадии, достижение каждой из которых представляет один из видов освобождения (мукти), соответствующий преобладающей склонности адепта. Поэтому говорится, что «освобождение имеет четыре вида: салокья, сарупья, сахайоджья (сайоджья или саюджья-мукти) и наивысшее — нирвана. Салокья это пребывание в одном мире (с Божеством), сарупья — обладание собственной формой (подобной форме Божества), сайоджья — соединение с атрибутами (Божества), нирвана это манолайя». («Камакхья-Тантра» 9.12-13). Каждая из этих стадий включает в себя все предыдущие.
Шива (в той же Тантре) говорит Богине Парвати: «О Шанкари, знай это как освобождение, имеющее природу растворения ума (манолайятмика-мукти), обретённое мной, Вишну, Брахмой, Нарадой и другими. Салокья — только один вид (освобождения), сарупья включает в себя два вида (свой и предыдущий), пребывающий в сайоджье достигает трёх видов освобождения, нирвана включает в себя всё» (9. 16-17).
Далее (там же) утверждается, что «неизменное соединение с желаемым подобно нирвана-мукти» (9.20).
Поэтому «освобождение вишнуитов и других (поклоняющихся Божеству) обусловлено их собственным желанием. Это есть соединение с высшей природой (пара-пракрити), имеющей форму блаженства» («Тантралока» 4.29).
Высшей формой такого освобождения является саюджья-мукти, достигший которого осознаёт себя неотделимой частью Божества. Согласно «Анубхава-Сутре» (5.15-16), «именно соединение (самйога), имеющее форму саюджьи, есть освобождение, но не другое. Поэтому нет освобождения выше соединения Линги (Шивы) и Анги (души как части Бога)».
Три первых вида освобождения последовательно реализуются во внутренних мирах, расположенных в своих чакрах (кругах, диаграммах).
«Салокья достигается в Махар-локе (в анахата-чакре), сарупья — в Джана-локе (в Вишудха-Чакре), саюджья — в остальных мирах, нирвана — в превосходящем их» («Нирвана-Тантра» 9.11).
Так как причиной неудержания сосредоточения является отсутствие интереса к объекту сосредоточения, главным средством достижения полного внимания к объекту практики (поклонения и медитации) является культивирование постоянной устремлённости (бхава). Поэтому, согласно «Нигама-кальпананде», «садхана («средство достижения», духовная практика) есть только бхава».
Бхава является внутренней энергией всех методов практики (садхана-шакти). Поэтому «бхава есть сущность освобождения». («Камадхену-Тантра» 17.1).
Бхава (с помощью регулярной и интенсивной практики) трансформируется в махабхаву (Великая бхава). Подобно тому, как все мелкие реки и ручьи вливаются в одну большую реку, все бхавы поглощаются единой великой бхавой (махабхава) и растворяются в ней. Поэтому «отвергнув все другие бхавы, следует найти прибежище в махабхаве. Бхавой достигается освобождение, бхавой достигается счастье». («Рудра-Ямала-Тантра» гл. 46).
Когда устремлённость к объекту практики (поклонения и медитации) становится преобладающей (относительно других тенденций), она характеризуется как бхакти (преданность, приверженность). Поэтому «бхакти это полная (пурна) устремлённость (ануракти; склонность, влечение, привязанность) к Высшему» («Таттва-Сутра» 71).
Всепоглощающая любовь (према) к высшему (сверхчувственному) объекту (ишта-дэвате) исключает психологическую зависимость от всех других объектов. Поэтому бхакти не отлична от мукти. Богиня Бхайрави говорит Бхайраве (Шиве): «Если садхака (практикующий садхану) становится бхактой (преданным Богу), он — освобожденный, в этом нет сомнения». («Рудра-Ямала-Тантра, гл. 29).
Полное самопожертвование (атма-самарпана) невозможно при наличии привязанности к чему-либо другому (анья-санга). Без Бога мир кажется пустым (шуньявад дришьяте сарвам) и бесполезным (нирархака). «Бхагавата» говорит, что Бог (Бхагаван) достигается только преданностью (бхактьяикам эвахам грахьям). Поэтому Бог достижим только для освобождённых. Бхагаван (Нараяна) говорит об этом: «Без мукти невозможно достичь меня, а она (мукти) имеет своей основой только преданность» («Брихад-Брахма-Самхита» 2.4.141).
Всё обусловлено санкальпой (намерением) Бога. Воля Бога есть единственное желание бхакты. Поэтому «познав бхакти, душа не желает какого-либо освобождения, такого как салокья и другие, а тем более какого-либо иного счастья». («Сатвата-Тантра» 8.36)
Когда бхакти становится ниргуной (свободной от качеств материальной природы), освобождение достигается без какого-либо стремления к нему. Поэтому «достигнув ниргуна-бхакти он (бхакта) не желает даже освобождения. Такового описание освобождения, дарующего бхагават-бхаву (состояние экстатической любви к Бхагавану)». (4.22)
Бхакти, так же, как и мукти, является изначальной и естественной природой (сварупа) каждого существа. Однако освобождение бхакты отличается от освобождения достигшего единства с Брахманом. Освобождение, в этом случае, означает абсолютное единство с Брахманом, а бхакти — вечное соединение с Брахманом как с желаемым объектом. В вишнуитских (вайшнава) Тантрах и других текстах говорится, что «освобождённый достигает состояния Брахмана и становится частью высшего (духовного) сияния. Бхакта почитает чистым сознанием непосредственно (сакшат) самого Кришны». («Кришна-Ямала-Тантра» 8.27-28)
В шайва-бхакти (пути преданности Шиве) преданность Богу (Шиве) также считается более важной целью, чем освобождение, достигаемое познанием Брахмана, и рассматривается как высшая цель существования. Согласно «Анубхава-Сутре», «вследствие знания происходит освобождение. Выше освобождения — преданность Шиве». (8.77).
«Относительно четырёх (кама, артха, дхарма и мокша) целей человека (пуруша-артха), таких как дхарма (праведность) и другие, высшей является пятая пуруша-артха — вечная преданность Шиве». (8.78).
Полная преданность Богу означает полную зависимость от него. Однако абсолютная зависимость исключает всякое субъективное начало. При отсутствии субъекта зависимости не существует ни зависимости, ни освобождения от неё. Поэтому «бхакти — ни в зависимости, ни в освобождении, ни в их объединении». (8.10).
«Зависимость и освобождение существуют вследствие их взаимозависимости, поэтому при их отсутствии остаётся только свободная (беспричинная) бхакти». (8.12).
В Шакте (традиции поклонения Шакти) также преобладает бхакти, которая рассматривается как средство или стадия познания. «Сначала (достигается) милость Дэви (Богини Шакти), после этого — милость гуру, а также различные священные церемонии посвящения, затем возникает преданность (бхакти), затем осуществляется чистая (шуддха) садхана, затем — чистое знание (джнянам сунирмалам), от знания происходит освобождение» («Камакхья-Тантра» 9.10-12).
Шакти проявляет себя как Махамайя (Великая Иллюзия). Согласно «Шактананда-тарангини» (гл. 1), «эта Махамайя имеет два вида: Видья (знание) и Авидья (неведение). Та Махамайя, которая является причиной освобождения, есть Видья. Та Махамайя, которая является причиной зависимости от сансары (сансара-бандха-хету-бхута), есть Авидья».
Все учения, религии и методы духовной практики представляют собой иллюзию, которая претендует быть последней. С этой точки зрения все виды религиозной практики принимаются как средства познания истинной Реальности (таттва-джняна). Поэтому говорится, что «существует множество средств познания: ритуалы поклонения, медитация, почитание священных мест, преданность стопам Тарини (Богини Тары), удерживание в памяти мантра-раджи (главной мантры Божества), посещение Кулачары (священного места поклонения Шакти), общение с праведными, поклонение Вишну или Шанкаре (Шиве) и почитание стоп Калики есть средство познания» («Мундамала-Тантра» 10.17-18).
Шакти почитается как Махавидья (Великое Знание) в форме Деви (Богини) и её мантры. С помощью поклонения Кали, Таре или другой махавидье шакта достигает состояния высшего блаженства (парама-ананда) и полностью растворяется в нём. Когда индивидуальное сознание исчезает в состоянии блаженства, исчезает и причина аффектов (клеша). В тантре (цитируемой выше) говорится, что «наиболее тяжкой болезнью живых существ (джива) является наслаждение (бхога), обусловленное кармой. Поэтому следует с чувством преданности (бхакти-бхава) совершать поклонение Таре, Повелительнице Вселенной». (3.18).
«Только с помощью поклонения Дурге согласно предписанным правилам, человек, обретя истинную сущность, очаровывающую разум, идёт к освобождению». (7.26).
«Тот, кто с преданностью постоянно вспоминает Бхагавати Дургу, Уничтожительницу нужды и страданий, повторяет её мантру и медитирует на неё, есть мукта (освобождённый), в этом нет сомнения». (8.35-36)
В других Тантрах говорится: «Следует постоянно с преданностью почитать Махатрипурасундари. Стремщийся к освобождению и погружённый в практику медитации (дхьяна-йога) обретает (с помощью такого поклонения) освобождение» («Гандхарва-Тантра» гл.11).
«Шиваит, вишнуит или шакта, который будет совершать поклонение Ниласарасвати, медитировать на Тару или повторять мантру Дурги, немедленно достигает освобождения от оков зависимого существования». («Нила-Тантра» гл. 20).
Практика поклонения (упасана) пробуждает склонность (бхава) ума к созерцанию (объекта поклонения, Шакти), которая переходит в медитацию и завершается состоянием самадхи (единства с объектом медитации), в котором личность полностью растворяется в блаженстве соединения (самарасья) с Шакти. В состоянии самарасьи (тождественности, единства) происходит полное забвение себя и всего другого. При достижении этого состояния исчезает субъективная тенденция к каким-либо состояниям и объектам и остаётся только состояние абсолютного покоя, называемое нирваной. Шива говорит Парвати: «После многих рождений возникает познание Шакти. Без познания Шакти, о Богиня, нирвана не возникает». («Нируттара-Тантра» 2.14-15).
Таким образом, Шакти сначала познаётся как абсолютная Иллюзия (брахма-майя), а затем как абсолютная Реальность (брахман). Как Великая Иллюзия она пробуждает устремлённость к познанию и привлекает к истинной природе Реальности, в которой она обнаруживает свою изначальную природу. Поэтому высшая природа (пара-пракрити) иллюзии означает знание Реальности (таттва-видья или брахма-видья).
«До тех пор существует грех и добродетель, до тех пор существует развитие страстного влечения, до тех пор возникают (понятия) «ты» (твам), «я» (ахам) и «это» (иям), о Любимая, пока не возникает, о Чанди (Гневная; эпитет Дурги), Видья, уничтожающая неведение. Видья, уничтожающая неведение (авидья-нашини), разрушающая Авидью, есть Махавидья Тарини (Спасающая; эп. Тары), которая есть Видья, противодействующая неведению. Поэтому, о Прекрасноликая, породив (в себе) знание на этой земле, он (садхака, шакта) достигает освобождения (мокша) в состоянии нирваны — это итсина, о Трипурасундари!». («Мундамала-Тантра» 10.21-24).
При достижении устойчивой преданности Шакти как внешнему объекту поклонения садхака совершает поклонение своей внутренней Шакти с помощью практики Йоги. Целью этой йоги является растворение жизненной энергии (прана-лая) и ума в их источнике. Описание этого процесса содержится главным образом в индийских тантрах и других садхана-шастрах, согласно которым «основой жизни всех существ является Кундали — Божество всех существ. В форме внутреннего ветра (потоков жизненной энергии), наполненная блаженством и состоящая из сознания, она охраняет Вселенную. Шакти, имеющая форму сознания (четана) всех вселенных, это Кундали — Божество Йоги (йога-девата). Соединённая с Атманом (чистым сознанием) и с манасом (умом), она дарует освобождение. Поэтому практикующий мантру должен мысленно созерцать её для достижения бхавы и джняны». («Рудра-Ямала-Тантра» гл.26).
Шива говорит Парвати: «Познавший её (Кундали) в своём теле согласно наставлениям гуру, знает Высшего Брахмана, меня и тебя. Он есть дживанмукта («живя освобождённый», достигший освобождения в этой жизни), ум которого соединён с Атманом». («Тантра-Раджа-Тантра» 30.69-70).
В Тантрах предписывается мысленно созерцать Кундали (или Кундалини) как «расположенную от основания (позвоночника) до брахма-рандхры («отверстия Брахмана» на макушке головы), имеющую форму нити волокна лотоса, подобную сиянию восходящего солнца, свету десяти миллионов молний и блеску десяти миллионов лун, наполненную сиянием трёх миров, производящую творение, поддержание и уничтожение всей вселенной. Как только ум становится неподвижным (нишчала), мгновенно до возникает состояние естественного блаженства (сахаджа-ананда)». («Мундамала-Тантра» 16.2-5).
В йога-садхане (йогической практике) состояние, которое достигается созерцанием внешнего или мысленного объекта (образа Божества, мантры и т.п.) обнаруживается с помощью глубокого внутреннего сосредоточения (полной интраверсии) как изначальное и неизменное состояние. «Когда ум растворяется в сахаджа-ананде, он становится успокоенным». («Мандала-Брахмана-Упанишада» 2.1).
Состояние полного покоя, независимого от каких-либо условий, означает состояние освобождения. «Какие бы ни были несчастья, желание, вызывающее страдания или трудности, в спокойном уме все это уничтожается подобно темноте при свете солнца». («Маха-Упанишада» 4.29).
Естественное состояние (сахаджа-авастха) сознания может быть обнаружено только при отсутствии воздействующих факторов. Естественная природа (свабхава) сознания означает его независимость или обособленность (кайвалья) от объекта зависимости, выступающего в качестве субъекта различных состояний и отношений с другими объектами. Поэтому «при уничтожении представлений о себе как о теле (деха-абхимана) происходит уничтожение причинного тела (линга-дэха). Вследствие этого обнаруживается изначальная природа Калы (Шивы как всеразрушающего Времени), которая известна как кайвалья». («Меру-Тантра» 35.8).
Причиной зависимости является склонность ума к объектам восприятия. Ум (манас) существует как тенденция (бхава) к внешним объектам. «При отсутствии бхавы возникает освобождение». («Сарволласа-Тантра» 42.10).
«Вследствие оставления объектов восприятия ум уничтожается. При исчезновении ума остаётся только кайвалья» («Шандилья-Упанишада» 1.23).
Целью Йоги является познание реальной природы сознания в его естественном состоянии и постоянное пребывание в нём, что полностью исключает появление аффектов. Поэтому «Йогой достигается познание, познанием достигается освобождение». («Рудра-Ямала-Тантра» гл.48).
Освобождение достигается познанием Брахмана, состоянием которого является нирвана или брахма-нирвана. Поэтому «без познания Брахмана освобождение не возникает». («Камакхья-Тантра» 7.18).
Так как Брахман непознаваем как объект (восприятия и познания), его реальная природа (брахма-садбхава) осознаётся как неизменное состояние покоя, независимое от каких-либо условий.
Независимость от условий (упадхи) характеризуется как отсутствие личной заинтересованности содержанием и состоянием упадхи (ограничивающих факторов, элементов индивидуализации). Поэтому «освобождение означает прекращение иллюзорной зависимости, возникающее вследствие достижения собственного (реального и изначального) состояния». («Таттва-Сутра» 19).
Согласно другому определению, «раскрытие своей изначальной природы при освобождении от упадхи есть мукти». («Амнайя-Сутра» 121).
Знание вечного не может быть невечным. Поэтому невозможно достичь состояния Брахмана не став самим Брахманом. Однако невозможно стать Брахманом изначально не являясь Брахманом. Ачарья Бхаскарарайя (в комм. к «Вамакешвара-Тантре») говорит, что «вечное не может быть достигнуто с помощью невечного». Всё, что может быть достигнуто, может быть когда-либо утрачено. Поэтому освобождение по своей природе (сварупатах) не зависит от каких-либо условий и средств его достижения, подобно тому, как тишина не является результатом видоизменения звука.
То, что никогда не бывает утрачено, никогда не может быть достигнуто (т.к. не является объектом достижения). Поэтому освобождение есть то, что должно быть осознано.
Мукти существует только в сознании и не отлична от него. Согласно «Манораме» (комм. Саубхагананда-натхи к «Тантра-Раджа-Тантре») «освобождение — это отсутствие подавления, возникающее вследствие правильного самоосознания». (35.67).
Поэтому «освобождение — это постижение только сознания (читта-матра)». (36.17).
Одновременно (югапат) с самоосознанием исчезает и неведение (авидья), вызывающее изменения, характеризуемые аффектами. Поэтому освобождение означает не изменение состояния сознания, а устранение его изменений. В «Сарваджня-Бхайрава-Тантре» говорится: «Освобождение — не переход в другое место (или состояние). Разрушение узла неведения (аджняна-грантхи-бхеда) называется освобождением».

(Ольшевский А.П. Концептуальные обоснования достижения освобождения
в индийских садхана-шастрах. // Путь Востока: традиции освобождения.
Тезисы II молодежной научной конференции по проблемам философии,
религии, культуры Востока. СПб. 1999г. с. 5. Сайт www.shantira.narod.ru.)

 

3. СПАСЕНИЕ И ОСВОБОЖДЕНИЕ В ТАНТРЕ.

«Словарь терминов. Тантра — древнейшая наука и философия человечества; процесс освобождения и расширения горизонта ума, энергии и сознания».

(Свами Сатьянанда Сарасвати. Свара-Йога. М. Профит Стайл. 2002г.)

«Согласно эзотерической расшифровке, слово «тантра» означает: «тан» — это внутреннее познание вселенских субстанций, пребывающих в теле и «тра» -освобождение посредством этого знания».

(Димешвар Рам Авадхута. Тантра: Постижение высшей реальности. СПб. 1991г.)

«В слове «тантра» корень «тан» означает распространять, корень «тра» — спасать. Таким образом, слово «тантра» означает «спасение посредством распространения (знания)», т.е. Тантра распространяет великое знание и тем самым спасает».

(Википедия. Свободная Энциклопедия.)

«Одним из значений санскритского слова «таноти» является «расширение». «Трайяти» можно перевести как «освобождение». Следовательно, «Тантра» обозначает первичное «расширение» сознания с последующим «освобождением» от пут разума (умозрительных спекуляций)».

(Джон Мамфорд. Экстатический путь Тантры. / Пер. Ю.Бондарева. 2000г.)

«Согласно традиционной (тантрической) этимологии Тантра означает Шастру (священное писание) особой садханы, значение которой объясняет следующая анаграмма из «Камика-Агамы» (Пурва-камика 1.29): «Оттого, что она распространяет (таноти) обширные знания вместе с их таттвой (элемент, сущность) и мантрой, а также оттого, что она приносит освобождение (транам), она называется Тантрой».

(Ольшевский А.П. Тантра-Шастра. Журнал «Садхана»
№1. 1998г. Сайты www.nevadelta.ru, www.shantira.narod.ru.)

«Слово «тантра» состоит из двух слов: «таноти» и «трайати». Слово «таноти» означает «расширять, растягивать, распространять», тогда как слово «трайати» означает «освобождать» или «свободный». Следовательно, тантра (тан+тра) означает расширять опыт и осознание всего, расширять границы спасения за пределы материального мира, и, следовательно, достигать духовного знания и освобождения».

(Свами Сатьянанда Сарасвати. Древние тантрические техники Тантры и Крийи.
т.2. Продвинутый курс. Издательство К.Кравчука. 2005г. 688 стр.)

««Тат» означает «то», «тот», а «тра» — «освобождение». То есть, «тантра» — это «то, что освобождает», «то, что приносит освобождение». Освобождение подразумевается не только как мокша, но и на более обыденном уровне, — например, освобождение от чего-то, что мешает человеку реализовываться, развиваться, жить. Освобождение от беспокойств, страха, обусловленности, от привязанностей, от узости, ограниченности, ложного эго и т.д. и т.п.».

(Ведические и тантрические практики в Вайшнавизме. Форум. Сайт www.vaikuntha.ru.)

«Тантра — это освобождение. Освобождение своего существа от мыслей, не дающих покоя, состояний, заставляющих испытывать одно и то же — гнев, боль, разочарование, страдание. В атмосфере доверия и глубокого расслабления есть шанс ощутить свои новые возможности, сделать качественный скачок на своем духовном пути. Методы: йогический комплекс работы с телом, тантрические техники работы с энергией, расслабляющее дыхание, основы медитации, психологические ролевые игры».

(Тантра. Тантрический семинар для женщин. Сайт www.wedjat.ru.)

«Тантра — наука освобождения. Тантра — это изначальная духовная наука, известная в Индии на протяжении более 7000 лет. Санскритский корень «тан» означает «грубый, материальный мир», а корень «тра» означает «освобождение». Таким образом, Тантра — это практика, которая ведет человека от несовершенства к совершенству, от грубого к тонкому, от оков к освобождению. Тантра не отвечает на вопрос «что есть истина?», она отвечает на вопрос «как можно постичь истину?». Являясь практической системой интенсивного духовного развития, Тантра ставит своей целью полную реализацию человеком его Божественной природы. <…>.
Санскритский корень «тан» означает «грубый, материальный мир», а корень «тра» означает «освобождение». Таким образом, Тантра — это практика, которая ведет человека от несовершенства к совершенству, от грубого к тонкому, от оков к освобождению».

(Алексей Цепилов. Тантра — наука освобождения. Сайт www.znamus.ru.)

«Тантра — это практический путь реализации, отличающийся глубокими эзотерическими знаниями о теле человека, о природе, о космосе, об устройстве Вселенной и о силах и законах, действующих в ней. <…>. Тантра есть то знание, которое расширяет границы разума, тела и сознания. Тантра не отвечает на вопрос «что есть истина?», она отвечает на вопрос «как можно постичь истину?». Являясь практической системой интенсивного духовного развития, Тантра ставит своей целью полную реализацию человеком его Божественной природы. Санскритское слово «тантра» происходит от двух слов: таноти и трайяти. Таноти означает «расширять», а трайяти — «освобождать». Таким образом, слово «тантра» означает «освобождение посредством расширения», а точнее — «освобождение сознания посредством его расширения». Также слово «тантра» переводят как «активность» или «действие», имея в виду активность или действие сознания».

(Индийские традиции. Тантра (Индуизм).
Сайт «Открытая Реальность». www.openreality.ru.)

«Слово «тантра» происходит от сочетания двух слов: «таноти» (расширение) и «траяти» (освобождение). Таким образом, Тантра — это наука, указывающая путь расширения сознания и освобождения его от присущих ему ограничений; Йога же — это ветвь Тантры. Мы не можем отделить Йогу от Тантры. Обе они происходят от Шивы и Шакти. Сознание и материя не могут быть разделены — они сопутствуют друг другу в точности как огонь и его тепло.
Тантра — это путь духовного развития для обычных людей, освобождения их от страданий и привязанностей материального мира, причем, следуя этому пути, человек имеет возможность наслаждаться всеми земными радостями. Тантра требует от человека прежде всего определить пределы и потенциальные возможности его тела и разума. Далее Тантра предписывает определенные техники для расширения мирского сознания до божественного, а затем — до чистого, освобожденного сознания. Различные асаны, пранаямы, мудры и бандхи практикуются для очищения тела, разума и сознания»..

(Тантра. Сайт www.evaveda.com.)

«Хотя Тантризм обладает всеми признаками самостоятельной религиозной традиции — своим специфическим вероучением, своеобразной культовой и йогической практикой, собственными священными книгами-Тантрами и целым рядом других черт отдельной религии, большинство ученых, а также духовные авторитеты Индуизма и, что немаловажно, сами тантристы рассматривают Тантризм как особую, эзотерическую форму Индуизма. <…>. Наиболее важнейшие отличия, позволяющие отличить тантристов от других индуистов, приведены в таблице:
Тантризм (агамический Индуизм). … 20. Стремление достичь «молниеносного освобождения», т.е. достичь высшей духовной цели — полного единства с Богом — в течение одной жизни.
Брахманический Индуизм. … 20. Спасение может быть достигнуто лишь «после заслуг многих и многих перерождений». <…>.
Цель человеческого существования для тантристов заключается в полном раскрытии заложенного в душе каждого живого существа (а не только человека !) состояния шиватвы (божественной природы Шивы). Осознавая себя потенциальным божеством, человек должен мобилизовать все свои силы на достижение «молниеносного освобождения». Причем, в сложном процессе обретения душой (дживой) божественного состояния Шивы телу и вообще различным материальным объектам отводится исключительно важная роль. «Через наслаждение (бхукти ) — к спасению (мукти)!» — таков принцип Тантризма».

(Горохов С.А. Тантризм и тантристы. // Азия и Африка
сегодня. №2-3 1997г. Сайт www.shantira.narod.ru.)

«Тантра — общее обозначение эзотерических индийских традиций, представленных, главным образом, в Буддизме и Индуизме и использующих особые тайные практики и инициации, которые ведут к освобождению. В европейских языках тантристские учения получили название «Тантризм». Тантра возникла в Брахманизме и Буддизме, и распространилась в Индии, Непале, Бутане и, особенно, в Тибете. В Индуизме к Тантре относят школы Индуизма, практикующих особые, не связанные с брахманистским ритуалом обряды и считающие своими главными священными текстами Тантры (собственно Тантры, относящиеся к шактистским школам, Агамы, относящиеся к школам как Шиваизма, так и Вишнуизма, и Пураны — тексты, главным образом, вишнуитских групп). Происхождение тантризма восходит корнями к древним индуистским традициям и связано с культом Великой Богини-Матери. Тантристы считают своё вероучение универсальной верой всех людей, из которой развились и черпают свою духовную силу остальные религии. За основу принимается представление о тождестве Микрокосма и Макрокосма, человека и мироздания, поскольку все возводится к единению двух начал — Женского и Мужского. В зависимости от того, какое начало признается главенствующим, тантра разделяется на «правую» и «левую». Тантра «правой руки» господствует в Индии, она признает ведущим мужское, активное начало. Тантра «левой руки» ведущим началом признаёт женское, символизирующее мудрость. Кроме того, «правый путь» регламентирует «правильные», то есть традиционные практики и ритуалы, ведущие к постепенной трансформации тела и сознания. «Левый» же путь называется ещё «путём бесстрашных» потому, что не имеет заранее задаваемых ограничений в использовании приёмов расширения сознания и трансформации и поэтому именно на нём находят применения самые рискованные (и поэтому самые эффективные) способы и практики, которые непосвящённому человеку могут показаться, по меньшей мере, странными».

(Тантра — метод просветления и освобождения. Сайт www.freewayom.com.)

«Арджуна Таридаса. Краткое изложение Каула-Дхармы. <…>. 2. Учение о Единой Шакти-Кали (Кали-вада). Система Каула постулирует супрамонотеизм. Существует только одна Единая Шакти, Владычица всего (Кулешвари), Ее именуют Кали (Адья-Кали и Пурна-Кали). Она — Сила, стоящая за всеми формами Божественного, оживляющая их. В Каулизме придается первостепенное значение именно женскому аспекту Единого, поскольку Шакти — это именно проявленная Сита и Благодать. Достигая единения с Нею, сливаешься с Шивой, т.к. они едины. <…>.
4. Учение об Откровении (Aмнайя-вада). Высший путь (путь Каула) был открыт Господом через откровение (Агама). Откровение делится на пять потоков (Амнайя), которые изошли из пяти ликов Садашивы. Эти лики расположены по четырем направлениям и один — вверх, соответственно этому называются амнайи. Верхняя амнайя -сущность духовного пути вообще, единая Истина, которая пребывает в сердце любого подлинного учения. <…>. Каула-Тантра — это не конкретная индуистская секта, а сущностный подход, «прямой путь», учение духовного освобождения.
5. Учение о возвращении (Нивритти-вада). Каула-Тантра — это учение освобождения, возвращения к изначальной самарасье (тождественности, слиянию). Путь Каула противопоставляется пути мира (лаука), «развертыванию» (правритти). Поэтому он называется «сворачиванием» (нивритти). <…>.
11. Учение об исключительной спасительности Любви. (Премнатаракатва-вада). Спасает лишь Любовь. Всё остальное может в лучшем случае помочь её раскрыть. В Любви существуют пять вкусов (раса), высший из которых — эротический (шрингара). Через Любовь (в том числе проявляющуюся вне контекста духовного Пути) Спасение доступно непосредственно. Состояние Любви — не от мира, оно — Сам Бог.
13. Учение о Слиянии (Самарасья-вада). Слияние — Высшее Состояние (бхайрававастха), Абсолютное Блаженство (парамананда). Путь к Самарасье лежит через неё же. «Единение Шивы и Шакти и есть, несомненно, Йога» — это верно во всех смыслах».

(Каула-Тантра-Санграха. Антология текстов индуистской Тантры. / Пер. с санскр.
С.С.Федорова, С.В.Лобанова. М. Старклайт. 2004г. Сайт www.coollib.com.)

«Что такое Тантра. Большинство Тантр является записанным диалогом между самим Верховным Господом Шивой и Его вечной супругой Дэви. Те писания, в которых Дэви обращается к Шиве за разъяснениями различных вопросов, как ученик к учителю, определяются как Агама. Те же писания, в которых они меняются ролями, называются Нигама. Эта божественная игра Шивы и Парвати дарует людям знание о пути к освобождению и высшему состоянию. В Индии существуют различные виды духовных писаний: Веды, Упанишады, Пураны и т.д. Во всех этих писаниях содержится одно духовное зерно, объединяющее их как писания Индуизма. Концепция единого Бога, кармы, освобождения и обретения высшего состояния – является общей как для всех индуистских писаний в целом, так и для Тантр. Тантры, однако, — это непосредственные руководства к действию, и они содержат в себе множество практических методов для реализации. Содержание Тантр охватывает весь спектр жизни человека, не отметая никаких сторон существования. <…>.
Отличительные особенности тантрического пути. <…>. Все вышесказанное об особенностях Тантрической Традиции не означает, конечно, что реальная тантрическая практика совершенно свободна от каких-либо искажений, несоответствий или неправильного применения определенных методов. В любой религии есть последователи, которые под ширмой духовности пытаются решить те или иные материальные проблемы. Всегда есть люди, которые, не будучи на самом деле заинтересованы в достижении высшей цели, занимаются самообманом, или обманывают других. Искажение изначальных религиозных учений и практика их в искаженном виде среди ряда последователей неизбежны, особенно в этот век Кали. Поэтому вполне естественно, что и в Тантрической Традиции есть последователи и даже секты, которые извращают истинный смысл Тантр, оставаясь в оковах материальных восприятий и обусловленности. Однако с практической точки зрения, т.е. с точки зрения непосредственного блага для людей, самым важным является тот факт, что реально существуют, действуют и распространяются истинные тантрические знания и традиции, следование которым приводит к высшей цели освобождения».

(Димешвар Рам Авадхута. Тантра: Постижение Высшей Реальности. СПб. 1991г., 1992г.)

«Глава 1. Несказанно прекрасна вершина царя гор Кайласы, сверкающая драгоценными камнями, в убранстве обвитых лианами деревьев, звенящая голосами всевозможных птиц, напоенная ароматом цветов всех времен года, не знающая равных по красоте, … Там нашла Парвати своего милостивого супруга Шиву, пребывающего в безмятежности, и ради блага всех миров с почтительным поклоном обратилась к Нему … всегда милосердному и всегда исполненному блаженства, источающему нектар милосердия, обильный как безбрежный океан, к Тому, … кого легко умилостивить, чья сущность — безусловное знание, к дарующему вечное освобождение, вечному, не ведающему страха, неизменному, безупречному, благодетелю всего сущего, Богу богов (5-10).
Шри Парвати сказала: … Ты на благо и для освобождения человека, создал Тантры и множество Агам и Нигам, которые обеспечивают как удовольствие, так и освобождение. Они содержат мантры и янтры и правила садханы богов и богинь. Помимо этого, Ты дал описание разных видов ньясы, таких как сришти, стхити (и санхара), различных сидячих поз (йоги), таких как «связанная» и «облегченная» позы лотоса. Ты описал три класса людей — пашу, вира и дивья, и божеств, благодаря которым достигается успех при использовании каждой из мантр (50-52). <…>.
Под влиянием Кали-юги человек станет по самой своей природе порочным и склонным ко всем видам греха. (69). О покровитель всех несчастных! Будь милосерден и скажи, как без чрезмерных страданий обрести долгую жизнь, здоровье и энергию, увеличить силу, мужество, знания, разум и счастье? Что нужно людям, чтобы стать могучими, отважными и чистыми сердцем, слушаться родителей, не искать любви чужих жен, но хранить верность своим, заботиться о благе соседей, уважать богов и учителей, лелеять своих детей и близких (70-72), обрести знание Брахмана, стать искусными в этом знании и постоянно размышлять о Брахмане. О Господин! Ради блага мира расскажи, что должны и что не должны делать люди каждой касты на каждом этапе жизни. Ведь кто, кроме Тебя, может быть их покровителем во всех трех мирах? (73-74). Здесь заканчивается первая улласа [глава или букв. «откровение, несущее радость»], которая называется «Вопросы, касающиеся освобождения существ»».

(«Маханирвана-Тантра». Тантра великого освобождения. Сайт www.atmaville.org.)

«Предисловие. Традиция Тантризма — это сокровенная сущность той группы религий, которую принято называть «Индуизмом». Можно сказать, что Тантризм подобен подводному течению; на поверхности трудно различить его следы, тогда как в действительности влияние его на Индуизм и Буддизм огромно. Фактически все мистические традиции Индии либо сами являются тантрическими, либо возникли под влиянием Тантризма. Таким образом, Тантризм можно назвать квинтэссенцией индуистского мистицизма. Сам термин «тантризм» происходит от названия группы текстов, Тантр, в которых описываются метафизика и практические методы спасения.
Для лучшего понимания приведённого перевода имеет смысл перечислить несколько характерных черт тантрического учения. Во-первых, Тантризм существует как живая непосредственная передача Знания. Невозможно изучить Тантризм по книгам, хотя подобное изучение может иметь пользу. Для того, чтобы войти в подлинную традицию, необходимо посвящение и обучение у тантрического гуру. Несмотря на обилие литературы на санскрите и даже английском, устная передача Знания наиболее существенна на духовном пути.
Во-вторых, Тантры дают учение о спасении. Тантризм — это путь к Богообщению и Богопостижению, то есть религия в чистом виде. Любая практика в отсутствие Богонаправленности по определению не может быть тантрической по своей сути, даже если и напоминает её по форме. По учению Тантр, освобождение достигается прямо в этой жизни. Для этого не нужен аскетизм, насилие над собой и т.п. сомнительные практики. Тантры провозглашают путь радости, любви и свободного наслаждения.
В-третьих, для Тантризма характерно восприятие Божества как единения Мужского и Женского Начал, Шивы и Шакти. При этом в качестве Бога Живого выступает именно Богиня, так как Шива видится как безличный трансцендентный Абсолют. Имманентно и лично Богиня проявлена в женщине — поэтому женщина крайне почитаема в Тантризме. Спасение возможно лишь по милости Шакти — это ещё один кардинальный момент тантрического учения. Тантры категорично отрицают какую-либо возможность самоспасения через какие бы то ни было техники, практики и действия. По словам «Куларнава-Тантры», «лишь Любовь спасает»».

(«Каула-Упанишада». / Пер. Арджуна Ананданатха. Сайт www.oto.ru.)

«Введение. (Шри Бхагаван). Эта работа — одна из малых Агам, и она объясняет высшую мудрость, достигаемую зрелыми душами, и их образ жизни, изложенные высочайшим Господом Шивой Богине Парвати. Здесь — сущность всех Агам по вопросам духовного знания. Это воистину лодка, которая может спасти смертных, тяжело борющихся, погружающихся и всплывающих, в полном горя океане сансары, бесконечном цикле рождений и смертей, и доставить их прямым путем к берегу Освобождения. Пусть все серьезные искатели Истины, сбитые с толку, утратившие свои Пути, вместо нащупывания дороги в темноте примут помощь этого прямого Пути и достигнут высочайшего состояния Блаженства и Мира.
Текст первый. 1. Дэви: О Господь Божественных! Будь так милостив и научи меня средствам Освобождения, Джняне и поведению джняни, слушая о которых все могут достичь Освобождения. <…>.
61. Прекрасная! Так было изложено здесь Знание для достижения Освобождения. Теперь слушай, каково поведение Просветленного. <…>.
67. … Высшее Освобождение не достигается на этом пути. Его не найдешь нигде, кроме как в Бесконечном Сознании. <…>.
80. Так как Освобождение — результат Знания, то чудотворные силы совершенно бесполезны; их желает только ученик, еще жаждущий мирских удовольствий. <…>.
Текст второй. 1. Дэви: О Господь всех божественных существ! Я жажду познать тот путь высшей мудрости и кодекс поведения, приняв которые можно получить Освобождение, так чтобы всё человечество могло достичь Спасения. Я прошу Тебя просветить меня в них, будь милостив.
2. Ишвара: О Царица среди женщин! Так, чтобы каждый мог достичь Знания, я ясно объясню тебе сегодня Высшее Знание и дисциплину, следуя которой различающие ученики достигнут Освобождения, незапятнанного и трудноописуемого.
3. О прекрасноликая! Пойми, что тот, кто не способен осознать Истину в своем Сердце знанием духовной мудрости, известным как Кала-Джняна, никогда не достигнет ее, даже изучая неисчислимые сонмы Писаний, Шастр, раскинувшиеся, словно небо. <…>.
40. Состояние, в котором ум лишен возможности цепляться к любой поддержке, всегда безупречный и чистый, свободный от мирских привязанностей, есть природа Освобождения, достигнутого посредством Знания. Хорошо запомни это. <…>.
46. Сознание, сияющее как Я в лотосе Сердца, — чистое и совершенно спокойное. Уничтожением эго, которое поднимается (из этого Сознания), то Сознание Само дарует высочайшую радость Освобождения. Будь уверена в этом».

(«Девикалоттара-Тантра». Йога-Тантра. Агамы. Сайт www.layayoga.ru.)

«Oсновная проблема человека, по канонам Индуизма, относится не к моральной, а к метафизической сфере. Человек не виновен в нарушении данного Богом морального закона; просто он каким-то образом забыл о своей подлинной сущности и осознает себя не тем, кто он есть на самом деле. Человек — не грешник, он попросту не знает о своем подлинном «Я». Проблема — в его сознании. Как следствие, спасение для человека сводится к обретению некогда утраченного им первоначального состояния своего сознания.
Об истинной природе человека (или первоначальном состоянии его сознания) существуют разные представления. Гуру монистского направления (т.е. те из них, которые верят, что Бог, человек и вселенная — в конечном счете, одно и то же) учат, что человек — это бесконечный разум, Бог, попавший в ловушку ограниченного, личностного, рационального сознания. И до тех пор, пока человек остается в этом состоянии, он обречен вновь и вновь рождаться в нашем полном страданий мире. Спасение состоит в том, чтобы выйти за рамки ограниченного, личностного сознания и слиться (осознать свое единство) с бесконечным, безличным сознанием, и вырваться, таким образом, из замкнутого круга перевоплощений.
Таким образом, спасение — это вопрос понимания, или осознания. Вы уже составляете одно целое с Богом, вам просто нужно постичь, осознать этот факт. Но осознание в этом контексте не имеет никакого отношения к познавательной деятельности человека: речь идет не о том, чтобы осознать наше божество при помощи разума, путем логических выводов. Скорее, мы должны выйти за рамки своего рационального, способного познавать сознания и испытать «высшее» состояние расширенного сознания, которое и считается Богом и нашим подлинным «Я».
Те гуру и движения (например, МОСК), которые принадлежат к немонистскому направлению, не верят, что человек является или когда-нибудь станет Богом. По учению кришнаитов, Бог — личность, Кришна. Изначальное состояние человека — сознание Кришны, а его истинная природа — быть любящим слугой Кришны. Но человек забыл об этом и погряз в материальном мире. Человеку нужно восстановить свою связь с Кришной и вновь обрести Его сознание. Только так он может разорвать замкнутый круг рождений и смертей и навеки поселиться с Кришной в Галоке, на небесах.
Таким образом, спасение в Индуизме сводится к осознанию, пониманию, или ощущению нашей так называемой «истинной сущности». Осознание происходит тогда, когда нам удается изменить свое сознание и достичь того, что называется высшим уровнем сознания. Но как это сделать? Управляешь своей нервной системой, поскольку сознание зависит от нее. На протяжении прошедших тысячелетий был разработан целый ряд способов воздействия на нервную систему человека с целью изменения его сознания. Эти методы объединены под общим названием «Йога». Ниже речь пойдет о подобных методах, пропагандируемых современными гуру (духовными учителями).
Хатха-Йога: Спасение путем физических упражнений. Хатха-Йога — это очень древняя техника. Вера в возможность получить спасение путем физических и дыхательных упражнений основывается на предположении, что спасение — вопрос осознания, которое зависит от состояния нервной системы человека, на что, в свою очередь, влияет его общее физическое состояние. Умело используя физиологию тела, можно воздействовать на нервную систему и изменить сознание. Проблема Хатха-Йоги в том, что это долгий и трудный процесс, требующий большого терпения и наставлений опытного учителя. <…>.
Джапа-Йога: «механический» путь спасения. Джапа — это повторение или монотонное распевание мантры, которая обычно представляет собой имя Божества или злых духов. Члены МОСК, например, распевают имена Кришны и Рамы. Гуру монистского направления предпочитают использовать символическое имя Бога, такое как «ОМ», или мантру, значение которой неизвестно медитирующему и не вызывает у него никаких мыслей, образов и ассоциаций.
Постоянное повторение этих звуков устраняет все посторонние раздражители, и, в конце концов, разум сам перестает реагировать на окружающее. В этом состоянии разум работает и способен к восприятию, но не всего. Можно сказать, что разум в этом состоянии воспринимает только сознание. Это и называется чистым, или трансцендентным сознанием. Для того, чтобы этот метод принес свои плоды в «осознании Бога», ему нужно уделять от трех до четырех часов в день. Махариши Махеш Йоги, популяризатор Трансцендентной Медитации (ТМ) на Западе, рекомендует начинающим лишь 40 минут занятий в день, чтобы люди могли почувствовать, что такое медитация, и какие она дает им возможности. Тем, кто уже достиг определенных успехов, Махариши рекомендует проводить в безмолвной медитации целую неделю. <…>.
В ТМ медитирующий прежде всего учится забывать об окружающем мире и сосредотачиваться на одной лишь мантре (как правило, она представляет собой короткое слово, имя какого-нибудь божества). Затем человек забывает и о мантре, выходит за пределы всех своих мыслей и чувств и познает сознание. Это называется трансцендентным состоянием сознания. Через какое-то время медитирующий достигает еще более высокого состояния, которое называется космическим сознанием, находясь в нем, человек может осознавать как окружающий мир, так и чистое сознание. После еще нескольких лет медитации человек может прийти к Божественному сознанию, в котором он постигает трудно различимые уровни материального мира (которые тоже являются личностными). Считается, что на этой стадии человек может общаться даже с птицами, животными, растениями и камнями. Последний этап — это единое сознание, в котором человек постигает свое единство со Вселенной. Это и есть освобождение.
Махариши называет этот путь «механическим путем к осознанию Бога», поскольку осознание Бога — это вопрос восприятия, а «процесс восприятия является механическим и спонтанным». Чтобы осознать окружающий мир, мы просто «открываем глаза, и видение предмета приходит само по себе, без помощи разума или эмоций». Подобным же образом, чтобы осознать свой внутренний мир, мы должны лишь обратить свой взор внутрь себя, и осознание придет само по себе. <…>.
Шурат-Шабд-Йога: путь звука и света. «Бог есть свет», — утверждают многие гуру, добавляя, что этот свет находится внутри нас. «В начале было слово, и слово было у Бога, и слово было Бог», — возвещают многие движения, прибавляя, что это слово находится внутри нас. Когда душа вступает в контакт с этим словом, слово возвращает душу к Божеству, в изначальную ее обитель.
Шурат означает «душа», а шабд — «слово» или «звук». Таким образом, Шурат-Шабд-Йога — это единение души и слова. Движения, проповедующие эту технику, стараются держать свои методы в полной тайне, и дают им разные названия: «нам» (имя), «упдеш» (знание) — чтобы ввести в заблуждение непосвященных. В действительности за этими названиями кроются методы физиологического воздействия на сознание и медитация. <…>.
Кундалини-Йога: спасение «силой змеи». Индуистская психология учит, что в человеческом теле, тремя сантиметрами выше прямой кишки и тремя сантиметрами ниже гениталий, находится прекрасный треугольник, в котором лежит Кундалини-Шакти, или «сила змеи». Что Кундалини представляет собой на самом деле, не знает никто, но считается, что она красного и белого цвета. Ее также называют «силой кольца» или «созидательной сексуальной энергией». В обычном состоянии у большинства людей Кундалини лежит, свернувшись кольцами, и дремлет, но, если ее разбудить, она поднимается и начинает двигаться вверх. На пути от основания позвоночника к макушке головы она минует шесть психических центров, именуемых чакрами. Проходя через каждую чакру, Кундалини возбуждает различные энергии и возможности психики. Когда Кундалини достигает Чакры Сахасрара, что значит «корона», человек обретает силу творить чудеса и освобождается. <…>.
Тантра: спасение через секс. Тантру часто называют противоположностью Йоги, но обе они преследуют одну и ту же цель. И все же Тантра является противоположностью Хатха-Йоги в том, что последняя — это путь старания и огромной дисциплины, тогда как первая — путь вседозволенности. Тантристы утверждают, что Тантра — самый простой и самый первый путь спасения. Возможность самадхи, или осознания единства, вероятно открылась мудрецам во время полового акта, считают они, поскольку, во время пика любви вы выходите за рамки рационального сознания и испытываете приятное чувство единства. Помимо прочего, Тантра — это техника продления пика любви с целью ощутить Бога, или осознание единства.
Св. Павел писал, что, когда люди подавляют истину неправдой и начинают поклоняться творению, а не Творцу, Бог предает их «в похотях сердец их нечистоте, так что они осквернили сами свои тела». Извращенный ум и похоти, в конце концов, приводят людей к невероятным непотребствам и безумствам.
До того, как в Индии распространилось Христианство, а затем произошло возрождение Индуизма, Тантризм достиг уровня грубости, жестокости, колдовства и предрассудков, просто непостижимого для любого просвещенного общества. Сейчас, когда христианское влияние в Индии ослабевает, древний культ Тантры вновь выплывает на свет. Число центров в Индии, где изучают Тантру, стремительно растет. В своих грубейших формах она включает поклонение половым органам, сексуальные оргии, черную магию, человеческие жертвоприношения и контакты со злыми духами, которые осуществляются при помощи разлагающихся трупов, извлеченных из кремационных ям.
Тантру, в ее более просвещенных формах, проповедуют такие гуру, как Бхагван Шри Раджниш (Ошо), и писатели, такие как профессор Агахенанда Бхарати (принявший Индуизм австриец, читающий лекции в Сиракузском университете штата Нью-Йорк). И Ошо, и Бхарати принадлежат к числу наиболее выдающихся мыслителей Индуизма. До того, как стать гуру, Раджниш в течение девяти лет был профессором философии. Его труды уже многие годы открывают списки индийских бестселлеров. Эта популярность свидетельствует о том, что в будущем сексуальный путь спасения получит очень широкое признание. <…>. Иисус учил, что путь в царство Божие лежит через новое рождение, и мы переживаем это новое рождение, когда двое «становятся одной плотью». По словам Ошо, «когда мужчина и женщина соединяются воедино… тогда вы войдете в царство».

(В.Мангалвади. Пять путей спасения, которые
предлагают современные гуру. Сайт www.sektoved.ru.)

«Три пути освобождения. Сутра – отречение. Тантра – преображение. Дзогчен – самоосвобождение. Устный комментарий к тексту «Драгоценный светоч: краткое объяснение трех путей освобождения». (Северный Ташигар. 27 января — 4 февраля 2006г.).
Раздел 1. Основы Пути. Три Пути Освобождения. В учениях Дзогчена говорится о трех путях освобождения. Освобождение — широкое понятие, есть много разновидностей освобождения. Например, если мы выпустим на волю животное, которое собирались убить, это животное освободится от угрозы смерти, хотя бы на какое-то время. Конечно, такое временное освобождение совсем не то, что полное освобождение. Животное, которое мы спасли, всё равно останется в сансаре и будет рождаться в ней снова и снова. Здесь же наше учение касается освобождения в абсолютном смысле — путей к полной свободе от страданий круговорота сансары.
В учении о трех путях освобождения говорится о том, что все пути можно объединить в три главных раздела. Хотя такой подход составляет часть учений Дзогчена, не все рассматриваемые методы имеют истоки в Дзогчене или в других буддийских традициях, поскольку эти три пути включают в себя все духовные учения, которые могут привести к реализации.
Поскольку существует множество точек зрения и множество подходов, очень важно знать, что именно подразумевает то или иное учение и как правильно ему следовать, чтобы не запутаться и не впасть в заблуждение. Каждый, кто следует какому-то учению, как и все, живет в сансаре и в двойственном видении, а потому в рамках ограничений. Следуя учению, человек думает: «Это мой путь. Это моя система». Так он устанавливает себе ограничения, которые свойственны людям, хотя и не приносят им пользы. <…>.
Иногда мы считаем важным, чтобы последователи какой-либо школы придерживались учений и традиции в соответствии с наставлениями своих учителей. Трудности начинаются, если ученики принимают какую–то точку зрения автоматически, без глубокого понимания. Если же ученики понимают истинную суть того, что передает им учитель, у них не будет затруднений, связанных с условиями жизни в обществе, поскольку эти обстоятельства возникают и множатся вследствие двойственного видения и ничего иного. Подчас многие установки, присутствующие в учениях и связанные с нашей системой культуры и традиций, довольно важны, но если мы серьезно интересуемся учением, то самое важное — понимать его суть.
Все учения можно излагать с трех точек зрения: с точки зрения основы, пути и плода. Эти понятия используются не только в традиции Дзогчен, но и во всех традициях и школах. Что такое основа? Основа — это то, что мы считаем истинным состоянием каждого отдельного существа, личности. Что мы имеем в виду под личностью? Какова разница между двумя людьми или между людьми и другими существами? Хотя у них одна и та же основа, ее природа, проявляющаяся в каждом из них, различается. Во всех традициях основа описывается по-своему, и поэтому между школами и традициями есть расхождения.
Второе понятие — это путь. Путь начинается тогда, когда мы осознаём свое положение в сансаре. Например, изучая такое учение, как Сутра Будды, мы знакомимся с первой из четырех благородных истин: с благородной истиной о существовании страдания. Почему у нас есть страдание? Мы страдаем, потому что живем в двойственном видении и в результате непрерывно создаем неблагую карму. Следствие бесконечно порождаемой нами неблагой кармы — бесконечное страдание. Таково сансарное положение каждого человека. Почему мы живем именно так? Потому что мы не ведаем, не осознаём. Мы не знаем природы своей истинной ситуации, а потому полностью зависим от своего двойственного видения. Мы верим во неё, что видим и о чем думаем, и доказываем это собственными рассуждениями. Например, если мы задаем вопрос, то удовлетворяемся полученным ответом. Это логично, но мы никогда не поймем своей истинной природы, если будем опираться только лишь на свое рассудочное мышление. Вот почему мы не ведаем своего истинного состояния.
В учениях есть много разных путей, и каждый из них по–своему объясняет природу нашего истинного состояния и знакомит нас с ней. В этих путях даются указания о различных уровнях, соответствующих разным способностям людей и разнообразным обстоятельствам, в которых они живут. Например, мы знаем, что физически Будда Шакьямуни учил Сутре. Учение Сутры весьма отличается от Тантры. В Сутре нет объяснений относительно энергии. Это учение опирается на физический, материальный уровень нашего существования. В Тантре же рассматривается главным образом энергия. Учения Тантры берут начало от просветленных существ, таких как Будда Шакьямуни, но передавались они не на материальном уровне. Передача знания Тантры происходит на уровне проявлений энергии, а практика пути Тантры осуществляется благодаря применению методов, связанных с энергией.
Чтобы понять физический, материальный уровень, не нужны высокие способности. Будда Шакьямуни физически передавал учения Сутры, поскольку знал, что у многих людей способности невысоки. Если вы способны понять уровень энергии и работать с ним, то у вас гораздо больше шансов достичь полной реализации. Вот почему Будда учил Тантре, которая действует путем преображения. На самом высшем пути, в Дзогчене, у нас есть возможность работать непосредственно на уровне ума, и мы можем обрести реализацию еще быстрее. Как видите, между учениями есть разница; вот почему в каждой традиции предлагается свой собственный путь. Таковы три характерных пути, о которых говорится в учении Дзогчен. <…>.
Раздел 2. Три Пути Освобождения: Сутра, Тантра и Дзогчен. Тантра. Разница между Сутрой и Тантрой. Теперь мы поговорим о Тантре, пути преображения. В чем разница между Тантрой и Сутрой, между путем преображения и путем отречения? У них по сути разный подход. В учениях Ваджраяны есть книга под названием «Светоч трех методов», в которой объясняется разница между учениями Сутры и Тантры. Это объяснение используется во всех традициях и школах: «Хотя конечная цель одна, Мантраяна не пренебрегает ничем; в ней много методов и нет принуждения к аскетизму; она подходит людям с высокими способностями: вот почему она — высшая».
Слова «конечная цель одна» означают, что конечная цель, знание, — одна и та же во всех учениях. Таким образом Сутры и Тантры разделяют один и тот же принцип, потому что и в Сутрах конечная цель заключается в достижении истинного смысла — истинного состояния дхармакаи. Но, хотя все учения имеют одну и ту же цель, их методы различны. Почему методы разные? Те, у кого более высокие способности, или те, кто получил более высокие учения, осваивают методы для более быстрого достижения реализации. Тем, кто следует менее высоким методам, они неизвестны. Это одно различие. У Ваджраяны нет подобного недостатка знания.
В отличие от Сутраяны в Ваджраяне есть много методов. В Сутре вы практикуете только то, что изучили. В учении Тантры мы можем работать с разными переживаниями. Например, мы можем использовать для этого свое материальное тело, а также свои каналы и чакры. Для достижения реализации можно использовать много методов, и все они в корне отличаются от подхода Сутры.
«Подходит людям с высокими способностями» значит, что Тантра предназначена в особенности для тех, у кого высокие способности. Это понять очень легко. Что значит «высокие способности»? Это не значит, что человек уже достиг реализации. Некоторые говорят: «Мы не можем практиковать Дзогчен, потому что учения Дзогчена недосягаемо высоки. Мы не способны практиковать его, чтобы достичь реализации». Такие люди полагают, что для практики Дзогчена необходимы способности просветленного существа. Но способности предполагают совсем иное. Вы должны узнать, что такое способности, на деле, а не так, как объясняется в учении Сутры. В Дзогчене мы всё должны изучать на деле. Скажем, где-то есть превосходный учитель Дзогчена, который обладает настоящим знанием. Учитель передает это знание Дзогчена ученикам и показывает им методы, помогающие обрести это знание. Если человек глубоко интересуется учениями, слушает учителя и осваивает то, о чем говорит учитель, это и значит, что у него есть некоторые способности. Самая важная способность — это ваше участие. Если вы не интересуетесь, учитель ничего не сможет поделать. В первую очередь вы должны быть заинтересованы в том, чтобы следовать учениям. Тогда учитель может вам помочь. <…>.
Что такое Тантра. Я объясню, что такое Тантра. Тантра — это корень Ваджраяны. Тантра также широко распространена в Индуистской Традиции, а не только в Буддийской. В Буддизме «тантра» значит «непрерывность». Непрерывность — это истинное состояние нашей потенциальности. В Ану-Йоге и в учении Дзогчен говорят о трех изначальных потенциальностях и о том, каким образом они непрерывно присутствуют в нашем истинном состоянии. Это связано с умом. <…>.
Бывает, что тот, кто применяет только учение Сутры и получает опыт состояния покоя, думает, что это и есть состояние созерцания. На самом деле это то самое состояние пустоты, которое обсуждается в учении Сутры, но это — не наша истинная природа, а лишь одно из переживаний. Мы называем его переживанием пустоты. Это пустое пространство есть у нас естественным образом. Если возникает мысль — это движение, и оно тоже естественно. Состояние покоя и состояние движения аналогичны кадаг и лхундруб, о которых говорится в учении Дзогчен. То и другое — действительно наше состояние, которое свойственно всем. Последователи Ваджраяны осознают ценность этого движения. Пустота тоже имеет ценность. Однако ценность обоих этих состояний вовсе не означает, что они представляют собой состояние созерцания. Но, если у вас есть такое знание, вы можете применять его при созерцании. Вы можете войти в состояние созерцания, используя эти два переживания. Вот так в Сутре и Тантре применяют совершенно разные методы медитации. <…>.
Те, кто практикует Тантру, осознают, что переживают и состояние покоя, и состояние движения, и постоянно чередуют эти два состояния. Необходимо понять, что оба переживания — это часть вашей истинной природы. В Сутре считается, что движение может быть отнесено только к относительному состоянию. Вот почему некоторым, когда они находятся в состоянии покоя, не нравится, когда возникают мысли или движение. Если же вы практикуете Дзогчен или Ваджраяну, вы можете объединиться с движением и использовать его. Теперь вы можете понять, почему истинный смысл Тантры — «непрерывность».

(Чогьял Намкай Норбу. Три Пути Освобождения. Сайт www.coollib.com.)

* * *

N 36. 01.10.15г.

продолжение см. в Статье 3.10.2. Что такое Спасение и Освобождение? (ч.2).