Статья 3.10.2. Что такое Спасение и Освобождение? (ч.1).

«Даже на религиозном уровне спасение не является конкретно христианской идеей. Многие — хотя, следует подчеркнуть, не все — мировые религии имеют свои концепции спасения. Они сильно отличаются друг от друга в своем понимании того, как достигается спасение, и формы, которую оно принимает» (см. Алистер МакГрат. Введение в христианское богословие. Одесса. Изд. Богомыслие. 1998г. Сайт www.reformed.org.ua.).
«Три вида знания — естественнонаучное, религиозное, сакральное соответствуют трём различным состояниям человека (телесному, душевному и духовному). <…>. Все три данных вида знания (ниже естественное, естественное и сверхъестественное) объединяет одно общее духовное знание. Таким образом, сложность рационального понимания психологии спасения состоит в том, что её смысл раскрывается уму как бы не сразу, а только по мере продвижения ума по соответствующим ступеням и этапам усвоения соответствующего знания — естественнонаучного, религиозного, сакрального. Данные ступени во всех духовных традициях именуются посвящениями. Именно по этой причине с уровня рационального знания (естественнонаучного), недоступно религиозное и нравственное знание (душевное) и тем более сакральное (духовное). Именно это обстоятельство, связанное с несовпадением различных уровней знания, мировоззрений и точек зрения (телесной, душевной и духовной) и создаёт поле когнитивного хаоса и противоречий и в том числе религиозного характера, когда … сталкиваются разные уровни душевно-духовного знания. Таким образом, главной причиной непонимания человеком «телесным» человека «душевного» и «духовного», а «душевным» человеком человека «духовного» является пребывание их сознания на разных уровнях когнитивного и душевно-духовного совершенства с точки зрения ценностных установок» (см. Яцкевич К.В. Методологические основы нравственно-ориентированной христианской психологии. 2014г. Сайт www.b17.ru.).

* * *

1. ЧТО ТАКОЕ СПАСЕНИЕ?

«Глава II. Доктрина спасения во Христе. <…>. Христианские подходы к спасению. Спасение — комплексное понятие. Оно не обязательно имеет специфически христианский оттенок. Этот термин можно использовать в совершенно светской манере. Например, советские авторы, особенно в конце 20-х годов, часто говорили о Ленине как о спасителе советских народов. Военные перевороты в африканских государствах, происходившие в 1980-е годы, часто приводили к образованию «советов спасения», целью которых было восстановление политической и экономической стабильности. Спасение может быть чисто светским понятием, связанным со стремлением к политическому освобождению или общечеловеческой свободе.
Даже на религиозном уровне спасение не является конкретно христианской идеей. Многие — хотя, следует подчеркнуть, не все — мировые религии имеют свои концепции спасения. Они сильно отличаются друг от друга в своем понимании того, как достигается спасение, и формы, которую оно принимает. Одной из наиболее сложных задач, стоявших в прошлом перед теми, кто, опираясь на традиции эпохи Просвещения, утверждал, что «все религии по сути своей одинаковы», являлось доказательством того, что, несмотря на очевидные различия в связи с этими двумя вопросами, между религиями существует основополагающее единство. Общепризнанно, что эти поиски закончились неудачей из-за огромного разнообразия рассматриваемых явлений.
Таким образом, Христианство ни в коем смысле не является уникальным, придавая такое значение идее о спасении. Особенность христианского подхода к спасению заключается в двух областях: во-первых, спасение считается основанным на жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа; во-вторых, конкретная форма спасения в Христианстве сама определяется Христом. Это — сложные идеи. Они требуют дальнейшего исследования прежде, чем мы сможем идти дальше».

(Алистер МакГрат. Введение в христианское богословие.
Одесса. Изд. Богомыслие. 1998г. Сайт www.reformed.org.ua.)

«Спасение. I. Спасение и погибель. Божье Спасение особенно ярко высвечивает то погибельное состояние, в котором пребывает мир. В результате непослушания и отпадения человечество оказалось во власти греха и смерти (Рим 5:12, 16,19; 1Кор 15:22). Наказание падшему человечеству простирается на все творение, все оно осуждено на «суету» (Рим 8:20), т.е. на бессмысленное и ничтожное существование. Таким образом, «спасение и избавление» означают устранение этого бедствия и восстановление первоначального состояния (Деян 4:28; Еф 1:4,11 и след.).
II. Спасение в Ветхом Завете. Всякая помощь Бога рассматривается в Ветхом Завете как Спасение (Исх 14:13; Суд 15:18; Пс 17:3,36; 117:14; Ис 60:18), но все отчетливее это понятие концентрируется на основополагающей, спасающей Божьей помощи (Пс 97:1-3), обетованной в Мессии (Быт 3:15), и ожидаемой с надеждой (Быт 49:18; Пс 118:123,166). По Божьему промышлению в этом преображении мира будут участвовать и язычники (Пс 71:11,17), и таким образом Божье Спасение будет простираться «до концов земли» (Ис 49:6).
III. Спасение в Новом Завете. Все высказывания о Спасении или о блаженстве в Новом Завете относятся к Иисусу Христу и Царству Божьему, которое явлено в личности Христа и Его деяниях и грядет в полноте в Его Втором пришествии (Лк 1:69; Деян 4:12; 16:17; Еф 1:13; Флп 1:19; 1Пет 1:5). Спасение и блаженство в Новом Завете — понятия тождественные; в переводе М.Лютера «блаженство» больше связано с прощением, оправданием и освобождением от вечного суда, в то время как слово «спасение» чаще употребляется при описании жизни в новом Божьем Царстве:
1) словом «Спасение» обозначается совершенное благое деяние Иисуса Христа. В словах и деяниях Христа, особенно в Его смерти и воскресении, осуществились великие ветхозаветные обетования (2Кор 1:20): сатана лишился своей власти (Ин 12:31; 16:11), грехи прощены (Еф 1:7), далекие от Бога приблизились к Нему (Еф 2:13), человек был освобожден от власти греха (Ин 8:36; Рим 1:24; 6:14; 8:2). Приход Иисуса Христа ознаменовал собой начало нового времени — времени Спасения (Гал 4:4 и след.). Наступил решающий поворот в священной истории, началась новая эра, в которой Бог, как Спаситель и Царь, творит все заново (Рим 3:21 и след.). Произошел коренной переворот, в результате которого мы навсегда избавлены от власти тьмы и введены в Царство Сына Божьего (Кол 1:13; ср. Рим 6:15 и след.). Своей жизнью, страданиями, смертью и воскресением Иисус Христос исполнил Божью волю к Спасению грешников (Ин 19:30; Флп 2:8) и приобрел для погибающего мира спасительную благодать (Рим 1:16; Гал 1:4; Еф 2:5; 1Фес 5:9);
2) словом «Спасение» обозначается так же и непрерывно совершающееся деяние Иисуса Христа, которое происходит в период между Его вознесением и Вторым пришествием и которое превращает это время в «день спасения» (2Кор 6:2). Воскресший Господь и ныне действует в мире (Ин 15:16; Еф 4:4-6), Словом и Духом защищая и поддерживая Свою Церковь (Ин 10:27 и след.), избранную из всех народов (Мф 28:18 и след.) ко Спасению (1Пет 1:5). Через Своих посланников Он распространяет Благую Весть по всему миру (Рим 10:17 и след.). Творя чудеса, храня и защищая людей, руководя ими, исцеляя и освобождая их, а также наказывая и осуждая, Христос подтверждает Свою царственную Божественную власть. Так Он готовит мир ко дню Своего Второго пришествия. Иисус Христос постоянно творит вечное Спасение человека от смерти и проклятия;
3) наконец, словом «Спасение» определяется полнота Царства Божьего на земле (Откр 7:10; 12:10; 19:1). Дарованная в Иисусе новая Реальность уже наступила, но полноту она обретет лишь в будущем (Рим 13:11). Вечное Спасение, дарованное нам через Христа и в Нем пребывающее, мы можем познать в вере, и когда-нибудь мы приобщимся к Спасению, увидев Бога «как Он есть» (1Ин 3:2). Мы будем избавлены от последнего Суда, ибо наши имена записаны в Книге жизни (Откр 20:12). Нас ожидает «искупление тела нашего» (Рим 8:23), преображение его (1Ин 3:2), встреча с Иисусом «лицом к лицу» (1Ин 3:2; ср. 1Кор 13:12), последняя, окончательная, победа Иисуса над всеми Его врагами (Откр 21), вечное блаженство без слез, без боли и смерти (ст. 4). Полное Божье Спасение наступит, когда все враги будут повержены (Откр 20:10,14) и честь будет воздаваться единому Богу (Откр 19:6 и след.), Которому принадлежат «царство, сила и слава вовеки».

(Библейская Энциклопедия Брокгауза. Ф.Ринекер, Г.Майер. 1994г.)

«Спасение (греч. σωτηρία, лат. salus) — в религиозном мировоззрении предельно желательное состояние человека, характеризующееся избавлением от зла — как морального («порабощенности греху»), так и физического (смерти и страдания), полным преодолением отчуждения и несвободы. Спасение выступает как конечная цель религиозных усилий человека и высшее дарение со стороны Бога. Противопоставленность грехопадения (понимаемого либо как вина перед личным Богом, либо как неразумное вхождение личной или мировой души в круговорот материального бытия) и Спасение, в котором это грехопадение снимается, определяет внутренний строй теизма (Иудаизма и особенно Христианства, в гораздо меньшей степени Ислама), а также восточных вероучений типа Зороастризма, Манихейства, Буддизма и т.п. Все эти религии (к которым принадлежит и Гностицизм) иногда называют «религиями Спасения» в отличие от язычества, где идея Спасения присутствует лишь в зачаточном виде. <…>. Ряд божеств греческого Олимпа — Зевс, Афина, Деметра, Дионис, Асклепий, Диоскуры и др. — носил имя «Спасителей». Это конкретно-ситуативное Спасение могло получать в развитом греко-римском язычестве высокий нравственный смысл. Но языческое Спасение всегда остается частным, не окончательным: вечный равномерный ритм добра и зла в языческом космосе делает всякое безусловное Спасение сомнительным.
Нечто иное наблюдается в религиозном мире древнего Ближнего Востока, в частности Египта (ноты безусловного доверия к благу, исходящему от Божества, в древнеегипетских гимнах). При этом египетская религия с ее обычным интересом к вопросам загробной жизни связывает испрашиваемое у богов Спасение с вечностью. Следующий шаг к абсолютизации Спасения сравнительно с другими ближневосточными религиями был сделан ветхозаветным Иудаизмом. Эмоциональным фоном библейского учения о Спасении является абсолютизация бедствий, из которых должен «спасти» человека или «избранный народ» Яхве. Речь идет уже не о частной катастрофе в неизменяемом ритме бытия — вся жизнь человека среди людей и народа среди народов есть непрекращающаяся катастрофа. Адепт библейской веры не просто обращается к Богу, но «взывает», «вопиет» к нему «из глубин» (Пс. 129, ст. 1), из провалов своего бедственного бытия или из бездны своей потрясенной души; <…> в критический момент обращенный к Яхве «из глубин» вопль услышан, и предельно бедственное состояние, казалось бы, не оставлявшее никакой надежды на Спасение, перекрывается грандиозностью непостижимого и окончательного Спасения (Пс. 21, кн. Эсфирь и др.). Характерно, что этот поворот часто рисуется как парадоксальный (финал кн. Иова). Содержание идеи Спасения в Ветхом Завете конкретно и вещественно — освобождение от рабства и возвращение из плена, здоровье и многодетность, изобилие и удача; но одновременно с этим выступают и нравственные аспекты Спасения: «мир» и «справедливость» (напр., в кн. пророка Исайи начиная с 40-й гл.). Спасение целостно и объемлет все бытие человека; в силу этого оно начинает к талмудической эпохе требовать веры в загробную жизнь и воскресение, в «будущий мир», где оно завершится. Это телесно-духовное и посюсторонне-потустороннее Спасение является свободным дарением Бога, имеющим для него существенный характер. Яхве — это не просто Бог, который иногда может сообщить кому-либо Спасение, но сам по своей сущности есть «Спасение» для своих людей (ср. Пс. 27, 1–2).
Удерживая ветхозаветное понимание Спасения, Христианство спиритуализирует его, хотя и здесь Спасение мыслится как духовно-телесное, поскольку оно включает в себя воскресение и просветление тела. Спасение — это не просто Спасение от погибели, от смерти и греха, но и Спасение для «обновления жизни», «жизни во Христе», для свободы (от закона и от греха); Спасение — это «оправдание», «святость», «мудрость», это вера, надежда, любовь и многообразные «духовные дары» (ср. послания апост. Павла к римлянам, 6-8; к колоссянам, к эфесянам. <…>.
В корне отличное понимание Спасения развивается в Буддизме, Манихействе, Гностицизме. И здесь Спасение понимается не ситуативно, а абсолютизированно, но при этом из идеи Спасения элиминируется все телесное и позитивное; Спасение есть освобождение от мира и от жизни в целом, преодоление желаний и привязанностей, «угасание». Такое Спасение может быть уделом отрешенного духа, но не тела, воспринимаемого как помеха к Спасению. Для этого типа учений о Спасении характерно представление, согласно которому человек усилием самоуглубления и отрешения сам «спасает» себя, а не получает свое Спасение из рук божественного спасителя (Буддизм Хинаяны требует от каждого быть для себя «светильником», тогда как Буддизм Махаяны окружает верующего пантеоном спасающих его бодхисатв). Христианский Гностицизм играет с амбивалентным образом так называемого спасенного спасителя тенденции, клонящиеся к присвоению самому аскету роли спасителя, выступают в Христианстве и позднее. Кризис Христианской Традиции в новоевропейской культуре стимулирует рецепции буддийско-гностической идеи Спасения — преодоление воли в этике Шопенгауэра, рецепты «самоспасения» в теософии и антропософии и т.п. <…>. (С.Аверинцев). Синонимы: избавление, мукти, самоспасение».

(Философская Энциклопедия. В 5 т. / Под ред. Ф.В.Константинова. М. СЭ. 1960-1970гг.)
(Новая философская энциклопедия: В 4 т. / Под ред. В.С.Стёпина. М. Мысль. 2001г.)
(Большой толковый словарь по культурологии. / Под ред. Б.И.Кононенко. 2003г.)

«Глава 2. Гностическое мировоззрение. Сердцевиной гностицизма является особый духовный опыт, базирующийся на видении и соединении, который не поддается языку богословия и философии, но взамен этого имеет близкое родство с мифом и выражает себя через него. В этом контексте, термин «миф» не означает несоответствующие действительности истории, но скорее рассказы, вмещающие истины другого порядка, нежели богословские догматы или теории философии. Мифы высоко почитались в античном мире. Хотя они потеряли уважение в девятнадцатом и начале двадцатого веков, они все больше и больше возрождаются в наши дни. Небольшое мистическое возрождение произошло в последние десятилетия двадцатого века, в значительной степени при содействии К.Г.Юнга, М.Элиаде, Дж.Кэмпбэлла. Их деятельность способствовала широкому пониманию того, что значения настоящей мифологии (античной или иной), способна помочь избавиться от отчуждения и потери чувства укоренненности, широко распространенных в индивидуальной и коллективной психе [душе] нашей культуры. Таким образом, сегодня мы находимся в гораздо лучшем положении, чем сто лет назад, чтобы оценить мистические послания гностиков. <…>.
Бог и Космос. Большинство религий и философских систем признают, в той или иной форме, что мир несовершенен. Различаются они предложениями о том, что с этим делать. <…>. Гностики (и буддисты) зачастую рассматриваются как пессимисты и ненавистники мира из-за их готовности смотреть в глаза мрачной его стороне. Тем не менее, обе эти традиции утверждают, что есть выход из страданий и невежества, и что этот путь предполагает существенное и спасительное изменение в сознании.
Пока человек не будет поднимать своё сознание за пределы физического мира, к высшим, духовным реальностям, порабощение души темнотой (будь то тьма внешняя, физического мира или мира разума) продолжается. Похоже, что тело и разум были прутьями клетки, в которой душа (или дух) пребывала, словно в ловушке. Когда пленник покидает пределы клетки и взлетает вверх, происходит подъем в высшие сферы, где обретаются высший смысл и счастье. Парение в этих областях наконец-то приводит к постижению своего первоначального дома, Божественности. <…>. Гностики считают, что люди имеют потенциал для того, чтобы отвернуться от теней на стене и воспринять реальность непосредственно. Это основание для важного момента: сотворенный мир, в том числе большая часть человеческого разума, рассматривается гностиками как зло, прежде всего потому, что он отвлекает сознание от познания Божественного. Материальное неизбежно пленяет индивида внешней стороной (психологи называют это «экстраверсия»), в то время как беспорядок личного ума фокусирует на себе внимание изнутри. Из-за этого двойственного отвлечения внимания, внутренний мир оказывается забытым. И все же эта внутренняя часть («дух», греческое пневма) является точкой трансцендентности в области человеческого опыта, ибо только она одна имеет прямую связь с конечной Божественностью. Благодаря опыту трансцендентности, то, что гностики называют истинным «первородным грехом», а именно отчуждение и разделение человека с Богом, может быть устранено. <…>.
Что означает спасение для гностиков? Во многих смыслах, гностическая концепция спасения близка концепции освобождения, лежащей в основе Индуистской и Буддийской Традиции. Гностики ищут спасения не от греха (первородного или какого-либо другого), но от невежества, следствием которого и является грех. Те, кто познает Божественное через гнозис, избавляется от всех грехов, тогда как те, кто его не узнал, не могут спастись, а только продолжать впадать в прегрешения. Невежество — которое означает незнание духовных реальностей — рассеивается посредством гностического опыта. Решающее откровение гнозиса было принесено посланниками Света, особенно Иисусом, который считается вестником этого периода.
Гностическая концепция спасения очень тонка. Ученики Духа, у которых понимание гностических идей является поверхностным, часто неправильно понимают гностическое спасение как совершенно непосредственный индивидуальный опыт, своего рода духовное делание — т.е. объект, предназначенный для самостоятельного достижения. Эта проекция на Гностическую Традицию — в значительной степени продукт нашей светской, религиозной эпохи и общества. Если бы существовала возможность спасения без чьей-либо помощи, то подавляющее большинство человеческой расы было бы давно освобождено. Также освободительный гнозис не является результатом простого чтения, интеллектуальных размышлений и дискуссий. Чтобы освободиться от тяжкого бремени духовного невежества нам необходима помощь вкупе с нашими собственными усилиями.
Личное спасение. Гностицизм всегда признавал, что потенциал гнозиса, соответствующий спасению, присущ каждому мужчине или женщине, также он не является чужим и коллективным, но индивидуальным. Поэтому все заявления обычной христианской искупительной теологии бессмысленны для гностика. Мир не был создан совершенным, его нынешнее состояние не является следствием падения, и человеческая раса не несет первородного греха, который передается всем мужчинам и женщинам. Следовательно, нет никакой нужды приносить в жертву Божьего сына, чтобы успокоить его гневного Отца и тем самым спасти человечество. Примечательно, что оригинальное греческое слово, обозначающее грех, «hamartia», означает «не попавший в цель». При использовании в этом смысле, слово «грешник» относится к большинству людей. Мы все не попадаем в цель, и мы делаем это потому, что не знаем истинной природы вещей и Божественности. Великие посланники Света приходят стимулировать наши возможности избавиться от этого невежества. Мы нуждаемся в просветительских учениях и освободительных мистериях (таинствах), приносимых нам, чтобы помочь проявлению нашего потенциала освобождения.
Те, кого посланники Света пробуждают от духовного сна (и те, кто приложил необходимое количество духовного усердия и старания), становятся истинными гностиками (знающими, или пневматиками, подлинными духовными личностями), тогда как остальные остаются бессознательными и привязанными к земле. Некоторые называют эти взгляды элитарными, а современное эгалитарное мышление имеет тенденцию восставать против них. Но есть разница между деспотической, своекорыстной элитарностью, которая прославляет саму себя, и своих собратьев как отдельную группу, с одной стороны, и неизбежным существованием элитных личностей, с другой. Духовный учитель Дж.Кришнамурти писал в своей небольшой классике «У ног Учителя»: «Во всем мире существует только два рода людей: те, которые знают, и те, которые не знают». Никакой гностик, древний или современный, не смог бы выразить это лучше. <…>.
Гностическое мировоззрение имеет огромную привлекательность, так как всегда находилась в соответствии со «знанием сердца», т.е. гнозисом. Некоторые считают, что гностицизм особенно актуален в начале III тыс. Конец II тыс. увидел резкое увядание многих идеологий, которые не оказались стойкими для вопросов этого времени. Однако эти вопросы, были решены мудрецами Гностицизма уже в древности. Ясность, искренность, достоверность, и зачастую актуальность гностических ответов на вопросы затруднительного положения человека не может не впечатлить, а со временем и убедить».

(Стефан Хёллер. Гностицизм. Сайт www.castalia.ru.)

«Часть X. Спасение. 42. Концепции спасения. Спасение — проявление служения Христова в жизни конкретного человека. Соответственно, учение о спасении обладает для него особой притягательной силой и актуальностью, поскольку оно имеет непосредственное отношение к самой важной потребности человеческой личности. Учитывая первостепенное значение этой потребности в жизни человека, в некоторых богословских системах последнего времени спасение рассматривается в первую очередь, и лишь затем авторы обращаются к Личности и служению Христа. Хотя у такого подхода есть определенная апологетическая ценность в плане проповеди христианского учения, его нельзя использовать в качестве схемы построения богословской системы, ибо он основывается на предпосылке, что человек сам лучше оценивает свои проблемы, а такая идея может даже повести к ситуации, в которой мир будет диктовать условия для ведения диалога с церковью. Поэтому предпочтительнее начинать с изучения Христа. Вместе с тем, учение о спасении действительно имеет особое значение, поскольку в нем рассматриваются важнейшие вопросы человеческого бытия. Это особенно очевидно для тех, кто усвоил библейское учение о грехе.
Значение термина спасение представляется довольно очевидным, особенно тем, кто с ним знаком. Тем не менее, даже среди христиан существуют концепции, сильно расходящиеся в понимании того, с чем связано спасение и что оно за собой влечет. Прежде чем обратиться к наиболее известным из этих концепций, нам полезно будет кратко обсудить конкретные вопросы, в которых они расходятся. Это покажет нам те категории, которые мы сможем использовать при анализе различных точек зрения.
Расхождения в концепциях спасения. Временной аспект. Существуют различные мнения о том, как спасение соотносится со временем. Его понимают различно: как событие, совершившееся в начале христианской жизни, как процесс, продолжающийся в течение всей христианской жизни, или как событие в будущем. Одни христиане считают, что спасение в основном завершается в начале христианской жизни. Они говорят: «Мы получили спасение». Другие воспринимают спасение как процесс: «Мы спасаемся». Третьи представляют спасение как нечто относящееся к будущему: «Мы будем спасены». Возможно, конечно, и сочетание двух или трех из этих точек зрения. В этом случае отдельные стороны спасения (например, оправдание, освящение, прославление) понимаются как происходящие в различные моменты или периоды времени.
Если считать, что спасение связано со временем, то нам надо определить, какого рода время имеется в виду. В частности, в греческом языке соответствующий глагол может описывать либо единократное, либо продолжающееся действие или же вовсе не определять конкретно, о каком времени идет речь. Поэтому спасение и составляющие его элементы или аспекты можно представлять себе несколькими различными способами… <…>.
Природа и ориентация потребности. Второй вопрос касается природы и ориентации той потребности, которую необходимо удовлетворить. В соответствии с традиционной точкой зрения, считается, что основной недостаток в жизни человека является по своей природе вертикальным. Главная человеческая проблема — отделение от Бога. Грех есть нарушение воли Божьей, а его результат — вражда против Бога. Восстановлению подлежит прежде всего нарушенная связь между Богом и творением. Такова евангельская точка зрения на спасение. Она характеризуется такими терминами, как обращение, прощение, примирение и усыновление. Вторая точка зрения заключается в том, что главная человеческая проблема имеет горизонтальный характер. Это может означать, что отдельному человеку не хватает слаженности в его отношениях с другими людьми или что в обществе в целом нет достаточной гармонии. Спасение включает в себя устранение раскола между людьми, исцеление личных и общественных отношений. «Богословие отношений» (relational theology) рассматривает этот процесс на уровне нарушения личных связей и проблем малых групп. Богословие освобождения основное внимание уделяет конфликтам между различными расовыми группами и экономическими классами, а также факту такого устройства общества в целом, что некоторые его члены лишены даже предметов первой необходимости. Наконец, главная человеческая проблема может пониматься и как внутренняя по своему характеру. Отдельного человека мучают чувства, которые необходимо искоренить — чувство вины, неполноценности, неуверенности и незащищенности. При этом подходе ключевыми становятся такие слова, как приспособление, корректировка, самопонимание, самоосознание, самоуважение.
Средство обретения спасения. Крайне важен и вопрос о том, как приобретается спасение или как оно передается. В соответствии с некоторыми точками зрения, передача спасения человеку фактически рассматривается как физический процесс. Это относится к некоторым сакраменталистским системам, приверженцы которых считают, что спасение или благодать обретается посредством какого-то физического предмета. Например, в традиционном Католичестве господствует убеждение, что благодать реально передается и принимается посредством принятия хлеба святого причастия. Хотя сила и действие таинства в какой-то мере зависит от внутреннего отношения или состояния причастника, благодать принимается главным образом посредством внешнего физического действия. Другие считают, что спасение передается посредством нравственного действия. При таком подходе спасение рассматривается не как то, чем владеет какой-нибудь человек или организация и что можно передать другим, но как изменение в положении дел. Такое представление о спасении можно встретить среди сторонников движения социального благовестия и систем богословия освобождения.
Метод достижения изменений, отстаиваемый некоторыми из этих идеологий, может быть совершенно мирским по своему характеру, включая, например, использование обычных политических механизмов. Для евангелических богословских учений характерно третье представление: спасение достигается посредством веры. Вера дает человеку возможность воспользоваться плодами дела, выполненного Христом. В определенном смысле спасаемый — пассивная сторона в этом процессе.
Направление движения в спасении. Еще один существенный фактор — направление движения в спасении. Спасает ли Бог отдельных людей, обеспечивая преобразование их личности, которое затем распространяется вовне, в общество, и изменяет тот мир, часть которого составляют спасенные? Или же Бог действует через изменение структуры общества, а затем использует эти измененные структуры для преобразования людей, которые составляют общество?
Для движения социального благовестил конца XIX в. — начала XX в. было характерно убеждение, что основная человеческая проблема заключается не в испорченности человеческой природы, а в порочной социальной среде, и в результате нет никакого смысла в попытках изменения отдельных людей, ибо они все равно вернутся в испорченное, разложившееся общество и снова будут заражены злом. Люди по своей сути не порочны. Они есть то, чем их делает окружение. Поэтому вместо лечения отдельных людей, испорченных обществом, надо изменить условия, ведущие к болезни. Можно сказать, что сторонники социального благовестия предлагали некоего рода службу духовного здравоохранения. Их понимание человеческой природы во многом перекликалось с представлением, Жан-Жака Руссо, хотя, разумеется, в совершенно ином контексте. Другие аспекты этого взгляда были в чем-то аналогичны точке зрения бихевиоризма, согласно которой личность человека характеризуется в основном набором поведенческих стереотипов, определяемых его окружением.
Противоположный подход отстаивается теми группами в христианстве, которые основное значение придают обращению. Сторонники этой позиции считают, что человеческая природа в корне испорчена. Пороки общества проистекают из того факта, что оно состоит из порочных индивидуумов. Какая-либо реальная надежда на изменение общества возможна только при условии преобразования этих личностей. Преобразование отдельных людей в конце концов изменит общество, и не только потому, что целое состоит из частей, но также и потому, что преобразованные под влиянием свыше личности обретают мотивацию, которая побуждает их работать для изменения общества в целом. <…>.
Секулярное богословие. В последнее время вся культурная среда, в которой разрабатываются богословские учения, претерпевает значительные изменения. Взгляд людей на реальность меняется. Раньше люди в большинстве своем верили в Бога. Его действия считались объяснением существования мира и всего, что в нем происходит. Бог давал решение всех проблем, с которыми сталкивались люди. В наше же время люди верят в то, что можно увидеть «здесь» и «сейчас», в такие объяснения, которые не основаны на допущениях, связанных с какими-либо трансцендентными или неосязаемыми сущностями.
Принятие этого нового мировоззрения связано с различными процессами. Одним из них было развитие и распространение научных объяснений происходящего. Раньше вера в сотворение этого огромного сложного мира высшим существом или высшей силой казалась совершенно естественной и неизбежной, тогда как теперь в нашем распоряжении имеются и альтернативные объяснения. В прошлые времена сложность физического организма человека указывала на существование какого-то великого, мудрого и могучего Существа, замыслившего и сотворившего его. Теория же эволюции приписывает сложность человеческого организма механизму, связанному со случайными изменениями в сочетании с конкурентной борьбой за существование, в которой выживают наиболее приспособленные. Сложные организмы существуют не потому, что кто-то в своей бесконечной мудрости так решил, но потому, что элементы этой сложности случайно возникают внутри каждого вида, и особи, владеющие ими, выживают; те же, у кого их нет, выжить не могут.
Другой причиной изменений мировоззрения было то, что человек научился разрешать многие из проблем, с которыми он сталкивается в жизни. <…>. Род человеческий достиг совершеннолетия. Он способен разрешать свои проблемы без помощи сверхчеловеческих сил.
Перед лицом этих процессов многие современные люди стали нерелигиозными. Дело не в том, что они сознательно принимают натуралистическое мировоззрение, — многие из них совершенно не интересуются теоретическими вопросами. Скорее, они бессознательно приходят к такому образу жизни, в котором нет места для Бога. Отчасти этот секулярный взгляд на мир проистекает из лежащего в его основе прагматизма. Наука преуспела в удовлетворении человеческих потребностей; религия более не является ни необходимой, ни действенной. Человек живет теперь в постхристианскую эпоху. <…>.
Секулярное богословие отвергает традиционное понимание спасения как ухода из мира и принятия от Бога сверхъестественной благодати. Путь спасения гораздо шире. Это спасение не столько через религию, сколько от религии. Осознание и использование своей силы и своих возможностей, достижение независимости от Бога и совершеннолетия, самоутверждение и участие в делах мира — вот что такое спасение в подлинном смысле слова. Большинство людей, даже не входящих в церковь, уже переживают это спасение. Фактически, учитывая нынешнюю «религиозную» ориентацию церкви, люди, не входящие в церковь, являются, возможно, христианами в более полном смысле, чем ее члены».

(Милард Эриксон. Христианское Богословие. Сайт www.soteria.ru.)

«Глава 10. Спасение. Освобождение. Просветление. В следствие того, что человеческий род испорчен, невежествен и находится во власти желаний, задача по достижению цели и обретению смысла жизни вовсе не проста. Но оковы должны пасть, грехи — оставлены, а невежество — рассеяно. Причины духовного и физического угнетения и рабства должны быть устранены. Только совершив это, люди смогут соединиться с Богом, постичь истину всего сущего, освободить свои внутренние силы, открыть свое внутреннее «я» и обрести мир. Этот процесс и его цель называют по-разному: спасение, освобождение, просветление. Он является необходимой предпосылкой для надлежащего исполнения жизненных задач.
Мы начнем наш обзор с Божьей милости, Его благосклонности, желания нашего спасения. В своем отчаянии мы нуждаемся в Божьей милости, поскольку (согласно религиозным учениям, сурово смотрящим на падение человека) мы безнадежно потеряны, захвачены и поражены злом. В следующем разделе эта тема расширяется и ставится вопрос о всеобщем спасении: является ли Божья милость настолько всеобъемлющей и несокрушимой, что все человечество спасется через нее? В заключение мы подобрали фрагменты священных книг, описывающие спасение, освобождение и просветление в различных аспектах, охватывающих всю широту этих понятий: искупление, оставление грехов и очищение от них; излечение недугов, как телесных, так и душевных; освобождение от власти греха или от пут страсти; просветление, в котором мудростью преодолевается изначальное невежество; отказ от извращенного мира или восстановление бытия в его исконной истине; мир и спокойствие духа; помощь и избавление от бедствий и угнетения; возжигание огня, испепеляющего нечистоты сердца; опыт нового рождения как новой личности и чада Божьего; вечная жизнь — состояние, когда смерть попирается; единство с Высшей Реальностью, мистическое единение с ней.
Божья милость. Большинство религий считают, что вследствие падения всего человеческого рода отдельной личности сложно, если не невозможно, достичь цели без посторонней помощи. И действительно, без помощи не обойтись. Милость Божья как раз и является такой поддержкой для верующих людей. Священные тексты часто подчеркивают приоритет Божьей милости. И сейчас, как и ранее, личность отвечает на эту милость пробуждением веры в том, кто не знает, как уйти от своей горькой доли.
В начале данного раздела мы помещаем фрагменты, в которых Бог показан как спаситель темных и грешных людей. Милость — исключительно Божье благоволение, даруемое людям независимо от их дел и заслуг. Более того, Божья милость значительно превосходит заслуги от добрых дел. Действительно, ни добродетели, ни аскетизм без Божьей милости не приводят к спасению. Божьей же милости, как показано ниже, вполне достаточно для спасения, хотя она и является бременем для человека и требует от него силы, чтобы ее вынести. <…>.
Всеобщее спасение. Сострадание и милость Божья не знают границ. Фрагменты некоторых писаний возвещают возможность распространения Божьего спасения на все человечество. Действительно, Божественное Отеческое Сердце болезнует о всех своих детях. В Буддизме главная задача Абсолютной Истины — освободить все существа, а Буддизм Махаяны выражает всеобщность милости в учении об Обете Будды Амитабхи. Этот Обет — спасти все существа. В народном Буддизме Великие Бодхисаттвы, ученики Будды, как раз выражают различные стороны милосердия Высшей Реальности.
Концепция всеобщего спасения обычно соединяется с верой в единственность истинной религии. Все люди могут достичь спасения через нечто единственно главное. Так, об Аврааме сказано: «И благословятся в тебе все племена земные» (Бытие 12:3). Для тех, кто верит в истинный путь одной-единственной религии, божественное обещание спасти все человечество — мощнейший импульс для миссионерской деятельности. <…>.
«… Это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания Истины». (Христианство. Первое послание к Тимофею 2:3-4).
«Мы будем жертвовать Тебе, Владыка, с благоговением, Тебе и Закону,
Ибо Ты сумел обрести через Благомыслие Судьбу всех творений во Владении Твоем. Спасению человека служит твоя проницательность, О Мудрый Единый, Ты будешь добр к каждому». (Зороастризм. Авеста. Ясна 34.3). <…>.
Исцеление. Условия существования падшего человечества приводят к немощи и болезни души. Незнание Высшей Реальности делает нас слепыми к Истине и глухими к гласу Божьему. Наши сердца от грехов и преступлений ожесточились и стали твердыми как камень. Поэтому спасение можно понимать как исцеление души от ее немощи и возвращение ее к здоровому состоянию, в котором она сможет реализовать свои истинные силы. Всякое религиозное учение можно считать превосходным лекарством, а его основателя воспринимать как целителя.
Но между исцелением души и врачеванием тела есть глубокие психосоматические связи. Телесное здоровье — результат здоровья духа. Великие исцеления и изгнания духов явил Иисус Христос. И сегодня в каждом уголке мира духовные целители всех религий занимаются подобным врачеванием.
«О люди, пришло к вам увещание от вашего Господа и исцеление от того, что в (ваших) грудях, и прямой путь и милость верующим». (Ислам. Коран 10:58(57)).
«Будда, истинно просветленное Единство, не превозносящийся врачеватель… развивающий и утверждающий лекарства Учения в безграничных эпохах, взращивающий все искусства и обучающий им старающихся уразуметь, объединяющий в полноте силу освещающих заклинаний, способен сокрушить недуги всех существ». (Буддизм. Сутра Ожерелья 37).
«И поистине, вот [целительное] средство для Бхутатмана: приобретение знания Веды, следование своей дхарме…». (Индуизм. «Майтри-Упанишада» 4.3). <…>.
Освобождение. Духовную свободу обретают те, кто освобождается от пут чувственных желаний и достигает состояния, называемого освобождением (санскр. мокша). Это опыт внутренней свободы, который можно приобрести безотносительно внешних условий жизни человека. Святой свободен даже в тюрьме, в то время как люди с широкими возможностями и огромным богатством могут ощущать себя страшно угнетенными. Христианские тексты повествуют об опыте христианского освобождения, которое дает верующему чувство неограниченной свободы. Эта свобода — жизнь во Христе независимо от внешних условий. Естественно, в свободном обществе у людей больше возможностей использовать плоды своей духовной свободы. Здесь внутренняя свобода дополняется внешней. Спасение же как освобождение от внешнего угнетения будет рассмотрено в разделе «Помощь и избавление».
Фрагменты же, открывающие данный раздел, указывают, что освобождение можно обрести только в общении с Богом. Затем следуют фрагменты, описывающие природу освобождения: освобождение от гнета страстей, успокоение ума, свобода перемещения в сфере духа, свобода от пут кармы. В нескольких заключительных фрагментах показано, что истина, естественный или божественный закон необходимо способствуют освобождению. Закон есть путь к свободе, как при езде на автомобиле правила дорожного движения обеспечивают свободу и безопасность водителей. Поэтому свободу не следует понимать как свободу от духовного закона, иначе можно возвратиться в состояние рабства. <…>.
Просветление. Просветление означает рассеивание тьмы невежества. Просветление — основное понятие, используемое для описания опыта спасения в Индуизме и Буддизме. Тем не менее опыт просветления является общим для большинства религий. В соответствии с тем, как разные традиции понимают Высшую Реальность, просветлением будет считаться или интуитивное постижение внутренней мудрости, или воссияние истины Слова, или непосредственное достижение Высшей Реальности. При этом сразу же освобождается истинная самость, ранее пребывавшая во тьме ложных мыслей и пустых страстей. Внутреннее зрение, ослепленное до этого грязью мира, открывается для лицезрения Высшей Реальности. С этого момента жизнь уже не может быть прежней: просветленная личность начинает жить в соответствии с обретенным ею знанием.
Первая группа фрагментов писаний, представленная в данном разделе, сопоставляет Бога или Слово Божие со светом, который сияет в душе. Затем следует описание просветления как внутреннего познания, при котором открывается внутреннее зрение, или «очи сердца». Третья группа фрагментов показывает просветление как познание Бога, вечного источника истины. Заключительные тексты описывают опыт просветления: достижение нового видения, скачок в мышлении, обретение всемогущества. <…>.
Возвращение и восстановление. Спасение и восстановление изначальной человеческой сущности понимаются как отсутствие дурных деяний, мыслей и поведения, общественных отношений и политических устройств, искушающих и уводящих с истинного пути. Это — возвращение к истокам, возрождение исконного образа жизни в соответствии с истиной и Божьим промыслом. Спасение описывают как великое возвращение: Бог низвергнет существующий социальный и политический режим; не будет больше богатых и властных господ над честными и боящимися Бога. По своему внутреннему характеру спасение приводит к обращению на путь Господа и отвращению от мира. Просветление приносит, как это было, изменение в ориентации на сто восемьдесят градусов.
Некоторые фрагменты священных книг описывают великое возвращение в политических образах. Другие описывают внутреннее возвращение: смерть «эго» ради обретения жизни, поиски во тьме ради обретения света; самоунижение ради того, чтобы стать возвышенным. Затем идут тексты, повествующие о возвращении к изначальной гармонии или к утраченной благости: отвращение от первородного греха, который был причиной падения человеческого рода, или возрождение изначально души, просветленной по своей природе. Наиболее значимое описание возвращения к исконному состоянию содержится в буддийском учении о «зависимом происхождении» (патиччасамуппада), которое говорит не столько о законе всеобщей причинности, сколько о том, что все причины, ведущие к падению, должны быть устранены. <…>.
Умиротворение. Умиротворение — один из самых желанных плодов спасения во всех мировых религиях. Мы начнем с фрагментов, описывающих состояние внутреннего умиротворения. Умиротворение, приходящее с достижением Высшей Реальности, дарует сердцу успокоение и уму просветление. Умиротворение — это отсутствие чувств, страстей, тревог и блуждания мыслей. Сердце становится при этом невозмутимым и удовлетворенным. Понятие «нирвана» тоже часто переводят как «умиротворение». Священные тексты показывают, что умиротворение и успокоение возникают только в душе, укрепленной верой. Душу святого сравнивают с глубоким озером, чью поверхность не возмущают волны, несмотря на множество впадающих в него потоков. Вторая группа фрагментов священных книг в данном разделе описывает Божье умиротворение, приносящее людям и народам гармонию. В вере Авраама было явлено внешнее умиротворение: для него деятельность Бога имеет социальное и историческое значение. Любовь к Богу разрушает преграды враждебности между людьми, и это становится фундаментом для прочного мира. Однако мир в социальном и политическом смысле не просто даруется Богом. Он должен быть воздвигнут усилиями людей. И те, кто обрел внутреннее умиротворение, становятся способными создать такой мир. <…>.
Новое рождение. Отказ от мирского существования и переход в сферу божественной благодати часто понимают как второе, духовное рождение. Иисус сказал: «Должно вам родиться свыше». Христианин вновь рождается во Христе. В этот момент он чувствует близость к Богу, и Дух Божий поселяется в нем. Старое «я» умирает вместе со своими мирскими страстями и ложными взглядами. К новому рождению приводит крещение, через которое он становится способным воспринять Христа и Св. Духа. Среди помещенных в этом разделе фрагментов христианских священных книг мы приводим описание Пятидесятницы (из Деяний святых апостолов). Дары Св. Духа, например, дар разумения языков, — вот ясные доказательства истинного перерождения личности в лоне церкви.
В Индуизме и Буддизме дваждырожденные — это те, кто воспринял религиозное учение и последовал его истинам. Их жизнь основана на дхарме, они отвергают чувственные удовольствия. В Индуизме второе рождение — это посвящение ученика в ведические мистерии. Обряд совершается при участии наставника. В Буддизме новое рождение означает, что человек становится «сыном Будды» после соответствующего обучения и подготовки, с помощью которых старые взгляды на жизнь заменяются новыми очами дхармы. «Сыновья и дочери» Будды дают обеты следовать пути, ведущему к архатству и к состоянию Будды. Мистическое преобразование в новом рождении часто объединяется со спасением, что особенно характерно для некоторых новых религиозных течений, например, для Церкви Объединения.
Состояние Единства. Состояние Единства — конечная цель спасения в великих религиях Востока. Опыт этого Единства чрезвычайно глубок, и священные тексты могут дать о нем лишь самое общее представление. Он включает в себя как единство с Богом, или Высшей Реальностью, так и единство со всеми существами, слияние субъекта и объекта, познающего и познаваемого. В вере Авраама полное мистическое единство невозможно, ибо бескомпромиссный монотеизм основан на невозможности соединения Бога и его творений, даже самых святых. Тем не менее иудаистские и христианские тексты повествуют о блаженном видении, при котором Божье присутствие изменяет созерцателя. В Исламе суфии приписывают основание своей традиции самому пророку Мухаммеду».

(Всемирное писание. Сайт www.mirboga.ru.)

«Аннотация. Пособие по нравственно-ориентированной христианской психологии для специалистов психологов и психотерапевтов, православных психологов и психотерапевтов, а также преподавателей основ христианской психологии, священнослужителей, катехизаторов и интересующихся святоотеческой психологией и аскетической традицией через призму интегрального подхода.
Психология Спасения. «Итак, кто желает прийти в естественное свое состояние, тот пусть отсекает все пожелания свои плотские, чтобы поставить себя в состояние по естеству ума (духовное)». (Добротолюбие. преп. Авва Исайя. Т. 1. Слово 2. 2). О, чудо спасения души, тайна всех тайн и знание всех знаний о том, как из временного достичь вневременного, как из вещественного перейти в невещественное, как, миновав смерть плоти, обрести вечное блаженство души в Царстве Отца Небесного. О, великое откровение о тайне совлечения, обновления и обожения падшего человеческого существа. О, тесный путь самоотречения, покаяния и самораспятия ветхого человека для его преображения в новом качестве и состоянии человека духовного. О, тернистый путь искоренения страстей тела, души и духа для восхождения на небо по духовной Лествице, возможно ли для нас, находящихся уже практически на самом дне пропасти духовного и нравственного падения, сегодня спасение?
Да, возможно, утвердительно отвечают церковь, Священное Писание, святоотеческое предание, многовековая традиция православного монашества и парадигма нравственно-ориентированной христианской психологии. Тесный путь спасения, завещанный человечеству Иисусом Христом, остался неизменным по сей день, несмотря на то, что сам мир и само человечество существенно изменились со времени пришествия в мир Спасителя, и спасаться в современном мире стало неизмеримо сложнее. Собственно от чего и зачем нужно спасаться?
Этот вопрос простому человеку может показаться чисто риторическим, но только не практикующим специалистам, психологам, или священнослужителям, непосредственно работающим с человеческой психикой и душой и не с чужих слов, а непосредственно знающим о гибельном их состоянии, приводящем личность к тяжелейшим страданиям, переживаниям, преступлениям и суицидам из-за невозможности разрешить те или иные личностные проблемы и конфликты.
Если сказать кратко, то спасаться каждому человеку сегодня нужно прежде всего от безраздельной власти над умом и сердцем самости, эгоизма и страстей, как следствий родового и первородного повреждений, которые в условиях современной жизни превращают человека из некогда духовно-нравственного существа ангельской природы в высшего хищника, обладающего самым страшным и совершенным оружием из всех известных — голым и бездуховным рациональным умом, как алгоритмом эгоистического самоутверждения. Именно этот инструмент под названием прагматичный эго-ум или рациональный рассудок, лишённый духовности (нравственности), во главе которого стоит человеческое «Я» (эго), и привёл человечество и всю планету на грань экологической и духовно-нравственной катастрофы.
Ситуация в настоящее время уже практически критическая и предапокалиптическая, чреватая не просто взрывом психических проблем, но началом массового психоза и безумия от предчувствия каждым чувствующим и думающим человеком безысходности. Есть ли в этом прогрессирующем хаосе и человеческом безумии какая-то надежда на спасение сознания? Есть. Эта надежда и заключена в психологии нравственности и нравственного спасения души, которая радикально отличается от существующей сегодня и владеющей умами психологии прагматизма и рационального эгоизма. Эта надежда заключена в уникальной технологии духовно-нравственного изменения и преображения человека, который осознанно отрекается от собственного эгоизма и становится на путь духовно-нравственного развития и спасения.
Говоря о спасении в наше время, нужно понимать, что его цель, изначально и на протяжении нескольких тысячелетий имевшая трансцендентный характер, за последние столетия девальвировала и упростилась до примитивного инстинкта самосохранения, т.е. до животного качества. Именно поэтому, говоря о спасении сегодня, для правильного его понимания рациональным умом, следует разделять его смысл на две части — на спасение нравственное и спасение духовное. Иначе рациональный ум просто не сможет вместить в себя и понять всей полноты цели и смысла спасения.
Проще говоря, спасение гибнущего от свободы эгоизма и хаоса рационального рассудка заключается в том, что вначале из падшего эго состояния он переходит к состоянию нравственности (душевности), а уже затем из состояния нравственности он открывает для себя высшую цель спасения духовного. Иного пути не существует.
«Что же такое спасение? Богопознание. На религиозном языке это означает не что иное, как единение человека с Богом. Церковь настойчиво утверждает: человек, помни, не забудь, время идет, и ты идешь к последней точке и никуда ты от этого не денешься, никуда. Ни слава, ни богатство, ни знание, ни сила ничто тебя не спасет. Время идет только в одном направлении, и коль скоро предназначен ты к вечной жизни, следовательно, вся твоя деятельность, на какую бы сторону она не распространялась, должна вся проходить под знаком того, что по латыни хорошо звучит так — «sub specia aeternitatis» — с точки зрения вечности» (А.И.Осипов).
Те изменения, которые уже произошли и происходят в мире в настоящее время, не являлись и не являются тайной для всех истинно верующих, поскольку об этом не единожды было пророчески упомянуто в Священном Писании, упомянуто Спасителем, Его Апостолами и многими последователями христианского учения о спасении.
«Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержаны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим. 3;1-8).
«Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2 Тим. 4;5-7).
Нет никаких сомнений в том, что Христос, Его Апостол и их последователи дальновидно и пророчески говорят, по сути, об одном — о неизбежном нарастании кризиса духовности и нравственности в человеческом обществе по мере усиления позиций эгоизма и рационализма. «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей» (1 Тим. 4;1-3).
Нет сомнений в том, что и Спаситель и Апостол Павел как бы заранее пророчески предупреждают всех последователей учения Христова о неизбежном ослаблении в последние времена веры, нравственности и духовности, по причине усиления в мире и сознании людей позиций атеизма, прагматизма и рационализма. В этом отношении важность духовно-нравственного спасения, которое составляло высший смысл жизни людей прошлых поколений, для большинства наших рационально мыслящих современников не просто обесценивается, но теряется полностью и выпадает из фокуса осознания и восприятия.
Говоря другими словами, для современного рационально и прагматично мыслящего человека, руководимого телесным эго-умом (рассудком), попросту не существует душевно-духовного мира, а существует только мир вещественный и материальный с их социально-экономическими законами. Именно по этой причине у абсолютного большинства наших современников попросту отсутствует представление о трансцендентном смысле спасения, но ещё сохраняется представление о спасении нравственном и человеческом. Именно поэтому в массовом сознании речь сегодня уже не идёт о высшем смысле духовного спасения, как как возможности сохранения личности в вечности, а идёт хотя бы о спасении самой жизни на земле, т.е. спасении планеты и самой человечности в её нравственном виде, а не падшем и хищническом.
Исходя из этого противоречия или антиномии и вытекают два принципиально различных взгляда на мир и два противоположных подхода к жизни — потребительский (рационально-эгоистический) и духовно-нравственный (религиозный). Таким образом, говоря о психологии спасения, речь идёт даже не столько о сверхъестественных и духовных артефактах спасения для вечной жизни, сколько о спасении человеческого облика планеты земля и самой жизни на земле в человеческом, т.е. духовно-нравственном виде.
Главной отличительной особенностью нашего времени является то, что атеистов, рационалистов и прагматиков в настоящее время по совершенно понятным причинам гораздо больше, чем истинно верующих и глубоко нравственных, это факт. Именно эта ситуация и тенденция к доминанте рационализма и прагматизма над духовностью и нравственностью и определят в настоящее время всё то, что происходит с человечеством и будет происходить. А происходит с ним усиление поляризации, противостояния и кризисных тенденций. В итоге одна часть человечества (большинство), связывает спасение цивилизации сугубо с научно-техническим прогрессом и ростом уровня интеллекта, а другая часть (меньшинство) связывает спасение цивилизации с духовно-нравственным развитием и ростом нравственности (духовности).
Первая часть человечества утверждает, что технологический прогресс делает человека «свободным», позволяя ему раскрывать его безграничный интеллектуальный и творческий потенциал. Вторая часть человечества утверждает, что технологический прогресс в отрыве от прогресса духовно-нравственного не только бесполезен, но даже вреден для человека и всей живой природы, поскольку лишает человека самого главного — человечности, т.е. гуманности, нравственности, духовности и совести, без которых любые технологии становятся бесчеловечны и теряют смысл.
Первая часть человечества (большинство) убеждена в том, что «спасение» человека и человечества от глобального кризиса и апокалипсиса возможно только через науку и её высокие технологии и в том числе замедление старения, открытие гена бессмертия, кибернетизацию сознания, освоения возможностей космоса и т.д.
Вторая часть человечества (меньшинство) убеждена в том, что подлинное спасение человека возможно только в повышении уровня нравственности и духовности, т.е. в духовно-нравственной культуре, через духовно-нравственное исцеление человека от эгоизма путём принятия и соблюдения высшего духовно-нравственного закона (Закона Божьего), как единого закона жизни.
Первые в своих суждениях отталкиваются от различных естественнонаучных данных, теорий и гипотез, а вторые руководствуются Священным Писанием, святоотеческим преданием и опытом аскетического и духовного подвижничества, давшего примеры высочайшей святости, нравственности и духовности. Кто же из них прав и на чьей стороне истина жизни?
Говоря о психологии спасения, закономерно встаёт вопрос — а возможен ли конструктивный выход из системы усиливающегося противостояния двух полярных взглядов на мир и точек зрения (рационально-потребительской и духовно-нравственной)? Да, этот выход возможен и связан он с принципиальным изменением самой точки зрения на мир путём изменения фокуса сознания и локуса восприятия с выходом из плоскости «горизонтального» эго-мышления (рационально-потребительского) в более широкое поле «вертикального» и иерархического мышления (духовно-нравственного).
Противоречий между материальным, душевным и духовным в принципе не существует, как разными локусами восприятия и частями одного целого (материально-душевно-духовного), а есть лишь свобода выбора в жизни человеком своего локуса и вектора — «горизонтального» рационально-потребительского или «вертикального» духовно-нравственного.
Иными словами, суть психологии спасения состоит в НЕ противопоставлении этих локусов восприятия жизни «горизонтального» и «вертикального», а в их конструктивном объединении или интеграции во благо человека и мира. Дело в том, что результатом интеграции этих двух локусов является расширенное и преображённое духовно-нравственное сознание, как целостное и интегральное материально-душевно-духовное сознание, представляющее собой высшую форму осознанности. Для понимания сути процесса «вертикализации» сознания, как процесса последовательного изменения локуса и фокуса восприятия, следует сделать пояснение «горизонтального» и «вертикального» способов мировосприятия.
Горизонтальный взгляд на мир, как более узкий (ограниченный), учитывает только линейно и естественно текущие событийные процессы жизни, как текущие «сами собой» в взаимосвязи с другими явлениями жизни, без учёта высшего и сверхъестественного (божественного) влияния на них в системе божественной иерархии. Проще говоря, «горизонтальный» взгляд на мир — это материальный взгляд на мир, как организованный «сам собой» и без Бога. «Горизонтальный» локус восприятия жизни просто не воспринимает всего того сверхъестественного (душевно-духовного), что находится за его пределами и имеет линейно обозначенные начало (рождение) и конец (смерть).
Вертикальный взгляд на мир, в отличие от «горизонтального», обращает локус внимания не только на линейные события повседневной жизни, но и на Бога, как сверхъестественный Источник Бытия, находящийся за кулисами внешних процессов и явлений и определяющий их. Проще говоря, «вертикальный» взгляд на мир — это взгляд на материальный мир с Богом, который незримо присутствует в каждом явлении жизни. «Вертикальный» локус восприятия жизни, в отличие от «горизонтального», расширяет границы человеческого познания сверхъестественного и чётко разграничивает разные когнитивные состояния человека (рациональное, нравственное, духовное) с точки зрения Божественной Иерархии. При этом характерно, что вертикальный локус имеет как бы два начала (два рождения) — телесное во плоти и духовное в духе с момента крещения.
Очевидно, насколько «вертикальная» психология, вмещающая в себя сразу три поля психологии — рациональную, нравственную и духовную, шире, богаче и глубже одной лишь рациональной психологии, как «горизонтальной» и поверхностной. При этом главным отличием «вертикальной» психологии является то, что она не просто отражает более широкое поле человеческой психологии вообще, включающей в себя различные состояния когниции (эго, нравственное, духовное), но и показывает диалектическую связь и взаимозависимость между этими тремя полями психологии и состояниями человеческого естества (телесным, душевным, духовным).
Таким образом, парадигма «вертикальной» нравственно-ориентированной психологии является более верной по отношению к тримерной природе человека (тело, душа, дух), в отличие от парадигмы рациональной психологии, как сугубо телесной. Отличие двух данных парадигм и типов психологии (горизонтальной и вертикальной) имеет под собой гораздо более глубокую сущностную основу, связанную с тем, что сверху вниз, т.е. «вертикально» распространяется божественная благодать на весь тварный мир, а справа налево, т.е. «горизонтально» — течёт временной континуум и событийный поток. Именно поэтому «горизонтальная» психология — это по сути безбожная и безблагодатная психология линейного движения «само собой», тогда как «вертикальная» психология — это по сути божественная и благодатная психология божественного замысла и движения событий и явлений тварного мира. <…>.
Методологические основы психологии спасения. Если весь теоретический и методологический фундамент парадигмы рациональной психологии строится на одном знании — естественно-научном, как неизменном, то соответствующий фундамент парадигмы нравственно-ориентированной христианской психологии строится на трёх видах знания: — естественно-научном, — религиозном, — сакральном, которые соответствуют трём различным состояниям человека (телесному, душевному и духовному). Данный феномен изменения когнитивной реальности в процессе духовно-нравственного роста с изменением соответствующих ценностных и когнитивных установок, давно известен в святоотеческой традиции и отражён в духовных трудах. Об этом хорошо говорит преподобный Исаак Сирин в словах о трёх степенях духовного ведения, свойственных трём данным состояниям (противоестественному, естественному и сверхъестественному).
«Вот три способа ведения, с которыми сопряжено все течение человека в теле, в душе, в духе. С того времени как начинает человек отличать зло от добра, и пока не изыдет он из мира сего, ведение души его пребывает в сих трех мерах. И полноту всякой неправды и нечестия, и полноту правды, и то, чтобы коснуться глубины всех тайн духа, производит единое ведение в сказанных трех мерах, и в нем заключено всякое движение ума, когда восходит или нисходит он в добре, или в зле, или в среднем между добром и злом. Сии же меры у отцов называются: естественное, противоестественное и сверхъестественное. И это суть три направления, по которым возводится и низводится памятование разумной души, когда, по сказанному, или по естеству делает кто правду, или превыше естества восхищается ее памятованием, в созерцании Бога вне естества, или исходит пасти свиней, как расточивший богатство своей рассудительности, который работал со множеством демонов» (Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 28).
Данное высказывание одного из величайших учителей святоотеческой психологии недвусмысленно говорит о том, что все три данных вида знания (ниже естественное, естественное и сверхъестественное) объединяет одно общее духовное знание.
Таким образом, сложность рационального понимания психологии спасения состоит в том, что её смысл раскрывается уму как бы не сразу, а только по мере продвижения ума по соответствующим ступеням и этапам усвоения соответствующего знания — естественно-научного, религиозного, сакрального. Данные ступени во всех духовных традициях именуются посвящениями. Именно по этой причине с уровня рационального знания (естественнонаучного), недоступно религиозное и нравственное знание (душевное) и тем более сакральное (духовное). Именно это обстоятельство, связанное с несовпадением различных уровней знания, мировоззрений и точек зрения (телесной, душевной и духовной) и создаёт поле когнитивного хаоса и противоречий и в том числе религиозного характера, когда в рамках одной веры и религии сталкиваются разные уровни душевно-духовного знания.
Таким образом, главной причиной непонимания человеком «телесным» человека «душевного» и «духовного», а «душевным» человеком человека «духовного» является пребывание их сознания на разных уровнях когнитивного и душевно-духовного совершенства с точки зрения ценностных установок. При этом, если для «телесного» человека все выше расположенные уровни когнитивного и душевно-духовного совершенства (душевный и духовный) закрыты, то для «духовного» человека все ниже расположенные уровни когнитивного и душевно-духовного несовершенства (душевный и телесный) открыты. Вот почему «духовный» человек может понять всех, а его не может понять никто из душевных и тем более телесных, т.е. рационально мыслящих людей. Вот почему основная масса рационально мыслящих людей просто не способна рациональным образом понять и принять психологию спасения, имеющую преимущественное отношение к душевному и духовному видам знания (уровням посвящения). При этом и значительная масса верующих людей из числа новообращённых, т.е. душевных и нравственно-ориентированных также не способна по аналогичным причинам понимать и принимать высшие аспекты сугубо духовного знания о спасении, как сакрального. <…>.
Говоря о спасении и методологии спасения, нельзя не сказать о том, что оно невозможно без покаяния, крещения и приобщения к многовековой Христианской Традиции и Культуре, за которой стоит практический опыт тысяч и тысяч христианских подвижников, прошедших путём спасения. Именно по этой причине в Христианской Традиции существует достаточно большое число душевных поучений и руководств по спасению, оставленных в качестве духовного наследия. Это наследие включает в себя кроме Священного Писания большое число духовных трудов отцов Церкви, относящихся к святоотеческому преданию».

(Яцкевич К.В. Методологические основы нравственно-
ориентированной христианской психологии. 2014г. Сайт www.b17.ru.)

* * *