Статья 2.10. Тантра как Древнее Индийское Учение. (ч.13).

продолжение

Итак, подведем итог. Согласно утверждениям тибетских лам (начало XX в.), «Если вы знаете Учение Шамбалы — вы знаете будущее», «Хотя Учение это и древнее, оно будет Новым Учением Новой Эры». Считается, что Учение Шамбалы — это мистическое Учение Калачакры, поскольку оно «пришло» в мир из Шамбалы, которая являлась мистическим центром и «хранителем» мистического Учения Калачакры.
Первоначально Учение Калачакры пришло в Индию, в один из главных центров Буддизма, крупнейший учебный центр Индии — Наланд, когда в 966г. туда вернулся из Шамбалы индийский учитель Цилупа (Чилупа) из Ориссы (он же Калачакрапада Старший). Он дал посвящение Наропе (1016-1100), настоятелю Наланды, который получил имя Калачакрапада младший. В Тибет Учение Калачакры пришло, по крайней мере, через три главные линии передачи — Дагон, Ра и Цами, отличавшихся друг от друга сочетанием четырёх индийских версий Калачакры. Первым проповедником Калачакры в Тибете был кашмирский брахман Соманатха, получивший посвящение от Наропы (традиция Бро-Лоцзавы — ученика и соратника Соманатхи), который в 1027г. в Тибете ввел новый 60-летний календарный цикл; вторым проповедником был бенгальский пандит-монах Атиша (Дипанкара Шриджняна), прибывший в Тибет в 1042г., также ученик Наропы, получивший от него посвящение в Калачакру. Одной из самых важных была линия тибетского йога Ра Чорэ-ба/Чойраба (племянника Ра-Лоцзавы Дорже-таг (1016-1096)), который изучал доктрины Калачакры в Непале у Самантабхадры. Считается, что Самантабхадра никогда и ни от кого не получал формального посвящения в Калачакру. Однако в то же самое время в Непале жил непалец Махакаруна, который получил посвящение в Калачакру от Праджняракшиты, а тот, в свою очередь, от своего учителя, Наропы.
Учение Калачакры быстро завоевало популярность и широко распространилось в Тибете во всех традициях, зачастую в смешанном виде нескольких линий передач и переводов. Почему? Возможно потому, что уже в VIII в. индийский мудрец и маг Падмасамбхава («Рожденный в лотосе») принес Учение Тантры в Гималаи, а затем и в Тибет, получившее потом название Учение «старых Тантр». Падмасамбхава создал линию устной передачи, известную как Кама (которая переходит от учителя к ученику), а также цикл скрытых учений (терма). Более того, исконной религией, традицией, учением Тибета было Учение Бон, которое, согласно этой старейшей духовной традиции, также пришло из Шамбалы. Многие основные положения Учения Бон «совпадают» с основными положениями Тантры.
Практически, Учение Шамбалы или Учение Калачакры явилось определенным восприятием Реальности, а точнее определенным мировоззрением. Это Высшее Тайное Учение, которое открывает прямой путь к Великому Просветлению. Согласно Е.И.Рерих (писмьо 30.3.36), Учение Калачакры есть Великое Откровение, открытое человечеству.
Согласно информации, представленной в настоящей статье, одной из базовых концепций Учения Калачакры является концепция, доктрина Единства Бытия, доктрина тождества макрокосма и микрокосма, вселенной и человека. Согласно Учению Калачакры, все явления и процессы во вселенной и в теле и психике человека взаимосвязаны. Космос заключен в самом теле Человека. Учение Калачакры позволяет проникнуть в тайны жизни Космоса и самой человеческой жизни в недрах Вселенной. Человек и окружающий его Мир, и вся Вселенная нераздельно слиты в Абсолютное Единство, Единство бесконечной, совершенной Мудрости. А это значит, что человек изначально божественен, и в процессе постижения Учения Калачакры он должен осознать себя Божеством, которое так и называется — Калачакра.
Традиция Калачакры является одной из последних тантрических систем, появившихся в Индии и Тибете, которая не обнаруживала себя вплоть до X в. н.э. Традиция Калачакры считается одним из самых закрытых, сложных, и в то же время самых глубоких учений, позволяющих проникнуть в величайшую тайну мира — тайну мистической жизни Космоса и Человека. Традиция Калачакры относится к Ануттара-Йога-Тантре (Тантре Высшей Йоги) и считается в ней наивысшей; по своему характеру она значительно отличается от других тантрических традиций Тибета, таких, как Гухьясамаджа, Махамайя, Самвара, Хайягрива, Хеваджра, Херука (Чакрасамвара), Ямантака (Ваджрабхайрава). Калачакра называется «ясной Тантрой», или Селгью, потому что она говорит обычным языком, другие основные Тантры являются Бегью, т.е. «темная (закрытая, захороненная) Тантра», так как их значение «закрыто» под намеренно двусмысленным языком. В отличие от других Тантр, изложенных чрезвычайно сложным, тайным языком, наполненным специальными терминами, иносказаниями, символами и образами, понятными только посвященным, Учение Калачакры изложено просто, ясно, доступно и понятно.
Известный исследователь индийской культуры, автор книги «Тантра» Георг Ферштайн, определяет Тантру как необычайно сложную традицию, в которой особая роль отводится наставлениям учителя и ритуалу посвящения, это — «мудрость, напрямую передаваемая от учителя к ученику посредством символов» (см. Георг Ферштайн. Тантра. / Пер. с англ. Ю.Бондарева. М. Фаир-Пресс. 2002г. 400 стр. Аннотация: «Этот труд, посвященный Тантре, древнейшей индуистской эзотерической традиции, написан известным исследователем индийской культуры, автором великолепной «Энциклопедии Йоги» Георгом Ферштайном. Опираясь на тантрические тексты, автор дает толкование основ философии и практики Тантры, подчеркивая, что многие ее грани особенно ценны для тех, кто занимается самопознанием и стремится решить задачу духовной трансформации»). В тантрических текстах говорится: «Не может быть просветления без посвящения, и не может быть посвящения без учителя. Тантрическая традиция передается только непосредственно, через личную передачу от учителя к ученику» (см. С.Волков. Калачакра-Тантра. Сайт www.baikal.irkutsk.ru.). В эзотерическом понимании Тантра — это то, что расширяет знание за счет трансформации человеческого сознания и открытия прямого доступа к мудрости всего человечества.
Знание Космоса и сущности Абсолютной Истины невозможно выразить человеческим языком, поэтому Учителя Учителей попытались передать это Высшее Знание нам, будущим ученикам и потомкам через символы и образы, намеренно спрятав ключи к пониманию этого Высшего Знания. Кто сумеет разгадать их замысел, сможет отыскать эти ключи и открыть двери навстречу Высшему Знанию и Высшей Мудрости.
Но если Учение Шамбалы, Учение Калачакры открывает нам тайны Космоса и Человека, открывает нам доступ к Высшему Знанию и Высшей Мудрости, и само по себе предназначено для практической реализации и достижения человеком Просветления, можем ли мы говорить о том, что Учение Шамбалы, Учение Калачакры и есть то самое Учение Истины, которое должно стать основой для Нового Учения Новой Эры, чья исключительная глубина, универсальность, устойчивость и значимость способны поддержать духовные устои современной цивилизации? Посвященные считают, что Учение Шамбалы настолько священно, сакрально, духовно и высоко, что даже незначительная крупица знания этого Учения сама по себе благодатна и может кардинально изменить человеческую жизнь. Поиск Шамбалы — это разве не поиск Абсолютной Истины и Высшей Мудрости? Тибетские ламы говорят: «Путь Шамбалы укажет Вам дорогу: когда начнете искать, Врата откроются…».

«Вероятно, самая большая тайна в мире — это тайна человеческого духа. Где лежит исток гармонии человеческой мудрости, кто открывает внутри нас какие-то удивительные врата, из которых выходит Человек — Великий Мудрец, кто наделяет нас Знанием, которое невозможно выразить словами? Эти вопросы [об истоках Вечной Мудрости] вечны и неотъемлемы от человечества, как неотъемлемы от него философия и религия. В культуру какого бы народа мы ни заглянули, везде сталкиваемся с загадками человеческой мудрости — мудрости неизреченной. тайной, покрытой густым флером легенд и мифов, историй о мудрецах, магах, отшельниках, бессмертных. Уже не первую сотню лет умы тех, кто хочет проникнуть в тайну мистических знаний, волнует вопрос о Шамбале — стране великих мудрецов-махатм, учителей-гуру».

(Маслов А.А. Страна мудрецов. 2014г. Сайт www.litres.ru.)

«Аннотация. Актуальность работы состоит в рассмотрении одной из наименее исследованных тем в философии — «мудрость». Задача: выделить и описать пути мудрости в европейской культуре. Цель: рассмотреть мудрость как один из основных культурообразующих элементов. Новизна статьи заключается в раскрытии трансцендентной природы мудрости, обретаемой за пределами антропологической границы человека.
Статья. Мудрость, мудрец, мудрый совет, решение… мудрость веков. От этих слов веет чем-то глубинным и, в тоже время, таким знакомым. В чём заключается их спокойная сила? Что такое мудрость? Где найти, как познать её?
Попытка найти ответ в энциклопедиях вызовет недоумение. Там такой статьи нет! Хотя понятие «ум» раскрыто достаточно полно. В толковых словарях «мудрость» и его производные рассматриваются, но как слова, в филологическом контексте. Во многих случаях указывается — уст. (устарелое).
Попытка обратиться к философским словарям и энциклопедиям вызывает ещё большее недоумение. В них ни понятие «мудрость», ни «мудрец», ни их производные не рассматриваются. Только в «Философском словаре», изданном в 1986г. в Киеве под редакцией В.И.Шинкарука, можно найти статью, посвящённую мудрости. Её написал ведущий сотрудник Института Философии АН УССР, профессор С.Б.Крымский. И только через 8 лет в «Краткой философской энциклопедии» даётся ещё одно определение мудрости (по Н.Гартман. Этика. 1935г., С. 279). С 2001г. статьи о мудрости регулярно появляются в философских словарях и энциклопедиях. Однако сами определения понятия «мудрость» на удивление различны. Складывается впечатление, что каждый раз скорее делается очередная попытка определить это понятие, чем изложить его общепринятую трактовку.
Обратимся за разъяснением загадки к самой философии, название которой расшифровывается как «любовь к мудрости». В ней понятие «мудрость» должно по праву занимать центральное место. Увы, здесь мы сталкиваемся просто с невероятным явлением. В философии это понятие практически не используется. Уточню, каждый из философов в своих трудах неоднократно употребляет слово «мудрость», но именно как слово и в том значении, которое сам решит ему придать в своём тексте. Единой трактовки «мудрости» как понятия в философии просто не существует. Попытки различных философов определить это понятие настолько отличаются друг от друга, что служат лучшим подтверждением существования проблемы. Более того, эти определения даются не в контексте непосредственного рассмотрения вопроса мудрости, а как вспомогательные, уточняющие определения или ремарки, возникающие по ходу рассмотрения иных проблем. Наиболее обстоятельно этот феномен раскрыл Л.Н.Столович в статье «Мудрость и знание» [Столович Л.Н. Мудрость и знание. // Вопросы философии. 2003г. №11 С. 151-159]. Надо заметить, это практически единственная статья, полностью посвящённая мудрости. Другие авторы также рассматривают «мудрость», но как составную часть термина «философия», не делая её отдельным предметом изучения.
Итак, оказывается, задавая вопрос о том, что же такое «мудрость», мы затрагиваем по-настоящему интересную тему. Вдумчивого и внимательного исследователя она порадует значительными открытиями и удивит неожиданными парадоксами. Похоже, пришло время обратиться к самой сути философии. Сегодня у философов для этого достаточно сил и оснований. Начнём с самого начала.
Откуда нам известно слово «мудрость»? Издавна, такого далёкого, что сейчас уже и не ведомо. Обратимся к филологии: «мудр-ость». По-украински «мудрість», по-болгарски «мъдър», по-сербо-хорватски «мудар», по-словенски «модер», по-чешски «moudry», по-словацки «mudry», по-польски «madry». Мы видим, что слова всех славянских языков имеют одну основу — старославянское слово «мудръ». Пойдём глубже: по-литовски «mandrus», по-латышски «muodrs», по-готски «mundon», по-др-исландски «munda», по-албански «mund», по-авестийски «mazdra», по-др.-индийски «medha». Мы снова обнаруживаем единый корень — санскритский — «mud/-r» от «mudryate». <…>.
Именно многотысячелетней историей употребления слова «мудрость» объясняется его единое смысловое наполнение у разных народов, подсознательно прочитываемое нами, с одной стороны, и полное отсутствие (забвение) рациональной интерпретации его значения, с другой. Здесь мы сталкиваемся с проявлением некой глубинной традиции. Более глубинной, чем наша рациональность и возможно само мышление, человеческое мышление.
Речь идёт о множестве свидетельств того, что понятие «мудрость» принадлежит более древнему периоду, чем история человечества — временам существования на Земле высокоразвитых цивилизаций… <…>. Эти цивилизации создали универсальные системы знаний, которые передали представителям раннего человечества в той форме, в которой могли быть ими восприняты. В форме сокровенных посвящений. Этим знаниям обучались специально отбираемые юноши и девушки в закрытых учебных заведениях (в них же, позднее, получали образование и первые философы). Впоследствии они становились «посвящёнными» — ведическими волхвами, египетскими жрецами, халдейскими и финикийскими магами и др. Их миссией было на законных основаниях хранить и передавать людям данную свыше «мудрость богов». Что они и делали в метафорической форме мифа, наиболее соответствующей возможностям восприятия обычных людей. На протяжении тысяч лет функционировала эта система, породив «теократическую» модель организации древних государств. На протяжении тысяч лет основой мировоззрения людей являлась мифология, формируя их сознание и мировосприятие. <…>.
Со временем глубинные знания были утеряны, сущностное содержание мифа забыто, а сама мифология и проповедовавшее её жречество превратились в закостеневшую систему. Наступило время перейти от традиционной, но уже не соответствующей уровню развития человеческого сознания, формы мировосприятия к новой, независимой и рациональной — «от мифа к логосу». Эту задачу выполнила философия. Избрав основным инструментом «ум» и методом «рассуждение», она подвергла рациональному осмыслению мифологию и само человеческое мышление, восприятие мира. Призвала перейти от веры, образа, чувствования к разуму, понятию, логике. Приступила к созданию систем, объясняющих мир и миропонимание на новых основаниях.
Философы основали первые светские учебные заведения, написали первые учебники и множество выдающихся работ, стояли у истоков многих наук. Успехам философии способствовало и её название, традиционно переводимое с греческого как «любовь к мудрости». Слово «мудрость», традиционно вызывавшее у людей глубокое уважение, гордо реяло на флаге философии и подкрепляло её право взять на себя выполнение мировоззренческих функций. С позиций разума постичь и раскрыть людям «наиболее общие законы…» и научить… «как жить». Казалось, торжество мысли близко. Результаты оказались намного прозаичней ожиданий. Ни мир, ни природа человека так и не были поняты, наиболее общие законы так и не были сформулированы, разумное мировоззрение так и не возникло. Мудрость не только не нашла своего места в философии, но и была выведена за её пределы. Сегодня многие специалисты говорят даже о конце самой философии. В чём же причина такого итога? Ответ — в отчуждении мудрости. <…>.
Однако в обществе и самой жизни людей мудрости не становится меньше. Она трансформируется из явной, представляемой посвящёнными служителями соответствующих институтов (волхвами, жрецами и др.) в неявную. Как форма системных глубинных знаний, она обретает тайные (эзотерические) лики. Как форма квинтэссенции коллективного опыта — лики бессознательного. В обществе, наряду с системами философского, религиозного и научного знания, начинают функционировать иные системы.
В конце 80-х гг. в Институте Философии АН СССР была создана исследовательская группа «Анализ вненаучного знания». Её целью было «отстоять мысль о равноценности науки и вненаучного знания в контексте теоретико-познавательного анализа». В 1992г. «Центр по изучению немецкой философии и социологии» в рамках русско-немецкого проекта «Анализ научных и вненаучных форм мышления» продолжил работу по проведению обстоятельного анализа существующего в обществе многообразия типов знания. С тех пор в философию прочно вошёл термин «вненаучное знание». Он стал использоваться для обозначения знаний, получаемых вне науки и не соответствующих требованиям научной рациональности. Таких знаний множество. Их издавна вырабатывают, хранят и передают специализированные системы: ведические волховские и египетские жреческие институты, древнегреческие элевсинские, орфические и пр. мистерии, мистические учения Средних веков (астрология, алхимия, магия, каббала), Нового времени (магнетизм, месмеризм, спиритизм), Новейшего времени (Теософия Е.П.Блаватской, «Живая Этика» Е.И.Рерих, учение о ноосфере В.Вернадского) и др. <…>.
Вненаучное знание, по сути, не является «знанием» в строгом смысле этого слова. Это может быть традиция, система общепринятых действий, совокупность образов, подсознательные установки, личный опыт.
Традиционное скептическое отношение официальной науки к вненаучным знаниям не является корректным. В большинстве случаев оно основывается на непонимании вненаучных знаний из-за их явного несоответствия классическим критериям научности. Однако мы знаем, что и сама наука не выдерживает строгой проверки на научность (основания механики, физики…). Особенно в своих пограничных областях, на границе известного и неизвестного. Более того, практически ни одно серьёзное открытие не делается по «строго научным технологиям», а всегда говорят о некоем прозрении, чудесном озарении. Неотъемлемой составляющей исследовательского процесса является загадочное вдохновение, неподдающееся научному объяснению.
Здесь мы подошли к главному. Вненаучные знания, мистический опыт озарений, чувственные реалии и не собираются соответствовать научным критериям. Они являются производным работы таких свойств человека и мира, которые, на сегодня, вообще не поддаются научной фиксации и осмыслению. Понимаем ли мы механизм работы интуиции? Нет. А механизм мгновенной эстетической оценки чего-либо как «прекрасное»? Тоже нет. И таких примеров сотни. Наука смогла познать многое о материальной стороне мира. Но, оказывается, мир устроен намного более сложно — многомерно. Для постижения его иных «мер» потребуются иные инструменты, методы и формы фиксации, иные созерцательные позиции, формы миропонимания, иное мировоззрение и иные парадигмы как науки, так и самой философии.
Мудрость нельзя постичь ни научными, ни философскими методами. Она находится за пределами не только человеческого понимания, но и самого человека. В этом её главный секрет. Мудрость находится за пределами антропологической границы человека. Мудрым может быть целое учение и одно единственное слово, если оно раскрывает нам «Высший Смысл». Является что-то мудрым или нет, мы постигаем интуитивно, внесознательно. Мы безошибочно узнаём «мудрость» каждый раз, когда встречаемся с ней. Такие встречи редки, но мы помним их всю жизнь, они могут даже её изменить.
В форме мудрости с нами говорит наше надсознательное, наша высшая природа, трансцендентное этого мира. Рациональное понимание трансцендентного нам недоступно по определению, именно потому, что оно лежит за антропологическими пределами человека. Древние учения всегда говорили, что следует искать не саму мудрость, а дорогу к ней. В этом состоял смысл многолетнего обучения в специальных школах — в личностной трансформации человека. В изменении его антропологических характеристик. Школы отличались одна от другой характером используемых для трансформации методик, т.е. путей. Именно тогда, когда человек в итоге выходил за пределы антропологических границ, он постигал надсознательное, высшую природу человека, трансцендентное. Такие выходы называются «озарением», «сатори», «самадхи» и пр. Человека, способного их совершать по своему усмотрению и сохранять осознанность в этих состояниях, все культуры мира называют одинаково — «просветлённым». Момент просветления кардинально изменяет человека. Теперь он будет мыслить, говорить и действовать по-другому. Изменится сам образ его жизни. С этого момента всё, что скажет такой человек, будет нами восприниматься как мудрость. Мы интуитивно будем ощущать, что его слова отражают Знание «Высшего».
«Мудрость» — классическое интервальное понятие, как и «прекрасное». Ни одно, ни другое не имеет ясной содержательной трактовки, не существует самостоятельно. Они оба носят не сущностный, а оценочный характер. Оба представляют собой высшее значение диапазона (интервала) некоего критерия. Если мы что-то решим оценить с эстетических позиций по критерию «красота», наша возможная оценка будет располагаться в диапазоне от «безобразного» до «прекрасного». Соответственно, если мы что-то решим оценить с теоретических позиций по критерию «ум», наша возможная оценка будет располагаться в диапазоне от «безумного» до «мудрого». Мудрость, как и прекрасное, появляется за традиционно возможными пределами человеческих способностей. Именно в этом и состоит их уникальность. Именно поэтому мы так редко с ними встречаемся. Мы ходим разными путями».

(Донцов Я.И. Мудрость в контексте европейской культуры.
// Учёные записки Таврического национального университета
им. В.И.Вернадского. 2004г. Т.17 (56) №1. С. 131-138.
Сайт www.politosophy.ru.)

«Задача состоит не в том, чтобы добыть что-то новое, но в том, чтобы обрести и восстановить утраченное». Данное утверждение можно найти в энциклопедии «Мистики XX века» (1-е изд. 1975г., 2-е изд. М. Локид-Миф. 1998г.) и принадлежит оно Георгию Ивановичу Гурджиеву (1973-1949), философу, учителю, мистику, человеку с лицом индийского раджи или арабского шейха, которого называли «хитрый мудрец», «необычный человек», «человек-тайна», который посвятил свою жизнь поиску «тайного знания», изучению восточных эзотерических учений, и передаче знания теории и практики в форме, адекватной мышлению западного человека. (см. Статью 4.2. «Неакадемическая» предыстория Российской Тантрологии до 2000г. (ч.1), п.3. Г.И.Гурджиев и Тантра).
Г.И.Гурджиев с детства отлично знал множество языков, хотя среднего образования так и не получил. В период 1890-1922гг. Г.И.Гурджиев обучался и обменивался опытом в различных эзотерических течениях и школах, для чего много путешествовал и посетил Среднюю Азию, Афганистан, Монголию, Тибет, Индию, Ассирию, Палестину, Эфиопию, Судан, Египет, Турцию, Крит, Грецию, Италию, Германию, Англию и Францию. Если верить его рассказам о причинах этих путешествий, то главным их мотивом было стремление найти Истину в форме Древнего Знания, возможно сохранившегося и дошедшего до нашего времени. Наибольшее влияние на него оказали тайные суфийские братства Гиндукуша и буддийские монастыри Тибета.
Г.И.Гурджиев почти всю свою юность странствовал по Востоку в поисках Древней Религии. Он входил в группу людей, которая называлась «Сообщество Искателей Истины». Участники этой группы считали, что когда-то существовала одна мировая Религия, которую впоследствии разделили между собой различные страны Востока. Философия отошла к Индии, теория — к Египту, а практика — к Персии, Месопотамии и Туркестану. Группа состояла из людей, посвятивших свою жизнь поискам древнего эзотерического знания о Вселенной. «Искатели» полагали, что знание скрыто в символах легенд, в музыке и танцах, в памятниках древности (напр., в пирамидах) и в устной традиции отдельных монастырей.

«Космос, Человек и Космос как Человек. Космология Калачакры структурирована по нескольким теоретическим моделям. В своей интерпретации обычной природы Космоса Калачакра-Тантра объединяет в некоторой степени атомарную теорию Вайбхашики, модель Санкхьи из 25 принципов Пуруши и Пракрити, Джайнскую и Пураническую космографии с их собственными измерениями Космоса и теориями природы Космоса и отношения к человеку. Традиция Калачакры преднамеренно использует эту форму синкретизма (смешения различных религиозных систем), чтобы изобразить теоретическую модель буддистско-тантрического представления Космоса. <…>.
«То, что снаружи, то и внутри тела» (yathA bAhye tathA dehe) — одна из наиболее распространенных формул в Калачакра-Тантре и литературе ее комментирующей. Этот принцип лежит в основе, пронизывая главы «Калачакра-Тантры», относящиеся к теме Космоса и Человека. К фразе «что снаружи, то и внутри тела» «Адибуддха-Тантра» добавляет — «поскольку это находится в теле, оно так же находится и где-то еще» (yathA dehe tathA anyatra), что означает, в Калачакра-Мандале. Космос, человеческое тело и Калачакра-Мандала объясняются здесь в терминах общепринятой Истины как три мандалы, символизирующие аспекты конечной Реальности, а именно: внешняя (бахья), внутренняя (адхьятма) и взаимоисключающая (анья), или сублимированная. Полагают, что три мандалы — это три места обитания Калачакры. Знание, каким образом эти три обычных аспекта конечной Реальности взаимосвязаны, является крайне существенным, поскольку наделяет необходимой для практики Калачакра-Тантры системой взглядов, которая направлена к непосредственному переживанию их основополагающего единства. По этой причине в литературе Калачакры часто указываются соотношения между устройствами и размерами Космоса, человеческого тела и Калачакра-Мандалы».

(Vesna A.Wallace. Внутренняя Калачакра.
Буддийско-тантрический взгляд на человека.
/ Пер. И.Семченко. Сайт www.agni-yoga.net.)

«Занимаясь сейчас, в рамках работы Института тибетской медицины и астрологии, таким интересным делом как формализация расчета тибетского календаря для компьютера, я наткнулся на ряд вещей, которые перевернули мое представление о календаре, о 60-ти летнем цикле и его астрологических истоках. Хочу поделиться этими находками с тем, кому это может быть интересно.
Прежде всего: я восхищен стройностью, логичностью и красотой тибетского календаря (впервые представлен в «Калачакра-Тантре»). Расчеты, которые лежат в его основе опираются только на целые числа и простые математические действия (нет даже отрицательных чисел). Тем не менее, они позволяют вычислять положение Солнца, Луны и других планет с достаточной точностью. Календарь является лунно-солнечным. В каждом годе 12 месяцев, в каждом месяце 30 дней. Причем, 15-й день всегда приходится на полнолуние, а 30-й на новолуние. Соотнесение с продолжительностью астрономических циклов осуществляется за счет системы двойных и прерванных дней, а также раз в 3 года бывает двойной месяц. Для сравнения, Григорианский календарь, которым пользуется западный мир, не дает нам никакой информации даже о днях равноденствий и солнцестояний, хотя считается солнечным календарем. Увы, но этот календарь совершенно оторван от мира, в котором мы живем. Алгоритм вычислений тибетского календаря достаточно сложен и разветвлен, ручные вычисления его — весьма трудоемки. Алгоритм также содержит большое число констант и небольшие таблицы поправок. Невольно задаешься вопросом, как была получена такая сложная система, позволяющая делать астрономические вычисления столь простыми действиями? Гипотезы может быть две.
1) Календарь получен тибетцами от одного из Будд, как они сами считают. Получен вместе с алфавитом и другими науками, такими как медицина и философия. Поскольку все эти дисциплины неразрывно связаны общим мировоззрением — они воспринимаются как части одного Учения.
2) Календарь получен в ходе многотысячелетних наблюдений за движениями планет, Солнца и Луны, причем эти наблюдения непрерывно записывались на протяжении этого срока и постоянно делались трудоемкие (требующие значительного времени) попытки обобщения полученных наблюдений. Если учесть, что согласно одной из традиций, сейчас 18023г. (2006г.), то такое представить можно. Но, все же, сложно. В условиях нашего мира, где бушуют постоянные войны и библиотеки разрушаются вместе с храмами, нет никакой уверенности, что некие знания могли сохраняться, накапливаться, оттачиваться и обобщаться в течение тысяч лет. Народы сменяют друг друга и то быстрее.
Конечно, обобщение наблюдаемых явлений может быть и более быстрым. При развитом математическом аппарате Кеплеру хватило куда меньшего периода записанных наблюдений для того, чтобы сформулировать три фундаментальных закона небесной механики. Но здесь явно не тот случай. В тибетских «астрономических» вычислениях нет законов и описывающих их формул. Такое впечатление, что тот, кто знал формулы, приспособил систему для тех, кто их не знал, дав некий алгоритм действий при вычислениях, и используя в алгоритме только целые числа, да 4 простых математических действия. Впечатление того, что «астрономические» вычисления специально адаптированы к возможностям примитивной математики, у меня осталось столь сильное, что я решился об этом написать, хотя не могу быть в этом вопросе объективным, пусть каждый решает сам, какая версия происхождения календаря ближе к Истине. Возможно, есть и другие версии».

(Д.Солнцев. Тибетский календарь — загадки происхождения и новый взгляд
на 60-летний цикл. 13.08.2006г. (Институт тибетской астрологии и
медицины. Образовательный портал. Сайт www.tibetastromed.ru.)

Считается, что Учение Калачакры, Традиция Калачакры пришли к нам из Шамбалы, т.е. Шамбала «явила» Калачакра-Тантру. В своих письмах Е.И.Рерих писала, что «Калачакра («Колесо Времени» или «Колесо Закона») есть Учение, приписываемое различным Владыкам Шамбалы. Учение это можно найти вкрапленным во все философские системы и учения Индии. Учение Калачакры есть Великое Откровение, принесенное человечеству Владыками Пламени, или Сынами Разума, среди которых были и есть Владыки Шамбалы».
Но разве не Калачакра-Тантра «явила» нам Шамбалу? Впервые мир узнал о Шамбале именно из текстов Калачакра-Тантры! Шамбала не является «источником» Калачакра-Тантры! «Исконная Калачакра-Тантра» («Калачакра-Мула-Тантра») была явлена самим Буддой, Гаутамой Шакьямуни, и главным «получателем» первоначального Учения Будды о Калачакре стал царь Шамбалы, Сучандра.
Далай-Лама XIV пишет об этом событии следующее: «В год его просветления, Шакьямуни Будда прибыл на Коршунью гору в Мадрасе в монашеском одеянии и изложил Сутру Совершенной Мудрости в Дханьякатаке, на юге Индии. «Калачакра-Тантра» была изложена по просьбе владыки Шамбалы Сучандры, прибывшего к месту проповеди в сопровождении царей девяносто шести провинций Шамбалы. Прослушав Тантру, царь вернулся в Шамбалу, написал обширное изложение ее, и провозгласил Учение Калачакры как государственную религию».
Уже по прибытии в Шамбалу царь Сучандра записал «Калачакра-Мула-Тантру» и составил к ней пояснение — «Комментарий к Исконной Тантре», добавив 1200 своих комментариев (по другим версиям всего получилось 6000 стихов). Оригинальная Тантра, переданная Буддой и истолкованная царем Сучандрой из Шамбалы, известная под именем «Исконная Калачакра-Тантра: изначальный Будда» в оригинальном тексте не сохранилась, в настоящее время известны лишь отдельные ее отрывки и комментарии. Позже Манджушри Яшас, первый мастер-калкин (букв. мастер, держатель, хранитель кланов, т.е. мастер линии передачи, преемственности), составил «Сокращенную Калачакра-Тантру». Позже сын и духовный наследник Манджушри Яшаса, Калкин Пундарика, написал подробное объяснение «Сокращенной Калачакра-Тантры»), озаглавив его как «Большой комментарий «Чистый [Незапятнанный] Свет».
В центре Калапы, столицы Шамбалы, по указу царя Сучандры был построен огромный дворец-лабиринт в виде мандалы, в котором последователи Калачакры получали поэтапное посвящение. «Восхождение» (в буквальном и переносном смысле) от периферии к центру мандалы сопровождалось различными ритуалами, пока человек не достигал высшего трона и не становился «равным» Авалокитешваре.
Обратим внимание на перевод названия столицы Шамбалы — Калапа (kalāpa). В переводе с венгерского «kalap» означает шляпа. В переводе с Санскрита «kalāpa» букв. означает:
— группа
— хранилище
— множество
— объединение
— Перевал Духа
— Обитель Времени
— сложенное из частей
— системное обобщение
— совокупность (чего-либо)
— объединенное осознавание
— части, составленные вместе
— совокупность существования
— групповая композиция (чего-либо)
— жизнеспособная совокупность, единство
— мельчайшая неделимая частица материи
— то, что удерживает разрозненные части вместе
— сочетание множества явлений, феноменов, составляющих единство во времени
— методическое обобщение опыта (внешнего и внутреннего в прошлом, настоящем и будущем)
— и др.

«Красивейшая птица павлин — у индусов является символом Калапы — Шамбалы. Она так и зовётся «калапин» на Санскрите. Известно, что перья павлина на кончиках хвоста заканчиваются красивейшим сине-изумрудным узором в виде глаз, и когда павлин распускает хвост веером, то образуется прекраснейший многоглазый веер. Глаз же издавна считается символом Бога-Всевидящего. А многоглазый Бог является также символом Женского Начала, заботливо наблюдающего за всем миром (Многоокая Дуккар, страждущая о людях). «Калапа» с Санскрита (кала-па): «время» и «вода» (или «пить»). То есть одним из прочтений будет — «река времени» (букв. «пьющие время»). Известно же, что Великие Учителя Шамбалы — единственные на планете знают тайну сроков, т.е. времени. Они воистину «пьющие время», ибо знают его тайны — как беспредельной Вечности, так и циклов. И павлин-калапин — тоже символ великой нашей мечты земной — Шамбалы Небесной!».

(Мартьянова З.В. Отзыв на работу «Биология и духовное пространство». Познание птицы
как светоносной сущности. г.Мариинск. 1998г. Сайт www.v-svjatogor.narod.ru.)

Согласно описаниям Шамбалы, высочайшее место в Шамбале — ее столица, Калапа. Высочайшее место в столице — дворец-лабиринт в виде мандалы. Высочайшее место во дворце-лабиринте — его центр, священный центр мандалы. И в этом священном центре размещена гигантская фигура Авалокитешвары, которая венчает самую высокую точку Шамбалы. Достигая этой высшей точки, человек, прошедший «КРУГ ИНИЦИАЦИЙ», или «ЛАБИРИНТ ПОСВЯЩЕНИЙ» (лабиринты были символом иллюзорности низшего мира, в котором душа скитается в поисках Истины, они были местом посвящения во многих древних мистериях), оказывается в Центре Вселенной, где на него фокусируются все энергии Космоса. Здесь Космос открывается человеку. Человек обретает Высшее Духовное Состояние — Состояние Высшей Мудрости — Состояние Авалокитешвары.
Как известно, именно Авалокитешвара и его мистическая мантра (дхарани) «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ» являются олицетворением Мудрости и Милосердия и способствуют обретению человеком Высшего Духовного Состояния — Драгоценности в Священном Цветке Лотоса, в Байндава-Чакре, Восьмом Восьмилепестковом Лотосе, самой высокой «точке» (бинду) человека. Мантра-формула «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ» способна преобразовать существо человека и привести его к состоянию Просветления лишь потому, что природа этой мантры-формулы идентична чудесной и совершенной природе Авалокитешвары. Мантра, как и мандала, не могут функционировать сами по себе; чтобы они действовали, человек должен получить, обрести Особое Знание и Особый Опыт, которые делают их воспринимаемыми не только в сфере видимого, но даже и в сфере невидимого. (см. Статью 1.2. Эмблема Российской Тантрологии. п.1.1. Лотосовая формула «Ом Мани Падме Хум»; Статью 3.5.9. Тайны мантры «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ»).
Также стоит обратить внимание на имя Авалокитешвары, которого часто называют Шадакшари — «Господь Шести Слогов», поскольку его природа выражается в мантре «Ом Мани Падме Хум». На Санскрите имя Авалокитешвары может означать букв.:
— Господь взирающий
— Бог, который видит
— Бог, смотрящий вниз
— Проявленный Ишвара
— Господь Сострадания
— Наблюдающий Владыка
— Господь, внимающий Миру
— Мощный и Всевидящий Ишвара
— Господь, который смотрит вниз
А теперь обратим внимание на тот факт, что, согласно Далай-Ламе XIV, «в год его просветления, Шакьямуни Будда прибыл на Коршунью гору в Мадрасе в монашеском одеянии и изложил Сутру Совершенной Мудрости в Дханьякатаке, на юге Индии. «Калачакра-Тантра» была изложена по просьбе владыки Шамбалы Сучандры». Проповедь «Калачакра-Тантры» состоялась внутри огромной, монументальной, многоуровневой ступы, местонахождение которой Ю.Н.Рерих определяет в Амаравати (в области Гунтур, севернее от Мадраса (Ченнаи), в юго-восточной Индии), городе, расположенном вблизи Дхараникота, являвшегося столицей древнего государства Андхра и центром Буддизма, был основан в III в. до н.э. Тибетская хронологическая традиция относит проповедь доктрины Калачакра-Тантры к 878г. до н.э. (году Воды-Овцы).
Считается, что Будда дважды излагал Учение Тантры. Однажды он был приглашён правителем страны Уддияны, которого звали Индрабхути (возможно, Индрабхути Великий (VI в.), он же Царь Дза, «первый тантрист» и приёмный отец Падмасамбхавы, который принес Тантру в Тибет). Когда Будда явился к царю, тот, выслушав все учения, сказал, что не может оставить трон и стать монахом, потому что это принесёт несчастье царству и всем людям, и спросил, есть ли какой-нибудь способ достичь Просветления, не отрекаясь от мирской жизни и повседневных обязанностей. Тогда Будда посвятил царя в Учение Гухьясамаджи, которое было записано в виде «Гухьясамаджа-Тантры». («Гухьясамаджа-Тантра» является одной из самых ранних буддийских Тантр. Установлено, что уже в III в. н.э. была известна её письменная форма).
Уддияна (др. названия — Оддияна, Оргьян (Урчжан), Сват, Салипуна, возможно Захор) — одна из самых загадочных и малоисследованных стран буддийской географии. По своему значению она не уступает легендарной Шамбале, однако, если последняя описана во многих сочинениях, то Уддияна лишь упоминается. Уддияну обычно соотносят с долиной реки Сват на севере современного Пакистана, Афганистана и Средней Азии (той области, которая традиционно известна как Восточный Иран), и воспринимают как тайный источник всех тантрических учений. Уддияна считалась страной дакинь и даков — полунебесных, полуземных существ, пребывавших здесь с древнейших времен, будучи хранителями тайных тантрийских знаний. Язык Уддияны схож с Санскритом. Но, хотя многие корни слов схожи с санскритскими, грамматика языка больше похожа на шанг-шунгскую, а шанг-шунгский язык — это почти тибетский. Тексты Дзогчена сохранили язык этой страны. Дзогчен (букв. «великое совершенство», «великая завершённость», «всецелая завершённость») — практическое учение тибетского Буддизма и Традиции Бон, вопрос исторического происхождения Дзогчена не до конца ясен, имеются несколько гипотез. Считается, что язык Уддияны не обычный земной язык, а тайный язык тантрических дакинь из неких иных измерений, который лишь получил распространение в долине Сват в историческое время.

«Египет, Греция, Древний Иран, Индия, Китай, Тибет. От названий этих культур в душе возникает ощущение томления или ожидания, как будто ты нашёл ключ от всегда закрытой двери в своем доме, и она вот-вот откроется. Открываешь эту дверь, а за ней ещё двери, коридоры, комнаты и чуланы, непонятные предметы на полках, пыльные книги на незнакомых языках. Где теперь эти культуры? Где знания древних? Ведь не может такого быть, чтобы все открытия, озарения, духовные практики развеяло ветром уходящих времён, что и мы подобно нашим предшественникам, лишь пыль на ветру. <…>.
В Индии же существуют техники и традиции очень схожие с Калачакрой, да и сама доктрина [Калачакры] попала в Тибет всё таки из Кашмира, а вот откуда она попала в Кашмир? По индийским представлениям, многие тайные доктрины и духовные практики пришли из таинственной цивилизации Нагов, чьей покровительницей была королевская кобра. В своё время, когда Будда сидел в созерцании, то царь Нагов призвал многоголовую кобру, чтобы она укрывала своим капюшоном великого подвижника от ненастья. А сами Наги являются хранителями преждевременного знания, которое они выдают людям в надлежащие сроки. И считается, что Махатмы и великие йоги прячут результаты своих достижений там же у Нагов. Но на самом деле о Нагах известно очень мало, особенно современной науке. И знания, приписываемые в Индии Нагам, в Тибете возводят к Шамбале».

(Аллан Ранну. Калачакра – колесо времени. 24.02.2011г. Сайт www.allanrannu.com.)

Учением Шамбалы, Учением Калачакра-Тантры заканчивается п.3. Что есть Учение Истины? настоящей Статьи 2.10. Тантра как Древнее Индийское Учение. Из всего многообразия учений были рассмотрены (в алфавитном порядке) всего лишь некоторые:
— Учение Агни-Йоги (Учение Живой Этики, Учение Огня, Учение Махатм, Учение Рерихов)
— Учение Будды
— Учение Кришны. Учение Гиты
— Учение Упанишад
— Учение Христа
Ранее Тантра была рассмотрена как Магическая Традиция (Статья 2.4), Научная Традиция (Статья 2.5), Религиозная Традиция (Статья 2.6), Духовная Традиция (Статья 2.7), Философская Традиция (2.8), Мистическая Традиция (Статья 2.9), Пятая Веда (Статья 2.12), Тайная Традиция (Статья 2.14), Сакральная Традиция (Статья 3.12.3). Тантра наполнена и Магией, и Наукой, и Религией, и Философией, и Мистикой, и Тайной, и Духовностью, и Сакральностью, и Практичностью. Она соединяет в себе все формы Знания и Опыта, она есть их Взаимосвязанность и Совокупность, их Синтез и Непрерывность. Это основа Реальности. Таково великое открытие Тантры. Прикосновение к Высшей Реальности, Ощущение Высшей Реальности, Переживание Высшей Реальности, Погружение в Высшую Реальность — такова суть Тантры.
Еще раз взглянем на Калачакра-Тантру, Тибетскую Тантру и Буддийский Тантризм (Ваджраяну) в целом. Здесь на метафизическом уровне в качестве наивысшего состояния рассматривается состояние «Махасукха-Кайя» (маха — великое, сукха — блаженство, кайя — самодостаточность, целостность, характеризующиеся протяженностью) — «Неизменное Великое Блаженство», «Великое Озарение», «Высшее Состояние Сознания», «Сущностное восприятие первоначальной Истины», которое находится за пределом простой Нирваны. В этом состоянии Будда «обнят» Тарой (Шакти), неотделимый от нее, благодаря Блаженству и Мощи, источником которых она является, — только в этом состоянии Будда поистине является Буддой. Как и в Индуистской Тантре Шива не может существовать без Шакти, один не может без другого и требует другого для собственной полноты и реализации. Шива и Шакти столь же не отделимы друг от друга, как жар от огня, тень от дерева, белизна от молока, сияние луны от луны.
Достаточно ли всей этой информации для того, чтобы вывести однозначное определение Тантры как Древнего Индийского Учения — Учения Истины? Тантра настолько глубока и универсальна, самобытна и уникальна, что, знакомясь с Тантрой больше и глубже, и улавливая шестым чувством понятие Истины, начинаешь в живую ощущать дыхание Истины. Это невозможно выразить конкретными словами. Действительно, накапливается достаточно много интересной информации о Древней Индии, ее культуре, философии, духовном наследии, о Тантре и Йоге. Очень многое стало настоящим откровением, настоящим открытием Тантры. Но, следуя совету тибетских лам: «Путь Шамбалы укажет Вам дорогу: когда начнете искать, Врата откроются…», будем двигаться дальше, чтобы сделать действительно настоящее открытие Тантры.
Развитие истории, сознания, науки, исследований позволило современным ученым приблизиться к новой научной парадигме, в которой древние представления и понятия Тантры, и, в частности, сферы Калачакры и сферы Шамбалы органично вписываются в структуру надличностного. Другими словами, в свете новой научной концепции допускается все то, что подробно описано в Учении Шамбалы, Учении Калачакры, Учении Тантры. «В свое время В.И.Вернадский заметил: «То, что вчера казалось научно невозможным, завтра может оказаться научно необходимым» (см. Боголюбов Л.Н., Лазебникова Ю.А., Иванова Л.Ф. Человек и общество. Обществознание. Часть 2. 11 класс. 4-е изд. М. 2005г.).

* * *

N 36. 01.10.15г.

продолжение см. в Статье 2.10. Тантра как Древнее Индийское Учение. (ч.14, ч.15, ч.16, ч.17, ч18, ч.19, ч.20, ч.21, ч.22).