Статья 3.12.3. Тантра как Сакральная Традиция. (ч.3).

продолжение

Как известно Культура (в соответствии с одним из более чем 500 определений) — это совокупность, система культурных, т.е. материальных и духовных ценностей, а Культурная Традиция — это накопление, поддержание, сохранение и воспроизведение культурных ценностей — опредмеченных форм существования культуры в виде материальных объектов, а также знаний, знаковых систем и пр. Культурная Традиция есть форма, метод, средство, наиболее действенный способ передачи культурных ценностей и уважение к тому, что было передано как к ценности. Представляют ли такую ценность особое (сакральное) Знание и особый (сакральный) Опыт — знание и опыт того, что есть, что следует делать и к чему следует стремиться, именно такое Знание и такой Опыт, которым должен быть придан самый высокий статус, которым не должны угрожать ни время, ни внешние обстоятельства, которые подлежат передаче, а посему должны сохранять свою целостность и значимость, быть устойчивыми и преемственными? Достаточно ли такого сакрального Знания и такого сакрального Опыта для определения сакральных ценностей? 
Если Традиция — это передача традиционных ценностей, и если мы говорим о том, что, например, Магическая Традиция — это передача магических ценностей, т.е. магического знания и магического опыта, Религиозная Традиция — это передача религиозных ценностей, т.е. религиозного знания и религиозного опыта, Философская Традиция — это передача философских ценностей, т.е. философского знания и философского опыта, Духовная Традиция — это передача духовных ценностей, т.е. духовного знания и духовного опыта, Эзотерическая Традиция — это передача эзотерических ценностей, т.е. эзотерического знания и эзотерического опыта, Мистическая Традиция — это передача мистических ценностей, т.е. мистического знания и мистического опыта, то в таком случае правомочно ли говорить о том, что Сакральная Традиция — это передача сакральных ценностей, т.е. Сакрального Знания и Сакрального Опыта?
Если мы воспринимаем Культуру как определенную совокупность, иерархическую систему ценностей — материальных, духовных, культурных, социальных, религиозных, философских, научных, эзотерических, мистических и пр., то какое место занимают или должны занимать сакральные ценности в иерархии ценностей Культуры, если Сакральное само по себе иерархично и, как показывают исследования, существуют разные уровни «представленности» («осознанности») феномена Сакрального в психике человека? Что такое сакральные ценности, и что представляет собой сама сакральная ценностная система или сакральная ценностная основа Сакральной Традиции? Какое место здесь занимают Сакральное Знание и Сакральный Опыт, предназначенные для того, чтобы передать нечто сакральное и в этом своем качестве наиболее ценное, значимое, и чем Сакральное Знание и Сакральный Опыт отличаются от духовных, эзотерических, мистических, иррациональных и др. форм Знания и Опыта?

«1. Культура — способ жизнедеятельности человека, отличительная особенность которого в том, что все многообразие предметов и явлений материального и духовного мира перед человеком предстает в виде ценностей. Мир человека — это мир ценностей. Одни и те же предметы, явления, идеи для разных людей, эпох и культур имеют разную значимость. <…>.
Каждая культура базируется на определенной системе ценностей. Они определяют ориентацию человека и общества, цели и идеалы, образ жизни, смыслы существования, регулируют поведение людей. Ценность не является объективным свойством предметов и явлений, она является характеристикой субъектно-объектных отношений и выражает значимость явлений для субъекта, которая, в свою очередь, зависит от потребностей, интересов, целей, мировоззрения. Мир ценностей велик и многообразен. Кто-то ориентируется на трансцендентные ценности — Бога, Спасение. Для других эти ценности не более чем пустой звук, для них более значимы ценности земной жизни. На личностном уровне человек сам определяет собственную систему ценностных предпочтений, хотя в этом процессе не все зависит от самого человека, многое определяется эпохой, культурой, в которой человек живет, воспитанием.
На уровне общества ценности представлены в более целостной, стройной и иерархической системе. На этом уровне выясняется, какие ценности разделяются большинством, на что люди ориентируются, чему отдают предпочтение. Система ценностей культуры представляет собой предметное воплощение общественных отношений, выражающих сущность жизнедеятельности данного общества, ее конкретно исторического образа жизни.
Природа ценностей такова, что они телеологичны, т.е. они включают целевые установки. В силу этого ценности часто определяют как социально одобряемые и разделяемые большинством представления о целях жизни. Ценности и цели придают смысл человеческой деятельности и жизни. Система ценностей создает смысловые поля различной напряженности. Человек, побуждаемый поиском смысла своих действий, не может вести себя индифферентно. Он либо принимает существующие смыслы, либо становится к ним в определенную оппозицию, либо пытается найти компромисс. Чем выше уровень духовной культуры, тем разнообразнее ценности и смыслы. Чтобы культура могла обогащаться, она должна быть способной ассимилировать и синтезировать ценности. Поэтому развитые культуры полиморфны и многозначны. Обладая более богатым набором ценностей, они имеют более высокую степень выживаемости. <…>.
Ценность включает в себя интерес и потребность, долг и идеал, побуждение и мотивацию. Ценность подразумевает выбор, допускает полярность решений, что свидетельствует об амбивалентности, двойственной природе ценностей. Учитывая смысл одной и той же ценности, можно отвергать или принимать событие, давать положительную или отрицательную его интерпретацию и оценку. В разных ситуациях в качестве доминирующего основания для выбора могут выступать различные составляющие ценности. Например, при интерпретации такой ценности как патриотизм в одном случае на первом месте может стоять долг, в другом — идеал, в третьем — потребность. Ценности более гибко определяют нормы поведения, они могут иметь санкцию, выданную тем или иным институтом, автором или традицией. Ценности допускают градацию от низших — к высшим или наоборот.
Разрушение ценностной основы неминуемо ведет к кризису, это относится как к отдельной личности, так и к обществу в целом. Выход из такого кризиса возможен только на пути обретения новой системы ценностей.
В обществе культура выполняет множество функций. Она исторически сформировалась как способ духовного освоения действительности, как духовное производство. Культура характеризуется, прежде всего, способностью продуцировать, сохранять и транслировать духовные ценности. Одна из главных функций культуры — сохранять и воспроизводить духовный опыт человечества, передавать его из поколения в поколение и обогащать его. <…>.
По структуре ценности подразделяются на внутренние, составляющие ядро культуры, и периферийные; по модальности — на позитивные и негативные; по содержанию — религиозные, моральные, эстетические, экономические, социальные, политические. <…>. В любой культуре ценности расположены в определенной иерархии. На вершине пирамиды ценностей находятся ценности, составляющие ядро культуры».

(Культура как система ценностей. Сайт www.studbooks.net.)

«Культура, как и всё общество в целом, основывается на системе ценностей. К числу ведущих понятий культурологии, порой отождествляемых с культурой в целом, относится ценность (значимость). Посредством системы ценностей осуществляется оценка, регулирование взаимоотношений людей в определённой культуре.
Ценности — социально одобряемые и разделяемые большинством людей представления о том, что такое добро, справедливость, патриотизм, романтическая любовь, дружба и т.п. Ценности не подвергаются сомнению, они служат эталоном и идеалом для всех людей.
Все культурологи едины в понимании того, что ценностей множество и они играют важную роль в обеспечении согласия в обществе. Также они связывают саму сущность культуры с нормативным отношением к миру и себе, складывающимся и регулируемым в конкретном сообществе. Так складываются модели поведения и традиции определённого сообщества.
Ценности бывают двух видов: 1. ценности, относящиеся к целям жизни, желаемым результатам, исходу действия и т.п.; 2. ценности, относящиеся к средствам, используемым человеком для достижения целей.
К первой группе ценностей относятся, например, ценности, касающиеся удобства жизни, красоты, мира, равенства, свободы, справедливости, удовольствия, самоуважения, общественного признания, дружбы и т.п. Ко второй группе ценностей относятся ценности, касающиеся амбиций, открытости, честности, доброжелательности, интеллектуальности, обязательности, ответственности, самоконтроля и т.п.
Ценностную систему, по которой окружающие судят о том, что человек представляет из себя как личность, составляет совокупность ценностей, которым он следует. Ценностная система человека формируется в основном на основе воспитания. Человек получает многие ценности под влиянием родителей и других близких ему людей. Также большое влияние оказывают образовательная система, религия, литература, кинематограф и т.п.
Ценностная система подвергается развитию и изменению и в зрелом возрасте. Большую роль в этом играет организационное окружение. Во многих организациях, где серьезно думают о гармонии ценностей человека и ценностей организации, вопросам сочетания этих двух систем ценностей уделяется серьезное внимание. В частности, проводится большая работа по четкому формулированию, разъяснению и доведению до всех членов организации системы ценностей, которым она следует.
Ценности принадлежат группе или обществу, ценностные ориентации — индивиду. Ценности представляют собой разделяемые многими людьми убеждения относительно целей. Ценности имеют общее основание с нормами. Даже общераспространенные привычки соблюдать личную гигиену (чистить зубы, сморкаться в носовой платок, гладить брюки) в широком смысле выступают ценностями и переводятся обществом на язык предписаний, к которым следует стремиться. Также ценности можно определить как набор стандартов и критериев, которым человек следует в своей жизни.
В совместной деятельности людей закрепляются и реализуются культурно значимые формы социальной деятельности и взаимодействия людей, социокультурной практики. Кроме того, результаты деятельности, предпочтений и оценок одних общностей имеют нетождественные социально-культурные последствия как для них самих, так и для представителей других общностей.
В обществе одни ценности могут вступать в конфликт с другими, хотя те и другие одинаково признаются в качестве неотъемлемых норм поведения. В конфликт вступают не только нормы одного, но также разных типов. Разные культуры могут отдавать предпочтение разным ценностям. Каждое общество само вправе устанавливать, что является ценностью, а что нет.
Традиция (от лат. traditio — передача) — элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени. В качестве традиции выступают определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды и т.д. Те или иные традиции действуют в любом обществе и во всех областях общественной жизни. <…>. Традиция — это прежде всего то, что не создано индивидом или не является продуктом его собственного творческого воображения, то, что ему не принадлежит, будучи переданным кем-то извне.
В моём понимании, традиция — это некая форма организации огромного числа индивидуальных действий в единый творческий проект. В любой области, будь то культура, наука, экономика, политика, государственное строительство, действительно важные вещи создаются усилиями многих и многих людей. Даже гении в науке или искусстве не приходят на пустое место, а стоят на плечах у предшествующих поколений, отталкиваются от того, что сделано ими. Традиция позволяет связать в одно целое усилия не только современников, но и людей, принадлежащих разным поколениям, наладить спонтанное сотрудничество и взаимопонимание людей, которые никогда не встречались и не встретятся друг с другом.
Только то, над чем не властно время, имеет смысл в традиции. Конкретные формы, в которые облекается традиция, со временем устаревают и теряют связь с современностью. Об этом не нужно жалеть, потому что главное в традиции — не внешние формы, а тот духовный импульс, который когда-то их породил. То же самое относится к духовным ценностям, идеалам, этическим нормам, которые составляют часть культурного наследия. Имеет значение не конкретное содержание этих норм и ценностей, а та духовная сила, временным отпечатком которой они являются. Когда формы, в которые облечена традиция, начинают восприниматься как искусственные и отчужденные, тот же духовный импульс, который когда-то их создал, сбрасывает их с себя и порождает новые. Это и есть «вечное возвращение одного и того же», о котором говорил Ницше.
К традициям относят такие нормы сознания и поведения, которые передаются поколениями в семье главным образом устной культурой. Культурная традиция долго рассматривалась как обычай, заведённый и завершённый предками. Современная культурология обогатилась пониманием сути традиции, благодаря революционным достижениям психологии и философии в сфере бессознательного. Считается, что традиция связана с процессами в социальном сознании и подсознании; так называемое коллективное бессознательное есть общее для людей, наследуемое основание психики, на котором формируется индивидуальное сознание.
Традиция придаёт культуре определённую устойчивость. Именно в традиции культура отчётливо проявляется как способ жизнедеятельности социального человека. Одной из ведущих функций традиции является передача социального опыта (можно представить как прошлое в настоящем). Каждый предмет вокруг нас содержат в себе что-то привнесённое человеком и хранит в себе определённую культурную традицию.
Нынешнее отношение к традиции следует называть «формалистическим», потому что на первом месте здесь стоит интерес к внешней форме традиции, к стилистике и эстетике. Наиболее цинично выражает эту тенденцию массовая культура, где интерес к традиции, к наследию прошлого, к культурной экзотике целиком переносится на уровень дизайна и реквизита. Стилизация — это смерть традиции: от нее остается только расписанный мардонг [целый комплекс понятий], окаменевшая оболочка. При этом внимание переносится с внутреннего традиции на ее внешнее, с бытия на репрезентацию. Для сознания, усвоившего стилизацию, место традиции занимает ее карикатура, а наиболее подлинные и живые аспекты традиции воспринимаются как второстепенные детали, как досадная помеха, нарушающая её «стилистическое единство».
В современном обществе ценностями стали пренебрегать, а традициям уделяют всё меньше и меньше внимания. Сейчас многие молодые люди считают нормальным ударить девушку или подрисовать что-либо маркером на памятнике архитектуры. С традиционными обрядами происходит то же самое. Люди обычно предпочитают отдать дань моде, нежели традициям. <…>.
Печально, что люди сейчас так бездумно относятся к своей культуре. Думаю, если бы люди больше задумывались о культурных ценностях и не равнялись на негативный пример отдельных субъектов, то на наших улицах не было бы так грязно, было бы меньше конфликтов между людьми и их отдельными группами, да и мир в целом стал бы немного лучше. От культурных ценностей человека зависит гораздо больше, чем просто кажется…».

(Хадеева В.А. Культурные ценности и традиции в современном
обществе. 2009г. СПб. Сайт www.bib.convdocs.org.)

«Человек изначально, с момента своего рождения, помещен в мир культуры, в котором накоплен и зафиксирован гигантский общечеловеческий опыт. Способы его фиксации самые разные: это и феномены общечеловеческого сознания: верования, традиции, установки, культурные приоритеты и т.п.; это и многообразие символики и мифологии; это и предметы искусства, «культурные тексты»; это и языковые значения, понятия, знания и даже фиксированные умения и другое.
Формирование личностных качеств человека связано с освоением им определенной системы культуры, благодаря которой и происходит освоение современного социального опыта. Социально-культурный опыт не передается по наследству, поэтому человечество выработало особый механизм социальной наследственности, благодаря которому происходит передача и хранение образцов социального поведения накопленных культурой, обеспечивается своеобразное «общение поколений». «Происхождение воспитания исторически связано с возникновением системы социального наследования, которая не передается через биологические структуры и формируется у каждого человека в каждом поколении путем усвоения исторического опыта в процессе общественно-практической деятельности. Передача этого опыта истории от поколения к поколению называется социальное наследование».
Начиная с античного времени, процесс овладения культурой рассматривался как возвышение деятельности человека до всеобщих навыков, знаний, т.е. восхождение до всеобщего социального опыта. Согласно Л.Н.Когану, критерием культуры личности выступает реальная степень раскрытия и реализации ее сущностных (социальных) сил в практической деятельности, поэтому культура личности зависит как от степени влияния социума на человека, так и от степени его влияния на развитие культуры общества.
В своей деятельности, поступках, мыслях, переживаниях человек, как субъект культуры, опирается на общечеловеческие духовные и нравственные ценности. Культура, как онтологические корни, которые питают и взращивают личность, обеспечивает человека образцами и средствами решения личностных задач. Сознание человека развивается внутри культурного целого, в котором кристаллизован опыт деятельности, общения и мировосприятия. Человеку необходимо не только усвоить этот опыт, но и преобразовать на его основе свои естественные возможности и способности так, чтобы состоялось «второе рождение» — рождение своего собственного жизненного пути.
Проблема «опыта», как свидетельствует анализ философской, социологической, психолого-педагогической научной литературы, является предметом исследования, как в естественных, так и гуманитарных науках.
«Опыт» обсуждался в философии, прежде всего, в связи с вопросом об обосновании знания. Выдающийся русский философ В.С.Соловьев утверждал, что опыт — эмпирическое познание действительности; единство знаний и умений. Опыт выступает как результат взаимодействия человека и мира и передается от поколения к поколению.
Философские энциклопедии и словари дают сходное определение понятия «опыт»: «Опыт — компонент познавательной деятельности, посредством которого обеспечивается непосредственная связь системы знания с познаваемым объектом. По своей психологической форме опыт выступает как непосредственное знание предметов и зависимостей, чувственно «данных» познающему субъекту. Логическая структура опыта основывается на единстве непосредственного и опосредованного знания», в нем, таким образом, фиксируется перечень таких его основ как единство знания, чувства и умений.
Большинство философов сближали опыт с чувственным знанием, так же считая единственным источником для познания философской истины опыт (Мэн де Биран 1766-1824). Проведенный анализ философских публикаций позволяет говорить о наличии нескольких вариантов определения опыта:
— философская категория, фиксирующая целостность и универсальность человеческой деятельности, как единства знания, навыка, чувства, воли. Характеризует механизм социального, исторического, культурного наследия; гносеологическая категория, фиксирующая единство чувственно-эмпирической деятельности;
— знание, которое непосредственно дано сознанию субъекта и сопровождается чувством прямого контакта с познаваемой реальностью — будь это реальность внешних субъекту предметов и ситуаций (восприятие) или же реальность состояний самого сознания (представления, воспоминания, переживания и т.д.).
В словаре В.И.Даля «опыт» рассматривается как производное от глагола «опытать», что означает «опросить, допросить, изведать, искусить, опробовать». Это послужило основанием в дальнейшем опыт ассоциировать с такими словами как: испытание, проба, попытка, изведка. А опытным считать человека, который много видывал, бывалый, сведущий не только на словах, но и на деле.
Определяя многогранный облик понятия «опыт», в некоторой степени интересным представляется также обращение к Большой Энциклопедии Кирилла и Мефодия, где, например, по теме «опыт» приводятся следующие афоризмы:
— «Опыт — самый плохой учитель; он предполагает контрольную прежде урока» (Верной Лоу);
— «Опыт есть совокупность наших разочарований» (Поль Оже);
— «Легкая жизнь ничему не учит. А главное в нас — это накопленный нами опыт: чему мы научились и как мы выросли» (Ричард Бах);
— «Опыт есть истинный учитель» (Леонардо да Винчи);
— «Опыт — хороший учитель, но он предъявляет к оплате слишком большие счета» (Минна Антрим);
— «Нельзя иметь верного понятия о том, что не испытано» (Вольтер);
— «Всегда практика должна быть воздвигнута на хорошей теории, ворота которой — перспектива» (Леонардо да Винчи).
С учетом всего вышесказанного можно сделать вывод о том, что опыт — прежде всего освоенная индивидом информация и как следствие — готовность к действиям в конкретной ситуации. Причем это не только общее количество накопленных знаний, приемы действия, но и существующий жизненный опыт. От наличия совокупного опыта, основанного на хорошей теории, зависит самореализация личности, постановка целей и адекватная оценка собственной деятельности, и в конечном итоге — отношение к миру, обществу. Деятельность личности направляется результатами осмысления собственного опыта.
С.И.Ожегов в «Толковом словаре русского языка» определяет «опыт» как «отражение в сознании людей законов объективного мира и общественной практики, полученное в результате их активного практического познания».
В истории философии сложилось ряд направлений в трактовке категории «опыт», в зависимости от того, какой стороне познания отдавалось предпочтение и очень рано наметилось противопоставление чувственного опыта рассудочному. В Новое время оно превращается в оппозицию эмпиризма (от лат. «empiric» — опыт) и рационализма (от лат. «ratio» — разум). Согласно представителям эмпиризма (Ф.Бекон, Д.Локк, Д.Беркли, Д.Юм) — источником и обоснованием всех знаний является чувственный опыт. Философы же рационалистического направления (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц) отрывали мышление от чувственного опыта, считая единственным источником познания разум.
Философы и до сих пор спорят о том, есть ли в душе врожденное знание о мире или она извлекает его только из чувственного опыта. Сознание новорожденного — это «чистая доска», оно наполняется содержанием благодаря в первую очередь ощущениям. На основе чувственного опыта образуется внутренний опыт человека. Уильям Оккам полагал, что познание объективного мира начинается с опыта через ощущения (номинализм Оккама иногда называют терминизмом — учение об опыте). В этой связи вводится понятие личного опыта, под которым подразумевают совокупность всех событий и переживаний, всего, что происходит с человеком во внешнем и внутреннем мире.
Вопрос опыта интересовал философов в отношении науки и религии. Галилео Галилей решительно отделял науку от религии и считал, что природа должна изучаться с помощью математики и опыта, а не Библии. «Наука должна опираться на факты, наблюдения и опыт, а не священные писания Библии» — говорил несколько столетий спустя М.Ломоносов. Сегодня, в литературе по богословию мы прочтем, что знание достоверно, только если оно подтверждено опытом, и способно служить дальнейшему прогрессу.
Опыт как научный эксперимент — это установка в философии, которая именуется «позитивизмом». Наука отвечает не на вопрос «почему», а на вопрос «как» и хорошей иллюстрацией такого подхода может служить работа Г.Галилея, посвященная выяснению условий падения тел.
В энциклопедическом словаре Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона (1896) подчеркивается, что «явления, которые познаются нами путем восприятия с определенной познавательной целью, называются наблюдением и опытом (экспериментом), причем опыт представляет собой лишь вид наблюдения». Во «втором позитивизме» феномен опыта интерпретировался как фрагмент деятельности субъекта познания, в котором идеальное и материальное «снимают» друг друга.
Тематику «опыта» разрабатывал представитель прагматизма (от греч. «pragma» — дело, действие) Дж.Дьюи в книгах «Опыт и природа» (1925), «Искусство как опыт»(1934), «Опыт и образование» (1938) и других работах. Согласно Дж.Дьюи, опыт следует понимать как становление и творчество, в котором настоящее нагружено прошлым и содержит предвосхищающее будущего. Опыт — это «весь человек», его жизненный мир во взаимодействии с тем, что он вносит в него своей историей и собственной субъективностью и «относится к тому, что испытывается, — миру событий и личностей». Основанное им направление в философии образования часто именуют экспериментализмом, согласно которому понимание мира может быть доступно лишь в процессе активного взаимодействия с ним. Слово «эксперимент» — не только специально поставленный научный опыт, но «experience» — жизненный опыт, опыт переживания и проживания проблемных ситуаций, творческий акт жизни. Ведь наука не может дать ответ на все вопросы повседневной жизни, ибо, являясь продуктом творческого разума, сама возникла из человеческого опыта. <…>.
Таким образом, в философии опыт — чувственно-эмпирическое познание действительности, единство знаний и навыков, результат практического познания, взаимодействия человека и мира.
В психологии «опыт» чаще всего рассматривается как качество личности, «достояние индивидуальной психики» (Эдвард Сепир), самоисследование. Человек полностью не отдает себе отчета в том, каким опытом он обладает, этот опыт не может быть целиком осознанным и осмысленным. Бессознательный опыт детства часто служит материалом для психоаналитика. Личные смыслы, мышление, вообще вся психическая жизнь человека возникает как следствие взаимодействия людей друг с другом. Все, что происходит с человеком во внешнем и внутреннем мире, т.е. совокупность всех событий и переживаний — это личный опыт. Однако события объективной реальности становятся фактами личного опыта только благодаря их восприятию, которое также принадлежит миру внутреннему, так что весь опыт личности — внутренний. <…>. Поскольку содержанием сознания человека являются значения (специфически культурное средство соединения человека с окружающим миром или вообще субъекта с объектом через посредство знаков), то, следовательно, все богатство сознания определяется той степенью активности, которой характеризуется взаимодействие человека с миром. Чувственные образы, которые представлены в восприятие, ощущение, представление, воображение не могут быть построены без привлечения прошлого опыта. Результат восприятия зависит от системы знаний (значений), которыми располагает субъект. Воспринять и понять можно только то и в той степени, что и в какой степени соответствует имеющимся знаниям и опыту субъекта.
Как специфическое состояние сознания можно выделить мистический опыт, в котором, по мнению ученых нужно искать корни религиозной жизни. Специфика мистических переживаний иная, нежели обычные повседневные впечатления бытия. В них нет различения эмоционального и рационального, ибо этот универсальный опыт целостен, неразделим. По мнению философского антрополога Арнольда Гелена, рассматривающего человека как фантазирующее существо, для людей важен не только наличный жизненный опыт, но и опыт возможного, представимого через фантазию.
Часто с чувственным опытом верующие сравнивают религиозный опыт — знание о Боге, мире и о них самих, опыт «который сам по себе или в сочетании с другим опытом может служить свидетельской опорой для какого-либо религиозного верования» (Ричард Кларк). Бесспорно, вехой в истории теологического осмысления опыта стало творчество Фридриха Шлейермахера. В последние годы наиболее полную разработку эта проблема получила в концепции шведского философа Карл-Рейнгольда Брокенхиельма в книге «Религиозный опыт».
Таким образом, в психологии под опытом понимается пережитое событие, а также общее количество накопленных знаний или качество (подструктура личности, группы), сформированное в процессе их деятельности, обучения и воспитания, обобщающее знания, навыки, умения и привычки (К.К.Платонов). Некоторые авторы используют данный термин в отношении реального мира, другие — для обозначения личных субъективных явлений (того, что находится «в голове»).
Проблему общечеловеческого опыта решал в рамках педагогической психологии А.Н.Леонтьев: «Человек в ходе своей жизни усваивает опыт человечества, опыт предшествующих поколений людей, это происходит именно в форме овладения им знаниями и в меру этого овладения». Однако, чтобы овладеть значением, мало обрести соответствующее знание. Нужно, чтобы в процессе усвоения эти мысли и знания стали «внутренне своими», «вместились в личность», начали определять отношение к миру. Иначе говоря, процесс овладения данным знанием, значением обязательно предполагает выявление того, «чем для самого человека становятся те мысли и знания, которые мы ему сообщаем», т.е. какой смысл они приобретают для него. <…>.
Анализ философской, социологической, культурологической, психолого-педагогической литературы показывает, что социальный опыт рассматривается в тесной связи с проблемами социализации, с приобретением обществом культурно-исторического наследия предшествующих поколений. Социализация есть «…сложный процесс вхождения индивида в социум. С одной стороны, включает усвоение определенной системы ценностей (норм образцов, знаний, представлений), позволяющих индивидам функционировать как членам сообществ. С другой стороны — процесс обретения собственного социального опыта и активного самопостроения личности». Всякий человеческий индивид помимо усвоенного им социального опыта общества приобретает в процессе жизни и уникальный личный социальный опыт. Индивидуальное развитие человека как биосоциального существа, по мнению В.Момова, складывается из генетических, социально-наследственных и социально-приобретенных качеств. Л.В.Мардахаев отмечает, что социальный опыт индивида формируется в процессе участия в различных видах деятельности и накладывает отпечаток на его понимание жизни и отношение к различным его проявлениям.
Социальный опыт накапливается в процессе совместной жизнедеятельности людей и включает в себя, прежде всего набор ценностных ориентации сообщества. А «всякая ценность, с точки зрения ее социокультурных функций, — говорит А.Я.Флиер, — прежде всего то, что обеспечивает поддержание социальной консолидированности людей, снятие, понижение или недопущение социально опасных напряжений, противоречий, конфликтов, преодоление агрессивных, эгоистических и иных социально безответственных проявлений человека. С этой точки зрения культура — это действительно совокупность позитивных, социально консолидирующих интенций человеческого существования».
Процесс усвоения индивидом определенной системы знаний, норм, ценностей и навыков, позволяющих ему функционировать в качестве полноправного члена общества, адекватно действовать в окружающей социокультурной среде — это социализация. В более узком и более строгом смысле слова «социализация» — это процесс усвоения актуализированной части культурного наследия, приобщение индивида к условиям социальной жизни определенных групп или определенного общества в целом. Нет человека вне культуры. <…>.
Социальный опыт, по мнению А.Я.Флиера, если и не тождественен всей культуре, то является «квинтэссенцией ее содержания, продуктом исторической селекции различных технологий удовлетворения человеческих интересов и потребностей». Ученый выделяет следующие культурные функции социального опыта:
— аккумулирование прямых (выраженных в императивных установлениях, ценностях, нормах) и опосредованных (опредмеченных в предпочитаемых и допустимых технологиях и продуктах социально значимой деятельности) способов поддержания и обеспечения социальной интегрированности людей в более или менее устойчивые коллективы с устоявшимися организационно — деятельностными формами бытия;
— аккумуляция локальных культурных черт и на уровне устойчивых социальных коллективов, и в личностной культурной специфике индивидов;
— социальное воспроизводство сообществ — трансляция.
Усвоение опыта и ценностных ориентации данного общества происходит в процессе социализации. В ценностных ориентациях объективируется не только опыт личности но, прежде всего, исторический опыт, накопленный человечеством, воплощенный в системе критериев, норм, эталонов. Он становится доступным каждому человеку и позволяет ему определиться в культурных параметрах деятельности. Освоение человеком культурного опыта общества происходит через участие в социальных процессах, предполагает также создание новых социокультурных потребностей, интересов или идеалов. Человек может остаться на своей социальной роли всю жизнь, но благодаря культурному и социальному опыту он приобретает совершенно другое значение для общества, занимает более высокое положение, благодаря приобретенным навыкам, знанию жизни и профессии, а зачастую может даже достичь культурного бессмертия (это касается всех тех людей, чьи имена связаны с достижениями целой культуры, отечественной или мировой).
Человек и культура — это причина и следствие, которые постоянно меняются местами: как человек творит культуру, так и культура делает человека человеком. Проблема культуры — это всегда проблема социального взаимодействия людей, вне которого «ценности культуры являются лишь потенциальной возможностью культурной деятельности».
Культурные нормы, мораль в процессе социализации личности выступают как концентрированный социокультурный опыт, результат формирования которого напрямую зависит от культурной среды общества.
Итак, любая форма памяти — генетическая, личностная или культурная оперирует конкретными единицами измерения, а именно опытом. В памяти не может быть ничего того, что не происходило с субъектом, причем откладываются только те данные опыта, в которых участвовал сам субъект. Общество тоже имеет некую коллективную память, отлитую в форме традиций, верований, обычаев, результатов культурной (человеческой) деятельности. «Для овладения достижениями человеческой культуры, — писал А.Н.Леонтьев, — каждое новое поколение должно осуществить деятельность, аналогичную (хотя и не тождественную) той, которая стоит за этими достижениями». В этой связи огромное значение приобретает понятие «культурного опыта» как одного из главных средств культурной памяти общества.
Культурный опыт — это такая форма коллективной памяти, в которой социальные взаимодействия направлены на удовлетворение определенной цели или потребности общества и личности адекватными средствами (А.Я.Флиер). Следовательно, культурный опыт — это:
— с одной стороны, различные формы культурного значения (нормы, способы и результаты мышления, чувствования и поведения, которые направлены на организацию социального поля);
— с другой, энергия социальных взаимодействий прошлых поколений, т.е. обладает определенным энергетическим зарядом.
Л.Н. Коган вычленяет несколько разновидностей культурного опыта:
— опыт передовой культуры прошлого и настоящего;
— опыт единой культуры и национальных культур;
— специфические культурные ориентации, нормы и традиции конкретной культурной среды, в которой живет и работает индивид.
С учетом всего вышесказанного можно сделать следующие выводы: опыт в широком смысле представляет собой общий большой объем накопленных знаний, приемов действия и как результат — осмысленность собственного жизненного опыта, реализация и адекватная оценка деятельности. Становление человека как личности проходит в процессе социализации. На протяжении всей жизни он осваивает не только социальный опыт общества, зафиксированный в знаниях, принципах, нормах поведения, традициях, обычаях, но и социальный опыт в неповторимой индивидуальной форме. Участвуя в социальных процессах, человек осваивает социокультурный опыт сообщества. Формирование культурной личности происходит благодаря усвоению норм культуры, ценностей, традиций, который выступает как культурный опыт, и который можно реализовать только в социальных отношениях, социокультурной коммуникации. Результат формирования культурного опыта личности напрямую зависит от социокультурной среды сообщества, его особенностей, а также уровня культуры социума.
— культурный опыт в широком смысле — это совокупный социокультурный опыт общества, трансляция от поколения к поколению в процессе социального воспроизводства культурных особенностей сообщества, их восприятие и осмысление.
— культурный опыт в узком смысле — это утверждение общечеловеческих ценностей, культурных символов в индивидуальном сознании в процессе социокультурной коммуникации между людьми; символическое «присвоение» культурных форм субъектами культуры, предполагающее определенное социально-культурное пространство — среду, где осуществляется восприятие, интерпретация, осмысление и трансляция культурных особенностей адекватными средствами.
— культурный опыт — трансляция культурных особенностей сообщества от поколения к поколению в процессе социального воспроизводства.
В соответствии с этим можно выделить две основные составляющие культурного опыта, который выражается в:
— первой линии: наследие — традиция — новаторство, основанной на уровне регионально-национального компонента (этнокультурный опыт);
— второй линии: сохранение и изменение как основы формирования общечеловеческого и индивидуального культурного опыта. <…>.
Можно утверждать, что формирование культурного опыта есть сложный и многогранный процесс утверждения общечеловеческих и общезначимых культурных ценностей по «закону непрерывного творения мира» (М.К.Мамардашвили), который не происходит автоматически, а «усилием берется», воплощается в конкретном внутреннем опыте субъекта — индивидуальном сознании, в «знание, добытом лично тобой» (К.Роджерс). Все это вместе взятое позволяет говорить о том, что формирование культурного опыта человека осуществляется в процессе трансляции культурных ценностей, особенностей сообщества от поколения к поколению при социальном воспроизводстве, утверждения общечеловеческих ценностей — культурных символов — в индивидуальном сознании.
Дальнейший анализ исследований убеждает в том, что формирование культурного опыта представляет собой не только процесс трансляции и передачи культурного наследия, духовных ценностей, идеалов, норм, предписаний и запретов от поколения к поколению, но и предполагает определенное социокультурное пространство. Этническая общность, безусловно, накладывает отпечаток на формирование личности, которое осуществляется в специфической культуре, в культуре своего народа, через его этнокультурный опыт».

(Субботина О.В. Состояние проблемы формирования культурного опыта
человека в гуманитарной науке. 24.03.2012г. Сайт www.superinf.ru.)

 

5. ЧТО ТАКОЕ САКРАЛЬНЫЕ ЦЕННОСТИ?

Как известно (см. Статью 3.12.2. Что такое Сакральность Мира? п.2. Этимология и значения слова «сакральный»), слово «сакральный» традиционно выводится от лат. «sacrum» — «священный», «освященный» (или священнодействие, богослужение, таинство, мистерия). Некоторые исследователи считают, что основа «sac» восходит к санскр. (праиндоевр.) «saс» (англ. сумка, мешок, рубашка, платье), значение которого — «ограждать, защищать» или «соединять», «соединяться» (напр. sakhi — друг, sakhyā — дружба). Поэтому первичное значение слова «сакральный» — «соединенный, защищенный». Как известно, в Теологии/Богословии слово «сакральный» толкуется как «связанный с трансцендентностью», «связанный с Высшим Миром», «связанный с Божеством», «посвященный Богу», «подчиненный Божественному замыслу», «наполненный полнотой бытия», «наделенный качеством священности» (т.е. сакральности), «священный» (т.е. особый, выделенный, высший, обладающий святостью, соединенный с высшими силами, наделенный высшими смыслами, значимый, заветный, глубоко чтимый, в высшей степени почитаемый). В религиозном понимании слово «сакральный» обозначает — связь с иным миром, миром божественным, относящийся к религиозному культу, ритуальный, обрядовый, традиционный. Например, согласно политическому словарю (сайт www.slovariki.org.), или философскому словарю (сайт www.vslovare.ru.): «Сакральная цивилизация (от слов sacrum, sacro (лат.) — священный, освященный, святой) — такая цивилизация, которая ставит во главу религиозные ценности, божественные культы и обряды, утверждает полный и общеобязательный приоритет сверхчеловеческого начала над жизнедеятельностью обычных людей. Сакральными цивилизациями были все цивилизации древности и те современные общества, которые до сих пор отдают приоритет религиозным нормам».
Так что же следует понимать под сакральными ценностями — религиозные ценности? Сакральное по определению шире, чем религиозное, и несет с собой определенную образно-смысловую нагрузку — «то, что наполнено божественной силой», «связывающая основа». «абсолютная реальность», «предельность». Сакральное — это абсолютно сущее и священное; оно в той или иной степени проявляется на всех уровнях природы, человеческой души и общества. Сакральное — это прирожденное и принадлежащее человеческой душе чувство священного. Поэтому «сакральный» — это выражение предельной и абсолютной ценности, а сакральные ценности — это универсальные, экзистенциальные, общечеловеческие, базовые ценности, т.е. сакральные ценности — это высшие, абсолютные, «вечные», фундаментальные ценности мира, высшее в данной модели мира, цивилизации, культуры, общества благо. В рамках единого общества, культуры, цивилизации, мира такие «базисные» ценности едины и признаются, почитаются почти всем обществом и свойственны большинству. Поэтому можно встретить и такое выражение как «социальные сакральные ценности».
Бесспорно, человеческое общество изменяется, а вместе с ним изменяются и его ценности, но сакральные, т.е. базисные, вечные ценности остаются неизменными. Сакральное всегда отделено от всего остального, выделено и обособлено. Сакральное всегда ограничено и упорядочено: в нем не должно быть слишком свободного передвижения и какого-либо беспорядка. Сакральное — это определенный историко-социальный феномен, который характеризует степень развития общества, его систему ценностей. В развитом обществе сакральные ценности признаются святыней, подлежат безусловному и трепетному почитанию и охраняются с особой тщательностью всеми возможными средствами.

«Сакральное, священное, святое — мировоззренческая категория, обозначающая свойство, обладание которым ставит объект в положение исключительной значимости, непреходящей ценности и на этом основании требует благоговейного к нему отношения. онтологически оно отлично от обыденного бытия и относится к высшему уровню Реальности; гносеологически — заключает Истинное Знание, в сути своей непостижимое».

(Новая философская энциклопедия. В 4 т. / Под ред. В.С.Стёпина. М. Мысль. 2001г.)

«Соотнесенность с абсолютными ценностями есть тот важнейший и определяющий принцип феномена, который характеризует собой не только сущностную черту «сакрального», но и наличие отношение между «сакральным» и культурным. В этом контексте, следует говорить о том, что феномен Сакрального характеризует отношения человека с Запредельным в едином культурно-цивилизационном пространстве бытия человека и на протяжении всего историко-культурного развития человечества является неотъемлемым элементом культуры. В этой связи, на наш взгляд, и состоит целостность культуры, постольку, поскольку в ней сохраняются следы Сакрального как свидетельство некой традиции преемственности с родовыми верованиями социума, заключенными в культурные процессы. <…>. В контексте мировоззренческой функции за Сакральным закрепляется роль структурообразующего элемента. Подобное утверждение мы находим в одном из определений понятия, так «в картине мира феномен может выполнять роль структурообразующего начала и задавать вертикаль ценностных ориентаций не только в жизни верующих, но и в светской культуре».

(Цепковская Е.В. Конструктивна роль сакрального в культурном
пространстве человеческого бытия. Сайт www.Allbest.ru.)

«Положения, выносимые на защиту. 1. Сакральное — выражение предельной и абсолютной ценности. Абсолютный характер ценности Сакрального выражается в представлении о его мощи, силе и принудительности. Сакральное как высшая ценность является ориентиром для осмысления всего спектра смысло-жизненых проблем.
2. Сакральное указывает на ценностный приоритет бытия по отношению к существованию. Сакральное указывает на надличное, надиндивидуальное бытие, на существование целого и выступает в связи с этим символом целостности, ее вечности. В этом смысле Сакральное, как обозначение надличного бытия, его полноты и абсолютности синонимично трансцендентному, беспредельному, Высшей Реальности. Стремление к священному, его «жажда» — выражение потребности большего существования. Сакральное характеризует аксиологический аспект, демонстрируя высшую ценность, коренную систему связи человека с бытием.
3. Сакральное лежит в основе иерархии ценностей личности, определяет весь спектр связей человека с Реальностью. Иерархическая система ценностей человеческого индивида формируется всей полнотой личностно-индивидуальных, социальных и исторических условий. Священное — высшая ценность, занимающая в иерархии личных ценностей доминирующее положение. <…>.
Сакральное, тем самым, является стержнем, вокруг которого образуется система ценностных ориентиров человека».

(Медведев А.В. Сакральное как феномен культуры:
личностное бытие сакрального. Диссертация на
соискание ученой степени доктора философских наук.
Екатеринбург. 2000г. 250 стр. Сайт www.dissercat.com.)

«1.3. Культурные нормы и культурные ценности. 1.3.1. Сущность культурных ценностей и их место в межкультурной коммуникации. С раннего детства каждый ребенок овладевает родным языком и усваивает культуру, к которой принадлежит. Это происходит в процессе общения с близкими и незнакомыми людьми, в домашней среде, с помощью вербальных и невербальных способов общения. В повседневной житейской практике человек сам определяет для себя полезность или вредность различных предметов и явлений окружающего мира с точки зрения добра и зла, истины и заблуждения, справедливого и несправедливого. Категория ценности образуется в человеческом сознании путем сравнения разных явлений. Осмысливая мир, человек решает для себя, что для него представляется важным в жизни, а что нет, что существенно, а что несущественно, без чего он может обойтись, а без чего нет. В результате этого формируется его ценностное отношение к миру, в соответствии с которым все предметы и явления рассматриваются им по критерию важности и пригодности для его жизни. Каждый объект получает свою оценку и представляет определенную ценность, на основании которой складывается соответствующее к нему отношение. В результате формируется общее ценностное отношение человека к миру, при котором те или иные явления жизни людей имеют для них определенный смысл и значимость.
Роль ценностей в жизни как отдельного индивида, так и общества в целом чрезвычайно велика. В соответствии с ними происходит отбор информации в процессе общения, устанавливаются социальные отношения, формируются аффекты (эмоции и чувства), навыки взаимодействия и т.д. Таким образом, ценность не есть вещь, а есть отношение к вещи, явлению, событию, процессу и т.п. Ценности имеют огромное значение в любой культуре, поскольку определяют отношения человека с природой, социумом, ближайшим окружением и самим собой. Исходя из такого понимания К.Клакхон и Ф.Стродбек определили ценности как «сложные, определенным образом сгруппированные принципы, придающие стройность и направленность разнообразным мотивам человеческого мышления и деятельности в ходе решения общих человеческих проблем».
В человеческом сознании существует одновременно множество ценностей, поэтому вполне оправданно говорить о системе ценностей, поскольку ценности существуют не хаотично, они определенным образом упорядочены по отношению друг к другу. Осваивая ценности окружающего мира, человек опирается на устоявшиеся в его культуре традиции, нормы, обычаи и постепенно формирует систему основополагающих и общепринятых ценностей, служащих ему руководством в жизни. На этой основе в каждой культуре складывается своя система ценностей, отражающая ее специфическое положение в мире. Система ценностей обыкновенно представляет собой иерархию, в которой ценности располагаются по нарастающей значимости. Благодаря этой системе обеспечиваются целостность данной культуры, ее неповторимый облик, необходимая степень порядка и предсказуемости. <…>.
Какие ценности имеют для людей важное значение и обладают большим влиянием, а какие не принимаются во внимание — зависит от культуры. Их структура и значимость определяют своеобразие и особенности культуры. Большая часть особенностей собственной культуры, как правило, не осознается и воспринимается как само собой разумеющееся. Осознание ценностей своей культуры наступает лишь при встрече с представителями других культур, когда происходит взаимодействие разных культур и обнаруживаются различия в их ценностных ориентациях. Именно в этих случаях возникают ситуации непонимания, растерянности, бессилия и раздражения, вызывающие чувство обиды, злости, отчуждения, оскорбления. Исключить ситуации непонимания и добиться положительных итогов в межкультурных контактах возможно лишь с помощью знания особенностей ценностных ориентации партнера. Это знание помогает предсказать его поведение, цели, устремления, желания; оно обеспечивает успех в общении даже с незнакомыми людьми. <…>.
Становление различных регуляторов поведения человека шло одновременно с развитием и усложнением его взаимоотношений с окружающим миром. По мере накопления культурного и социального опыта стали возникать устойчивые формы поведения, которые предписывали наиболее рациональные действия при взаимоотношениях различных групп людей в соответствующих ситуациях. Имеющие рациональный характер и многократно проверенные на практике, они стали передаваться от поколения к поколению, что придало им традиционный характер и породило новый вид культурных норм — традицию. Первоначально это слово обозначало «предание», подчеркивавшее наследственный характер соответствующих культурных явлений. В настоящее время назначение традиций сводится к регуляции межличностных и межгрупповых отношений, а также передаче социального опыта от поколения к поколению. Фактически традиция — это своего рода устные «культурные тексты», аккумулирующие в себе совокупность образцов социального поведения, сложившиеся формы социальной организации, регуляции и коммуникации.
Традиции имеют место в самых разных областях человеческой жизни. Взятые вместе, они представляют собой устойчивую систему поведения человека в самых разных сферах жизни и в разных ситуациях, выполняя при этом свою особую роль. Основной особенностью традиций является акцент на использование таких образцов и моделей поведения, следование которым служит необходимым условием общественной жизни каждого человека».

(Основы межкультурной коммуникации. / Под ред. А.П.Садохина.
Учебник. М. 2003г. Сайт www.uchebnik.biz.)

«Аннотация. Процессы изменения ценностей протекают не строго линейно, в смысле прямолинейно направленного вверх или вниз развития. Чаще всего эти процессы происходят под влиянием прогрессивных и тормозящих сил, новаторов и консерваторов, благоприятствующих обстоятельств и сильного сопротивления. В каждом отдельном случае неравномерно, толчками, волнообразно или циклично. В процессе подобных изменений многие «новые ценности» в действительности являются заново открытыми, ремобилизированными «старыми ценностями», с изменившейся интерпретацией и ранговым положением в действующей всеобщей системе ценностей.
Статья. Существует множество определений культуры, что объясняется сложностью этого феномена. В рамках этой работы мы под культурой будем понимать сложноорганизованную, иерархическую систему смыслов, ценностей и норм. <…>. Культура — это иерархия ценностей. От этой иерархии зависит образ жизни человека. Так, если в обществе большинство его членов личное богатство ценит выше чем, например, сохранение природных ресурсов, то даже самые жесткие запретительные меры не могут исключить явление варварского отношения к природе. При этом браконьеры, в основной своей массе, не отрицают важности сохранения ресурсов, но не тогда, когда эта ценность вступает в противоречие с более высокой для них по рангу ценностью. Одной из важнейших ценностей для большинства индивидов является его собственная жизнь. Но далеко не всегда она является главной. История знает немало примеров сознательного самопожертвования, тогда, когда у личности есть ценности, выводящие ее за пределы собственного «Я». Это явление мы будем называть трансцендированием. Чаще всего здесь мы имеем дело с сакральным уровнем культуры.
Всякое культурное, на наш взгляд, всегда воспринимается человеком и обществом как ценность, занимающая свое место в общей иерархии ценностей. Культура обеспечивает возможность согласования интересов индивидов и совместное проживание благодаря системе норм, предписывающих определенное поведение. Эти нормы выступают в форме морали, прав, традиций, обычаев, этикета, правил дорожного движения и т.д. Позже мы убедимся в том, что все эти нормы поддерживаются либо авторитетом силы (чаще всего государства), либо их укорененностью в сакральном пласте культуры (возможно и тем и другим).
Понятие «сакральное» чаще всего используется как синоним терминов «священное» и «религиозное». Не будем отрицать их содержательную связь, но позволим дать свой сравнительный анализ этих категорий. Религия включает в себя три элемента: религиозное сознание (систему догматов, богословские теории и религиозную психологию); религиозный культ и религиозную организацию. Только те религиозные ценности, которые воспринимаются человеком, как имеющие сверхъестественную природу или свойства, мы отнесем к сфере сакрального. При этом, в рамках религиозного, сакральное и священное будут совпадать. Но можно привести немало примеров формирования ценностей, которые вызывают явление трансцендирования, но при этом не имеют сверхъестественной природы. Например, вера в возможность построения коммунистического общества для носителей советской идеологии имеет признаки святости. В этом случае мы можем констатировать сакрализацию духовных ценностей, выработанных вне религии. Одни и те же культурные ценности могут восприниматься одними людьми как сакральные, а другими в то же самое время как обычные. Критерием этого будет наступление или отсутствие процесса трансцендирования.
Смыслы, ценности и нормы — это не разные культурные феномены. Это три ипостаси культурного. Каждый смысл измеряется индивидом или социальной группой по шкале ценностей. При этом культура предстает перед нами не как набор знаний, опыта, традиций и так далее, а как сложноорганизованная иерархичная система. Каждая ценность так или иначе влияет на поведение людей, их образ жизни, то есть, способна выступать как некая норма. На основании вышеизложенного можно выделить два уровня священного: — сакральное, связываемое со сверхъестественным; — сакрализованное, идеологическое. Сакральное в свою очередь можно разделить на связанное с трансценденцией (сверхъестественным, находящимся вне мира и управляющего им) и укорененное в сверхъестественном, растворенном в природе. Сакральное, связанное с трансценденцией, появляется в культуре много позже сакрального, связанного со сверхъестественным, имманентно присущим природе. <…>.
Сущность сакрального пласта культуры не может быть раскрыта в рамках традиционного эпистемологического знания. На это впервые указал И.Кант, который был убежден, что мы не можем обладать знанием о чем-либо другом, кроме как об оформленном опыте и в формах опыта. Но, основываясь на принципе долга «ты обязан», по И.Канту, мы можем приходить к определенным предположениям, о которых мы ничего не можем знать, но которые тем не менее предъявляют себя нашей совести. Так мы приходим к выводу о наличии мирового нравственного распорядителя — Бога.
С одной стороны, культура — это не только рациональный, но и эмоциональный опыт человечества (а далеко не все эмоции бывают осознаны). С другой стороны, культура, как внегенетически передаваемая информация, усваивается не только на уровне сознания, но и на уровне бессознательного. Сакральное, присутствуя в культуре на протяжении тысяч лет, пронизывает ее, зачастую занимает в ней доминирующее положение. Сакральное, находящееся в культуре общества, для нас объективно задано. Оно, будучи соединено множеством связей с другими пластами культуры, усваивается нами, начиная с первого дня жизни не только напрямую, но и опосредованно.
В свете изложенного выше будет интересно обратиться к понятию «архетип», которое ввел в научный оборот ученик 3.Фрейда, один из известнейших мыслителей прошлого века, К.Юнг. Он, в отличие от своего учителя, исследовал не индивидуальное, а коллективное бессознательное. Архетип — это первообраз, первосмысл, присутствующий в коллективном бессознательном и активно влияющий на индивидуальное сознание. Он не может быть адекватно выражен вербально (мы пытаемся постичь некий архетип, например, тогда, когда рассуждаем о том, что есть «Родина» или «мать сыра земля»). Юнг так описывает архетипы: «Они созданы из материала откровения и отображают первоначальный опыт божества. Они открывают человеку путь к пониманию божественного и одновременно предохраняют от непосредственного с ним соприкосновения. Благодаря тысячелетним усилиям человеческого духа эти образы уложены во всеохватывающую систему мироупорядывающих мыслей. Они предстают в то же самое время в виде могущественного, обширного, издревле почитаемого института, которым является церковь». <…>.
Мы считаем, что среди множества функций сакрального главными являются функция интеграции общественного целого и регулятивная функция. Ценности, воспринимаемые большинством индивидов как священные, обеспечивают совместную жизнь людей, возможность противостояния негативному внешнему воздействию на общество. Любые перемены в смысловом ядре культуры, на наш взгляд, порождают целый комплекс проблем, связанных с ослаблением социальной солидарности, конфликтом поколений, поляризацией общества, со сложностью самоидентификации личности. Дело в том, что ценностные ориентации, воспроизводимые в обществе в течение жизни многих поколений, передаются не только на рациональном уровне, но и на чувственно эмоциональном. Вырабатывается на этой основе особый тип миропонимания и мироощущения. Кроме того, базовые ценностные ориентации являются особым фильтром, через который проходит вся информация о внешнем мире. Мы воспринимаем события чаще всего не как сторонние наблюдатели, а как заинтересованная сторона. Когда же старая система ценностей в обществе заменяется другой, происходит рассогласование личных и общественных оценок одних и тех же событий. У значительного количества людей появляется ощущение трагичности происходящего. <…>.
Сегодня совершенно очевидно то, что копирование чужой социокультурной модели не дает нужного результата. Надо понять очевидное — в мире не все живут по американским стандартам. Образы жизни японца и скандинава, араба и китайца существенно отличаются. Как различно и смысловое ценностное ядро каждой из названных культур. Развитие не должно вести к унификации культурных форм. Тогда оно лишится своего основного источника — диалога культур. Обретение нашим обществом подлинных ценностных ориентаций (многие из них должны носить сакральный характер) должно укрепить социальную солидарность, наполнить жизнь россиян высшим смыслом, что позволит преодолеть тот глубокий кризис, который поразил нашу культуру. Только вновь обретя свое лицо, мы сможем играть и впредь достойную роль в развитии человеческой цивилизации».

(Лукин А.Н. Сакральное в системе ценностей культуры.
г.Челябинск. Сайт www.elar.urfu.ru.)

«Аннотация. В статье производится анализ ситуации кризиса традиционных ценностей в современном секулярном обществе, обусловленного концом классической метафизики и доминированием идеологии потребления, предполагающей приоритет витальных и экономических ценностей над ценностями этическими, эстетическими и интеллектуальными. Автор рассматривает процесс сакрализации как конститутивный для формирования тех или иных ценностных ориентиров.
Статья. Одной из важных характеристик современной эпохи является кризис традиционных ценностей. Он проявляется, в частности, в утрате обществом единства в понимании ценностей, которое было присуще более ранним эпохам, а также в определённом их смещении. За последние годы произошло резкое изменение социальных норм. То, что считалось совершенно неприемлемым 30-40 лет назад, воспринимается сегодня в порядке вещей. Такие процессы свидетельствуют о существенных культурных сдвигах. Эти сдвиги во многом связаны с таким мощным фактором современной жизни, как массовое потребление, предполагающее производство образов, которые, становясь, в определённом смысле, предметом культа, в значительной степени воздействуют на формирование общественного сознания. Современное общество, как отмечает Жан Бодрийяр, испытывает на себе власть образа, оно является обществом, придающим большее значение изображению реальности, чем самой реальности. Более того, сама реальность постепенно становится видимостью и игрой, приобретая более «слабый» характер в метафизическом смысле и обретая статус симулякра. Это ослабление реальности, о котором говорит, в частности, Джанни Ваттимо, объясняется также тем, что современный человек ощущает себя находящимся на развалинах прежней культуры, рухнувшей под ударами философии подозрения (марксизма, фрейдизма и ницшеанства) и ставшей материалом для практики постмодернистской деконструкции, развенчивающей и ставящей под сомнение все прежние идеалы и «святыни».
Данная статья посвящена аналитическому рассмотрению аксиологической ситуации в современном обществе в контексте проблемы сакрализации, выступающей в качестве конститутивного момента традиционной культуры (поскольку эта последняя предполагает разделение всего социального пространства на сакральное и профанное). Это разделение охватывает практически всю совокупность социокультурных феноменов традиционного общества. И, поскольку сдвиги в области ценностей приобрели сегодня весьма радикальный характер, неизбежным становится вопрос: насколько в обществе постмодерна сохраняется само это разделение и можно ли сегодня говорить о трансформации фундаментальной оппозиции сакрального и профанного, присущей обществу традиционного типа?
Многие современные исследователи, изучающие социальные и культурные процессы, характеризующие современное общество, придерживаются мнения, что мы стоим на пороге появления на свет принципиально нового типа культуры, основанной на совершенно иных представлениях о добре и зле, прекрасном и безобразном, чем это было характерно для христианской культуры. Другие, напротив, полагают, что смерть Бога, провозглашённая в конце XIX в. и воспринятая как знак начала постхристианского мира, в действительности, означала возрождение Христианской Традиции после двух веков, на протяжении которых доминировала идеология Просвещения, рационализирующая социум, историю и самого человека.
Прежде чем начать разговор о связи проблемы сакрального с кризисом традиционных ценностей в современном мире, остановимся кратко на тех ценностях, которые выходят сегодня на первый план, благодаря усилиям СМИ, и дадим их общую характеристику. Под ценностью мы будем понимать всё то, что имеет для нас наибольшее значение, всё то, что вызывает наше предпочтение, является наиболее важным и желанным для нас. Сюда относятся как духовные, так и материальные ценности. Именно эти последние и доминируют в идеологии общества потребления. <…>.
Несмотря на навязывание определённого типа ценностей как превалирующего над остальными со стороны масс-медиа, в конечном счёте, каждый человек сам определяет свои приоритеты в этой области и имеет возможность определённого выбора. Этот выбор связан с процессом личной валоризации и девалоризации тех или иных ценностей. Процесс валоризации (придания ценности) предполагает выделение какого-то феномена или предмета из ряда других феноменов и предметов и придание ему смысла особой значимости и важности. Эта процедура фактически повторяет процесс сакрализации. Каждый член общества живёт в собственной, создаваемой им самим или внушённой извне системе ценностей, которые имплицируют веру в их подлинность. Человек никогда не бывает свободен от ценностного отношения к реальности, поскольку именно благодаря этому отношению он реализует своё стремление к росту, составляющее, согласно справедливому замечанию Ницше, сущность самой жизни. Жить значит расти, развиваться, совершенствоваться, преодолевать самого себя. Только развиваясь, человек обретает связь с самим собой и реализуется как таковой. Развитие же предполагает определённую ценность, к которой человек стремится. Поэтому человек живёт не только в мире вещей, но и в мире ценностей. Он придумывает, изобретает эти ценности, которые наделяют смыслом его существование. Поэтому ценности есть то, что лично затрагивает человека, связано с самой интимной стороной его личности и, следовательно, является для него чем-то сокровенным.
Ценности оправдывают человеческое существование, придают ему смысл, выступают в качестве целевой причины этого существования, его telos’а. Благодаря ценностям, существование человека может одухотворяться, приобретать собственно человеческое, экзистенциальное измерение. Всё это свидетельствует о том, что ценность есть нечто, возвышающееся над самим существованием и, следовательно, обладающее не профанным, а сакральным содержанием. Однако такому росту способствуют не все ценности. Поскольку не все они нацеливают человека на духовный рост (это относится в первую очередь к экономическим и витальным ценностям, по сути, лишающим человека возможности трансцендировать то, что Маркузе называет «изувеченным универсумом обыденного дискурса». Тем более не способствует этому росту ситуация размытости всех ценностных ориентиров, также характерная для современного общества. Поэтому идеология потребления и изобилия, сакрализующая витальные ценности, оборачивается в действительности идеологией разложения и смерти, поскольку не может предложить человеку ничего, кроме обыденной сытости и пошлости, и оставляет его совершенно беззащитным перед жизненными трудностями и неудачами. Разочарование в собственных возможностях и способностях, к которому склоняет перманентное состояние фрустрации, обусловленное идеологией «принудительного счастья», приводит, в конечном счёте, к нигилизму как отказу от самореализации (по сути, отказу от жизни) или как утверждению анти-ценностей. Вслед за Ницше, первый можно назвать пассивным, второй активным нигилизмом. В целом, нигилизм можно охарактеризовать как такую позицию в отношении жизни и реальности, для которой ничто предпочтительнее, чем нечто. Нигилизм отвергает бытие, поскольку оно несовершенно, т.е. он отвергает бытие, исходя из каких-то ценностей и идеалов. По существу, в основе нигилизма лежит разочарование в возможности достичь совершенства, а следовательно, в возможности реализовать ту или иную ценность. Если ценность нереализуема, то бытие обесценивается и теряет всякий смысл. Поэтому уж лучше ничто, чем нечто несовершенное. Выход из дилеммы нигилизма может происходить либо в сторону социального конформизма принятия псевдоценностей, неких симулякров, навязываемых масс-медиа (пассивный нигилизм), либо в сторону валоризации анти-ценностей (активный нигилизм).
Отвечая на вопрос, поставленный нами в начале данной статьи, можно заключить, что общество потребления, несмотря на огромные масштабы распространяющегося в нём нигилизма, не элиминирует полностью из социального пространства сакральное измерение и сам процесс сакрализации, сохраняя в силе конститутивную для традиционного общества оппозицию профанного и сакрального. В самом деле, поддержание функционирования этого общества предполагает сакрализацию и валоризацию самого потребления как способа достижения счастья по существу, единственного. Радость приобретения новых товаров и их использование заменяет современному человеку все остальные радости или, во всяком случае, стоит у него на одном из первых мест. Поэтому шкала ценности социальных институтов выстраивается в соответствии с этой абсолютной ценностью (потреблением), причём в качестве предмета потребления здесь следует понимать не столько сами вещи, сколько их образы. Вещь обретает свою ценность не благодаря своим практическим свойствам, а благодаря тому смыслу, который она в себе заключает для своего потенциального покупателя. Именно этот смысл и придаёт вещи её сакральность, под которой в данном случае необходимо понимать её принадлежность к миру изобилия и, следовательно, способность приобщать нас к этому миру. Образ получает в обществе потребления особые права и уже не нуждается в какой-либо связи с реальностью. Он ценен сам по себе и поэтому может служить выгодным товаром, что помещает его на одну из самых высоких ступенек в шкале ценностей. Неизбежным результатом сакрализации таких псевдоценностей и симулякров становится то, что современный человек не получает доступа к подлинным ценностям и остаётся, по сути, в состоянии варварства».

(Цыгуля Н.П. Кризис традиционных ценностей и проблема
сакрального. РГСУ. Москва. // Международный журнал
экспериментального образования. Выпуск 5 2009г.
Сайты www.ekologhealth.ru, www.cyberleninka.ru.)

* * *