Статья 3.12.3. Тантра как Сакральная Традиция. (ч.3).

«Присущий конкретной культуре мировоззренческий комплекс идей (картина мира) внутренне связан с традицией и выстраивается вокруг ее центрального стержня, уходящего своими корнями в глубину архетипических образов прошлого — времени зарождения этноса, цивилизации, культуры. Эти идеи выполняют очень важную культурную функцию, они обосновывают социальную значимость, целесообразность, справедливость, принятые в обществе, системы идеалов, ценностей и норм (моральных, социальных, правовых и т.д.), легитимируют их в общественном сознании, наделяя позитивным значением. <…>. Традиция — это не только способ формальной репродукции наследия, который обеспечивает его сохранение и воспроизведение в относительно неизменном виде. Она также специфический механизм стабилизации развития, благодаря которому осуществляется направленная реинтерпретация мировоззренческих идей и фундаментальных символов культуры применительно к новым задачам и потребностям, а опыт поколений адаптируется к социально-историческим условиям современности» (см. Анохина В.В. (к.филос.н.). Культурная традиция в контексте современной социальной динамики. БГУ. Мн. 2010г. Сайт www.zgia.zp.ua.).
«Традиция содержит в себе не только «нормы поведения, навыки и понятия», но и символический круг ментальных смыслов, архетипов и отношений, который члены этноса во многом связывают со своим языком и со способами невербальной коммуникации. Традиция включает в себя модели чувствования, мышления, поведения, и, кроме того, нормы, навыки, обычаи, культурные достижения, представляющие собой ценность для членов этноса, а также способы их трансляции от поколения к поколению. Традиция — это не все наследие народа, но его некоторая часть — та, которую члены этноса оценивают (положительно или отрицательно) как нечто значимое для себя. И кроме того, традиция — это сам процесс такой оценки, последующего усвоения, а также механизм межпоколенной передачи. Только понимая Традицию как ценность, можно говорить о ней как о содержательной форме преемственности культуры. <…>. Лишь тогда, когда элементы наследия прошлого для нас являются не просто сведениями из учебника истории, а значимыми, актуальными (позитивными или негативными) элементами нашего бытия, мы можем говорить о них как о Традиции» (см. Чернявская Ю.В. Народная культура и национальные традиции. Учебно-методическое пособие. Мн. 1998г. Сайт www.userdocs.ru.).

* * *

4. САКРАЛЬНАЯ ТРАДИЦИЯ КАК «ПЕРЕДАЧА» САКРАЛЬНЫХ ЦЕННОСТЕЙ.

Как известно, слово «традиция» происходит от лат. «traditio» (выдача, передача, вручение, преподавание, обучение, предание, повествование, сообщение, установившееся издавна мнение, давняя привычка), которое образовано от глаг. «traderе» (передавать, вручать, завещать, сообщать) из «trans» (через, за) и «dare» (давать). Если мы говорим о Традиции, то о «передаче» (трансляции, воспроизведении) чего нам следует говорить? Бесспорно, то, что подлежит передаче, должно сохранять свою целостность и значимость, быть устойчивым и преемственным. При этом «предметом» передачи или «содержанием» Традиции может быть любой функциональный элемент Культуры: знания, опыт, смыслы, значения, нормы, обычаи, обряды, приемы, ритуалы и пр. Считается, что Традиция есть основная форма, метод, средство, наиболее действенный способ передачи межпоколенного знания и опыта. И роль Традиции состоит в том, что она создает непрерывность и преемственность Культуры, непрерывность и преемственность интересов и потребностей, т.е. ценностных смыслов и нравственных ориентиров.

Согласно информации, представленной в сети Интернет и различной литературе, Традиция — это передача (трансляция, воспроизведение):
— культуры
— информации
— духовных ценностей
— ценностей культуры
— духовных сущностей
— культурных ценностей
— ценностных ориентиров
— устойчивых архетипов бытия
— элементов социального опыта
— социальных институтов и норм
— образцов и норм духовной жизни
— элементов культурного наследия
— набора поведенческих стереотипов
— ценностей в наиболее полной форме
— моделей поведения и мироотношения
— всего, чем обладает общество в данный момент
— определенного объема социокультурной информации
— социально-организованных стереотипов группового опыта
— унаследованных от предыдущих поколений форм поведения
— того, что в силу особой ценности нельзя позволить утерять
— образцов и норм духовной жизни, священных текстов и ритуалов
— символического круга ментальных смыслов, архетипов и отношений
— способов, приемов и содержания деятельности предыдущих поколений
— тех элементов культурного универсума, которые сохраняют традиционные формы
— исторически сложившихся и передающихся из поколения в поколение обычаев, правил, норм человеческой деятельности
— комплекса обладающих какой-либо ценностью норм поведения, форм сознания и институтов человеческого общения
— совокупности утверждаемых практической деятельностью (некоторого сообщества) убеждений онтологического порядка, конституирующих прагматически закрепленную космическую реальность
— и др.

«Известно, что в переломные моменты истории традиции и традиционные ценности обретают особый смысл, прежде всего, становясь нравственной опорой в поисках путей дальнейшего развития общества, государства и человека».

(Иваненков С.П. Традиция и будущее. Теоретический журнал
«CREDO NEW». 2011г. Сайт www.credonew.ru.)

«Аннотация. В статье анализируются основные подходы к понятию традиции в современной российском обществознании, выявляется соотношение традиций и новаций, традиций и модернизации, рассматривается роль традиций в современном мире».

(Лавриков С.В. Феномен традиции в контексте современной
социальной динамики. // Вестник Тверского государственного
технического университета. 2013г. №2. С 16-20. Сайт www.elibrary.ru.)

«Аннотация. В монографии проанализированы статус и роль культурных традиций в социальной динамике глобализирующегося общества. Культурная традиция рассматривается как многомерный феномен, основные проекции которого представлены с позиций дополнительности различных парадигм современной философии».

(Анохина В.В. Культурная традиция в парадигмах
современной философии. БГУ. Мн. 2014г. 235 стр.)

«Ценность традиции во многом выступает определяющей для жизнедеятельности социума, символизируя темпоральное единство человечества, коллективного существования, ограниченного временем. <…>.
Таким образом, можно заключить, что традиция как унаследованная информация о прошлом человека и человечества выступает важнейшим ценностным основанием бытия (как личного, так и социального), реализуя связь времен и формируя историю. Однако она является хрупкой, как и само бытие, может быть легко утрачена, потеряна, забыта. Она живет в различных документах, памятниках и артефактах прошлого, в том, что мы причислили к культурному наследию. Следовательно, сохранение этого наследия играет важнейшую смысло-жизненную, духовную и практическую роль для функционирования общества как единого организма, его развития и бессмертия».

(Баева Л.В. Сохранение культурного наследия как воплощение ценности традиции.
Журнал «Философия и общество». № 1(65) 2012г. Сайт www.socionauki.ru.)

«Актуальность данного исследования состоит в том, что ни одна культура ни одного из народов не смогла бы существовать, если бы не было способов передавать ее от поколения к поколению. В течение истории сложилось несколько форм такой передачи информации. К ним относятся ритуалы, обряды и обычаи. Именно благодаря этому мы и сейчас помним и знаем историю нашего народа. Правда, к сожалению, истоки этих традиций утеряны во времени. Во все времена человек, так или иначе, связывал свое бытие и его смысл с историей и существованием народа, к которому он принадлежал. Более того, он искал смысл своего существования и жизненного предназначения, прежде всего в культуре своего народа. Потому что именно культура оказывает важнейшее влияние на развитие человека в отдельности и общества в целом.
Цель исследования: показать, что традиция и обряд — самые действенные способы передачи культурных ценностей.
Предмет исследования: те функции традиций, обычаев и обрядов, которые позволяют передавать ценности в наиболее полной форме.
Задачи исследования: 1. Изучить традиции и обряды как формы передачи культурных ценностей. 2. Выявить и изучить другие способы передачи культурных ценностей. 3. Сравнить и сопоставить эти способы между собой. 4. Доказать, что традиции и обряды — наиболее действенные способы трансляции ценностей культуры.
Традиции и обряды как формы передачи культурных ценностей. Формы преемственности культуры. Культура не могла бы выжить, когда бы не существовало способов ее трансляции от поколения к поколению. В течение истории сложились несколько таких способов или форм. Первичные формы преемственности культуры всегда связаны с культом. Они существуют для того, чтобы передать нечто сакральное и в этом своем качестве наиболее ценное для членов общности. Это — ритуалы. Ритуал объемлет те формы поведения, которые по своей сути являются знаковыми, символическими и не имеют утилитарно-практического характера. Антрополог М.Дуглас определяет ритуалы как типы действий, служащие для выражения веры или приверженности определенным символическим системам.
Вторая исторически существующая форма преемственности культуры — обряд. <…>. Третья традиционная форма преемственности культуры — обычай. <…>. Таким образом, и ритуал, и обряд, и обычай на правах составляющих входят в традицию как в бытовые способы передачи культуры из поколения в поколение».

(Традиция и обряд как формы сохранения культурных ценностей.
Сайты www.studbooks.net; www.gugn.ru.)

«Происхождение термина «Традиция». Согласно «Словарю русского языка» С.И.Ожегова, традиция есть «то, что перешло от одного поколения к другому, что унаследовано от предшествующих поколений». Фактически, подобное толкование сразу же отсылает к исходному значению слова, указывающему на определенное материальное действие по передаче чего-то кому-то: так, римляне применяли его, когда речь шла о необходимости вручить некий неодушевленный или даже одушевленный предмет — например, отдать дочь замуж. Этим и объясняется тот факт, что понятие «традиция» восходит к латинскому глаголу «tradere» («передавать»), характеризующему манипуляции с вещами. Подобное понимание продержалось в общественной науке достаточно долго. Еще сто лет назад знаменитый энциклопедический словарь понимал под этим термином «установление фактического господства над вещами со стороны их прежнего владельца в пользу нового, приобретающего их в собственность или владение». При этом добавлялось, что «для установления вещного права необходимы два акта — договор и фактическое установление отношения к вещи, то есть традиция» (Брокгауз и Ефрон. 1901г. с. 693).
Постепенно, однако, утвердилась та трактовка традиции, которая предполагает обладающую временной протяженностью передачу не столько материальных объектов, сколько духовных сущностей. Например, современная энциклопедия определяет культурную традицию как «передающиеся из поколения в поколение элементы социального опыта и культурного наследия («культурный текст») — нормы и образцы поведения, формы социальной организации, идеи, нравы, обычаи, обряды, ритуалы и так далее» (Данилова 2003). Некоторые исследователи, впрочем, настаивают на предельно широком ее понимании: «Традиция включает все, чем обладает общество в данный момент и что уже существовало к тому времени, когда нынешние ее держатели появились на свет. Это все, что не является продуктом чисто физических процессов внешнего мира. … Традиционность соотносима практически с любым содержательным наполнением». При этом материальную и духовную традиции объединяет элемент заимствования: они не создаются индивидом, но усваиваются им извне. В изначальном его понимании, продержавшемся от Античности до Средневековья, понятие «традиция» предполагало еще и уважение к тому, что было передано, как к ценности. Соответственно, бережного отношения требовал и сам процесс передачи. Но уже в поздней Античности превращение понятия традиции в центральную категорию христианской теологии «привело, с одной стороны, к его нормативному расширению, а с другой — к возникновению концептуальных затруднений», вытекающих из противостояния традиционного и рационального знания (Полонская 2006). В свою очередь, деятельность мыслителей Просвещения утвердила к началу XIX века преобладающе негативное и подозрительное отношение к традиции».

(Бусыгина И.М., Захаров А. А. Общественно-политический лексикон. / Институт
международных исследований. М. Университет. 2009г. Сайт www.all-politologija.ru.)

«Аннотация. В представленной работе поставлена проблема понятийного и теоретического содержания понятия «традиция». Отстаивается тезис о сохранении традиционной культуры в современном обществе.
Статья. Смысл и значение традиций не будет достаточно адекватно поняты, если мы специально остановимся на проблеме определения понятия традиции. Первая характерная особенность, с которой приходится сталкиваться при изучении этого феномена, это его полисемантизм. В бытовой разговорной речи слово «традиция» употребляется в одном ряду с «обычаем», «ритуалом», «обрядом» и т.п. Здесь традиция — то, что принято людьми с незапамятных времен и устойчиво повторяется, воспроизводится в потоке времени. Подразумевается, что традиция заключает в себе нечто важное, положительное, представляющее безусловную ценность и, следовательно, заслуживающее уважения и сохранения. Главный недостаток такого понимания заключается в некритическом отношении к содержанию традиции. Обыденное сознание не проявляет интереса к тому, в каких исторических условиях возникла та или иная традиция, как она связана с другими сторонами культурной жизни, и склонно рассматривать ее как явление самодостаточное, не требующее объяснений. У некоторых людей понятие традиционной культуры вызывает односторонне положительную оценку, ибо традиционная, или народная культура — основа национального духовного богатства, на ней во все века строилось патриотическое, нравственное, эстетическое воспитание подрастающих поколений. <…>.
Философы подходят к определению традиции более радикально, чем этнографы. Отвлекаясь от конкретных образцов и произведений традиционной культуры, они обращают главное внимание на процессуальный аспект этого явления, на то, что есть традиция. С точки зрения философии, традиция предстает как явление социальной коммуникации, то есть определенная форма общения людей. Она является универсальной формой передачи опыта, социальной организации и культуры от одного поколения другим поколениям и от одного народа другим народам. Традиция присутствует и действует на всех исторических стадиях развития культуры, в культурах любого типа и во всех сферах общественной жизни. Размышляя о традиции, философ в первую очередь задает вопрос: что транслируется и как транслируется в процессе культурной коммуникации. При таком подходе оказывается, что содержанием традиции может стать любой функциональный элемент культуры, знания, нормы морали, ценности, приемы художественного творчества, политические идеи. Традиция выступает как очень широкое родовое понятие, а понятия «обычай», «обряд», «ритуал» как более частные, видовые по отношению к нему. Иными словами, традиция понимается не как отдельный феномен культуры, а как базовый социальный механизм, с помощью которого она воспроизводится. По мнению современных философов и культурологов, способ трансляции культурного наследия в значительной степени зависит от особенностей коммуникативных технологий, которые имеются в распоряжении общества на тот или иной исторический промежуток времени».

(Бекирова Л.С. Традиционная культура: современный контекст.
// Ученые записки Таврического национального университета
им. В.И.Вернадского. Том 24 (65) 2012г. №1-2.
С. 123-130. Сайт www.sn-philcultpol.cfuv.ru.)

«Аннотация. Сборник материалов Круглого стола «Феноменология религии и традиционализм М.Элиаде» (посвященного 105-летию со дня рождения Мирчи Элиаде), который проходил в г.Донецке 10 ноября 2012г., а также Круглого стола «Векторы традиционализма — Восток, Ислам, Язычество» (посвященного 115-летию со дня рождения Юлиуса Эволы), который проходил в г.Донецке 16 ноября 2013г. Книга представляет интерес для философов, религиоведов, культурологов, историков и всех, кого интересуют вопросы традиционализма и традиционного общества.
Белокобыльский А.В. Традиция и ее рациональные наследники. (Доклад). Нам еще только предстоит осознать следствия, которые связаны с концом «традиционной» эпохи. Что представляет собой Традиция до сегодняшнего дня остается трудновыразимым. И не только с точки зрения словарно-энциклопедических формул, а и в смысле отчетливого указания на те элементы культурного универсума, которые сохраняют традиционные формы и наоборот, с точки зрения экспликации внетрадиционных (посттрадиционных) его структур. Дело в том, что очень многие интуиции, которые мы сегодня связываем с Традицией, порождены особенностями модерного бытия, лишь ностальгирующего о Традиции и ее утрате. Очень многое из того, что символизирует традиционный уклад жизни, попадает под определение «новодела»: традиционный народный костюм, архитектурные памятники, праздничные обряды, а также многие из религиозных верований и т.д. зачастую создавались всего лишь несколько десятилетий назад. С другой стороны, мы, сами того не осознавая, продолжаем поддерживать бытие некоторых традиционных структур. Бесспорным признаком Традиции, бытия в Традиции является несомненность определенного жизненного уклада. При этом речь идет о чем-то большем, чем набор поведенческих стереотипов. Субъект Культурной Традиции вовлекается в более или менее стройную систему прагматических (т.е. связанных с обыденной практикой) алгоритмов жизнедеятельности, детерминированную убежденностью в наличии определенного порядка вещей, которому указанная система соответствует. Традиция всегда превышает собственную прагматическую проекцию — она представляет собой совокупность утверждаемых практической деятельностью (некоторого сообщества) убеждений онтологического порядка, конституирующих прагматически закрепленную космическую реальность. Т.е. Традиция есть, в том числе, и порядок, охватывающий существующее — от подручных вещей до вечных символов ночного небосвода (как бы они при этом не интерпретировались), — опирающийся на освященные этим порядком и закрепленные в социальных установлениях виды жизнеобеспечивающих практик. <…>.
Традиция изменчива в своей содержательной части, но она стабильна с точки зрения онтологической исключительности, прагматической действенности и социально-идентифицирующего потенциала. Сосуществование традиционных миров возможно и известно в истории — в этих случаях отсутствие общего логического основания не позволяло представителям разных традиционных универсумов рассматривать друг друга в качестве идентичных индивидов — собственно появление новых реальностей, стирающих различие между тотемами, фратриями, эллинами и варварами и положили конец традиционной эпохе».

(Традиция и традиционализм. Альманах (2012-2013).
Донецк. 356 стр. Сайт www.mesoeurasia.org.)

«Аннотация. Основной целью данной статьи является рассмотрение сущности и роли традиций, благодаря которым обеспечивается жизнестойкость той или иной социальной общности (народа, группы) и отдельной личности. Цель данного исследования предполагает решение следующей задачи: анализ представлений о социальном статусе и сущности традиций в истории философии и культуры.
Статья. Интерес к традициям был отмечен с глубокой древности. Впервые в истории философии на значение традиций в формировании личности человека обратил внимание Конфуций, который, собрав возле себя единомышленников и учеников, создал в VI-V вв. до н.э. свою школу. <…>. «Я передаю, но не создаю; я верю, в древность и люблю её…», — говорил своим ученикам Конфуций. В результате, благодаря Конфуцию произошло первое «великое прозрение» китайцев, и они сумели создать то, что во многом определило их дальнейшее культурное развитие. <…>.
Если консерватизм утверждал, что «традиция выше разума и индивидуальных свобод», то либерализм защищал противоположный тезис, согласно которому человек является самодостаточным существом, не зависящим ни от традиции, ни от общества. Этот спор занимал центральное место в общественной мысли на рубеже XVIII-XIX вв. Известный немецкий философ Г.Гегель пытался разрешить указанное выше противоречие путем диалектического синтеза либерализма и консерватизма, предлагая такую формулу: «Традиция разумна, а индивид по своей природе ограничен некими трансцендентными запретами». Соответственно и стремление к Истине есть не только накопление новых, преимущественно научных и технических знаний (как утверждает философия Просвещения), но и соответствующая прежней традиции продолжающаяся рефлексия над наличными трансцендентальными посылками бытия. Поэтому, подчеркивает Гегель, прогресс и свобода не означают освобождения общества и индивида от традиционных обязанностей, нравственных обязательств и мировоззренческих координат, но знаменуют лишь отказ от социальной нерациональности и критическую рефлексию над неадекватными трансцендентальными предпосылками. Понимание традиции как разума, по Гегелю, подчеркивает преемственность исторического развития и вместе с тем предполагает активное участие индивида в социальных трансформациях. Критерии разумности, задаваемые трансцендентальными горизонтами познания, история дополняет в продолжение каждой эпохи. Но даже те, кто изменяет и расширяет прежние горизонты, обязаны начинать познавательную деятельность внутри нравственных и гносеологических установок, унаследованных ими с помощью традиции. Остается только сожалеть, что люди, как правило, мало прислушиваются к тому, что говорит философ. <…>.
Из данного исследования следует следующий вывод. Культурно-историческая сущность традиций, обрядов, обычаев и их связь с ценностными ориентациями личности, с аксиологическими проблемами в рамках данного социума, так же, как и социальная природа традиций по-прежнему остается очень серьезным вопросом. Больше того, последние годы в целом ряде стран растёт интерес к национальным обычаям и обрядам, а также к тому, что скрывается за их содержанием. <…>. Обращение к традициям, являющимися носителями многовекового духовного опыта, дает возможность найти морально–психологическую опору, которая помогла бы избавиться от чувства неустойчивости, причем без специальных процедур, ибо в большинстве случаев они действуют автоматически и, следовательно, отпадает необходимость в постоянной рефлексии. Существование «стандартных» правил поведения для всех, в том или ином отношении «стандартных случаев» имеет глубочайший социальный, культурный смысл».

(Бекирова Л.С. Трансформация представлений сущности традиции
и ее социального статуса в истории философии и культуры.
// Культура народов Причерноморья. №95 2006г.
с.48-53. Сайт www.dspace.nbuv.gov.ua.)

«Традиция (лат. tradition — передача) — элементы культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определенном обществе в течение длительного времени. (Большой толковый словарь по культурологии).
Традиция — передача духовных ценностей от поколения к поколению; на традиции основана культурная жизнь. Традицией называется также то, что передают; в то же время все, что на традиции основано, называют традиционным. (Философский энциклопедический словарь).
Традиция — форма преемственности в различных видах человеческой деятельности, материальной и духовной, предполагающая полное или частичное воспроизведение способов, приемов и содержания деятельности предыдущих поколений. (Атеистический словарь).
Традиция — механизм воспроизводства социальных институтов и норм; передача духовных ценностей от поколения к поколению; общественные отношения, отличающиеся определенной исторической устойчивостью, повторяемостью, общностью. (Толковый словарь «Евразийская мудрость от А до Я»).
Традиция — 1) передача образцов и норм духовной жизни, священных текстов, ритуалов и нравственности из поколения в поколение. Традиция передается не механически, а в живом творческом усилии своих участников. 2) Нередко по ошибке традицию отождествляют с традиционализмом, пренебрегая тем, что участие в жизни традиции позволяет личности противодействовать вырождению человека в массовом обществе. (Краткий религиозно-философский словарь).
Традиция — исторически сложившиеся и передающиеся из поколения в поколение обычаи, правила, нормы человеческой деятельности. Традиция — механизм удержания и закрепления социального опыта. Традиция — способны консервировать в себе целые пласты человеческой деятельности в силу определенной «мировоззренческой обоснованности». (Словарь по обществознанию).
Традиция — разновидность (или форма) обычая, отличающаяся особой устойчивостью и направленными усилиями людей сохранить неизменными унаследованные от предыдущих поколений формы поведения. (Словарь по этике).
Традиция — анонимная, стихийно сложившаяся система образцов, норм, правил и т.п., которой руководствуется в своем поведении достаточно обширная и устойчивая группа людей. Традиция может быть настолько широкой, чтобы охватывать все общество в определенный период его развития. Наиболее устойчивые Традиции, как правило, не осознаются как нечто преходящее, имеющее начало и конец во времени. Особенно наглядно это проявляется в так называемом традиционном обществе, где Традицией определяются все сколь-нибудь существенные стороны социальной жизни. (Философия. Энциклопедический словарь).
Традиция — способ бытия и воспроизводства элементов социального и культурного наследия, фиксирующий устойчивость и преемственность опыта поколений, времен и эпох. Философский статус термина «традиция» определяется тем, что он включает в себя весь комплекс обладающих какой-либо ценностью норм поведения, форм сознания и институтов человеческого общения, характеризуя связь настоящего с прошлым, точнее, степень зависимости современного поколения от прошлого или приверженности к нему. (Новая философская энциклопедия).
Традиция — универсальная форма фиксации, закрепления и избирательного сохранения тех или иных элементов социокультурного опыта, а также универсальный механизм его передачи, обеспечивающий устойчивую историко-генетическую преемственность в социокультурных процессах. Тем самым Традиция включает в себя то, что передается (признанный как важный и необходимый для нормального функционирования и развития социума и его субъектов определенный объем социокультурной информации), и то, как осуществляется эта передача, т.е. коммуникативно-трансляционно-трансмутационный способ внутри- и межпоколенного взаимодействия людей в рамках той или иной культуры (и соответствующих субкультур) на основе относительно общего понимания и интерпретации накопленных в прошлом данной культуры (и соответствующих субкультур) смыслов и значений. (Новейший философский словарь)».

(Национальная энциклопедическая служба. Сайт www.terme.ru.)

«Аннотация. В статье обосновывается эвристическое значение коммуникативной модели культурной традиции для анализа современной социальной динамик. Предложенная автором интерпретация традиции помогает представить данный феномен в единстве его содержательных, структурно-функциональных и динамических характеристик. Также данная модель предлагает определить механизм влияния традиции на формы и направления развития современных обществ.
Статья. … Сложность создания комплексных социальных технологий, способных открыть новые перспективы развития, в значительной мере объясняется инерционностью культуры. Явления социального запаздывания, которые, в сущности, необходимы, поскольку позволяют обществу оценить грядущие перемены и лучше подготовиться к ним, в современных условиях снижают устойчивость социальной системы, увеличивая вероятность катастрофических сценариев и предельных рисков в ее поведении. И все же наибольшую опасность представляет не инерционность сознания, как таковая, а его зависимость от определенных культурных штампов, которые не так просто преодолеть. Сами по себе, они не обязательно являются элементом содержания традиции, а могут быть продуктом массовой культуры (установки консюмеризма, приоритет материальных форм престижеобретения, утилитарно-прагматическое отношение к природе и др.). Но будучи стереотипизированными формами обыденного сознания, подобные установки и ценностные ориентации, как правило, связаны с определенными ценностями и мировоззренческими идеями, транслируемыми механизмом традиции. В подобных случаях они становятся чрезвычайно живучими явлениями повседневности. Анализ таких, или подобных им форм влияния традиции на процессы социальных изменений также является актуальной задачей, поскольку ее решение позволяет найти необходимые способы нейтрализации консервативного воздействия традиции, препятствующего формированию новых, более адекватных современной ситуации моделей социального поведения. Именно поэтому комплексный анализ воздействий культурной традиции на различные аспекты социальной динамики призван раскрыть новые возможности данной, апробированной временем социальной технологии, регулятивно-нормативный потенциал которой еще не был в полной мере осознан рефлексивно-управленческими структурами современных обществ. Целью данной статьи является обоснование актуальности нового ракурса исследования традиции, в котором она может рассматриваться как особый механизм социальной динамики, играющий немаловажную роль в определении и выборе современных стратегий цивилизационного развития. При этом автор полагает, что коммуникативная модель культурной традиции позволяет выявить те аспекты ее воздействия на социальную динамику современных обществ, которые не очевидны при использовании более узких определений традиции, фиксирующих исключительно ее консервативные стороны.
Согласно предлагаемой модели, традиция может пониматься не только как способ формальной репродукции культурного наследия, но и как специфический механизм трансформации общества, задающий определенный вектор изменений. Суть его заключается в способности традиции установить асинхронный, направленный диалог между различными стадиями развития социума. Каким образом это происходит? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо кратко остановиться на анализе структурно-содержательных и функциональных особенностей традиции. Данные особенности проявляются в единстве ее субъект-объектных характеристик. С точки зрения объектных характеристик культурная традиция представляет собой совокупность исторически устойчивых элементов культурного наследия. Ее содержательная структура представлена такими компонентами, как архетипы, символы, идеи, ценности и нормы, стереотипы поведения и деятельности. Символы являются исходной формой репрезентации архетипов в смысловом пространстве культуры. Выраженный в символической форме архетип обретает смысловую определенность и конкретизацию в комплексе взаимосвязанных мировоззренческих идей, которые могут носить различный характер (религиозно-мифологический, философский, естественнонаучный (механистическая или квантово-релятивистская картина мира), социально-политический, эстетический и др.). Важно, что присущий конкретной культуре мировоззренческий комплекс идей (картина мира) внутренне связан с традицией и выстраивается вокруг ее центрального стержня, уходящего своими корнями в глубину архетипических образов прошлого — времени зарождения этноса, цивилизации, культуры. Эти идеи выполняют очень важную культурную функцию, они обосновывают социальную значимость, целесообразность, справедливость, принятые в обществе, системы идеалов, ценностей и норм (моральных, социальных, правовых и т.д.), легитимируют их в общественном сознании, наделяя позитивным значением. Субъектные характеристики традиции указывают на социальную размерность ее содержания. Эти характеристики выражаются в многообразии форм интерпретации ценностно-символических оснований традиции различными социальными субъектами. <…>.
Выводы. Таким образом, традиция — это интегральная характеристика социокультурной динамики, природа которой заключена в установлении ценностно-смысловых отношений между разнесенными во времени социальными состояниями общественной жизни. Исторический диалог, формируемый традицией, осуществляется в горизонте ее ценностно- символических, архетипических оснований. Бытие традиции представляет собой непрерывную коммуникацию в единстве диастолического и систолического измерений. Она является механизмом связи пространственно-временных характеристик социальной реальности. Поэтому традиция — это не только способ формальной репродукции наследия, который обеспечивает его сохранение и воспроизведение в относительно неизменном виде. Она также специфический механизм стабилизации развития, благодаря которому осуществляется направленная реинтерпретация мировоззренческих идей и фундаментальных символов культуры применительно к новым задачам и потребностям, а опыт поколений адаптируется к социально-историческим условиям современности».

(Анохина В.В. (к.филос.н.). Культурная традиция в контексте
современной социальной динамики. БГУ. Мн. 2010г. Сайт www.zgia.zp.ua.)

«Глава 4. Национальные традиции и общечеловеческое в культуре народов. §2. Формы преемственности культуры. Традиция как основная форма передачи межпоколенного опыта, формирования и сохранения национального характера народа. 2. Традиция как ценность. Слово «традиция» происходит от лат. traditio (передача) и имеет, казалось бы, вполне очевидный смысл. Традиция — это элементы социального и культурного наследия, передающиеся от предков к потомкам и сохраняющиеся в этносах, в обществах, а также в социальных группах в течение длительного времени. Это определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, а также уже знакомые нам ритуалы, обряды и обычаи. Но при таком определении понятие Традиции полностью идентично понятию наследия.
Многие исследователи считают, что Традиция — это даже не то, что передается, а сам способ передачи культурного наследия. В этом смысле Традиция есть передача «в диахронном плане, от старших к младшим, от поколения к поколению, от когорты к когорте устоявшихся норм поведения, навыков, понятий, всего, что образует костяк культуры». К сожалению, это определение практически игнорирует то, что Традиция вовсе не всегда передается через отношения «отцов и детей», как выразился М.Блок, «гуськом». После изобретения и широкого распространения письменности передача определенных ценностей сразу от «дедов» и «прадедов», минуя «отцов», стала обычным делом. Кроме того, оно не учитывает и еще одного важного момента: для того, чтобы что-то передалось, нужно, чтобы это что-то было не просто объектом, транслируемым с помощью некоего механизма, но и определенной ценностью. Любая традиция определяется отношением к ней народа или группы. И, следовательно, главное наполнение Традиции — это сам факт ее отбора как особенно ценного, того, что в силу этой ценности нельзя позволить себе утерять.
Наконец, Традиция содержит в себе не только «нормы поведения, навыки и понятия», но и символический круг ментальных смыслов, архетипов и отношений, который члены этноса во многом связывают со своим языком и со способами невербальной коммуникации.
Итак, Традиция включает в себя модели чувствования, мышления, поведения, и, кроме того, нормы, навыки, обычаи, культурные достижения, представляющие собой ценность для членов этноса, а также способы их трансляции от поколения к поколению.
Традиция — это не все наследие народа, но его некоторая часть — та, которую члены этноса оценивают (положительно или отрицательно) как нечто значимое для себя. И кроме того, традиция — это сам процесс такой оценки, последующего усвоения, а также механизм межпоколенной передачи. Только понимая Традицию как ценность, можно говорить о ней как о содержательной форме преемственности культуры. <…>.
Лишь тогда, когда элементы наследия прошлого для нас являются не просто сведениями из учебника истории, а значимыми, актуальными (позитивными или негативными) элементами нашего бытия, мы можем говорить о них как о Традиции. «Традиция — это не просто социальный факт, объективированный в общественных институтах и обычаях… Традиция — это присутствие прошлого в нас самих, делающее нас чувствительными к влиянию этого социального факта», — писал французский социопсихолог М.Дюфрен. <…>.
3. Традиция как выбор. Любая традиция в некотором смысле является метаморфозой: ведь она — часть совокупного человеческого опыта. Изменяясь, «совокупный человек» изменяет и Традицию. Наше культурное прошлое не просто дано нам… <…>.
Традиция связана с ее интерпретацией, с творчеством. Э.Гуссерль выделял два типа Традиции — традицию активную и пассивную. Пассивная Традиция — это некий набор правил, в соответствии с которым человек живет «как все», потому что так принято в его группе. Но есть иной подход к Традиции: мы можем анализировать ее, воссоздавать, наполнять новым содержанием. Потому в современном обществе практически не существует бесспорных традиций. В связи с этим возникает важный вопрос: а должна ли Традиция непременно иметь что-нибудь общее с прошлым? Безусловно, должна. И это общее — сама вера в то, что данное явление имело место в прошлом. Лишь неисправимо наивные рационалисты могут требовать от Традиции «исторической точности» в том значении, что составляющие ее образцы были точно такими же, как в прошлом… Но почему и в том, и в другом случае мы имеем дело с Традицией? Потому что оба народа верят именно в эти первоистоки своего бытия и ищут в них подтверждение собственной национальной идентичности и собственного национального достоинства. Главным, таким образом, представляется не действительное положение дел в незапамятные времена, а существование соответствующей Традиции в современности. Именно эта вера и делает Традицию испытанным веками образцом прошлого, на котором держится настоящее.
4. Черты Традиции. Важнейшей особенностью Традиции является уверенность членов этноса в том, что она вытекает из прошлого и в силу древнего происхождения высокоавторитетна. Назовем эту черту «привязанностью к прошлому». То или иное представление о связи с прошлым — залог принятия Традиции в качестве модели поведения и мироотношения.
Важно и то, что это прошлое постоянно воссоздается в настоящем — в этом заключается мифологичность Традиции. Человек, как и народ, реального прошлого не помнит — он постоянно воссоздает его. Прошлое всегда познается через призму настоящего и всегда связано с «вкладыванием» современных ценностных ориентиров в понятие Традиции.
Важнейшим качеством Традиции является ее общественный характер. Традиция распространяется исключительно в обществе и воспринимается большинством его членов как наилучший в силу давности ее существования ориентир. Думается, что значительную роль в этом играют ее анонимность и органичность.
Любая традиция, даже в том случае, если она идет от конкретной личности, всегда предполагает растворение имени этой личности в огромном количестве людей, воспринявших Традицию. В этом смысле показательно, что наиболее традиционной частью искусства является совершенно анонимное устное народное творчество, т.е., фольклор.
Органичность Традиции состоит в том, что она воспринимается членами того или иного народа (или социума) как должное. В определенном смысле можно говорить, что Традиция (историческая или изобретенная) связана с некой степенью несвободы. <…>. Традиция не дает свободы. Однако, художник, творя внутри Традиции, совсем не ощущает несвободы. Он, грубо говоря, не знает, не догадывается о том, что можно делать и по-другому, а поэтому и не выбирает… Появление и осознание иных возможностей стало началом конца Традиции. <…>. В связи с этой «несвободой» Традиции многие исследователи говорят об относительной ее нерефлективности, бессознательности. Нередко Традиция заменяет человеку и общности необходимость самостоятельного мышления: очень многое из того, что мы делаем, так или иначе мы делаем в силу Традиции («потому что так принято», «так было от века» и т.д.)».

(Чернявская Ю.В. Народная культура и национальные традиции.
Учебно-методическое пособие. Мн. 1998г. Сайт www.userdocs.ru.)

«Традиция — набор представлений, обычаев, навыков и привычек практической деятельности, передаваемых из поколения в поколение.
Происхождение термина. Понятие «традиция» генетически восходит к «traditio», к глаголу «tradere», означающему «передавать». Первоначально это слово использовалось в буквальном значении, обозначая материальное действие: так, древние римляне применяли его, когда речь шла о необходимости вручить кому-то некий предмет и даже отдать свою дочь замуж. Но передаваемый предмет может быть нематериальным. Границы семантического спектра понятия традиции жестко указывают на основное качественное отличие всего того, что можно подвести под это понятие: традиция — это прежде всего то, что не создано индивидом или не является продуктом его собственного творческого воображения, короче, то, что ему не принадлежит, будучи переданным кем-то извне. <…>.
Понимание традиции в рамках европейской культуры, начиная с Нового времени, в целом базируется на историческом подходе. Динамический характер такого понимания, позволяющий увидеть и оценить роль и значение традиции в свете происходящих социальных изменений, проявляется, однако, и в возникновении общей тенденции к инфляции понятия. Если изначальное значение понятия «традиция» включало в себя аспект особого уважения к переданному как к дару и, соответственно, к самому процессу передачи, то в дальнейшем этот аспект в светской культуре постепенно утрачивается. Уже в поздней Античности развитие понятия традиции в центральную категорию христианской теологии привело, с одной стороны, к его нормативному расширению, а с другой — к возникновению концептуальных затруднений в связи с конституированием противопоставления традиции и ratio. <…>.
XIX век. Реакцией на тотальное отвержение традиции Просвещением стало восторженно-апологетическое отношение к ней консервативного романтизма. Тем самым к началу XIX в. в европейской культуре сложилось амбивалентное отношение к традиции, включавшее и понимание ее универсальной исторической роли, нашедшее отражение в оценке И.Г.Гердера, считавшего традицию главной движущей силой истории и в то же время называвшего ее «духовным опиумом», усыпляющим индивидуальную инициативу и критическое мышление. Однако в ходе дальнейшего развития ментальности модерна отношение к традиции в целом неуклонно становится все более и более негативным, что усугубляется успехами научного познания и технико-технологическими достижениями, ориентирующими на новацию как противоположность традиции. <…>.
XX век. «Фундаментальная политизация» социальной жизни, по выражению К.Мангейма, составляющая основную характеристику первой половины XX в., проявилась, в частности, и в том, что почти все многочисленные возникшие в этот период политические направления и массовые движения, базируясь на критическом отрицании наличных социальных традиций, обнаружили, тем не менее, стремление измыслить и увековечить новые, собственные традиции. На эту общую для них черту указывал Э.Хобсбаум, видевший в этом стремлении потребность подвести историческое обоснование под свои взгляды. Сам по себе этот факт, впрочем, только неопровержимо свидетельствует об атрибутивном характере традиции для социальной реальности. Осмысление этой идеи в современном социально-философском дискурсе повлекло за собой конституирование ряда различающихся концептуальных подходов к пониманию сущности и социальной значимости традиции. <…>.
Традиционализм. Стремление придать исследованию социальной традиции глубинную онтологическую перспективу на основе интерпретации направленности времени присуще мыслителям традиционалистской ориентации, которая базируется на понимании исторического процесса как деградации. <…>. В ХХ в. традиционализм как концепция был значительно усилен в своих позициях новыми именами выдающихся мыслителей, среди которых прежде всего необходимо назвать А.Кумарасвами, Р.Генона, Ю.Эволу и М.Элиаде. Сущностное отличие традиционализма, без сомнения, составляет наличие в нем трансцендентного измерения как перспективы «вглубь».
Если прогрессизм замыкает горизонт с социально-философского видения общества границами человеческого жизненного мира, именно из него выводя генезис социальности, то основная теза традиционализма, напротив, заключается в требовании разомкнуть этот горизонт и включить в него надчеловеческую перспективу. Р.Генон подчеркивает: «Все они [искажения понятия традиции] так или иначе низводят традицию до чисто человеческого уровня, тогда как в действительности, наоборот, к традиции имеет отношение только то, что включает в себя элементы сверхчеловеческого порядка. Именно в этом заключается самый важный и существенный признак, на основе которого и возникает определение традиции и всего, что с ней может быть связано». Надчеловеческое в традиции, согласно традиционализму, поднимает ее над профанным человеческим жизненным миром, который, в свою очередь, тем самым приобретает высокий, никогда в принципе не достижимый стандарт, с которым его соизмеряют. Оно раскрывается в непосредственном религиозном опыте и определяется как «Иное» — термин, введенный немецким исследователем религии Р.Отто, отражает как абсолютное отличие того, о чем идет речь, от любого референта, который можно было бы найти в человеческом мире, так и вытекающую из этой фундаментальной отличности невозможность дать какое-либо качественное определение. <…>. Невыразимость отличия Иного составляет фундаментальную характеристику его переживания. Она маркирует достигнутый реципиентом опыта предел, за которым далее начинается область трансцендентного, область ценностного, отличающегося от полезного и удобного, сфера Сакрального, отличная от профанной повседневности.
Для традиционализма именно этот пункт позволяет установить и обосновать границы понятия традиции. Действительно, если исходить только из этимологии самого термина «традиция», то, как подчеркивает Р.Генон, невозможно понять, почему, собственно, это слово, обозначающее всего лишь действие передачи чего-либо кому-либо, нельзя отнести к любому процессу передачи, в том числе и какого угодно профанического содержания. Однако эзотерическое значение этого понятия, используемое традиционализмом, обусловлено несуществованием во времена господства аутентичной традиции профанного как самостоятельной сферы социальной или индивидуальной жизни. Таким образом, любое отнесение термина «традиция» к процессам передачи знаний, навыков, форм социального бытия, не укорененных в трансцендентном измерении, с точки зрения традиционализма остается неправомерным. <…>.
В социальной плоскости традиция выступает как институт, обладающий монополией на интерпретацию и вплетение в общественную практику символических кодов сакрального смысла. Такие коды развертываются в определенные экзистенциальные и социетальные установки, содержащие императивные по характеру восприятия их индивидом нормы отношения к миру и своему месту в нем; деятельности в ее практической и созерцательно-теоретической разновидностях и недеянию; пространству и времени; космическому и социальному порядку и их взаимосвязи; существующей между этими двумя порядками напряженности и путям ее преодоления и индивидуального спасения. Исследование традиции как единого социального феномена, несводимого к многообразию ее конкретных культурно-исторических, этнокультурных выражений, требует, как мы стремились показать, обращения к онтологическим и социо-антропологическим основаниям человеческого бытия в его социальных формах. Такое исследование предполагает объективное осмысление направленности истории, реального статуса в динамике исторического процесса современного общества как объекта и результата модернизации. Оно обладает актуальностью, поскольку затрагивает глобальные проблемы современного мира, связанные с выживанием человечества в эпоху социокультурного кризиса и формирующегося противостояния цивилизаций».

(Традиция (Философия). ПскоВики — сайт педагогического
сообщества Псковской области. www.wiki.pskovedu.ru.)

«4.1. «Культурная преемственность» и «культурное наследие». Важнейшей основой, условием и фактором развития человеческой культуры является преемственность, то есть передача культуры от предшествующих поколений новым. Каждое поколение приобщается к имеющейся культуре, осваивает ее, живет в ней, развивает ее и передает дальше новым поколениям. Благодаря механизму культурной преемственности каждое следующее поколение людей в любом обществе живёт в иных, более продвинутых культурных условиях, чем предыдущее. Преемственность есть непременное условие для нормального функционирования и динамичного развития общества и его культуры. Прерывность в культурной преемственности весьма болезненно сказывается на динамике культуры, может привести к ее упадку и даже гибели.
Преемственность культуры во времени основывается на межпоколенной передаче культурных объектов (опредмеченных форм её существования в виде материальных объектов, а также знаний, знаковых систем и др.). Как отмечают исследователи, в структуре культурной преемственности как социального явления следует различать две хотя и неразрывно взаимосвязанных, но различающихся части — культурное наследство и культурное наследие. Отличия этих элементов структуры культурной преемственности выявляется в следующем. Вся совокупность культурных объектов, выработанных на предыдущих этапах исторического развития и передаваемых в процессе культурной преемственности от предшествующих поколений новым, принято называть культурным наследством. Аккумулируя культурное наследство, человечество переосмысливает его ценность через стереотипы новой культуры. Поэтому культурное наследство не является чем-то неизменным — непрерывно идет процесс отбора и изменения объема отобранных и усвоенных культурных ценностей. В результате в научной литературе наряду с понятием «культурное наследство» часто используются понятие «культурное наследие» (нередко и словосочетания: «историко-культурное наследие», «историческое наследие»). Под таковым следует понимать ту часть культурного наследства, которая является актуальным для нового поколения и используется им в процессе своей жизнедеятельности. Отсюда культурное наследие — это значимая, востребованная, актуальная часть культурного наследства; это совокупность всех отобранных и освоенных традиций и достижений культуры, которые ассимилированы современностью; это нечто ценное и почитаемое, передающееся следующим поколениям (ясно, что далеко не все из того, что создано человеком, удостаивается такого внимания и отношения). Культурное наследие может быть определено и как «совокупность доставшихся человечеству от прошлых эпох культурных ценностей, критически осваиваемых, развиваемых и используемых в контексте конкретно-исторических задач современности в соответствии с объективными критериями общественного прогресса». Мы можем рассматривать культурное наследие одновременно как факт прошлого и настоящего («духовный «запасник»), и как потенциал нашего будущего (источник развития). <…>.
Культурное наследие выполняет целый ряд социально значимых функций.
1. Функция механизма социальной идентификации (иначе: коллективной памяти): культурное наследие выступает в качестве основного идентификационного элемента, давая возможность помнить прошлое и таким образом связывать себя с отечественной историей, а в итоге идентифицировать себя с таковой.
2. Социальная функция: культурное наследие представляет собой накопленную человечеством информацию о разных способах жизнеобеспечения, построения социальных институтов, формах социального взаимодействия и других значимых аспектах, которая может быть использована для изменений и трансформации современных социумов.
3. Мировоззренческая функция: культурное наследие непосредственно участвует в формировании пространственно-временных координат картины мира, обеспечивающих устойчивость социального развития и выстраивающих мировоззренческие особенности региональных социумов.
4. Антропо-созидательная функция: культурное наследие дает возможность личностного саморазвития, стимулируя его творчество и обеспечивая контекст для его жизнедеятельности.
5. Компенсаторно-релаксационная функция: культурное наследие способствует «погружению» человека в мир иной культуры (культура прошлого как другая культура), в результате чего происходит релаксация (благодаря «общению» с излюбленными фрагментами наследия (прослушивание любимой музыки, любование картинами и т.д.). В итоге культурное наследие в силу исходящей от него «жизненной силы» позволяет успешно преодолевать разнообразные жизненные кризисы человека.
6. Интегративная функция: культурное наследие становится фактором сплочения нации, средством объединения в периоды кризисов и нестабильности.
Таким образом, богатство заложенных в культурном наследии возможностей и функций можно рассматривать как отправную точку в разработке любых программ его включения в пространство современности.
4.3. Традиции, обычаи, обряды, ритуалы как элементы культурной преемственности. 4.3.1. Понятие традиции. В качестве важнейших элементов процесса культурной преемственности выступают традиции, обычаи, обряды, ритуалы. Нередко понятия «традиция», «обряд», «обычай», «ритуал» используются как синонимы. Однако это неверно, поскольку при всей их взаимосвязанности они обозначают качественно разные явления.
Слово «традиция» происходит от лат. traditio («передача») и имеет, казалось бы, вполне очевидный смысл. Однако в научной литературе обнаруживается целое множество определений понятия «традиция». Как считают разные исследователи, традиция — это:
— определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, а также ритуалы, обряды и обычаи, передающиеся от предков к потомкам и сохраняющиеся в этносах, обществах, социальных группах в течение длительного времени (заметим, что при таком определении понятие традиции полностью идентично понятию культурного наследия);
— даже не то, что передается, а сам способ передачи культурного наследия. В этом смысле традиция есть передача «в диахронном плане от старших к младшим, от поколения к поколению устоявшихся норм поведения, навыков, понятий, всего, что образует костяк культуры». К сожалению, это определение практически игнорирует то, что традиция вовсе не всегда передается через отношения «отцов и детей».
Наиболее емкое определение понятия «культурная традиция» было предложено Э.С.Маркаряном: «культурная традиция — это выраженный в социально-организованных стереотипах групповой опыт, который путем пространственно-временной трансмиссии аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах». Иными словами, Традиция — это сеть (система) связей настоящего с прошлым. При ее помощи совершается накопление, отбор и главное стереотипизация и передача опыта этноса. Каждое человеческое общество, чтобы функционировать, должно иметь отстоявшиеся традиции. Традиция — это характеризующиеся своей устойчивостью и постоянством, передающиеся из одной общественной группы в другую ценности культуры. В Традиции сосредоточено все многообразие и единство культуры предыдущих поколений. Она, охватывая все многообразие сторон жизни общества, помогает молодым поколениям через опыт своих предков черпать культурные ценности из духовной кладовой.
Поскольку Традиция используется в разных сферах жизнедеятельности человека и общества, постольку выделяются многообразные её классификации:
— по сфере воздействия: государственно-патриотическая, трудовая, промышленная, военная, школьная и др.;
— по степени влияния на общественные процессы: «живая» и «мертвая» (в отличие от «живой», «мертвая» традиция в повседневной жизни не проявляется). В свою очередь, «живая» традиция делится на действующую и бездействующую (т.е. на активно, часто или же неактивно, редко проявляющуюся в жизни общества);
— по формам общественных отношений: экономическая, политическая, эстетическая, религиозная, научная и др.;
— по объёму, охвату: народно-национальная, семейная, коллективная, героическая и т.д.
— по отношению к субъекту общественных отношений: народная, этностная, элитарная;
— по характеру воздействия: прогрессивная и консервативная (первая из них нередко подразделяется на праздничную и ежедневную);
— по содержанию: простая и сложная (т.е. содержательно легко или сложно усваиваемая).
Особо важными считаются морально-этические (нравственные) традиции — это общепринятые, устойчивые, сформировавшиеся в процессе исторического развития и передающиеся из поколения в поколение правила морали и нормы поведения.
Культурная традиция полифункциональна. Исследователи выделяют такие ее функции, как: регулятивную, коммуникативную, компенсаторную, эмоционально-психологическую, идеологическую и нравственно-воспитательную. Однако главная ее функция — это функция накопления и передачи социального опыта.
4.3.2. Традиция и обычай. Нередко традиция в разных её определениях отождествляется с обычаем: «традиция — это обычай, обряд, наследие», «обычай — это передающийся из поколения в поколение обряд, традиция», «обычай — это наглядное проявление традиции», «обычай — это передача культуры следующему поколению в традиционной форме». Одни ученые настаивают на отсутствии различий между данными понятиями, а другие утверждают обратное. В большинстве случаев понятия «традиция» и «обычай» трактуются во взаимосвязи, рассматривая их как формы реализации установленных порядков в жизни общества. <…>.
В отличие от обычаев, в основе традиций лежат не правила и нормы поведения, а указания направленности действий в тех или иных (нередко нестандартных, например, действий в бою, на пожаре и т.п.) ситуациях. Культурная Традиция — это выраженный в социально организованных стереотипах групповой опыт, который аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах; это совокупность элементов социального и культурного наследия, передающихся от поколения к поколению и повторяющихся в определенных социальных группах в течение длительного времени. Традиция выступает как «родовое» (общее) по отношению к понятию «обычай» и включает в себя также более узкие, более частные, видовые понятия «обряд» и «ритуал».

(Тема 4. Традиции и культурная преемственность. Сайт www.zab.megalink.ru.)