Статья 3.12.3. Тантра как Сакральная Традиция. (ч.2).

«Сакральное — категория философская, она обозначает Реальность, подлинную жизнь, «нечто бесспорно настоящее… Через опыт Сакрального человеческий разум постиг разницу между тем, что проявляется как настоящее, мощное, обильное и имеющее смысл, и тем, что лишено этих качеств, то есть существует в виде хаотического и зловещего потока явлений, возникающих и исчезающих случайно и бессмысленно… Кратко говоря, «Сакральное» входит в саму структуру сознания, а не представляет некую стадию его истории…» [М.Элиаде]. Человек воспринимает Сакральное как универсальную структуру сознания, проявляющую себя в разное время по-разному, но всегда как подлинную, мощную, обильную и осмысленную жизнь. Абсолютной ценностью обладает такая жизнь. И эта жизнь необычна в своей основе. Нет ничего более необычного, чем жизнь, проживаемая со смыслом. Но не только человек является «носителем» Сакрального. Сакральное манифестирует себя повсюду. Вот эти неисчислимые и всегда конкретные, доступные эмпирическому наблюдению, проявления Сакрального — иерофании — и интересуют религиоведа. … они, согласно замыслу М.Элиаде, должны предоставить нашему сознанию величественный образ единой Культурной Традиции. <…>. Каждая конкретная религия предстает в концепции М.Элиаде как своеобразная манифестация единой Культурной Традиции, сакральной по своему существу» (см. Мелихов Г.В. Антропология Сакрального. К характеристике предмета исследования. Ученые записки Казанского университета. Выпуск №1. Том 152. 2010г. www.cyberleninka.ru.).
«Большинство иерофаний легко превращается в символы. Но важная роль символизма в магико-религиозном опыте человечества определяется не этим. Важность символа не только в том, что в нем продолжается или им замещается иерофания; главное значение символа в его способности осуществлять процесс иерофанизации и особенно быть иногда самому иерофанией: он обнажает Сакральную или Космологическую Реальность, которую ничто другое раскрыть не в состоянии. <…>. Символизм дает возможность перемешаться с одного уровня на другой, от одного способа существования к другому, связывая их все воедино, но никогда не допуская их слияния. <…>. Так называемое символическое мышление позволяет человеку свободно перемещаться с одного уровня Реальности на другой. В действительности выражение «свободно перемещаться» говорит не все: символы, как мы видели, объединяют, уподобляют друг другу и отождествляют различные уровни и реальности, по всем признакам кажущиеся несовместимыми. И более того, магико-религиозный опыт позволяет самому человеку трансформироваться в символ. Только в той мере, в какой сам человек становится символом, и возможны его антропокосмический опыт и участие во всякого рода системах, но и жизнь его в этом случае делается богаче и значительней. Человек перестает быть закрытой со всех сторон и непроницаемой крупицей, а ощущает себя живым Космосом, обращенным ко всем другим окружающим его живым космосам» (см. Мирча Элиаде. Очерки сравнительного религиоведения. / Пер. Ш.А.Богиной, Н.В.Кулаковой, В.Р.Рокитянского, Г.С.Старостина. М. Ладомир. 1999г. 488 стр. Сайт www.coollib.com.).

* * *

3. САКРАЛЬНОЕ «НАПОЛНЕНИЕ» САКРАЛЬНОЙ ТРАДИЦИИ.

Исследователи утверждают, что Тантрическая Традиция является не просто Духовной, Эзотерической Традицией, она является, в первую очередь, Сакральной Традицией. «Тантра — это Сакральная Инициатическая Традиция, ставящая своей целью реализацию высших трансцендентных аспектов Реальности и основывающаяся на строгой эзотерической дисциплине, адекватной лишь в контексте традиционной цивилизации. <…>. Тантризм — это особая Сакральная Традиция эзотерического типа. <…>. Сакральная Традиция, уходящая корнями в глубь тысячелетий, в периоды более нормальные и более полноценные с духовной точки зрения, стремится сохранить основу изначального Знания хотя бы в чисто теоретическом и редуцированном виде…» — так обозначил Тантрическую Традицию российский философ, политолог, социолог, профессор А.Г.Дугин (см. Дугин А.Г. Имманентная революция Тантры. Ж. «Милый Ангел». 2000г. №2. Сайт www.arcto.ru).

Если мы говорим о Тантре как Сакральной Традиции, каковы сакральные «элементы» этой Сакральной Традиции? Сакральный элемент — обладающий сакральными свойствами, или отражающий опыт познания и переживания Сакрального? Что можно относить к сакральным элементам Сакральной Традиции? Что представляет собой сакральное «наполнение» Сакральной Традиции? Что составляет сакральное основание Сакральной Традиции? Сакральная Традиция — это определенный «Сакральный Канон», в котором нашли отражение законы Сакрального Мира, или нам следует говорить о некоем Сакральном Ядре Сакральной Традиции? Тогда что такое «Сакральный Канон» или «Сакральное Ядро» Сакральной Традиции? Достаточно ли сакральных знаний, сакральных текстов, сакральных формул, сакральных символов, сакрального языка и пр., чтобы называться Сакральной Традицией, Сакральной Культурой? И т.д. И какой подход в данном случае следует использовать — теологический,  культурологический, религиоведческий, философский, феноменологический и или социологический др.
     Прежде чем двигаться далее, еще раз вспомним, что сегодня подразумевается под такими понятиями, как Традиция и Культура.

ТРАДИЦИЯ — это:
— совокупность культурных форм
— совокупность исторических знаний и убеждений
— совокупность «первичных» и «вторичных» традиций
— совокупность базисных единиц, культурных элементов
— совокупность объектов и идей, имеющих особое значение
— совокупность решений проблем, которых никто уже не помнит
— совокупность традиционных образцов…, традиционных действий
— совокупность традиций, обычаев, норм, ценностей, символов, языка
— совокупность обычаев, верований и других культурно-исторических реалий
— совокупность фактов наследия, которые представляют для субъекта ценность
— совокупность исторических событий, явлений, духовных форм, связанных с ними
— своего рода устные «культурные тексты», аккумулирующие в себе совокупность образцов социального поведения
— совокупность элементов социального и культурного наследия, которые передаются из поколения в поколение
— совокупность ценностей, идей, норм, обычаев, содержащихся в исторической памяти и культурном идентитете отдельного человека
— совокупность стереотипов и правил поведения, культурных канонов, политических и хозяйственных форм, мировоззренческих установок
— совокупность представлений, обрядов, привычек и навыков практической и общественной деятельности, передаваемых из поколения в поколение
— и др.

КУЛЬТУРА — это:
— совокупность знаний о мире
— совокупность «характерных» черт
— совокупность представлений и ценностей общества
— совокупность коллективных базовых знаний и правил
— совокупность знаковых систем и ценностных смыслов
— совокупность общечеловеческих и духовных ценностей
— совокупность материальных и духовных ценностей и норм
— совокупность проявлений жизни, достижений и творчества
— совокупность ответов на основные и производные потребности
— совокупность всех видов преобразовательной деятельности человека
— совокупность знаний, верований, искусств, законов, обычаев и других умений
— совокупность производственных, общественных и духовных достижений людей
— совокупность всех нерефлексивных, синкретических аспектов социальной жизни
— совокупность традиций, обычаев, социальных норм, правил, регулирующих поведение
— совокупность искусственных объектов (идеальных и материальных), созданных человеком
— совокупность всех достижений в развитии материальной и духовной жизни общества

Как известно, в каждой традиции существует своя внутренняя, эзотерическая часть (будь то доктрина, мифология, символика, тексты, язык, практика, мистерии, атрибутика и пр.), представляющая собой как бы «аксиоматику» традиции — совокупность «аксиом», а в широком смысле — совокупность умозаключений и выводов, которые можно сделать на основе этих «аксиом», не прибегая к эмпирическим данным.
Термин «аксиома» происходит от др. греч. ἀξίωμα — значимое, принятое утверждение, положение, постулат, очевидность (т.е. очевидная, ясная по себе и бесспорная истина) и может означать:
— то, что не требует никаких доказательств
— исходное, принимаемое без доказательств положение
— неоспоримое и абсолютно верное утверждение, принятое за истину
— утверждение, по какой-либо причине принимаемое в качестве исходного для каких-либо дальнейших рассуждений
— исходное положение, принимаемое без доказательств и лежащее в основе доказательств истинности других положений
— исходное положение какой-либо теории, принимаемое в рамках данной теории истинным без требования доказательства и используемое при доказательстве других её положений
— утверждение, отрицание истинности которого, отрицает основы логического мышления
— истинное положение, не нуждающееся в особом доказательстве в силу его самоочевидности, наглядности, ясности и т.д.

«Термины «Сокровенное Христианство» и «Эзотерическое Христианство», которые я использую в этой книгe, — взаимозаменяемы. Эзотеризм учит, что наш внутренний мир столь же богат и разнообразен, сколь и мир внешний, и состоит из множества уровней. Некоторые мыслители разделяют понятия эзотерическое и мистическое; впрочем, не стоит слишком жестко разграничивать их. Для эзотерики характерен интерес к различным уровням сознания и существования. Мистицизм же интересуют не столько эти промежуточные состояния, сколько непосредственное постижение Бога. <…>. В Христианской Традиции присутствуют оба пути: и мистический, и эзотерический. Моя книга посвящена главным образом эзотерике: это попытка обсудить различные уровни, лежащие между Божественной и Физической Реальностью и показать, каким образом человек может их постичь. Эзотерическое Христианство открывает перед человеком путь самопознания — путь, который лежит, возможно, к конечному познанию своего истинного Я переживанием Внутреннего Света».

(Ричард Смоули. Сокровенное Христианство. 18.08.2011г.
Сайт «Мистическое Христианство». www.mystichrist.livejournal.com.)

«На современном этапе важно осознать роль Тайного Знания не только в литературе, но и в жизни человека. Эзотеризм постулирует, что «до тех пор, пока человек живет в неведении относительно действующих Вселенских Законов, он невольно будет их нарушать, и, как следствие, иметь все то, что он имеет сегодня в избытке: болезни, страдания, ненависть, войны и т.д.» [Эзотеризм: Энциклопедия. / Сост. А.А.Грицанов и др. Мн. Интерпресссервис. Книжный Дом. 2002г. с. 973]. Напрашивается вывод о необходимости приобщения к Тайному Знанию, которое должно стать доступным всем. Но в то же время «эзотеризм (и его компонент — магия) дает в руки человека очень мощные инструменты, поэтому мистики и маги всегда хранили свои знания в тайне, поскольку, если их неверно понять или неправильно использовать, можно навредить и себе и окружающим» [там же]. Сейчас наблюдается противоположная ситуация: создаются всевозможные общества, секты, организации (часто с коммерческой целью) для всех желающих приобщиться к тем или иным эзотерическим традициям, эзотерическая литература пользуется огромной популярностью у самой широкой аудитории. Наблюдается процесс секуляризации «Тайного Знания».
В свое время, оценивая ситуацию, сложившуюся в XIX в. — нач. XX в., связанную с модой на оккультно-эзотерические учения, Е.И.Рерих писала о профанации сакральных понятий эзотеризма, его извращенном толковании и упрощении как о последствии выхода сокровенных знаний за пределы узкого круга посвященных: «Многое уродливо преломляется в ограниченных сознаниях, и вред получается огромнейший. Лишь редчайшие единицы людей могут подняться над планом нашей действительности <…>. Но увы, большое знание не прощается и вызывает злобный антагонизм толпы и средняков» [Рерих Е.И. Сокровенное знание: Теория и практика Агни-Йоги. М. Рипол Классик. 2004г. с. 737]. И хотя приведенные слова были сказаны столетие назад, они не утратили актуальности и сегодня. <…>.
Определимся с терминологией. Под эзотерической культурой мы понимаем совокупность знаний о мире, его происхождении и устройстве, имеющих тайный, сокровенный характер, а также ряд духовных практик (ритуальных комплексов), осуществляемых с целью внутреннего совершенствования человека и/или познания сущности предметов и явлений. Эзотерическая субкультура — это культура меньшинства, избранных, сознательно ставших на духовный путь (Учеников и Посвященных). Это сакральный пласт (ядро, сердцевина) человеческой культуры, предопределяющий формы ее бытия (религию, искусство и т.д.). Термин «эзотерический», вслед за рядом авторов (Е.Блаватская «Эзотерический Буддизм и Тайная Доктрина», А.Синнет «Эзотерический Буддизм», А.Безант «Эзотерическое Христианство или малые мистерии»), мы будем также использовать для обозначения сакрального аспекта мировых религий. Кроме того, к эзотерическим будем относить «учения мистического характера, опирающиеся не на догмы ортодоксальных религий, а на личный мистический опыт и его истолкование» и «нетрадиционные религиозно-мистические переживания и техники достижения измененных состояний сознания» [Культурология ХХ век. Энциклопедия. В 2 Т. / Гл. ред., сост. С.Я.Левит. СПб. Университетская книга. 1998г. с. 375]».

(Касьян Е.В., Темная О.В. Эзотерическая Традиция
в современной массовой литературе. Сайт www.bo0k.net.)

Сегодня уже признается, что Эзотерическая Традиция — это огромный пласт Сакральной Культуры человечества.

«Духовная (сакральная) культура – это культура идейно-религиозного содержания, которая включена в систему религиозного культа, выполняет определенные функции».

(Художественная культура как духовное явление. Сайт www.intranet.tdmu.edu.ua.)

«Специфически религиозной является сакральная культура — священные книги, вероучение, таинства, обряды, а также предметы, здания, входящие в сферу религиозного культа. Это стержень, ядро религиозной культуры. <…>. Религиозные культурологи неоднозначно решают вопрос о соотношении светской культуры и и религиозной культуры, чаще всего рассматривая его в плане соотношения религии и культуры: одни отождествляют религию и культуру, придавая религиозный смысл продуктам культурного творчества; другие считают религию и культуру разными планами бытия (сакральное и профанное); третьи воспринимают религию как «закваску» культуры, долженствующую внутренне преобразовать человека. В действительности между автономной светской кульутрой и культурой сакральной, церковной, существует множество переходных форм, которые иногда трудно идентифицировать с религиозной или светской культурой. <…>.
Духовная культура — это совокупность нематериальных элементов культуры: нормы поведения, нравственность, ценности, ритуалы, символы, знания, мифы, идеи, обычаи, традиции, язык».

(Духовная культура. Сайт www.ronl.ru.)
(Национальное самосознание и духовная культура. Сайт www.studfiles.ru.)

«Национальную культурную среду, формирующуюся естественным образом в процессе всей многовековой жизни народа, мы называем традиционной, и она является сакральной. «Так положено», — говорит себе сформированный сакральной культурной средой юноша на каком-нибудь тихоокеанском острове и принимает, как должное, обряд инициации, а в Ереване — не задумываясь, уступает старшим свое место в общественном транспорте. Сакральные культуры не предоставляют альтернативы традиционным формам поведения. По мере изменения условий жизни сакральное общество не рушит свои традиции, а лишь обогащает. И, напротив, в основе модернизированной культуры всегда лежит перманентный поведенческий выбор. Поэтому модернизированные культуры обречены на вечный самораспад. Ведь если можно нарушить один запрет, то, значит, можно нарушить и всякий иной.
Сформированный модернизированной культурой человек при всем своем ярко выраженном и, что неизбежно, агрессивном индивидуализме не может являть собою личность. Потому как личностное поведение всегда определяется неким общественно-значимым нравственным мотивом. А модернизированный культурный тип, вынужденный «прогрессивно» отрицать любые нравственные нормы, стесняющие его свободный выбор, обречен также и на бесконечное самоотрицание. Проще говоря, нельзя усидеть на суку, который ты сам постоянно пилишь. <…>.
Зато цивилизации с сакральным типом культуры демонстрируют готовность сражаться насмерть за свое право не деградировать под диктовку и сохранять свою способность к выживанию.

* * *

Все дело в том, что с утратой сакральной культуры общество утрачивает ту иммунную систему, которая позволяет ему на любые испытания реагировать самым верным способом: выживать. И, что очень важно, сакральная культура формирует именно тот культурный тип, который использует уже готовый, тысячелетиями совершенствовавшийся опыт выживания. Т.е., если мать вручает своей дочке не Барби, а обычную (традиционную) куклу, то дочка ее становится по отношению к этой кукле матерью, она ее кормит, нянчит, подражая собственной матери. А есть в сакральных культурах еще и песни, в которых заключен весь духовный, нравственный, чувственный, душевный и всякий прочий, вплоть до бытового, опыт, необходимый для полноценного бытия будущей матери».

(Н.Дорошенко. (Главный редактор газеты Союза писателей России
«Российский писатель»). Культура как среда обитания.
17.08.2005г. Сайт www.stoletie.ru.)

«Харитонова В.И. Введение. Хранители и исследователи сакральной культуры: диалог или противостояние? В предлагаемой вниманию читателей подборке статей авторы продолжают разговор, в котором некоторые из них принимали непосредственное участие во время международных интердисциплинарных мероприятий: научно-практического семинара-конференции «Сакральное в традиционной культуре: методология исследования, методы фиксации и обработки полевых, лабораторных, экспериментальных материалов» (Москва — Республика Алтай. 6-15 июля 2003г.) и научно-практического конгресса «Сакральное глазами «профанов» и «посвященных»» (Москва. 21-30 июня 2004г.). Этот разговор касался проблем полевой работы в сфере Сакрального и вопросов представления полученных материалов в научных трудах. Методология и методы собирания и изучения сведений из области Сакрального, являясь составной частью методологического аспекта этнографических исследований, одна из самых сложных и широко обсуждаемых в нашей науке тем, что вполне естественно. <…>.
Некоторые из ученых стали активно подчеркивать: работать с традиционной культурой, в первую очередь ее сакральной частью, предпочтительнее исследователям из своего народа. Они объясняли, что для изучения сакральной сферы, да и духовной культуры в целом, для работы с духовным наследием народа необходимо знать его язык и диалекты, а также этические и духовные, в том числе сакральные тонкости жизни; исследователь духовной культуры должен владеть методами изучения фольклорного материала, чего порой, в силу особенностей нашей подготовки специалистов, не хватает этнографам. С такими идеями трудно не согласиться. <…>.
Особенность этой подборки статей еще и в тендерном составе авторов: все они женщины, а это (что хорошо известно специалистам) налагает на ученого особую ответственность в работе с Сакральным, одновременно создавая дополнительные трудности в получении материалов, к которым доступ открыт только мужчинам. В статьях акцентируется внимание в первую очередь на рабочих бинарных оппозициях «свой-чужой», «мужчина-женщина». Гораздо менее авторы сосредоточились на различиях в допуске к Сакральному и собственно Эзотерическому Знанию по половозрастному принципу (девочка/девушка/женщина/старуха), а также по предрасположенности к эзотерической деятельности (наличию «дара» или предков, связанных с эзотерическими практиками). И это не случайно, поскольку такие сведения обретаются преимущественно благодаря собственному опыту в эзотерических практиках, чего у исследователей, конечно же, не достаточно. Вопрос о возможности непосредственного приобщения к такому знанию и адекватности, объективности его последующих научных интерпретаций обсуждается в статьях В.И.Харитоновой и О.А.Шаглановой и так или иначе затрагивается во всех других. Важнейшая проблема, на которой сконцентрировались все авторы, — степень доступности Сакрального и собственно Эзотерического Знания «своим» и «чужим», россиянам и зарубежным исследователям. <…>.
Вряд ли есть смысл претендовать на «конечную истину» в своих интерпретациях нам всем, о чем говорил применительно к аборигенным ученым Э.Вигет, особенно в сфере Сакрального. Похоже, вопрос о том, что есть истина в этой области, еще более сложен, чем ее поиски. Смогут ли различные исследователи, объединив свои усилия, даже при интердисциплинарном подходе к изучению духовной культуры обрести «конечную истину» в ее интерпретациях? Поиски этой истины ведут каждого из нас ко все большему погружению в Сакральное и ее сердцевину — Эзотерические Знания. Насколько открытым и глубоким может быть диалог исследователя и хранителя культуры, насколько может быть доступно такое знание «своим» ученым и «чужим» — выходцам из других культур, представителям других социумов (особенно в современной резко трансформирующейся ситуации) — довольно сложный вопрос. На что именно могут рассчитывать «свои» и «чужие» в этнографическом поле, пытаясь постичь Сакральное, и стараются понять авторы публикуемых статей. <…>.
Харитонова В.И. Работа с сакральными знаниями и практиками: методико-методологический аспект. Сакральная составляющая культуры всегда была наиболее сложной сферой для любого, в том числе фольклорно-этнографического исследования. Трудности вызывает не только само исследование, но и определение Сакрального; эта категория «относится к числу наиболее дискуссионных в социальных и гуманитарных науках» (Соколовский 2004). В одном из академических словарных изданий дана такая трактовка: «Сакральное (от лат. sacrum — священный, относящийся к религиозному культу и ритуалу…) — понятие, противоположное по смыслу профанному, светскому, мирскому» (Байбурин 1993). Далее автор излагает общую ситуацию в социологии религии, связанную с концепцией Сакрального».

(«Свой» этнограф в российском сакральном «поле».
ЭО. 2010г. №3. Сайт www.journal.iea.ras.ru.)

Обратим внимание на последнее предложение из приведенной цитаты: «автор излагает общую ситуацию в социологии религии, связанную с концепцией Сакрального». Как известно, сегодня наряду с классической концепцией Сакрального, также различают современные теоретические (западные, европейские, восточные) концепции Сакрального. Например, концепции Сакрального излагаются в книге филолога и профессора РГГУ С.Зенкина, которая посвящена развитию теории Сакрального, сформулированной в начале XX в. французским социологом Эмилем Дюркгеймом под влиянием британского библеиста Уильяма Робертсона Смита (см. Зенкин С.Н. Небожественное Сакральное. Теория и художественная практика. М. РГГУ. 2012г. 537 стр.). Экспликации (букв. пояснение, объяснение, разъяснение, уточнение) основных концепций Сакрального, возникших за последние два столетия в рамках гуманитарных наук, посвящена Первая глава («Сакральное как предмет гуманитарного исследования. Основные подходы к Сакральному») диссертационного исследования Н.П.Цыгули «Феномен Сакрального в контексте социального бытия», Чебоксары, 2010г. (см. Сайт www.cheloveknauka.com.).
Считается, что одна из первых концепций Сакрального принадлежит Р.Отто (1869-1937) — немецкому теологу, религиоведу, феноменологу. Можно говорить о концепциях Сакрального Жоржа Батая (1897-1962), французского философа и писателя; Роже Кайуа (1913-1978), французского писателя, философа, социолога; Джорджо Агамбена (р. 1942г.), итальянского философа; Е.Мелетинского (1918-2005), советского и российского филолога, историка культуры, доктора филологических наук, профессора и др. Современная и весьма влиятельная уникальная концепция Сакрального принадлежит Мирче Элиаде (1907-1986), румынскому, американскому и французскому философу, философу культуры, религиоведу, историку религий, этнографу и писателю.
Многие исследователи считают, что концепции Сакрального существуют во всех культурах, но везде они имеют свои особенности. Концепция Сакрального с трудом поддается осознанию современным человеком, поскольку сегодня он поистине «десакрализован». Для древних Сакральное, Священное — это была реальность повседневного бытия. 

«Теорией Сакрального, Священного занимаются разные гуманитарные науки: отнюдь не только теология, но и антропология, социология, философия, психоанализ, история культуры… Такой длинный список сразу показывает, как неопределенны границы данной проблематики, сколько возможностей она предоставляет для междисциплинарных пересечений и контактов. Перед нами прекрасное опровержение распространенной иллюзии, согласно которой для каждого реально  существующего  объекта есть своя научная дисциплина: Священное, безусловно, существует (то есть переживается людьми и функционирует в обществе как таковое), а вот никакой «иерологии», «священноведения» как отдельной дисциплины нет. Из Сакрального каждая наука извлекает свой материал, дает ему свою концептуализацию; в частности, есть и ряд теоретико-литературных проблем, которые нельзя решать, не учитывая феномен Сакрального, — взаимодействие литературы с мифологией, статус вещи в литературном повествовании или описании, природа литературной фантастики. Понятие Сакрального принадлежит к числу «диагональных» понятий, пересекающих разные дисциплинарные поля и участвующих в их структурировании. <…>.
Следует вспомнить об оригинальном статусе Сакрального в современной интеллектуальной культуре. Проблему Сакрального сегодня разрабатывают различные научные и вненаучные, но в большинстве своем светские дискурсы, и оттого ошибкой будет некритически использовать при анализе этих современных теорий традиционно-религиозные понятия и мыслительные схемы. Для современной науки такие понятия представляют собой «туземную теорию» религии, которую следует делать не объяснительным средством, а предметом деконструкции. Нынешние концепции Сакрального столь богаты и продуктивны, что в изобилии предоставляют и средства для такой деконструкции — нужна лишь осознанно критическая установка со стороны исследователя».

(С.Зенкин. Небожественное Сакральное. Ж. НЛО №97 2009г.Сайт www.magazines.russ.ru.)

В 2000г. в Екатеринбурге состоялась защита диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук под названием «Сакральное как феномен культуры: личностное бытие Сакрального». (см. Медведев А.В. Сакральное как феномен культуры: личностное бытие Сакрального. Екатеринбург. 2000г. 250 стр. Сайт www.dissercat.com.). В диссертации автор пишет: «Настоящее исследование заключалось в том, чтобы предпринять попытку создания целостной концепции Сакрального как приобщения к Абсолюту».

3-12-3-medvedev-sakralnoe-dissertatsiya

Первая часть настоящей Статьи 3.12.3. «Тантра как Сакральная Традиция» заканчивается следующими утверждениями того же автора из его книги (см. Медведев. А.В. «Сакральное как причастность к Абсолютному». «Философское образование». Выпуск 13. Екатеринбург. 1999г. Сайт www.elar.urfu.ru.):

«Сакральное есть та часть духовности, которая завершает внутренний мир человека, делает его космосом, потенциально включающим в себя все. Духовный мир человека, включающий Сакральное, уже не имеет нужды в своем оправдании, предстает самодостаточным. Сакральное есть та часть духовности, которая определяет движение человека вверх и в будущее. …
Принятие Сакрального ориентирует жизнь человека в свете высших ценностей, способствует возможности понимания человеком ограниченности практических связей с миром, характерных для профанического аспекта бытия, а в связи с этим делает возможным прорыв к истинному существованию. …
Сакральное жизненно необходимо в процессе самосозидания личности, творения человеком самого себя, которое невозможно без признания высших, совершенных, абсолютных ценностей. Сакральное — альфа и омега сотворения личности: основа, на которой воздвигается внутренний мир человека, венчая его целостность».

В предисловии к своей книге автор пишет:

«Предисловие. Книга, предлагаемая читателю, посвящена важной и чрезвычайно интересной проблеме — роли Сакрального в жизни человеческого коллектива и отдельной человеческой личности. Обращение к данной проблематике было вызвано не только субъективными интересами автора, но и теми реальными процессами, которые характерны для духовной культуры России последних десятилетий уходящего тысячелетия. История — это не внешняя социальная среда, в которой осуществляется индивидуальная жизнь человека, существуют невидимые, глубинные, интимные связи между историей и внутренним миром человеческой личности. Точкой пересечения этих силовых линий является Сакральное. Без осмысления природы Сакрального трудно понять драматические, порой достигающие трагического накала моменты человеческого бытия. В этом видится автору актуальность темы. Книга представляет собою ряд очерков, образующих целостность текста и в то же время сохраняющих определенную суверенность и самодостаточность. Очерки первого раздела охватывают общетеоретические аспекты проблемы Сакрального. Очерки второго раздела посвящены историческому аспекту, при этом акцент ставится на исследования индивидуально-личностных моментов бытия Сакрального в культуре. Завершающий очерк в определенной мере стоит особняком, но все же он позволяет более полно представить бытие Сакрального, рассмотренного под углом диалогических связей той формы Сакрального, которая очевидна для религиозного миропонимания, с другими формами Сакрального. Данная книга скорее есть постановка проблемы, чем ее полное разрешение, но и в этом виде автору представляется она небесполезной».

Обратим внимание на интересное определение культуры, которое дает автор в своей книге:

«Культура — это грань, граница, разделяющая две качественно различные формы бытия: естественную, природную, подчиняющейся жесткой власти причинно-следственных отношений, и искусственную, сотворенную, возникшую в процессе свободной творческой деятельности человека. Сама культура в этом смысле есть искусственная, оформляющая природное, стихийное, которое не уничтожается, а выступая в иной форме, приобретает новое содержание. Главной преобразующей силой такого преобразования выступает человек-личность. Именно личность соединяет мир естественной природы и мир второй природы. При этом сокровенной тайной личности, её экзистенционально-метафизическим началом является свободный дух, творчески усиливающий и перерабатывающий культуру, созданную для него предшествующими поколениями».

А.В.Медведев — российский культуролог, специализирующийся на религиоведении и изучении различных аспектов феномена Сакрального.

«Медведев Александр Васильевич (р. 1942г.) — специалист в области философии, эстетики, культурологии, религиоведения; доктор философских наук, профессор. Основные направления научной работы А.В.Медведева — социальное функционирование искусства, философские проблемы культуры, религия как творческое, личностное бытие культуры, история отечественной культуры, диалектика рационализма и иррационализма в истории культуры, библеистика, история мусульманской культуры. А.В.Медведев выделил три основополагающие типа функций искусства: основные художественные функции, удовлетворяющие общественную потребность, породившую искусство; художественно-прагматические функции, обусловленные процессом взаимодействия искусства с другими феноменами культуры: религией, наукой, политикой; имманентно-художественные функции, определяемые потребностями искусства как самостоятельной независимой сферы культуры. А.М.Медведев, рассматривая искусство как феномен культуры, определяет его как форму социального эксперимента, вызванного потребностями культуры в целостном Знании. А.В.Медведев рассматривает Сакральное как аспект общей проблемы «общество-личность». Сакральное выступает той духовной нитью, которая связывает эти два начала, в то же время определяя границы их самостоятельного бытия. Сакральное выступает гарантом и символом целостности общества. Другой функцией Сакрального является гармонизирующая, определяющая основания комфортности бытия индивида. Сакральное, являясь конкретной формой бытия духовного, дает ощущение аутентичности бытия. Сакральное выполняет и аксиологическую функцию, ориентируя жизнь человека в свете высших ценностей. А.В.Медведев анализирует историю религии как творческий процесс, выделяя следующие типы личностного воплощения Сакрального: пророк — творец новой религиозно-нравственной парадигмы, обуславливающей новый тип культуры, реформатор и миссионер, осуществляющие ист. опредмечивание идей пророка. Миссионерство рассматривается не только как разновидность религиозной деятельности, но и как особый вид культуросозидательной. А.В.Медведев вводит понятие «совместимости культур» как основы для их диалога. Он определяет культуру как квинтэссенцию социального, неприродного бытия, как ноумен социума. Исследуя атеизм как феномен культуры, А.В.Медведев определяет его как рациональную критику рациональных аргументов, выдвигаемых в пользу иррациональной идеи существования Бога, отмечая извечность данного явления в истории человеческой культуры».

(Cайт www.vikent.ru/author/1834)

Согласно Викисловарю (см. Сайт www.wiktionary.org.), «Сакральный — относящийся к религиозному культу, священный, ритуальный. Синонимы — священный, ритуальный; частично: сакраментальный, эзотерический, тайный, святой, особый, исключительный, таинственный, неприкосновенный, магический, почитаемый, загадочный, первопричинный, исходный, изначальный, неизведанный, скрытый, глубинный, первородный, первоосновной, основополагающий, неприступный, незыблемый, непостижимый».

Сегодня в сети Интернет, эзотерической и другой литературе, научных исследованиях и пр. можно найти следующие словосочетания:
— сакральный язык
— сакральные слова
— сакральная наука
— сакральная магия
— сакральные числа
— сакральный центр
— сакральные места
— сакральные знания
— сакральная энергия
— сакральная мандала
— сакральная история
— сакральные тексты
— сакральные мантры
— сакральные символы
— сакральные формулы
— сакральная практика
— сакральная география
— сакральное искусство
— сакральные предметы
— сакральная геометрия
— сакральная аксиология
— сакральная социология
— сакральный символизм
— сакральная психология
— сакральная философия
— сакральная космология
— сакральная литература
— сакральная информация
— сакральная математика
— сакральная архитектура
— и др.

которые, бесспорно, могут иметь:
— сакральный код
— сакральный базис
— сакральный ритм
— сакральный смысл
— сакральный аспект
— сакральный уровень
— сакральное значение
— сакральное измерение
— и др.

Чтобы составить хоть какое-нибудь представление о данном многообразии, обратим внимание лишь на некоторые «определения» упомянутых словосочетаний. Например, Сакральная Философия — это совокупность ключевых выводов из основного содержания Сакральной Культуры. Или, например, Сакральная География — это совокупность представлений о качественном пространстве у древних, или совокупность почитаемых объектов, т.е. система знаний о соотнесении тех или иных объектов на земной поверхности с категориями священного, которая формируется благодаря определенным особенностям человеческой психики, в частности, человеческого мировосприятия, и призвана обслуживать социально-психологические потребности как отдельных людей, так и сообществ. То есть Сакральный Мир есть совокупность сакральных вещей, явлений, элементов, артефактов, форм, формул, знаний, действий и пр., которые выражают социально значимые смыслы для отдельного человека и общества в целом, сакральность которых находит свое внешнее выражение в особом «оформлении», «стиле», «отношении» и «почитании».

«В истории религиозной традиции сакральный текст пользуется высшим авторитетом как заключающий в своем содержании непреложную Истину. Письменная фиксация Откровения в священных книгах расценивалась как дополнительный фактор убеждения людей, способствующий повышению их доверия к этим текстам, восприятию последних в качестве надежных, истинных источников вероучения. Однако письменная фиксация Откровения приводила к появлению проблем, связанных с аутентичностью текста его богодухновенному источнику. В процессе упорядочения вероучительных текстов необходимо было установить, верно ли услышан текст («правильность» текста), а также определить перечень текстов, из которых должен быть образован Канон». 

(Сакральное в иерархии ценностей культуры. Сайт www.elib.bsu.by.)

«Сакральная геометрия (лат. sacralis – священный, божественный) — совокупность представлений (религиозных и мифологических) о гармонии мира, его упорядоченности, о геометрических формах, которые лежат в основе жизни и всего бытия. Сакральная геометрия — это своего рода мировоззрение, результат мистических переживаний человека. Поэтому сакральная геометрия широко используется в музыке, искусстве, архитектуре. Кто-то считает эту науку божественной пропорциональностью, кто-то — формой упорядочения Вселенной. С помощью сакральной геометрии мудрецы древности оставили будущим поколениям важные послания, заключенные в гармонии изобразительного искусства, архитектуры, музыки, театральных действий, литературы, хореографии. Найдя ключ к этим посланиям, заключенным в материальную оболочку, можно дешифровать многие тайны бытия». 

(Иоланта Прокопенко. Сакральная Геометрия.
Энергетические коды гармонии. 2014г. Сайт www.litres.ru.)

«Аннотация. Выявлены и рассмотрены основные виды сакральности. Изучены их лингвосемиотические особенности в алгоритме «знак-слово-текст». Даны определения формам актуализации сакральности.
Статья. … Понятие «сакральный» выражает представление о разделении мира на профанный (светский, обычный) и сакральный (священный, мистический). Соотношение этих двух миров характеризуется определенными особенностями:
1) сакральное невыразимо по своей природе и может быть приближено к человеку и его пониманию только через символ;
2) общение с сакральным требует особого ритуала, церемонии, придающих человеческому действию священный и мистический смысл. <…>.
Сакральное, являясь естественным механизмом воспроизводства культуры, коренится в самой природе человека, который наделяет свой мир священными и мистическими смыслами и значимостями, противопоставляя их когнитивному и социальному хаосу. Сакральность связана с распространением религиозного и эзотерического мировоззрения/ мироощущения в личных и частных отношениях. Основной признак сакральности — появление в лингвокультурном обороте религиозных и мистических символов в сюжетах смыслозадающих, объяснительных и санкционирующих схем. Сакрализация отражает историческую динамику формирования и развития человеческого общества и культуры — его общественной (власть, политика, право, образование) и личной (семья, хозяйственный уклад, быт, праздники) жизнедеятельности. <…>.
Понимание сакрального как священного, религиозного, мистического, относящегося к религиозному культу и магическому ритуалу раскрывается при исследовании проблемы лингвосемиотики сакрального. Словарные дефиниции позволяют уточнить суть этого феномена: Сакральное — 1. Религиозные и мистические ценности — вера, таинства; 2. Совокупность текстов, языковых формул, артефактов, зданий и прочее, входящее в систему религиозно-мистической практики. Ср. также: Сакральное — Священное (от лат. sacrum — священность) — предмет религиозной веры; особые существа, связи и отношения, которые в различных религиях приобретают характер сверхъестественного и мистического.
Таким образом, сакральность представляет собой комплексный феномен, значение которого актуализируется различными лингвосемиотическими способами — вербальным (тексты, языковые формулы), акциональным (действия, обряды, ритуалы), предметным (вещи, здания), персональным (существа, персонажи, лица) и т.д. Основной сферой семиозиса сакрального выступают вера и магия, которые манифестируются соответственно в религиозном и магическом дискурсах — их семиотике, семантике, текстах, ритуалах и обрядах».

(Астафурова Т.Н. Олянич А.В. Лингвосемиотика сакральности:
знак, слово, текст. Вестник Волгоградского государственного
университета. Выпуск 1. 2009г. Сайт www.psibook.com.)

* * *

«По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь Космос воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей. Кстати, интимные отношения в отличие от средиземноморских и западноевропейских культур тоже воспринимались славянами как нечто Сакральное, как Источник Новой Жизни. И даже сладость соития была не целью, а неким священным фоном, на котором зарождалось Новое Бытие. Сейчас в это трудно поверить, но это так. <…>. После принятия Христианства сакральное наполнение Масленицы практически исчезло, остался лишь его внешний антураж и та веселость, которая известна нам по произведениям дореволюционных писателей».

(А.Моисеенков. Масленица: смысл, история и традиции. 16.02.2015г. Сайт www.foma.ru.)

«Людям, несведущим и духовно невежественным, ведома только поверхностная, предметная сторона бытия, за которой скрыта от них абсолютная реальность духовного мира, которую можно только угадывать по контуру мирских событий и явлений, повторяющих собою свои священные прототипы, ненавязчиво намекающие на себя через посредство этих видимых явлений, настоящей причиной которых они являются. Если нация воплощает некую мысль, идею Бога, то её календарь и история — эволюция во времени и пространстве этого замысла. Эту истину превосходно сформулировал Николай Бердяев, сказав: «Русь — не то, что о ней думают во времени, а то, что о ней Бог думает в вечности». Развиваясь согласно Божьей воле, по предначертанному свыше пути, с ясным представлением о своём значении, о сакральном смысле прошедшего, происходящего и грядущего, нация процветает в гармонии с небом и землёю, духом и природой, в осмысленной полноте своего бытия, с благоговением к своему прошлому, с мудростью и терпением в настоящем, с верой в будущее. <…>.
Мы утратили связь со своим священным пространством не в последнюю очередь потому, что утратили способ общения с ним, забыли тот священный язык, на котором только и можно общаться с Богом. Речь, поэтому, идёт именно о том, чтобы заново обрести этот способ общения, без которого невозможно наладить никакую духовную связь, невозможно выйти на высший духовный уровень бытия [выд. авт.]».

(Карабанов В.А. Священные основы Нации. Сайт www.coollib.com.)

«Интерес к феномену Сакрального определен тем обстоятельством, что представления о Сакральном остается нерешенной проблемой. Основные проблемы в понимании природы Сакрального связаны с расхождением в трактовке онтологического статуса Реальности, проявлением которой выступает данный социокультурный феномен.
Как отмечает А.Г.Дугин, Сакральное по определению шире, чем религиозное. Сакральное измерение может обнаруживаться даже у тех вещей, которые находятся вне компетенции религии, догматики: например, особое переживание природы, политических и социальных событий, неквалифицируемых конкретно внутренних состояний — все это может иметь отношение к интуиции Сакрального. Сакральность характеризуется специфическим видением мира, в котором любой объект, любая вещь распознается как образ, символ, как сгусток духовной энергии, «силы». Это измерение Реальности вызывает в душе человека очень своеобразное резкое чувство, особый трепет, который сопряжен с широким комплексом сложных ощущений. <…>.
П.Труссон говорит о том, что Сакральное и религиозное, Божественное и Сакральное являются различными понятиями. Сакральное превосходит религиозное уже тем, что весь акт человеческой жизни сам по себе обладает сакральной ценностью. Понятие Божественного по самому своему происхождению, означает небесный, светоносный источник.
Н.П.Цыгуля разделяет дискурс Сакрального на два основных направления: «феноменологию Сакрального и социологию Сакрального. В первом случае речь идёт о попытке описать опыт встречи с Сакральным. Он понимается не только как предстающий субъекту специфический объект, но и как некая глубинная сторона самого субъекта, выходящая на поверхность в ходе этого опыта. Во втором случае говорится, о тех функциях, которые Сакральное выполняет в социуме и без выполнения которых этот социум не смог бы продолжать своего существования».
Согласно А.С.Сафоновой, с точки зрения социальных функций, можно говорить о двух типах процесса сакрализации: стихийном и целенаправленном. В первом случае главная цель сакрализации — ценностная ориентация личности в некотором смысложизненном поле, связанная не только с культурной, религиозной, национальной идеей, но и с личностным выбором. Во втором случае целью сакрализации является социальное управление. Процесс сакрализации выступает эффективным средством организации социальной жизни, придания ей статуса вечной неизменной упорядоченности, поскольку связан с формированием основополагающих смыслов, определяющих семантику культурных форм, нравственных идеалов, человеческих побуждений. Сакрализации может подлежать все от высшего метафизического принципа до предмета быта.
Как отмечает М.Элиаде, «для того чтобы очертить границы Сакрального и дать ему определение, мы должны располагать достаточным количеством проявлений Сакрального, «сакральных фактов». Разнообразие этих «сакральных фактов», будучи с самого начала источником затруднений, постепенно становится парализующим. Ведь речь идет о ритуалах, мифах, божественных образах, священных и почитаемых предметах, символах, космологиях, теологуменах, людях, получивших посвящение, животных и растениях, священных местах и многом другом. Притом каждая из этих категорий имеет свою, богатую и разнообразную морфологию».
Таким образом, феноменология субстантивирует Сакральное, рассматривая его как Абсолютную Реальность, предстающую перед человеком в специфическом опыте, а социология рассматривает Сакральное как символическое выражение самого общества и той власти, которой это общество обладает, над включённым в него индивидом. Феноменология тематизирует Сакральное как трансцендентное, включённое в имманентное или феноменальное; социология же, наоборот, понимает Сакральное как имманентное, объективированное в трансцендентном. Однако и в том, и в другом случае Сакральное понимается как особого рода феномен, присущий исключительно человеческой реальности, а значит, осуществляется редукция Сакрального и Нуминозного к тому смыслу, который они имеют для человека и человеческого сообщества. При этом, социологический подход к Сакральному (в отличие от феноменологического подхода) предполагает демистификацию этого феномена и его позитивную (научную) экспликацию».
Существует и широкая трактовка понятия Сакрального. Согласно ей, Сакральное создается обществом для утверждения и сохранения базовых социальных связей и особо ценных идеалов, является атрибутом всякой культуры, охватывает как конфессиональную, так и внеконфессиональную сферы отношений человека и высших сил. Если для религиозной картины мира Сакральное ассоциируется с миром божественным, сверхъествесственным, потусторонним, то в рамках нерелигиозной картины мира нередко сакрализуются такие понятия и явления как истина (например, научная), творчество (от произведений искусства до их создателей), исторические вехи, связанные с личной или общественной историей. <…>.
И.Н.Полонская, опираясь на идеи Р. Отто, показывает, что в основе генезиса культуры находится опыт Сакрального и потребность в почитании абсолютной, предельной ценности, входящая в структуру сознания. Такой опыт нередуцируем и открывает доступ к особой Реальности, которая категоризируется как Сакральное, «Священное». Понятие Сакрального выступает как комплексная категория, в которой соединены два противоположных момента: рациональный (делающий возможным существование доктринальной теологии) и внерациональный (собственно переживание Нуминозного).
Сакральное действует не только на уровне сознания, но и на уровне привычек, которые предполагают соотнесённость с определёнными ценностями. По мнению В.Ю.Лебедева, сакральность оказывается семантической характеристикой ритуала-текста, относящейся к области фоновых смыслов, связанных с формированием текста в специфической культурной среде и имеющих рефлективную природу, то есть усматриваемых благодаря рефлективной «связке», соединяющей актуальную ситуацию понимания текста и весь накопившийся опыт бытия человека в мире, в том числе и в сфере ритуала. Сакральность формируется благодаря упорядоченному набору смыслов, где, в частности, одними из ведущих смыслов высшего уровня являются «двоемирие», «выделенность». Сакрализации может подвергнуться любой социальный ритуал или его элемент (изолированный знак), однако в силу культурных ограничений далеко не все вещи, выступающие в качестве знаков, и целые тексты-ритуалы могут становиться сакральными. Сакральности противостоит обычная религиозность, когда ритуал осуществляет необходимые задачи религиозной коммуникации, не давая при этом возможности участникам и наблюдателям усмотреть специфические, именно сакральные смыслы. В этом случае «партитура смыслов» ритуала разрушается, в ней появляются дефекты. Нередко недостаток сакральности осознается как эстетическая дефектность. Эстетическое значение знака и сакральность не тождественны, но тесно связаны. На семиотическом уровне усмотрение сакральности связано с наличием в культуре сакральных субъязыков. В идеальной ситуации эти субъязыки закреплены в культуре и входят в структуру языковой личности ее носителей.
Как отмечает А.С.Гализдра, вся современная система потребления выполняет сакральную функцию и воспитывает в человеке мифологический опыт предопределенности ритуалом и обычаями.
А.А.Федоровских выделяет следующие признаки Сакрального:
— Сакральное связывается с высшей ценностью, благом, идеалом, авторитетом, и занимает в ценностной иерархии общества высшую ступень, становясь святыней;
— Сакральное либо исходит, либо возносится в сферу сверхчувственного, горнего, сверхчеловеческого, божественного и превышает собой обыденный человеческий мир, проявляясь в нем как необычное, чудесное, сокрытое, запредельное, (эзотерическое, оккультное, мистическое);
— Сакральное требует от человека особого опыта, готовности и возможности для встречи с ним, превышающей обычные человеческие способности;
— Сакральное связывается с коллективным сознанием или бессознательным, с коллективными архетипами, верованиями, чувствами;
— Сакральное с психологической стороны вызывает благоговение, восхищение, священный трепет, и/или ужас, иррациональное поклонение, уважение, мистический страх;
— Сакральное через откровение, медитацию, молитву, исповедь, проповедь, ритуалы, священные предметы культа входит в сферу обыденного, повседневного, индивидуального или социального человеческого мира;
— Сакральное выявляется в разных формах (религия, миф, идеология, наука, искусство), в специфических формах и способно к трансформации. <…>.
Основная функция Сакрального, направленного на индивида и социум, заключается в обеспечении их целостности и гармоничного развития. Сакральное выступает гарантом благополучия и силой, которая способна осуществить единение разнородного».

(Дульянинов А.Г. Социальные функции Сакрального.
// В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения
и культурологии: Сборник статей по материалам VI международной
научно-практической конференции. Часть I. Новосибирск. 2011г. Сайт www.sibac.info.)

* * *