Статья 3.12.4. Что такое Ишвара-Пранидхана? (ч.4).

продолжение

«Йога Кришны. Онтологический аспект Учения Кришны. В онтологическом ракурсе «Бхагавад-Гита» даёт весьма полные ответы на главные вопросы философии:
а) что такое Бог,
б) что такое человек,
в) в чём смысл жизни человека, и как ему жить на Земле.
Бог в «Бхагавад-Гите» рассматривается в следующих аспектах: Ишвара-Творец, Абсолют, Брахман и Аватар. Ишвару также называют на других языках Отцом Небесным, Богом-Отцом, Иеговой, Аллахом, Дао, Изначальным Сознанием, в давней истории славяне звали Его Сварогом и так далее. Он также есть Высший Учитель и Цель каждого из нас.
Второй аспект слова Бог — Абсолют или Всё — то есть, Творец, единосущный со Своим многомерным Творением. Эволюция Абсолюта идёт циклами, которые называются Манвантарами. Манвантара состоит из Кальпы («Дня Брахмана») и Пралайи («Ночи Брахмана»). Каждая Кальпа начинается с «сотворения мира» и заканчивается «концом света». Смысл такой цикличности — в создании всё новых условий для продолжения вселенской Эволюции Сознания (или, другими словами, Эволюции Абсолюта).
Третий аспект Бога — Брахман, или, что то же самое, — Святой Дух. Это — совокупное название всех Божественных Индивидуальностей, исходящих из Обители Творца с целью, прежде всего, помощи воплощённым людям.
Существует ещё одно проявление Бога на Земле — Аватар, Мессия, Христос — то есть, слитый Сознанием с Творцом воплощённый в человеческое тело Человек-Бог. Он — со Своего Божественного уровня — тоже помогает людям найти Путь к Творцу.
Кришна, подаривший нам «Бхагавад-Гиту», Пифагор, Иисус Христос, Бабаджи, Сатья Саи и многие другие в истории нашей планеты — вот конкретные примеры Аватаров. <…>.
Человек является последним этапом в эволюционном ряду развития воплощаемой пуруши: растения — животные — человек — Бог. Его задача — стремление к обретению Божественного Совершенства. На этом Пути он проходит определённые стадии, ступени.
Одна из схем такого восхождения — описание эволюции по гунам. То есть, существуют три гуны: первая — тамас — темнота, невежество, тупость, грубость; вторая — раджас — страстность, интенсивный поиск своего места в жизни, борьба за свои идеалы и т.п.; третья — саттва — чистота, гармония. Но надо идти, говорил Кришна, ещё дальше — за пределы саттвы, к Слиянию с Творцом, а это требует новых усилий, новой борьбы с собой. Об этом важно помнить, ибо саттва может оказаться ловушкой: она пленит именно блаженством, которое обретает на этой стадии человек. Она — «расслабляет», предлагает отказаться от дальнейших усилий. Она гарантирует рай, но нужно продвигаться дальше. Ведь для того, чтобы стать Брахманом, постигнув Нирвану в Брахмане, а затем и слиться с Ишварой — требуется сделать ещё очень много. <…>.
Кого же можно назвать мудрым? — Того, кто имеет широкий набор знаний обо всём самом главном: о Боге, о человеке, о Пути человека к Богу? Это — основа, фундамент Мудрости. Но ещё не Мудрость. Это — просто наполненность знаниями, эрудированность. Мудрость — это плюс к тому ещё и способность оперировать имеющимися знаниями, способность творить интеллектуально. Как это всё развить в себе? Самый первый и простой способ — учёба в обычных учебных заведениях: школах, училищах, институтах… Это тренирует, развивает мыслительную активность. Плюс — овладение как можно большим числом навыков, специальностей, общение с людьми, с Богом и многое другое. Очень важно полноценное овладение функций грихастхи (домохозяина). Именно в служении другим людям, в заботе о них — сначала в рамках обычной семьи, затем «семьи» своих духовных учеников — формируется в человеке Мудрость. <…>.
Рассмотрим теперь этический аспект Учения Кришны. Этика включает в себя три компонента: а) отношение человека к другим людям, всем другим существам и ко всей окружающей среде; б) отношение к Богу; в) отношение к своему Пути к Совершенству. Приведём высказывания Кришны по каждому из этих трёх разделов этического учения. <…>. Послушаем, что говорил Кришна по первому из указанных пунктов. Кришна предлагает рассматривать всё, существующее во вселенной, как Проявление Бога в аспекте Абсолюта. Любовь к Богу — в данном Его аспекте — подразумевает нашу любовь к Творению как к неотъемлемой Части Бога:
7:8. Я — и вкус воды, Я — и блеск Луны и свет Солнца…, и Пранава, и Вселенское Знание, и Космический Глас, и человечность в людях!
7:9. Я — чистый запах земли и тепло огня! Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников!
7:10. … Я — Сознание всех, развивших сознание! Я — великолепие всего прекрасного!
7:11. Я — сила сильного, которого оставили привязанности и сексуальная страсть! Я же — сексуальная сила, не противоречащая дхарме, во всех существах.
Описание Ишвары:
10:8. Я — Источник всего, всё развивается от Меня! Поняв это, мудрые почитают Меня в глубоком восторге!
10:9. Устремив свои мысли ко Мне, предав свои жизни Мне, просвещая друг друга, постоянно беседуя обо Мне, — они довольны и радостны.
10:10. Им — всегда преисполненным любовью — Я дарую Буддхи-Йогу, посредством которой они достигают Меня.
10:42. … Оживотворив всю вселенную Частицей Себя, Я остаюсь.
10:40. Нет границ Моей Божественной Силе!…
11:47. … Высочайший и вечный Мой Образ раскрывается лишь в Йоге, лишь в Слиянии с Атманом…
7:7. Нет ничего превыше Меня!…
8:4. Мною — в Моём непроявленном виде — проникнут весь этот мир. Все существа имеют корни во Мне…
8:9. Кто знает всё о Вечном Всеведущем Владыке Мира, о Том, Кто тоньше тончайшего, Основе всего, невообразимом по облику, сияющем подобно Солнцу за мраком,
8:14. … кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чём другом, тот уравновешенный йог… легко достигает Меня.
11:54. … Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной.
11:55. Тот, кто делает всё (только) для Меня, для кого Я — Высшая Цель, кто любит Меня, кто свободен от привязанностей, недоступен вражде, — тот приходит ко Мне.
12:8. Устреми свои мысли на Меня, погрузи себя как сознание в Меня — воистину, будешь ты жить тогда во Мне!
14:27. … Брахман бессмертный и нетленный — на Мне основан. Я — Основа извечной дхармы и Обитель конечного счастья.
18:46. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, от Кого происходят все существа и Кем всё пронизано, человек достигает Совершенства.
18:55. Любовью он познаёт Меня в Сути Моей: кто Я есть и каков поистине. Познав Меня таким образом в самой Моей Сути, он погружается в Моё Бытие.
18:65. Всегда думай обо Мне, люби Меня, жертвуй собою ради Меня, только на Меня уповай — и ты придёшь ко Мне!».

(Антонов В.В. Лесные лекции о Высшей Йоге. 2013г.
Сайт «Божественный путь духовного сердца».
Современные знания о Боге, Эволюции, смысле жизни человека.
Методология духовного совершенствования. www.swami-center.org.)

«Аннотация. В монографии раскрыта сущность понятия НЕМРИ как Состояния Бога, Божественного. Показано как через Состояние Божественного религия и искусство обретают общую основу, один корень. Единое основание религии и искусства исследует трансперсональная эстетика. Для демонстрации этого единства трансперсональная эстетика черпает основы в психоделическом искусстве. Монография предназначена для научных работников, которые имеют интерес к проблемам религии, мистики, эстетики, искусствоведения.
Вступление. Что такое эстетическое, красота, возвышенное? Это акцент. Акцент на чём-то. Заострение внимания на чём-то. Привлечение внимания к чему-то главному, важному. Что такое трансперсональная эстетика, психоделическое искусство? Это акцент на особых высших состояниях духа как идеальных, Божественных. Акцент на особом состоянии духа как идеале, как идеальном состоянии. Идеальное состояние есть Состояние Бога. Предмет наших изысканий, Состояние Бога — это попытка надприродную силу приземлить, и вписать в многообразие психических состояний человека как одно из этих состояний. Для этого мы сначала отметим конкретные характеристики Состояния Бога (или состояния НЕМРИ), встречающиеся в религии, мистике, эзотерике, эстетике, в различных искусствах. Акцентируя внимание, отметим, что в данной работе Бог и НЕМРИ, или Состояние Бога и состояние НЕМРИ, являются синонимами, понимаются как одно и то же.
Когда в человеке появляется и начинает нарастать Состояние Бога, то масса мелких мыслей, суетных, уходит, исчезает. До этого человек что-то делал, что-то планировал. Но это оказалось незначительным, мелким, суетным. И с приходом Состояния Бога вся эта масса мелких, суетных мыслей вдруг уходит. То есть Состояние Бога в высшей степени разрушительно. Уход массы мелких суетных мыслей наблюдается как в религиозном опыте, так и в мистическом, эзотерическом, эстетическом. С приходом Состояния Бога у человека подвергаются разрушению прежние структуры сознания [Аверинцев С.С. Мистика. // Новая философская энциклопедия. В 4 т. Т.2. М. Мысль. 2010г. С.579]. Особенно ярко это представлено в мистике, в мистике буддистской (Чань- и Дзэн-Буддизм), мусульманской (Суфизм), индуистской (Брахманизм, Йога), христианской. Более того, в мистике уход суетных мыслей, их разрушение выражается в основных символах. <…>. Но уход мелких суетных мыслей происходит сам, безо всяких искусственных способов (методов), подстёгивающих, стимулирующих данный процесс. И это является особенностью Состояния Бога, что указывает на его самодостаточность. Самодостаточность здесь понимается как чистая спонтанность. Человек может быть даже удивлён внезапностью и неожиданностью появления Состояния Бога. И человек выражает удивление по поводу этого. <…>. Состояние Бога поднимается к голове снизу. И человек чувствует себя, что он другой. Тогда он находится уже в Состоянии Бога. И человек находится в нём. При этом ощущается, что в ноздрях запульсировали сосуды с кровью. Значит, процессы, связанные с обретением Состояния Бога, начинаются в теле. Следовательно, здесь мы не можем полностью оторваться от тела, от процессов, происходящих в теле. Поэтому как здесь не вспомнить Тантризм с его внутренней энергией Кундалини, которая направляется вверх по позвоночному столбу [Пахомов С.В. Тантризм. // Религиоведение: Энциклопедический словарь. М. Академический проспект. 2006г. С.1035].
Кундалини движется вверх по энергетическому каналу [Вандерхилл Э. Мистики ХХ века: Энциклопедия. М. Миф-Локид. 1996г. С.421]. Это ощущается как какая-то сила поднимается к голове. Когда эта сила поднялась к голове, человек чувствует как в ноздрях пульсируют сосуды с кровью. Человек становится раскрепощённым. При этом человек может шевелиться, двигаться. Но в человеке для этого не рождается никакого побуждения. Следовательно, Состояние Бога не экстаз, а энстаз. Экстаз обычно проходит до этого. А после экстаза как гиперактивности проходит компенсаторная реакция в виде затишья, углубления в себя, энстаза. При этом все побуждения исчезают. <…>. Не существует ни одного отличия между просветлённым и непросветлённым человеком. Но мелочное «я» сменяется иным «Я». При этом состояние Божественного, или сатори, — это не прекращение работы сознания. Испытывается некое присутствие, но сознательное присутствие. Человек рядом с собой ощущает чьё-то «присутствие», которое занимает определённое место в пространстве, которое существует в особой неуловимой форме. … это «присутствие» переживается как победа, как могущество, как нечто Божественное. Тогда человек готов поклоняться этому Всемогущему Присутствию. Человек вдруг чувствует необычный внутренний подъём и ощущает присутствие Бога, Бога как выражение того, что не поддаётся описанию, Бога как нечто наполняющее восторгом.
Возникает вопрос, не в этом ли лежат причины возникновения целых философских структур? Не переживание ли «присутствия» является причиной связать это самое «присутствие» со всем окружающим миром, с мирозданием в его целостности, с универсумом, построив философские системы, объединяющие все существующие вещи, всё существующее в один принцип, в одно закономерное положение, в один закон? Однако подобное «присутствие» не какое-либо отвлечённое, абстрактное философское построение. Подобное «присутствие» есть реальное состояние конкретного человека. <…>. Оно глубоко субъективно-личностное. Но ценность его объективна, так как оно очищает от предвзятых установок, от застаревших мыслительных конструкций, которые неприемлемы в новой изменившейся обстановке. Оно очищает от галлюцинаторноподобных наваждений, пустых мечтаний, грёз наяву как строительства воздушных замков. В силу своей глубокой субъективности это состояние лучше всего передаётся в лирических размышлениях. Лирика передаёт ценности возвышенных эмоциональных переживаний личности, раскрывая сферу индивидуального самосознания и личной жизни человека. Но лирика передаёт противоречивые и единичные психические состояния, среди которых есть состояния высшего порядка, которым нельзя подобрать и названия. Часто употребляют слово «Бог» для выражения того, что не поддаётся описанию. При этом идут субъективные описания некоего состояния, выше которого ничего не может быть. То есть человек осознаёт, что он столкнулся с тем состоянием духа, при котором решены все проблемы, которое очищает, одухотворяет, окрыляет и поднимает человека на неизмеримо бесконечную высоту. Человек испытывает состояние, выше которого ничего не может быть. Это состояние высшего счастья. Такого счастья не достичь силой воли или приложив усилия. <…>.
В философии при описании подобных состояний делается акцент на присутствии как на бытии, на подлинном бытии. То есть всё это имеет отношение к определённым состояниям человека и проясняется, когда присутствие мира вступает в отношение с экстатическими состояниями человека. <…>. В конечном итоге мы имеем нахождение человека в изменённом, необычном состоянии сознания, которое условно именуется экстазом, и в котором человек ощущает присутствие Бога. Ощущение присутствия понимается и как присутствие Бога, и как присутствие духа [Джемс В. Многообразие религиозного опыта. СПб. Андреев и сыновья. 1993г. С.62]. Можно понимать конечно, что боги существуют в качестве означающих, как знаки, как представления, как представление о могуществе, о всемогуществе. Но даже в таком случае означающее отражает некие конкретные переживания человека, конкретные душевные его состояния. Если Бог Торы Элохим понимается как всемогущий, всесильный, то он произведён человеком от впечатлений собственного всемогущества и всесильности. Ведь человек может переживать подобные состояния как особые изменённые состояния сознания. Изменённые состояния сознания могут доходить до уровня патологии. Тогда при некоторых острых психозах больные испытывают чувство собственного огромного могущества — словно они действительно способны совершить всё что угодно [Ясперс К. Общая психопатология. М. Практика. 1997г. С.159]. Подобные переживания могут быть и в норме, не на уровне патологии, а просто при изменённых состояниях сознания. Подобные переживания могут быть на начальных стадиях психоза. Тогда у человека появляется необычная мощь и ясность мысли. Последнее, то есть ясность мысли, и в целом обострение сознания, может наблюдаться при некоторых видах изменённого состояния сознания. Изменённых состояний сознания может быть множество. Исследованием их разнообразия занимается трансперсональная психология.
Состояние Божественного. Состояние Бога, или просто Бог есть прекрасное и возвышенное; Божественное есть эстетическое. Оно невидимо. Оно относится к невидимому миру. <…>. Во всяком случае, высшие состояния сознания, какие бы предварительные активные движения не были, заканчиваются покоем, умиротворённостью. При этом всякая старая мысль, всякое устаревшее чувство исчезают, мозг становится абсолютно спокойным, нет никакого движения. Это состояние обладает качеством невесомости и непонятной силы, неколебимое, обладающее потрясающей мощью. При абсолютном покое и умиротворённости присутствует сила, мощь, неколебимость как характеристики высшего состояния человека, означаемого как Состояние Бога, Состояние Бессмертия. При этом сила сосредоточена в голове. Будто из головы что-то исходит, по субъективным писаниям документальной литературы. В голове какая-то сила, как будто из неё что-то исходит. Эта сила очень ярко описана в Тантризме как кундалини, которая поднимается по позвоночному стволу человека до Сахасрара-Чакры, или до головного мозга, до макушки головы. Сахасрара-Чакра является макушечной чакрой. Сахасрара-Чакру в области макушки головы соотносят с восприятием приобщённости к Реальности или разобщённости с ней [Фёрштайн Г. Энциклопедия Йоги. М. Фаир-Пресс. 2002г. С.595]. Приобщённость ощущается, в данном случае, когда в голове пребывает какая-то сила, и как будто из головы что-то исходит. Данные описания носят субъективный характер. Но эта субъективность описывает реалии. С человеком реально подобное происходит, и он реально ощущает и переживает подобное. Так, сила, которая переживается как находящаяся в голове, связана с тем, что человек переживает в реалиях своё могущество. Человек может испытывать чувство собственного огромного могущества, необычной мощи и ясности мысли [Ясперс К. Общая психопатология. М. Практика. 1997г. С.159]. В таком случае человек всемогущий. Он это ощущает. Это состояние покоя, умиротворённости и одновременно всемогущества человек понимает как идеальное состояние, в противовес нервозности, раздвоенности, борьбы с самим собой. Это идеальное состояние Духа эстетическая мысль именует гармонией, внутренней гармонией. <…>. Психоделическая эстетика, трансперсональная эстетика, рассматривающая спонтанные состояния высшего порядка, а также психоделическое искусство, отражающее идеальное состояние человека в образах и символах, сливаются с религиозно-мистическим направлением в культуре, говорящей о Состоянии Бога как состоянии покоя, умиротворённости, силы. <…>.
Рассматривая Состояние Бога, мы рассматриваем явление, относящееся одновременно к психоделической и трансперсональной эстетике, к психоделическому искусству, и в целом к религиозно-мистической культуре. Хотя все эти направления культуры рассматривают множество различных изменённых состояний сознания. Состояние Бога же — это одно конкретное состояние сознания среди множества других. <…>.
Бог — это внутренний мир человека, точнее — его определённое состояние. И если говорят, что Бог умеет терпеть несовершенство мира, то это значит, что человек в Состоянии Бога умеет терпеть несовершенство мира. Если говорят, что Бог любуется и таким, несовершенным миром, то это значит, что человек в Состоянии Бога может любоваться несовершенным миром. <…>. …природа человека изначально божественна, то есть способна пластично компенсировать несовершенство, способна к разрушению ложного, ложных мыслительных построений, способна к самоопустошению, к усилению Состояния Бога, ухода от мира, ухода в себя, когда идёт процесс самоопустошения, а значит, расцвета Состояния Бога. Состояние Бога — это самоопустошение, самоопустошение до такой степени, что исчезает личность. <…>.
Сознание в Состоянии Бога и обычное состояние сознания коренным образом не отличаются. Состояние Бога не отличается от обычного состояния сознания. Сознание в Состоянии Бога нормальное. Это нормальное сознательное состояние, но только уходит мелочность. Сознание в Состоянии Бога незахламлено иллюзиями. Это нормальное сознательное состояние, только чистое. То есть — это особый род человеческого бытия. Это даже не просто чистое бытие. Это особый род человеческого бытия, бытия «сияющего». Бытие можно понимать как способность иметь состояние быть и в то же время видеть свои мысли. А это особое состояние. Его определяют как высшее, Божественное, Состояние Бога. Это состояние понимается как способность видеть и регистрировать появление в голове мыслей. Видеть эти мысли и быть. Здесь видеть мысли и быть происходит одновременно, а не как разные процессы. Это есть бытие «сияющее», где мышление ощущает это бытие. Мышление, которое его ощущает, в равной степени представляет собой «благодарение». Благодарение возникает у человека естественно. Он полон благодарения оттого, что ему предстал дар такого состояния духа, благодаря которому он может видеть свои мысли и быть одновременно. Здесь бытие можно понимать как высшее состояние, когда задействованы и мысль и чувство. Человек ощущает, что может просто быть. Изнутри смотреть внутренним началом на себя, фиксируя движения рук и ног, движения мысли и чувства. Здесь быть, продолжать быть в трезвом рассудке, чувствительным ко всему вокруг без разбора. Быть и смотреть; смотреть не глазами, а внутренним началом; изнутри смотреть. Это определённое бытие человеческого духа, своеобразное бытие, когда всё фосфорицирует и сияет, но нет конкретно воспринимаемого отдельного объекта. Действительно существует такой способ освоения мира, когда присутствие этого мира не ощущается физически, и даже нет никакого реально воспринимаемого объекта, через который можно было бы объяснить присутствующее у человека чувство. Но чувство присутствует, чувство неопределённого характера, в силу того, что присутствие мира физически ощущается, но нет никакого реально воспринимаемого объекта. Есть только некое «присутствие», будто нечто бытийствует. Но бытийствует (или «присутствует») в особой неуловимой форме. Человек переживает присутствие невидимого и уверен, что вне его находится нечто. Документальные описания подобного «присутствия» мистиков перекочёвывают в концепты философов. Тогда присутствие, или бытие, становится как таковым, не выделяется присутствие (бытие) какой-либо конкретной вещи или явления. Присутствие (или бытие) как таковое полностью в человеке покидает область мысли, превращаясь в некое таинственное переживание особого состояния сознания. Это переживание особое, Божественное. Для некоторых мистических учений — это и есть Бог. И он реален. Он переживается. Переживается не только психически, ментально, но и физиологически, телесно. И когда говорят, что боги существуют в качестве означающих, как знаки, как представления, то игнорируют чисто телесное существование человека, переживающего Состояние Бога. А чисто телесные изменения в этом состоянии значительные».

(Мурашкин М.Г. Бог как состояние НЕМРИ (Трансперсональная
эстетика. Психоделическое искусство). Монография.
Днепропетровск. ПГАСА. 2013г. 162 стр.)

3.12.4 Расселл Высшее Сознание

«Аннотация. Данная лекция была прочитана на Конференции «Физика Сознания» (Ноябрь. 2004г. Вирджиния Бич). В этой лекции, Питер Рассел исследует причины того, почему сознание может быть фундаментальной сущностью Вселенной. Автор представляет аргументированные доводы, которые показывают, что некоторые ключевые выводы современной физики указывают на одну вещь, которую наука всегда избегала — первичную природу сознания».

(Питер Расселл. Высшее Сознание. DVD.)

Питер Рассел (1946г. Лондон) — британский исследователь, популярный общественный оратор, автор десяти книг («Революция Сознания», «От науки к Богу» и др.) и продюсер трех фильмов о сознании, духовном пробуждении и их роли в будущем развитии человечества. В 1969г. в Кембриджском университете получил диплом бакалавра с отличием в области теоретической физики и экспериментальной психологии. Обучался в Индии (г.Ришикеш) на преподавателя трансцендентальной медитации под руководством Махеша Махариши. В 1974г. получил степень доктора философии по психофизиологии медитации в Бристольском университете.

«Введение. Что такое высшее состояние сознания? Святой Павел называл его «покой, ведущий к пониманию», а Р.М.Бек называл его «космическим сознанием». В Дзен-Буддизме оно имеет название «сатори» или «кеншо», в то время как в Йоге оно называется «самадхи» или «мокша», а в Даоизме — «абсолютное Дао». Томас Мертон чтобы описать его использовал выражение «трансцендентальное бессознательное», Абрахам Маслоу изобрел термин «пик ощущения», суфии называют это «фана». Гурджиев дал ему определение «объективное сознание», а квакеры называют его «Внутренний Свет». Юнг ссылается на индивидуацию, а Бубер говорил о взаимосвязи «Я – Ты». Но каким бы ни были названия этого древнего и хорошо известного явления — просветление, освещение, освобождение, спасение, мистический опыт — все они связаны с состоянием сознания, радикально отличающимся от нашего обычного понимания, нашего обычного бодрствующего сознания, нашего повседневного состояния ума.
Более того, все мы единодушно называем его высшим состоянием сознания: самотрансформирующееся восприятие полного союза человека с бесконечностью. Это состояние вне времени и пространства. Это ощущение безвременности, которая является вечностью безграничного соединения со всем мирозданием. Социально обусловленный смысл «я» какого-то индивидуума разрушается и отметается прочь новым определением «я» — «Я». В этом новом определении «я» «Я» равнозначно всему человечеству, всей жизни и всей вселенной. Обычные границы эго разрушаются, когда эго выходит за обычные пределы тела и внезапно становится единым целым со всем, «Я» сливается с тем, что Эмерсон назвал Сверхдуша (возможно это то, что Артур Кларк в своей книге «Конец Детства» называл Сверх-ум). «Я» становится отсутствием «я», Эго представляется иллюзией, его игре приходит конец. «Мантраяна-Упанишада» дает ему такое определение: «Осознав свое собственное «я» как «Я», человек лишается «Я». Это и есть величайшая тайна».
Новый способ самопонимания. Это новое самопонимание может прийти внезапно, как это произошло со святым Павлом по дороге в Дамаск, но оно может прийти без очевидного внешнего признака внутренней трагедии. Получаемое ощущение всегда было единым во всем мире и на протяжении всей истории. По их собственному свидетельству, — illuminati — просветленные люди, те, кто ощутил высшее состояние сознания — прочувствовали глубочайший покой, мир и гармонию с другими людьми и со всем миром. Они познали вселенную, как написал Данте в конце «Божественной комедии», движимые силой Любви. Они поняли космический замысел, моральный порядок, заслоненный очевидным хаосом, звездным газом и межгалактической пылью. Это есть «Бог» (Будда или Дао, или Брахман) бессчетного числа религий и философий. Во всех случаях окутывающее себя оболочкой осознание, что «Я» и «другие» — это едино, заставляет человека обновиться или родиться заново. Оно меняет холодное и безнадежное понятие жизни в совершенно другое, наполненное радостным смыслом. <…>.
Как спасти мир. Только через изменение сознания можно будет спасти мир. Каждый должен начать с себя. Политическая акция, общественная работа. Все эти -измы и -логии будут незавершенными пустыми действиями до тех пор, пока они не будут сопровождаться новым, более высоким сознанием. Окончательное действие — это не действие вообще, если нет изменения сознания. Другими словами, подлинная революция есть Откровение. Когда это произойдет в глобальном масштабе, старые проблемы, предубеждения и негуманное поведение рассеются как дым, и революция станет эволюцией — но не раньше.
Откуда же начинать? Все, что вы прочтете дальше, было отобрано из литературы, печатавшейся на английском языке. Приведены лучшие описания высшего сознания и подходы к нему. Однако, надо заметить, что это лишь руководство, но не гарантия. Одного описания недостаточно. Свободные люди всегда подчеркивали, что слова о правде еще не сама правда. Правду можно познать непосредственно лишь через опыт и просвещение. <…>.
Мистическое состояние — выше слов и высоко эмоционально. Более того объединяющий принцип в действии просветления растворяет привычные семантические категории «мысль» против «чувства» и «довод» против «эмоции». В мистическом состоянии интеллект и интуиция сливаются. Присутствует слияние понимания и инстинкта, что приводит к новому состоянию бытия. Это состояние не есть состояние оторванности или эйфории, которое обычно называют «быть приподнятым» или «парить» (хотя некоторые авторы замечают, что психотропные наркотические вещества могут дать доступ в действительно расширенное сознание, если ими пользоваться в полной мере). И хотя это состояние холистично, оно вовлекает весь организм. Понимание приходит к прочувствованному освобождению через полное использование всех каналов ощущения и восприятия.
Трудности в изменении сознания: культура. Частично трудности в изменении сознания находятся в самих каналах, это затруднение как биологически, так и культурно. Те, кто изучают восприятие, знают, что наши чувства во многом слепы. Они обращают внимание на то, что люди обычно находятся в состоянии, которое я назову «сенсорная подавленность». Например, культура может воздвигать ширмы в уме, которые остаются вне сознания человека. Исследования антрополога Эдварда Т. Холла проксимального (скрытое измерение) показывает, что разные культуры имеют разные сенсорные миры. «Выборочное экранирование сенсорных данных», — пишет он, — «допускает определенные вещи, в то время как фильтрует другие так; что ощущение, когда оно будет проходить через один набор культурно смоделированных сенсорных экранов, сильно отличалось от ощущения, которое будет проходить через другой». В предисловии к Учению дона Хуана Карлоса Кастанеды дано великолепное заключение по этому поводу: «Антропология учит нас, что мир по-разному определен в разных местах… Даже самые Метафизические предположения очень отличаются друг от друга: пространство не соответствует Евклидовой геометрии, время не создает постоянного однонаправленного течения, причинность не соответствует логике Аристотеля, человек не дифференцирован от нечеловека или жизнь от смерти, как все это обстоит в нашем мире… Главная возможность вхождения в миры, отличные от нашего, состоит в факте, что опыт ведет нас к пониманию, что наш собственный мир также является культурным сооружением». Необходимость Высшего Знания Реальности должна объяснять различные культурно детерминированные реальности.
Трудности в изменении сознания: биология. Биология также вносит свою лепту в наше состояние сенсорной подавленности, так как сенсорные процессы есть первоначальный этап в определении реальности. Посмотрите на тот факт, что видение есть больше, чем просто событие, в котором свет пассивно воспринимается сетчаткой и передается в мозг для интерпретации. <…>.
Биологически-культурный процесс развил наше обычное сознание и отделил нас от животных, дав нам понятие о себе, дав нам осознание того, что мы сознательны. Но в результате этого процесса мы были также отделены от того органического единства, которое имеют животные с миром природы. Нормальное самосознание (которое начинает развиваться у человека в возрасте двух лет) является как биологическим прогрессом, так и биологическим барьером. В рамках развития расы оно было необходимо для выживания. В рамках развития индивидуума в нем нет более необходимости и, к сожалению, теперь, похоже, оно становится главной причиной нашего стремительного движения к исчезновению.
«Стать подобным Богу». Наше нормальное состояние сознания закрывает осознание нашего родства с мирозданием, нашего единства с Божественным. Но если мы обычно находимся в состоянии сенсорной подавленности, то немаловажно в изучении сознания обратить внимание, что способность человека видоизменять или исправлять свои сенсорные процессы значит, что он способен как преувеличивать или усиливать их до уровня чувствительности животных, так и сдерживать их. Именно это происходит во многих ощущениях при экстазе, когда субъект становится сверхчувствительным к всякого рода стимулам. Экстаз, ex stasis, является несущим средством для биологически и культурно организованного способа мышления и восприятия и перехода в мистический способ. При мистическом способе мышления человек возвращается к изначальному состоянию дел. Но этот возврат происходит на более высоком уровне. Он является и кругом (революция) и линейной прогрессией (эволюция): раскручивающаяся вверх спираль. Человек вновь обретает свое примитивное состояние, однако, в отличие от животных, он понимает и осознает это, он сверхосознает. Вот в чем парадокс: побеждая свою природу животного, человек становится Богом.
Просветление и мозг. <…>. Как человек может достичь высшего состояния сознания? Есть много дверей, ведущих в одну и ту же комнату. Некоторые были обнаружены; другие были разработаны. Классическими пусковыми ситуациями были танцы, посты и диеты, самоистязание, электрошок, сенсорная изоляция, сенсорная перегрузка, транзиторный психоз, травма и тяжелые роды, сильное изнурение, сексуальные отношения и обычное лицезрение природного пейзажа. Более систематичные подходы, которые зачастую требуют строгой веры и дисциплины, включают молитву, Йогу, Дзен, Суфизм, Тантру, Трансцендентальную Медитацию, психотропные вещества, гипноз и оккультные методы, какие, например, использовали Гурджиев и мадам Блаватская. Недавно было обнаружено, что обратная биосвязь и структурная интеграция показали свой потенциал. Бескомпромиссный анализ — то, что Гурджиев назвал «путь просвещенного человека» — помогает достичь состояния спасения.
Но ни один из этих путей не дает возможного способа достичь освобождения. Эвелин Андерхилл в своем монументальном труде «Мистицизм» выделяет три этапа на пути к экстазу: пробуждение «я», ощущение «я» и просветление «я». Другие определения, такие как «медитативный этап» и «этап очищения» могут быть предпочтительнее, но самое главное вот в чем: не имеет значения, насколько тяжело происходит процесс стремления к очищению, ведь достичь его нельзя никогда — его можно только постигать. В некоторой степени, здесь уместно отвергнутое и дискредитированное христианское понятие: благость.
Здесь также важно доказать, что просвещение — это не галлюцинация или иллюзия. Даже если бы это и было так, ощутить это было бы очень ценно в рамках его благотворного эффекта на жизнь человека. Но, как я позже попытаюсь осветить в этом предисловии, высшее состояние сознания значительно больше, чем чистая субъективность, Оно субъективно, но парадоксальным образом: просвещение обнаруживает, что то, что является глубоко личным, является также и наиболее универсальным. В мистическом состоянии реальное и идеальное становится одним целым. <…>.
Просвещение: видеть глазами. Мой собственный опыт приводит меня к мысли, что в высшем состоянии сознания нет различий между содержанием сознания и самим сознанием. Интеграция или единство — это основные характеристики этого сознания, как дословно, так и фигурально. В высшем сознании то, что вы осознаете, есть жизненная сила, универсальное условие, которое движется вперед как разумное осознание, имеющее ваше собственное имя. Оно восходит до самого зрительного восприятия, мысли, которая выворачивает себя наизнанку, и мышления о мышлении. Просвещение есть акт отражения, как сам ум понимает его, включая малейший опыт понимания. Возврат к Божественной сути (содержания сознания) эквивалентен осознанию космического осознания (самого сознания).
Когда сознание рассматривается абстрактно, оно как свет, имеет как физический, так и духовный аспект. Однако, объединение — это конкретная реальность за, под, над и внутри всего его — тонкая, однако настоящая, как чувствительность растения. Сознание как биохимия может быть проанализировано с позиций нейронов, — электрохимические воздействия через синапсы и молекулярные скопления проникают сквозь мембраны. Но и они могут анализироваться вплоть до атомного уровня, а потом и субатомного уровня. Где же конец? Клив Бакстер, человек, открывший древнее знание Индии о восприятии растений, обнаружил, что первичное восприятие (способность клетки растения и животного улавливать мысли и чувства человека и животного) проявляется в минералах, металлах и даже в трижды дистиллированной воде. Способность воспринимать сохраняется во всем. Весь космос чувствителен и (в обоих смыслах) разумен. При «окончательном» анализе, сознание можно рассматривать как взаимосвязанность со всем мирозданием или, что точнее, как фундаментальный контекст той связанности, которая делает его возможным. Грек Зенон спросил своих друзей философов: «Почему бы не допустить, что мир — это живое и рациональное существо, с того момента как оно создает живые и рациональные сущности?». Научная основа для такого взгляда предлагается Ф.Л.Кунцем в его эссе «На принципе симметрии» в выпуске «Main currents». Март-Апрель 1966г. «Несомненно, сознание… это локализация в первичной области, главным образом того, откуда происходит все остальное. Как мы сказали, такое предположение требует длительного подтверждения. Хотя уже понемногу становится ясно, что определенная форма сознания сопутствует всей органической жизни, даже наиболее примитивного протоплазмического ила, и существует аккумулирующее тело доказательств, которое указывает на его присутствие ниже порога жизни».
С древних времен мысль Хинду заявляла, что Атман, глубочайший центр человека, един с Брахманом, глубочайшим центром мироздания. Теперь наука подтверждает это: я есть вселенная; я есть Универсальный Ум.
Уровни существования. Это понятие легче осознать через метафору об уровнях существования. Попробуйте задумать мироздание, состоящее из пяти уровней. Снизу вверх они состоят из атомного, биологического, психологического, логического, социального и космического уровня. Если вы ищете ответ на этот основной вопрос: «Кто я?», все, что вы изучаете, будет растворяться в других категориях этой метафоры. Начинайте с середины. Вы изучаете психологию и очень быстро психологическое приведет вас к социальному через групповую психологию. На социальном уровне групповая психология проникает в социологию, что в свою очередь ведет к изучению религии и философии. С этого этапа вы обнаруживаете, что касаетесь смысла существования и связи человека с вселенной. И теперь, вы начинаете изучать космическое. <…>.
Космология — это та ветвь метафизики, которая рассматривает характер вселенной как упорядоченную систему. Лежащее в основе единство всех вещей и всезнание дает вам полный круг и доказывает верность древнего оккультного высказывания: «Что вверху, то и внизу».
Новая модель человека. Человек, похоже, создан подобно пересекающимся вихрям, как пишет Йейтс, или как миниатюрная модель в форме Ван-Алленовского пончика — пояса излучения, окружающего нашу планету. Локальный вихрь в море энергии, человек — это видимая эмблема прочной теории мироздания. Это не столько «я думаю», сколько «обо мне думают», или «Я постоянно создаюсь». Сознание как основа всей телесной деятельности и умственного функционирования становится чем-то вроде внутреннего излучения, которое не является внутренним вовсе, а скорее есть сфокусированная или сконцентрированная область внешнего космического излучения. Аура мистиков и известный нимб святых становятся объяснимы как самоуменьшающаяся электромагнитная энергия, проникающая в видимо-световую область спектра, благодаря их «духовной чистоте» и отсутствию мешающих вибраций, исходящих из запутанных процессов мысли. От кварков до квазаров, от вибрации до пульсаров — и все из-за вопроса: «Кто я?». Окончательный анализ оказывается оригинальным синтезом, и сознание становится взаимосвязанностью всего мироздания в огромной цепи бытия. Содержание и процесс, наука и религия соединяются в одной точке — изучение самоидентичности, открывая подлинный смысл «психоделического» (psyche delos: проявление ума, открывающее подлинные размеры самодуха). Кто я? Я есть Вселенная; Я есть Универсальный Ум. <…>.
Четвертое состояние сознания. Физиологические исследования в области ТМ показали существование четвертого состояния сознания, отличного от бодрствования, сновидения и глубокого сна, т.е. трансцендентального сознания. Исследования в этой области не имеют длительного опыта. Большинство из них носит характер открытый, и очень немногие имеют контрольные адекватные результаты.
Расширение ума. Вильям Джеймс, один из отцов физиологии XX в., сказал: «Большинство людей живут, будь то физически, морально или интеллектуально, в очень замкнутом круге их потенциального бытия. Они пользуются лишь малой толикой возможностей их сознания. …Это похоже на человека, который привык пользоваться лишь одним мизинцем из всего организма».
Многие другие физиологи высказываются подобным образом, считая, что большинство из нас использует лишь 10% своего потенциала. В соответствии с моделью ума по Махариши, мы осознаем лишь поверхностные уровни ментальной активности. <…>. Расширение сознательного ума не означает, что человек ощущает, что его ум стал шире или что-то вроде этого: просто тонкие слои мысли открыты сознанию и человек начинает использовать это в обычном мышлении. Человек ощущает, что мыслит яснее, быстрее и эффективнее.
Эффективный порог сознательного опыта. Махариши говорит, что мышление на тонких уровнях значительно эффективнее. Он не имеет в виду, что ментальная деятельность становится интенсивнее — это бы явно противоречило понятию тонкого уровня мысли. Он считает, что мышление на тонких уровнях более потенциально и эффективно. <…>.
Пятое состояние сознания. По определению четвертое состояние сознания — трансцендентальное сознание — есть самое глубокое состояние, которого можно достичь во время медитации. В этом смысле его можно было бы назвать целью самой медитации. Однако, это не единственная или конечная цель практики. Есть несколько «высших» состоянии сознания, которые развиваются как результат регулярного контакта с трансцендентальным сознанием. Я буду пользоваться словом «высшее», говоря о состояниях сознания, в которых нормальное восприятие бодрствования, сновидения и глубокого сна как состояний сознания добавляются так или иначе. Не видоизмененные состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна я буду называть «обычными» состояниями сознания. Трансцендентальное сознание, будучи состоянием чистого сознания, соответственно, не является ни обычным, ни высшим состояниями сознания. Это единственная категория в своем роде. Первое из высших состояний сознания — пятое состояние сознания определяется как состояние, в котором трансцендентальное сознание поддерживается вместе с тремя другими обычными состояниями. Это состояние значительно отличается от тех четырех, которые мы ранее рассмотрели.
Самореализация. В пятом состоянии сознания чистое «Я» становится постоянной чертой осознанности и по этой причине это состояние известно как постоянная самореализация. Осознание чистого «Я», однако, не предполагает никакой утраты личного «Я» или эго. Они продолжают функционировать в основном как и раньше, но, в результате добавления к этим персональным признакам, происходит безмолвное осознание «Я», лишенного признаков, чистого «Я», подчеркивающего их. Это проявляется в глубоком и постоянном изменении личности и это то, что делает космическое сознание значительным и ценным. <…>.
Вначале может показаться удивительным, что пятое состояние сознания не влечет полного расцвета сознания на всех уровнях ментальной деятельности от плотного уровня прямо вниз к безмолвию трансцендентального состояния? Чего же больше?
По определению пятое состояние — трансцендентальное состояние, в котором поддерживается постоянно вместе с бодрствованием, сновидением и глубоким сном. Но хотя субъект ощущения «Я» уже стал полностью понятен, восприятие объектов из внешнего мира остается во многом таким же, как и ранее. Это то, что надо начинать развивать.
Чистое «Я», единство внутри, также лежит в основе целого феноменального мироздания. В обычном состоянии бодрствования человек видит лишь поверхностные уровни жизни как внутри, так и снаружи. Во время ТМ человек ощущает тонкие глубинные уровни мысли и затем, трансцендентируя их, обретает осознание чистого «Я» внутри. Развиваясь дальше за пределами пятого состояния, он начинает ощущать тонкие глубинные уровни объектов во внешнем мире, пока окончательно не ощутит Абсолют во всем, что воспринимается, как внутри, так и снаружи.
Шестое состояние сознания. Первый этап этого развития Махариши определяет как шестое состояние сознания. Он говорит, что в этом состоянии восприятие предметов очищается до состояния, в котором человек может осознавать тончайшие уровни относительного существования. Но восприятие еще не настолько очищено, чтобы принять его за абсолютное значение.
Когда человек начинает осознавать тонкие уровни существования, он не утверждает, что человек видит молекулы, электроны или подобные частицы, которые представляют лишь тонкие уровни предмета в пределах его плотной физической структуры, т.е. как это выглядело бы под микроскопом. Махариши больше говорит о структуре восприятия, чем о физической структуре предмета, а поскольку мы говорим о восприятии, тончайший уровень мироздания — чистый свет.
Не так уж нова мысль; подобные взгляды часто выдвигаются как художниками, так и физиками-теоретиками. Махариши говорит, что в шестом состоянии сознания это знание становится живой реальностью. Восприятие совершенствуется или, как он говорит, «очищается» до того момента, когда человек лично осознает этот тончайший уровень мироздания. Все выглядит так, как будто пронизано чистым светом. Он определяет это состояние как состояние великолепного космического сознания. <…>.
Это возросшее восприятие относительного мира исходит из более тонкого ощущения Абсолюта. В пятом состоянии сознания Абсолют был известен только на субъективном уровне ощущения как чистое «Я». Теперь, в шестом состоянии сознания, осознание Абсолюта начинает переходить в восприятие объективного мира. Появляется мир наполненный светом «Я», и предметы, которые раньше воспринимались безличностно, теперь начинают приобретать личные качества, которые можно описать как Божественность.
Седьмое состояние сознания. Вильям Блейк написал в «Бракосочетании Неба и Ада»: «Если б расчищены были врата восприятия, всякое предстало бы человеку как оно есть — бесконечным» (Пер. С.Степанова). Такое состояние полного восприятия представляет собой следующий уровень сознания, который Махариши иногда называет состояние «Сознания Единства» или чаще «Единство», которое мистики определяют как состояние просвещения. В шестом состоянии сознания врата восприятия были лишь частично расчищены. В этом седьмом состоянии восприятие становится очищенным к моменту, когда человек полностью начинает осознавать абсолютную основу внешнего мира. И субъект и объект восприятия оцениваются в их полной значимости как проявление трансцендентальной абсолютной сферы жизни. Все внутри и снаружи оценивается с позиций чистого «Я».
Мейстер Экхарт ясно описывает это состояние: «Все, что человек имеет внешне во множестве частей — есть внутреннее Единое. Здесь все травинки, леса и пашни, все вещи — Единое. Это глубочайшая глубина, и этим я глубоко очарован». Согласно утверждениям Евангелия от Фомы, Христос сказал: «Расколите кусок дерева, и я есть там; поднимите камень, и вы найдете меня там».
Утверждение, которое можно легко интерпретировать как описание единства сознания. Важно заметить, что разнообразие мироздания не теряется в этом ощущении единства. «Здесь», в состоянии Единства, все травинки, дерево и камни воспринимаются по-прежнему как травинки, дерево и камни, но к этому поверхностному сознанию добавляется ощущение их глубинного единства и общей сущности. Мир явлений не растворяется в неком бездонном сером тумане. Относительный мир бесконечного разнообразия продолжает существовать, но теперь воспринимается как сосуществующий вместе с его абсолютной основой.
Это сосуществование относительного и Абсолюта отражает учение Махариши о том, что относительный мир явлений также реален, как и его абсолютная основа. Как иногда возникала идея, что если Абсолют реален, то относительное должно быть иллюзией. В некоторых системах Ведической философии это известно как «доктрина Майи». Но Махариши настаивает, что как раз не относительный мир явлений есть иллюзия — он очень реален: иллюзия лежит в проблеме взаимоотношений между этими понятиями в вопросе: «как Абсолютное становится всем этим?». Абсолютное и относительное есть две разные перспективы Реальности и ничто нельзя объяснить с позиций другого. Относительное нельзя рассматривать с позиций Абсолютного, как и Абсолютное нельзя понять с позиций относительного. <…>.
Важно уяснить, что состояние единства — это не просто понимание, что «все есть Одно». Это состояние сознания, в котором человек ощущает свое особое единение со всем остальным миром. Простое ментальное понимание этого факта само по себе не может дать мгновенного знания, которое приходит из личного опыта. Многие философы долго муссировали идею глубинного единства, однако, читая их анализы и утверждения, вряд ли можно заключить, что существующее ощущение состояния было наиболее приятным и наполненным единым. Другие высказывали мысль, что это должно было быть очень неприятным ощущением. Почти все великие мистики объясняют, что состояние единения — это состояние покоя и полноты.
Махариши пишет: «Любое ощущение, звук каждого слова, прикосновение любой малейшей частички и любой запах дает прилив волны из океана вечного блаженства. Каждая возникающая мысль, слово или действие есть прилив блаженства. В каждом статическом или динамическом состоянии существования Божественная слава непроявленного обнаруживается пульсирующей в проявленной области жизни. Абсолютное пульсирует в области относительного. Вечность пронизывает каждый миг переходящего существования». <…>.
Средства и цели. «Освобождения нельзя достичь ни физическими позами, ни философскими измышлениями, ни религиозными церемониями, ни простым обучением. Дайте людям цитировать рукописи и делать жертвоприношения богам, позвольте им исполнять ритуалы и поклоняться божествам, но они не достигнут освобождения без реализации своей тождественности «Я»». (Шанкара).
Высшее состояние сознания является по существу внутренним изменением, но с этим изменением приходят многие другие изменения во внешнюю жизнь человека. Наблюдая это, люди часто стараются развивать образ действия посвящённого человека в надежде, что таким образом поднимут свой уровень сознания. Но это лишь путает результаты от измененного состояния сознания с его основой. Это все равно, что поставить телегу впереди лошади, и во многих случаях это приводит к тому, что есть одна телега, а лошади нет вообще.
Способ, каким просвещенный человек говорит и действует — это результат его внутреннего развития. Попытка достичь такого состояния, копируя его, подобна тому, как бедный, пытаясь разбогатеть, копирует поведение богатого человека. Богатый может купить все, что ему угодно, а бедный, имитирующий его стиль жизни, лишь еще дальше уйдет от цели. Человек прежде должен поднять свой уровень сознания, и только затем самопроизвольно будет развивать качества посвященного человека. <…>.
Синтез — это результат фундаментального изменения в сознании. Это не значит пытаться думать о разном одновременно: это перегрузило бы левое полушарие мозга еще более. Если какой-либо успех был бы достигнут в этом направлении, это была бы лишь возможность поддерживать «золотую середину» между противоположными идеями. Равновесие противоположностей, осуществленное просветленным человеком — это не компромисс противоположностей: это реальный синтез противоположностей, в котором обе дают полное наслаждение до конца и ни одна не находится в покое. Просветленный человек не останавливается на полпути между материальной и духовной жизнью: он живет обеими сполна, как аспектами Высшей Реальности — динамичным равновесием противоположностей.
Роберто Ассаджоли иллюстрирует эту точку зрения, используя треугольник: два основных угла представляют собой противоположные полярности, их средняя точка — золотая середина. Настоящий синтез — это вершина треугольника, Высшая Реальность, охватывающая обе противоположности в их полноте.
Почти все мистики и религиозные учителя ссылаются на этот синтез противоположностей, делая его одним из отличительных признаков мистического опыта. Средний Путь Буддизма, согласно Хемфрейсу это не «жалкий компромисс, а живой синтез, созидательное движение вперед, в котором противоположности поглощены, переработаны и слиты в одно». В Евангелие от св. Матфея мы находим: «Когда вы из двух сделаете одно, когда вы сделаете внутреннее как внешнее, а внешнее как внутреннее, верхнее как нижнее, когда вы из мужского и женского сделаете одно единое… тогда вы войдете в (царствие)».
Этот символ мужской-женской полярности встречается в Тантрической Йоге. Во многих тантрических ритуалах женское представляет абсолютный аспект мироздания, а мужское — относительный аспект — активный созидательный принцип, который должен воссоединиться с пассивным рецептивным принципом в символической космической сексуальности. Большая часть Алхимии может также рассматриваться как попытка понять сосуществование противоположностей в символической манере. В «химическом соединении» союз был символизирован амальгамой. Попытка создать амальгаму железа или меди, сегодня, может показаться изначально неверной, но если мы вспомним, что железо и медь соответствуют Марсу и Венере, и что они в свою очередь, представляют мужской и женский аспекты мироздания, тогда картина прояснится. Чтобы создать амальгаму необходимо соединить символически противоположные мужской и женский полюса Вселенной. Результатом стало создание золота — символический возврат к просветленному состоянию.
Как символическое воплощение этого синтеза, эти доводы восхищают, но было бы глупо принимать их за средство к просветленности, так как это значило бы поставить телегу перед лошадью. Единственный путь достижения этого единения — это поднять свой уровень сознания, и тогда «все эти вещи приложатся к тебе». <…>.
Чтобы узнать что-либо вообще, человек вначале должен стать сознательным, его уровень сознания определяет глубину его знания. Несознательный человек не знает ничего; частично сознательный человек (в состоянии бодрствования) имеет частичное знание Реальности; полностью сознательный человек, человек полностью осознающий свою собственную внутреннюю природу и внешний мир, обладает полным знанием Реальности. Следовательно, чем выше уровень сознания, тем глубже уровень знания.
Объективное и субъективное знание. Когда мы говорим о знании или об истине, мы касаемся тех аспектов мира и нашего опыта, которые не меняются. Мы знаем, что есть Истина, если преодолев всевозможные препятствия, мы приходим к этому заключению. Опыт сам по себе — это не знание, потому что опыт состоит только из изменений: вся информация, поставляемая чувствами мозгу, связана с изменениями во внешнем мире. Процесс приобретения знаний есть, в сущности, процесс абстрагирования неменяющихся черт из нашего вечно меняющегося опыта. <…>. Хотя само восприятие постоянно меняется, чистые субъект и объект остаются неизменными и, следовательно, лежат вне чувственного восприятия. Поиск знаний может идти по двум направлениям: можно пытаться, открыть инвариантную природу объекта; или можно пытаться обнаружить инвариантную природу субъекта. Эти два подхода представляют объективный и субъективный подходы.
Что бы квалифицировать знание как истину, оно должно быть принято всеми людьми во все времена. Объективный подход пытается достичь этого, устраняя по возможности все изменения, вносимые внутренним состоянием наблюдателя. Это есть принцип объективности и основа западной науки. Субъективный же подход пытается достичь постоянства и последовательности, создавая такое состояние сознания, которое одинаково для всех и устойчиво к изменениям во внешнем мире. Это требует развития полного сознания, сохраняемого во всем восприятии, т.е. развития Самореализации.
Объективный и субъективный подходы к знанию могут выглядеть очень разными при поверхностном рассмотрении, но при углублении видно, что они подобными. Чем больше западная наука углубляется в тонкие уровни мироздания, тем больше схожи утверждения учёных и утверждения мистиков, достигших того же уровня знания путем субъективного исследования Реальности. <…>.
Изменение парадигмы. Томас Кун использовал слово «парадигма», чтобы обозначить основную теоретическую модель, лежащую в основе основного подхода науки и служащую структурой для понимания новых наблюдений. Пример парадигмы в физике — ньютонова механика. До конца XIX в. можно было объяснить почти все известное о физическом взаимодействии предметов в рамках принципов, заложенных Ньютоном в XVIII в. Но было несколько явлений, которые не полностью объяснялись моделью Ньютона. К началу XX в. количество необъяснимых явлений выросло до такой степени, что уже было невозможно принимать механику Ньютона как общую истину, и требовалась новая парадигма. Новая модель возникла и была сформулирована в теории относительности — это движение вперед было связано с революцией Эйнштейна в физике. Примеры других парадигм в науке — дарвинистская революция в биологии, революция Фрейда в психологии, революция Коперника в астрономии.
Сейчас становится все более очевидно, что смена парадигмы нужна в промышленности, технологии, экономике и образовании. Настоящая модель, которая измеряет свой успех в рамках немедленного материального самоокупания становится все более неподходящей в теперешней глобальной ситуации. <…>.
Идентичность как Метапарадигма. Модели, которые лежат в основе мышления и ощущения — это парадигмы, во многом аналогичны лежащим в основе отдельных наук. Они определяют, как чувственное восприятие должно интерпретироваться, какие ощущения принимать, а какие отбрасывать как иллюзию и в каком направлении должно быть сориентировано мышление. Разные типы ментального переживания включают различные модели (чтобы понять смысл чертежа куба, например, требуется мысленное предположение, что линии представляют трехмерный предмет). Однако среди лежащих в основе ощущений один фундаментальный эталон, обуславливающий все ощущение — наше чувство идентичности.
Способ, каким мы оцениваем себя, влияет не только на наше ощущение, но и как мы думаем и поступаем. Это главенствующая философия модели, лежащая в основе и обуславливающая всю ментальную деятельность. В этом смысле — это ментальная парадигма. Но она не похожа на обычную парадигму тем, что лежит в основе всего мышления, а не в одной особенной области мышления. Более того, она лежит в основе пополнения самих парадигм. Так как она лежит в основе обычной парадигмы, я буду называть наше чувство идентичности метапарадигмой. Современная метапарадигма выделяет человека из окружающей среды. До недавних пор было мало причин, чтобы ставить ее под сомнение — ведь большинство Западных культур полностью разделяли ее. Но сейчас стремительное приближение глобального кризиса заставляет нас подумать о последствиях этой модели более серьезно, ее основные изъяны и парадоксальные выводы становятся все более очевидными. В этой ситуации изменение парадигмы (или скорее изменение метапарадигмы) необходимо. Нам надо перестроить наше мышление для того, чтобы соединить нашу неотъемлемую идентичность с природой в целом. Нам необходимо знание, но не просто понимание, а как непосредственное осознание целостности всех аспектов окружающей природы и человека. Тогда будет также трудно бездумно вырубать лес или нарушать баланс всей биосистемы, как и отрубить свой собственный палец. <…>.

(Питер Расселл. Высшее Сознание. Сайт www.вседуховное.рф.)

«Извечная Мудрость неизменна, Истина всегда одна. В этом соглашаются между собой мудрецы всех великих религий и священных традиций, всех герметических философских течений, подлинно мистических школ и высших оккультных путей. Просветление составляет сущностную Истину их всех. А если взять шире, оно — суть самой жизни, цель всякого роста, развития, эволюции. Просветление — это раскрытие того, что мы есть в предельном смысле, ответ на главные наши вопросы: «Кто я такой?», «Почему я здесь?», «Куда я иду?», «Что такое жизнь вообще?»
Парадокс бытия и становления. В духовном путешествии заложен глубинный парадокс. Дело в том, что цель нашего странствия, нужный нам ответ — это то, чем мы уже, в сущности, являемся Бытием, предельной целостностью, которая представляет собой источник и основание всякого Становления. Просветление — это постижение Истины Бытия. Это наше родное состояние; наше истинное Я — то Бытие, которое традиционно называется Богом, Космической Личностью, Высшим Бытием, Единым-во-всем. (Кстати, некоторые просветленные учителя, в том числе и Будда, чтобы быть лучше понятыми, предпочитали избегать теистических терминов. Они старались обойти глубокую культурную обусловленность, которая возникает из-за нашего языка и блокирует понимание). Мы являемся проявлениями Бытия, но, подобно самому Космосу, остаемся в процессе Становления, непрерывно развиваясь, изменяясь, эволюционируя к все более и более высоким состояниям, которые со все большей красотой выражают совершенство источника существования. Таким образом, каждый из нас представляет собой не только человеческое бытие, но и человеческое становление и просветление — понимание совершенного равновесия бытия-в-становлении.
Истина всякого существования и всякого опыта лежит, следовательно, не в чем ином, как в безусловном бытии здесь-и-сейчас, в уже присутствующей изначальной природе того, что ищут, к чему стремятся и о чем вопрошают — в самом Бытии. Духовное путешествие — процесс открытия этой Истины и ее проживания. В нее входит и сам видящий глаз — или точнее, «я», видящее свое Я. На языке философии просветление охватывает единство всех дуальностей, гармоничное взаимодействие всех противоположностей, единственность бесконечной множественности и бесконечного разнообразия. На психологическом языке это превосхождение любых чувств ограниченности и инаковости. В гуманистических терминах оно является пониманием того, что путешествие — это Учение, что и сам Путь и Цель — это одно и то же. В теологических терминах это — постижение единства Бога и природы Человека. В онтологических терминах просветление является Состоянием всех состояний, Условием всех условий, которое превосходит весь Космос, но остается все же обыденной реальностью, поскольку ничего от него отдельного нет и не может быть.
Когда мы, в конце концов, понимаем эту Великую Тайну, то обнаруживаем свою настоящую природу, Высшее Тождество, Я всего сущего. Прямое восприятие нашей тождественности с бесконечным, постижение нашего тождества с Божественным становится источником всего возможного счастья, доброты, красоты и истины. Это переживание выходит за пределы времени, пространства и причинности; оно преодолевает ограничения эго и любого социально обусловленного чувства «Я». В «Майтраяна-Упанишаде» так говорится об этом «Постигнув свое я как высшее Я, человек лишается я. Это наивысшая тайна».
Как отмечал Шри Ауробиндо Гхош, постижение Божественного — это лишь «промежуточная стадия» в процессе высшего человеческого развития. И поэтому самопостижение, даже радикальное, не является еще концом человеческого путешествия. Высшие состояния развития зовут нас к дальнейшей трансформации, и это наш эволюционный удел. Понятно, конечно, что все эти будущие стадии Становления являются не чем иным, как проявлением присутствия бесконечного и вечного Бытия, и это наше предельное тождество с Божественным, по словам духовного учителя, «уже само по себе и есть Бог». Это и есть Просветление».

(Что такое просветление? Исследование цели духовного пути.
/ Под ред. Джона Уайта. Изд-во Трансперсонального Института. М. 1996г.
Сайт «Все духовное» (Все пути, что ведут к Божественному). www.вседуховное.рф.)

* * *

N 36. 01.09.15г.