Статья 3.12.4. Что такое Ишвара-Пранидхана? (ч.4).

продолжение

7.4. ИШВАРА-ТАТТВА.

«Словарь. Шабда-Брахман (Shabda Brahman) — Ишвара-Таттва, Пара-Бинду, космическое каузальное состояние».

(«Хатха-Йога-Прадипика». Книга 4. Сайт www.e-reading.club.)

«Ишвара-Таттва: энергия милости сокрытия. Энергия действия преобладает над энергией знания, чтобы вызвать космическую активность в ее тонкой форме».

(Садгуру Субрамуниясвами. Танец с Шивой. Современный
катехизис Индуизма. 2001г. Сайт www. fanread.ru.)

«Согласно многим недвойственным Тантрам, например, Крийя-Шакти может считаться и Рудрой, или же Джняна-Шакти может обозначать мужской аспект, Ишвара-Таттву, Иччха-Шакти — Садашива-Таттву».

(Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж. Медитативная
техника Двадашанта. Сайт www.sunhome.ru.)

«Ишвара — Господин. Повелитель. Всевышний. Бог-творец. Персонификация творческого аспекта безличностного начала (Брахман). <…>. В чистом сознании Бога (парабрахман) Ишвара отсутствует. Но в каждой индивидуальной душе (джива) он присутствует как внутренний управитель (антарьямин) или как искра божественной природы (арча). <…>. Ишвара-таттва означает сущность Бога-творца, творческого аспекта Бога».

(Голуб Л.Ю., Другова О.Ю., Голуб П.Ю. Популярный словарь по Буддизму
и близким к нему учениям. 2003г. Сайт www.e-libra.ru.)

«Парасамвит, пять Шакти, 36 таттв и три степени Самореализации. <…>. Теперь вкратце о вселенских манифестациях Парасамвита и об устройстве мироздания. Мы можем условно разделить Реальность на 36 таттв, на 36 иерархических уровней существования, 36 принципов, или 36 элементов — от наибожественного и трансцендентного до грубоматериального. Рассмотрим эти таттвы.
4. Ишвара-Таттва — «вселенная есть моя собственная манифестация». Разница между Садашива-Таттвой и Ишвара-Таттвой в том, что в Садашива-Таттве акцент делается на «Я», а в Ишвара-Таттве на «вся вселенная»».

(Бхайравананда. Трикасамарасья Каула. Стратегия и тактика
тропы Узора Великой Бездны. 2003г. Сайт www.fanread.ru.)

«Шабар-мантры связаны с дыханием и Свародайя-Тантрой. Еще их называют Ишвара-мантры, где слово «Ишвара» состоит из «И» + «Свара». Получается, что свара влияет на эффект мантр, поэтому Шабар-мантры — это дыхание Бога Ишвары. К примеру, что такое пранаяма? Это «прана» — жизненная сила и «аяма» — «продление» или «увеличение» жизненной силы, для чего пранаяма и предназначена. Еще пранаяма приводит сознание в определенное состояние. Это и отражается на мантрах. Мантра — это не только звук, но еще и сознание и энергия. Каждый язык имеет свои определенные стили мышления, каждая культура и народ — свою энергию и сознание, но все люди дышат, и именно от дыхания зависит многое, в том числе то, как произносится мантра».

(Йоги Матсьендранатх Махарадж. Шабар-Тантра. Сайт Традиция Натхов. www.nathas.org.)

«Ишвара-таттва — четвертая таттва в космологической системе Кашмирского Шиваизма. Эта таттва соответствует энергии универсального знания – Джняна-Шакти. Это чистое ОСОЗНАВАНИЕ без реагирования, без связи с какими-либо эмоциями. Здесь нет желания двигаться куда-то или откуда-то. Это ЗНАНИЕ, которое предваряет совершенное действие. На этом этапе космической эволюции ясная и различимая Вселенная проявляется как сознание «Это — Я», это этап ПОЛНОЙ САМОИДЕНТИФИКАЦИИ. Вселенная является теперь вполне сформировавшейся и, следовательно, различимой. Так как Вселенная полностью сформирована, сторона «Это» является преобладающей. «Я» присутствует там, и оно по-прежнему охвачено Божественным Изумлением перед действом, разворачивающимся перед ним».

(Традиция Натхов. Словарь. www.nathas.org.)

«4. Ишвара-Таттва. Четвертый этап в процессе космической эволюции именуется «Ишвара-Таттва». Слово «Ишвара» означает «Господь». Оно применяется, чтобы обожествить то состояние в природе, когда все осознается как одно. Эта таттва вводится как ответственная за то состояние, когда субъект осознает объект. Это этап полной самоидентификации, как в том случае, когда кто-либо пробуждается ото сна. Здесь объект возникает в своем законченном виде, и божественная слава его бытия осознается. Эта таттва соответствует силе универсального знания, технически именуемой Джняна-Шакти, знание сознания. Это знание как таковое, без связи с какими-либо эмоциями. Это чистое осознавание без реагирования. Здесь нет желания двигаться куда-то или откуда-то. Это знание, которое предваряет совершенное действие».

(Таттвы божеств. Сайт www.aghora-shmashan.ru.)
(Свами Муктананда. Философия древних Вед. Тантра и Шиваизм.
Введение в Кашмирский Шиваизм. Сайт www.tantra.far.ru.)

«Ишвара-Таттва есть вторая из пяти чистых и высочайших Таттв, образующих Высшие Опыт и Знание Единства/Целостности. Эта Таттва (тонкая сущность Крийя-Шакти) определяется как всепроявляющий принцип, Айшварья-Авастха (айшварья — «безграничное» величие, могущество, богатство; авастха — стадия; состояние души, сознания, ума; (обусловленное) состояние, которое выражает способность давать результаты), раскрывающий природу Высшего Осознания.
В «Шива-Сутре» разделе 2 «Шактопайя» (метод Шакти) в сутре 5 сказано: «С возникновением озарения Высшим Знанием появляется движение в неограниченном расширении сознания — состояние Шивы». Ишвара-Таттва означает то состояние сознания, когда все осознается как одно. Это уровень полной самоидентификации, как в том случае, когда кто-либо пробуждается ото сна. Это полное проявление того, что составляет великолепие (айшварья) и славу Жизни и Бытия.<…>.
Космос есть проникновение и раскрытие (унмеша) Высшего Шивы в качестве Шакти. То есть разворачивание (унмеша) всего Проявления и есть воля Абсолюта. Ишвара-Таттва символизирует пробуждение, расширение, «открывание» (унмеша) проявления. Унмеша — это проявление Божественного Сознания и Божественной Силы. Унмеша есть полный расцвет Вселенной. То, что обозначено как Унмеша, человек способен испытать на своем собственном опыте».

(Свами Садашивачарья. Шива-Сутра. Сайт www.e-libra.ru.)

«Глава VI. Философия Шакти-Йоги. В философии Шактизма Шива является вездесущим, безличным, недействующим. Он — Чистое Сознание (Чит). Шакти динамична. Шакти наделена иччхой (волей), джняной (знанием) и крийей (действием). Шива и Шакти едины. Шива-Таттва и Шакти-Таттва неразделимы. Шива всегда с Шакти. Шактистская философия насчитывает 36 таттв. Шакти присутствует в Шакти-Таттве, нада – в Садакхья-Таттве, бинду — в Ишвара-Таттве. Творческий аспект Высшего Шивы называется Шива-Таттвой. Это — первое творческое движение. Шакти-Таттва есть воля Шивы. Это семя и лоно всего мира. Первое проявление называется Садакхья, или Сада-Шива-Таттва. В этой таттве начинается формирование идей. В ней находится Нада-Шакти. Далее следует Ишвара-Таттва. Эта таттва называется бинду. Четвертая таттва — Видья, или Шуддхавидья.
Нада и бинду – названия различных проявлений Шакти. На самом деле нада — это Шива-Шакти. Шива имеет два аспекта. В одном из них Он — высший и неизменный Саччидананда. Это — Парасамвит. В другом аспекте Он видоизменяется в целый мир. Причиной изменений является Шива-Таттва. Шива-Таттва и Шакти-Таттва неразделимы. Шакти-Таттва — первый динамический аспект Брахмана. <…>.
Познание Шакти ведет к спасению. «Шактиджнянам вина деви нирванам найва джаяте» — (Ишвара сказал:) «О Деви, без познания Шакти нельзя достигнуть освобождения». Находясь под влиянием Майи, джива (индивидуальная душа) считает себя действующей и пожинающей плоды действий, идентифицирует себя с телом. Милостью Шакти и с помощью садханы (самовоспитания) индивидуальная душа освобождает себя от всех уз, достигает духовного прозрения и погружается в Высшее».

(Свами Шивананда. Господь Шива и Его почитание. Сайт www.yogalib.ru.)

«Ученики и последователи Христа в большинстве своём не смогли вместить в себя всю целостность Его Божественного Учения, каждый, как это водится, воспринял только часть по роду своему. Объединившись в группы по общим взглядам и воззрениям, последователи Его в дальнейшем образовали два основных христианских течения — гностическое и ортодоксальное. Первые взяли на вооружение знание, вторые — веру. У первых в приоритете встал Невыразимый, Запредельный Отец, оторванный от всего тварного, Которого необходимо познать и с Которым нужно слиться, а у вторых — Отец как Создатель и Управитель сотворённого Мiроздания, Запредельность Которого непостижима в принципе и в какой-то мере даже к познанию запрещена. Но Истина, как всегда, посередине. А вернее, в данном случае, Она охватывает Собой и тот, и другой взгляд. С интегральной, всеобъемлющей «точки зрения», по-своему правы и гностики, и ортодоксы, потому как и Запредельный, Невыразимый Аспект Бога, и Проявленный, Творческий Аспект Его — всё это части Целого, обе они Ему присущи. Однако обособление этих, как кажется, полярных духовных воззрений и присущих им методов привело к разколу последователей Христа, а порой даже к неприкрытой враждебности и антагонизму. И здесь неправы уже обе стороны. Ибо оправдывать редукционизм и разобщённость, ведущие к невежеству, боли и страданию, вместо того, чтобы через единство постигать и претворять Абсолютную Божественную Полноту, дарующую вечные Истину, Благо и Счастье — с позиции интегральной духовной эволюции недопустимо. <…>.
Монизм и пантеизм. Пантеизм — это отождествление Бога с природой, а монизм — более широкое понятие, с точки зрения которого пантеизм — либо частный случай монизма, либо его вульгарная версия. Монизм гностиков и тантристов означает, что всё есть Сознание (Отец, Шива) или, по крайней мере, всё пребывает в Сознании (Отце, Шиве). Акценты в пантеизме и монизме совершенно разные. В первом всё сводится к проявленной Вселенной, а во втором — к Абсолюту.
Правильнее представлять имманентным Абсолютом Сына, Который в Евангелии Истины идентифицируется как образ или имя трансцендентного Абсолюта — Отца. В Ануттара-Тантре этой паре соответствуют Парамашива (Запредельный Абсолют) и Ишвара (Владыка). В Космософии это Бог и Его Премудрость. Князь же мiра сего — это под-аспект проявления Сына (Логоса, Ишвары, Софии), до Абсолюта явно не дотягивающий, ни в Его трансцендентности, ни в Его имманентности».

(Кокшаров Д.А. Космософия, Гностицизм, Адвайта-Веданта и Ануттара-Тантра:
сходства и отличия. Портал Космософии «Познание Божественной Мудрости».
Сайт www.kosmosophie.ru.)

«Предисловие. Небольшой прозаический текст «Параправешика» (букв. «Вхождение в Высшую Реальность»), приписываемый кашмирскому философу, поэту и мистику Кшемарадже (XIXII в), представляет собой конспективное перечисление базовых метафизических категорий кашмирской тантрической школы «Трика». Данная религиозно-мистическая система представляет собой наименее изученный аспект философии и метафизики Индуизма, как для западных индологов, так и для многих индийских специалистов. <…>.
Темой «Параправешики» является перечисление 36 фундаментальных категорий, таттв. Учение о 36 таттвах является общим для метафизики Шиваизма и Шактизма и в особенности Тантры. Весь мир рассматривается как проявление Абсолютного Сознания Шивы, который игрой Своей энергии — Шакти, неотличной от Него, творит вселенную, поддерживает и вбирает в Себя. Символом полноты проявления 36 таттв в его фонологическом выражении выступает, согласно «Параправешике» мистическая мантра «SAUH», именуемая также прасада-биджа и хридайя-биджа (семенем Сердца). Средневековый кашмирский комментатор Джаяратха (XII в.) в разъяснении на первый стих фундаментального труда Абхинавагупты «Тантралока» соотносит понятие Сердца с Вселенским блаженством (jagadānanda).
Блаженство — сущностная онтологическая форма переживания Абсолютным Сознанием Своего Бытия. На всех уровнях проявления Абсолютного Сознания Блаженство — неизменный Его атрибут, входящий в триаду позитивного определения Абсолютной Реальности: САТ-ЧИТ-АНАНДА (Бытие-Сознание-Блаженство). В писаниях Кашмирского Шиваизма приводится сложная классификация уровней переживания Блаженства Ананды, в соответствии с тем, с каким уровнем проявленной Реальности отождествляет себя субъект опыта. Таких уровней блаженства насчитывается шесть, в порядке возрастания: ниджананда, нирананда, парананда, брахмананда, махананда, чидананда. Эти уровни описываются Абхинавагуптой в пятом разделе «Тантралоки» (Т.А. 5.44-50). Высшим, седьмым уровнем блаженства Абсолютного Сознания является джагадананда. Фактически он не есть уровень, а само всеохватывающее пульсирование Абсолюта, (спанда), проявляющееся на всех уровнях Его бытия, и присутствующее в любом явлении и в любом опыте. <…>.
Следует учитывать тот факт, что для мастеров Кашмирского Шиваизма, равно как для большинства адептов Индуизма, особенно его мистических учений, таких как Тантра и Йога, именно спекулятивный теоретический дискурс занимал подчиненное положение по сравнению с опытом мистического, интуитивного постижения Реальности, именуемого интеллектуальной интуицией. В этом смысле, логико-дискурсивная философия и теология в ее западном понимании действительно являлась «служанкой» интеллектуально-мистического опыта, хотя оба эти метода описания Реальности редко противопоставлялись друг другу. Мыслители древней и средневековой Индии, будучи, прежде всего, практикующими адептами тех философско-мистических систем, которые они излагали на страницах своих трактатов, реально понимали, место, значение, достоинства и недостатки интуитивно-мистического и логико-дискурсивного методов.
Не всякий опыт может быть выражен словами, но если мы не в силах описать этот опыт даже косвенно, то существует риск, что мы не сможем его воспроизвести и передать, а именно передача сверхчувственного опыта является смыслом духовной традиции. Тогда для нас он рискует остаться смутным субъективным переживанием, наподобие полузабытого сна, который значим и интересен только видевшему его. Отсюда происходит у индийских философов такой повышенный интерес к выявлению истинного метода познания (pramāṇa или pramā). Установление оптимального гносеологического метода, выстраивание иерархической классификации и соответствий между различными методами познания является первой интеллектуальной операцией, без которой, для индийских мыслителей была бы немыслима экспозиция никакого философского воззрения (даршаны).
Следует напомнить вкратце десять основных праман, которые в разном количестве и в разных сочетаниях упоминаются практически во всех системах индийской философии: 1) пратьякша (непосредственное чувственное восприятие), 2) анумана (умозаключение), 3) шабда (авторитет священных текстов), 4) арша (откровение, принадлежащее риши), 5) упамана (сравнение), 6) артхапатти (допущение), 7) абхава (отсутствие), 8) самбхава (включение), 9) чештха (деятельность, или жесты), 10) акхйа (традиция). <…>.
Параправешика. [текст]. Склоняемся перед пульсирующим Сознанием в форме Высшей Шакти и других проявлений Сердца* Верховного Владыки, Сущности Вселенной и Превосходящего ее.
(*[комментарий]. Этот краткий прозаический трактат Параправешика (букв. «Вхождение в Высшую [Реальность]) предваряется вступительной мангала-шлокой, в которой выражается почтение Шиве — Высшей Реальности, именуемой Верховным Владыкой, и дается экспозиция главного предмета исследования. Высшая Реальность именуется здесь Сердцем или сердцевиной (hřdaya). Символика Сердца, чрезвычайно важная для всех традиционных культур, здесь является обозначением Абсолютного Сознания, источником всего Бытия, местопребыванием и субстратом всего творения, неподвижным центром Мира. В качестве символа центра Бытия образ сердца восходит к «великим Упанишадам», в которых ему отводится одно из первоочередных мест).
[Текст.] Здесь, [т.е. в этой шастре] Верховный Владыка (Парамешвара) есть Свет (пракаша) Атмана. Его бытие есть Свет Абсолюта (пракаша) и Отражение (вимарша). Отражением (вимаршей) именуется пульсация нетварного «Я» в форме вселенной, проявления вселенной и сворачивания вселенной. Если бы [Господь] был лишен [способности] Отражения [нирвимарша, т.е. лишен самосознания], Он не был бы Владыкой (Ишварой), а был бы неодушевленным предметом (джада). Чит, Самвит, Чайтанья, Сварасодита, Паравак, Сватантрья, Параматмамукхьямайшварья, Картритва, Спхуратта, Сара, Хридаqя, Спанда, этими и другими словами именуется Отражение (вимарша) в Агамах.
Итак: нетварное «Я» воистину существует, в Самосияющей форме (свапракаша, т.е. первичный нетварный самосияющий Свет), Верховного Владыки, [который] силой верховного Владычества высвечивает Собою вселенную от Шивы и до земли. Вселенная есть Его одушевленная (а-джада) способность действовать. Сотворенная вселенная является зависимой от Его Сияния (пракашатва, т.е. способности к проявлению). Таким образом, вселенная неотделима от формы Света (пракашарупат) и деятельности Махешвары. Ничто не может существовать отдельно от Постижения (видьятва), вне Пракаши и вне связи с Пракашей. Поэтому, Он не может быть никогда ограничен вселенной, являющейся формой проявления Господа (бхагаван пракашатмакарупам). Поскольку Вселенная есть проявление Атмана (пракашанам идам джагат), являясь воплощенной жизнью Атмана, поэтому их невозможно разделить. Как можно отрицать свое наличие? Поэтому, в действительности, способом познания (прамана), служащим и препятствующим [Его познанию] является Его самоосознание (анусандхана, объединение с Ним), а Его истинное бытие является служащим и препятствующим познающим объектом (праматра). Что является способом познания (прамана) этого Его истинного бытия? [В этом вопросе] истинное бытие уподобляется объекту. Что подобно способу познания (прамана) этого истинного бытия? [Ответ] на этот вопрос [таков]: Это — форма самопроявления Махешвары, (махешварасья сваям пракашатвам) в совершенстве осознающего все. Это и есть способ познания (прамана), и то, на что опирается [всякий] способ познания (прамана). Этот способ познания (прамана) превосходит ощущение тела, синего, счастья и прочего, своим Светом Единого Познающего всегда превосходящего (в своем) совершенстве любые способы познания, какую бы, новую и новую, цель он не избирал.
Миропроявление состоит из 36 таттв. Эти 36 таттв таковы: … <…>. Теперь об их признаках. Шива-таттвой именуется Парамашива, включающий в себя Волю (иччха), Знание (джняна) и действие (крийя), [Чье] бытие — Единое (Сознание) полное Блаженства. Из не знающей препятствий Воли (этого) Высшего Господа [возникает] способность Воли к Творению вселенной, она есть Первоначальная пульсация (пратхама спанда) и Воля, она же Шакти-таттва. Истина, из которой произрастает эта вселенная, и в которой она пребывает, неотделимо от Атмана — есть Садашива-таттва. «Я», пребывающее [повсюду] и охватывающее вселенную — есть Ишвара-таттва*. Слияние «Я» и «Это» — есть чистое знание (шуддха-видья).
(*[комментарий]. В процессе дальнейшей дифференциации Абсолютного Сознания, в Нем возникает прообраз идеи «Это» (идам), которое на этом уровне еще не отлично от «Я» (ахам). В Садашива-таттве преобладает сознание «Я есть Это», в роли которого выступает Иччха-шакти. В Ишвара-таттве возникает идея «Это есть Я», которую представляет Джняна-шакти. В Веданте термином «Ишвара» обозначается сагуна-Брахман (Брахман с качествами), принимающий форму персонифицированного, личностного божества. В шиваитских Агамах Ишвара есть Шива в аспекте Махешвары — Владыки Майи, представляющий собой Тиробхава-Шакти — энергию сокрытия Своей природы. Садашива — есть Ануграха-Шакти, энергия божественного самораскрытия, милости и откровения)».

(Кшемараджа. «Параправешика». (Вхождение в Высшую Реальность).
/ Пер. с санскр., пред. и комм. О.Н.Ерченкова. Сайт www.advayta.org.)

* * *

Для более полной характеристики Ишвара-Таттвы можно обратить внимание на «характеристики» тех «структурных элементов», которые расположены на том же плане и на том же уровне, что и Ишвара-Таттва, в Тантрической Карте Человека.

ЭЛЕМЕНТ «ОГОНЬ» выступает основанием всех процессов изменения, трансформации, преобразования, в данном случае, человека и его жизни. Элемент «Огонь» — это сущность переходного состояния и трансформации (материи), он лежит в основе всех процессов в организме человека (принцип преобразования). В данном случае слово «агни» может иметь следующие значения и толкования: свет, огонь, золото, преобразующая сила (или воля), обладать силой, действовать, приводить в движение. Поэтому элемент «Огонь» — это символ домашнего очага, движения, изменения и благодати.

МАНО-МАЙЯ-КОША — название этого «покрова» происходит от слова «мано» (от санскр. корня «ман» — (букв.) сознавать, мыслить, думать, мнить, полагать, рассуждать, воображать и др.), которое означает (букв.) «мысли», «мышление», «сознание», «психика» в широком смысле этого слова. Этот «покров» включает в себя все, что человек воспринял, собрал, приобрел, осознал, создал, родил, вообразил, придумал и выразил, отразил… (по общему определению «психика» — это особая форма отражения субъектом любой реальности).
Слово «мано» может означать «мыслящий», «думающий», «сознающий» с оттенком творчества, созидания, «первичный аспект мышления», включающий формирование мыслей, идей, памяти и пр. Если учесть, что слово «майя» (букв. «магическое творение», «полный», «состоящий из» и др.) может также означать «мудрость», «феноменальное сознание», «всестороннее и действующее (креативное) знание», то Мано-Майя-Коша как бы «состоит» из того, что человек вбирает внутрь себя через чувства (ощущения, переживания), мышление, сознавание, воображение, размышление из внешнего окружения и общения, взаимодействия с феноменальным миром, и представляет собой сокровищницу, в которой хранится опыт и мудрость в сфере мирского, чувственного, инстинктивно-интеллектуального, сознательно-психологического планов Жизни и Бытия. Мано-Майя-Коша — это план практического разума, этики и философии. Ум человека (или санскр. манас — понятие индийской философии и психологии, меняющее оттенки значения в зависимости от системы философии, однако в целом означающее: ум, рассудок, инструмент мышления, мыслительная способность, способность к логическому заключению и рассуждению, к рациональной активности…) работает в двух режимах: принятие и отвержение. Деятельность ума трояка: ощущение, мышление, волеизъявление. Для этой деятельности ему нужны нравственные ориентиры, общие нравственные предписания (императивы). Мано-Майя-Коша — это «сфера» осознанности, осознания мира, осознания личности.
Согласно Тантре, осознанность есть главный ключ, который открывает все двери. Именно осознанность открывает другие измерения существования. Только тогда, когда человек просыпается и освобождается от дремоты и суеты привычной жизни, когда в нем начинает гореть Огонь Самосознания и в его лучах проступают тайные знаки его истинной сути, только тогда начинается его истинная, настоящая полная Жизнь.

КАРАНА-ШАРИРА — название «карана» происходит от санскр. корня «kar» — делать, объединять, создавать, выполнять и др., является санскр. отглагольным существительным, которое может означать (букв.) «действие» (религиозное, магическое и др.), «объединение действий», «выполнение», «инструмент», «причина» (метафизически), «то, что производит результат» и др. В Ведической Астрологии «Карана» — «половина лунного дня» — это также один из основополагающих параметров системы Панчанга. Выбор правильной Караны играет важную роль в процессе поиска Мухурты (правильного времени) для совершения какого-либо действия.
Карана-Шарира есть «носитель сознания» внутреннего Атмана (высшей индивидуальности, сущностного ядра человека — той самой небесной искры, которая соединяет человека с Божественным источником), и поэтому является самым сокровенным из пяти тел. Это самый глубокий и наиболее тонкий уровень телесности, своеобразная «матрица» как плотного, физического тела, так и тонкого, духовного тела. Это самый внутренний проводник, или тело личности, тело души. Карана-Шарира есть врата к высшему сознанию. Эти врата соединяют индивидуальное сознание с Коллективным Сознанием.
Карана-Шарира называется каузальным, или причинным телом, поскольку содержит причины всех действий и будущих поступков человека, осуществляет функции воспитателя в соответствии с требованиями Высшего Разума. Это тело обеспечивает связь с Высшим Разумом (Богом). Здесь человек «получает» влияние Божественной Воли, намерения Бога, проходя через человека, превращаются в поступки, слова, мысли. Карана-Шарира «контролирует» мысли, убеждения и деятельность человека. Это культура самого человека, культура его поведения. Карана — то, что служит средством, механизмом, инструментом для производства следствия. Карана-Шарира — это основа для достижения высшей сферы духовных достижений, для реализации Божественного предназначения, Божественной миссии человека.

АНАНДА-ПИНДА — одни исследователи считают, что Ананда — это «первичное» состояние души (а не способность), другие считают, что Ананда — это природа души, третьи считают, что Ананда — это сущность души человека. Мистики считают, что Ананда — это самое величайшее и самое глубокое состояние экстаза, которое человек когда-либо может испытывать, когда он входит в контакт с Высшим и Запредельным… В Упанишадах можно встретить много высказываний, где слово «ананда» употребляется как синоним Высшей Реальности.

САХАСРАРА-ЧАКРА — название Сахасрара-Чакры происходит от двух слов — «сахасра» (тысяча) и «ра» (круг, диск; свет; сияющий; раскрытие сути; помогающий, дарующий, осуществляющий; гармония; осуществление). В литературе и сети Интернет можно встретить следующие значения и толкования:
— тысяча
— одна тысяча
— тысяча лепестков
— тысячелепестковая
— центр тысячи энергий
— цветок лотоса с тысячей лепестков
Сахасрара-Чакра считается самым высшим психическим центром, центром высшего осознания, высшей духовности, святости. Это высший центр тела человека, Корона, Золотой Нимб, Аура святых. Это божественный уровень. Здесь человек способен познавать суть вещей и приобретать Высшее Знание и Высший Опыт.
Опыт Сахасрара-Чакры называют разными именами: в Буддизме — нирвана, в Суфизме — бакуа, в Христианстве — рай; в Каббале — айн соф, в Индуизме — турийя, нирвикальпа-самадхи, кайвалья. Это только слова, которые призваны показать, что эта чакра «запредельная», она за пределами описания, за пределами всех определений, за пределами опыта. Полное понимание Сахасрара-Чакры не передается словами, это можно лишь квалифицировать как «Божья Милость», «Божья Благодать» или «Безграничное Счастье», или «Неописуемое Блаженство». Сахасрара-Чакра — это обетованная земля, свершившееся чудо, прямая связь с Божественным Источником. Как только человеческое сознание пробуждается и озаряется Божественным Светом, человек переходит на тончайший уровень взаимоотношений с Божественным Источником, ограниченные возможности мозга становятся безграничными в способности познать Бога.

Вот лишь некоторые характеристики опыта Сахасрара-Чакры:
— озарение
— духовность
— пробуждение
— развитие души
— духовное просветление
— начало осознанной жизни
— осуществление духовной миссии
— реализация высшей полноты жизни
— восприятие жизни как духовного опыта
— восприятие целостности личности и мира
— обретение всеобъединяющего видения мира
— осознание, что жизнь — это проявление духовного
— восприятие Вселенной как единения всех видов энергий
— слияние с тем Божественным, что есть внутри человека
— постижение истинного значения Вселенной и собственного существования в ней
— рождение высшей духовности, где духовное сознание становится синтезированным
— осознание того, что человек является одним из каналов для прохождения Божественного Света
— пробуждение ото сна, когда человек вдруг понимает, что Божественный Свет это не грезы, а реальность…

 

8. ЧТО ТАКОЕ ИШВАРА-ПРАНИДХАНА?

В Тантрической Теологии используется словосочетание «Ишвара-Пранидхана», которое обычно переводят как «реальная связь с целокупностью мира», или «осознание себя как инструмента, через который Высшее проявляет себя в физическом мире», оно может означать внутреннее состояние «постоянной соединенности с Богом», т.е. состояние постоянного осознавания своей внутренней божественности и постоянного понимания того, на что направлены наши мысли и действия, т.е. являются ли наши мысли, действия и поступки проявлением нашей внутренней божественности. Термин «пранидхана» может означать ясное понимание или принятие чего-нибудь в качестве убежища. Следовательно, «Ишвара-Пранидхана» может означать принятие Ишвары в качестве убежища. Таким образом, Мир может восприниматься в качестве обители, жилища Ишвары, а сам Ишвара — в качестве его хранителя. Точно так же человек может восприниматься как хранитель Божественного, а внутренний мир его личности как обитель, жилище Божественного.

Представляется интересным проследить этимологию термина «пранидхана». Буквальные значения санскр. слова «дхана» (dhana) следующие:
— дар
— зерно
— деньги
— добыча
— награда
— подарок
— богатство
— сокровище
— состояние
— богатство
— хлеб (на корню)
— драгоценности
— благосостояние
— имущество (скот и т.п.)…

«Пранидхана — поклонение».

(Смирнов Б.Л. Симфонический санскритско-русский
толковый словарь Махабхараты. Ашхабад. 1962г.)

«Пранидхана — самоотречение; прострация».

(Словарь Йоги и Веданты. 2014г. Сайт www.dic.academic.ru.)

«Пранидхана (санскр.) — пятое требование для йогов; постоянная преданность (см. «Йога-Шастра» II. 32)».

(Теософский словарь. Сайт www.sunhome.ru.)

«Словарь. Ишвара-Пранидхана — преданность высшему существу в мыслях, словах и поступках. Одна из пяти ниям по Патанджали».

(Свами Сатьянанда Сарасвати. Хайтха-Йога Прадипика.
Книга 4. Сайт http://www.e-reading.club.)

«Ишвара-Пранидхана (iishvara prańidhána) — полная самоотдача космическому Управителю посредством медитации; первый урок Ананда-Марга садханы».

(Словарь санскритских терминов. Сайт www.anandamarga.ru.)

«Глава 2. Медитация в индийской Йоге. II. Нияма — культура, внутренняя дисциплина, внутриличностный контроль: <…>. 5. Ишвара-Пранидхана — размышление о Боге, других высших силах, смирение перед объективностью законов Бытия».

(Каптен Ю.А. Основы медитации. Сайт www.rumagic.com.)

«Ишвара-Пранидхана — (санскр.) внимательность к Богу, постоянные мысли о Нем; одна из трех практик повседневной жизни и начальной стадии Йоги; средство для достижения уровня высшего созерцания. Ишвара-Пранидхана представляет собой радостное приятие полноты присутствия Бога во всех предметах и явлениях».

(Эрнест Вуд. Словарь Йоги. 2009г. Сайт www.oum.ru.)
(Степанов А.М. Большой словарь эзотерических терминов. Толковый словарь
по оккультизму, эзотерике и парапсихологии. Сайт www.ezoezo.ru.)

«Ишвара-Пранидхана — внимательность к Богу, постоянные мысли о Нем; одна из трех практик повседневной жизни и начальной стадии Йоги, предписываемая Патанджали. Кроме того, он описывает это понятие как замечательное средство для достижения уровня высшего созерцания. Ишвара-Пранидхана представляет собой радостное приятие полноты присутствия Бога во всех предметах и явлениях».

(Словарь. Сайт «Твоя Йога». www.youryoga.org.)

«158. Ишвара — Господин. Повелитель. Всевышний. Бог-творец. Персонификация творческого аспекта безличностного начала (Брахман). <…>. В чистом сознании Бога (Парабрахман) Ишвара отсутствует. Но в каждой индивидуальной душе (джива) он присутствует как внутренний управитель (антарьямин) или как искра божественной природы (арча). <…>. Термин «ишвара» образует такие словосочетания, как «ишвара-пранидхана» (размышления о Боге, служение ему и подчинение его воле), «ишвара-вада» (учение о Боге-творце, теизм)…».

(Голуб Л.Ю., Другова О.Ю., Голуб П.Ю. Популярный словарь по Буддизму
и близким к нему учениям. 2003г. Сайт www.e-libra.ru.)

«Ишвара-Пранидхана — внимательность к Богу, постоянные мысли о Нем. Это одна из трех практик повседневной жизни и начальной стадии Йоги, преисываемая. Кроме того, он описывает это понятие как замечательное средство для достижения уровня высшего созерцания. Ишвара-Панидхана редставляет собой радостное приятие полноты присутствия Бога во всех предметах и явлениях. Под Ишвара-Пранидханой понимают посвящение йогином всех своих действий и воли той Высшей Цели, которую он осознал, практику Свадхьяйю. Для разных людей эта цель будет неодинаковой, но дорога к ней всегда учит любви и мудрости и ведет к совершенству. Учителем при этом выступает сама жизнь».

(Словарь Йоги. Сайт www.start-yoga.livejournal.com.)

«Пятой ниямой является Ишвара-Пранидхана, которая трактуется как посвящение всех своих действий Всевышнему. Это не означает, что нужно фанатично бить лбом об пол или на каждый свой шаг креститься. Этот принцип требует от человека максимального применения своих сил и способностей для совершенствования Вселенной. <…>. Ишвара-Пранидхана — это ощущение присутствия Бога в каждом явлении окружающего мира. А также тотальное и благодарное принятие всего, что к вам приходит с верой в высшую справедливость. По сути, это и является единственной целью всех духовных практик. Без познания этой божественной любви невозможно обрести внутреннее счастье, покой и радость».

(Ишвара-Пранидхана – квинтэссенция первых ступеней Йоги.)
Сайт www.start-yoga.livejournal.com.)

«Пятой ниямой является Ишвара-Пранидхана, которая трактуется как посвящение всех своих действий Всевышнему. Патанжали в «Йога-Сутре» говорит о данном принципе следующим образом: «Капитуляция перед Господом дарует совершенство самадхи». Самадхи достигается посредством ясного разума и силы мысли, в которой мы предаем себя Богу. Силой самадхи наделяется тот, кто находит убежище в Господе. Сдача себя на милость Всевышнему освобождает садхаку (практикующего йогу) от пут мирских желаний, приводя к отрешенности от чувственных устремлений и воспитывает преданность в наиболее сильной ее форме. Существует замечательная иллюстрация Ишвара-Пранидханы как полной реализации преданности Богу…».

(Ишвара-Пранидхана. 2012г. Сайт www.slavyoga.ru.)

«Бог, Аллах, Иисус, Яхве, Всевышний, Кецалькоатль, Шива, Вселенский Разум, Макаронный монстр, Господь, Мировой Закон, Будда, Абсолют, Истина, Любовь, Энергия. Можно называть это как угодно, но суть не меняется. Похоже, что есть нечто такое, что заставляет людей задумываться о своём существовании, неизбежно переводя их из животных в духовные существа. В Йоге есть такой аспект, который называется Ишвара-Пранидхана. Он значит: видеть Бога во всём (не какого-то конкретного Бога, а то самое нечто, преображающее жизнь), осознавать себя частью его, благодарить, совершать действия согласно законам жизни, пользоваться своими способностями на благо себя и других. <…>. Освоение принципа Ишвара-Пранидхана может занять не одну жизнь, но торопиться некуда, потому что время не может быть потеряно. Корабль прибыл в конечный пункт ещё до выхода из порта. Богу не нужны церкви и поклонения, но вера и служение наполняет сердце любящего светом. Каждый вдох — медитация, тело — храм господень, действие — молитва».

(Йога: Ишвара-Пранидхана. Сайт www.zapzap.livejournal.com.)

«Фундаментальной основой индийской садханы является вверение себя Высшей Реальности. И это является истиной в равной степени как для обычного человека, так и для индийских философов, обладающих высоким интеллектом. Человек может вверить себя Богу, только если он осознает свою ограниченность. Когда вы знаете, что вы ограничены [в своих возможностях], вы не собьетесь с пути, если можете полностью вверить себя Богу. Пока вы верите, что [сами] обладаете определенными необходимыми для этого качествами, вы не можете быть действительным бхактой. Бхакти начинается, когда вы действительно знаете себя, когда вы знаете свою истинную природу и уверены в [своей ограниченности]. Человек, как он есть, слаб, но благодаря неведению он думает, что обладает [определенной] силой и [необходимыми] способностями. Ишвара-Пранидхана означает не только посещение храма; она требует полного вверения себя путем погружения на довольно длительное время в процесс непрерывного самоанализа. Дополнительно к Ишвара-Пранидхане последователю следует выполнять и другую садхану. Вверение себя Богу является одним из самых быстрых путей самореализации».

(Свами Сатьянанда Сарасвати. «Йога-Сутра» Патанджали. Комментарии. Сайт www.fanread.ru.)

«Истолкование Йоги как таковой. Эксперимент в чистом виде. «Вини-Йога: самоучитель динамической «Йоги» Т.В.Анантанараянана принципиально отличается по подходу и главной ориентации от множества изданных за последние годы руководств по Йоге. Прежде всего, как отмечает редактор А. Лаппа, она учит самостоятельно мыслить в ходе практики Йоги, быть сознательным в выборе упражнений и построении тренировочных последовательностей, синхронизировать каждое движение с фазами дыхания. Не многие иные книги строятся на методике, ведущей практикующих Йогу к самостоятельности и духовному освобождению (мокше). Парадигма освобождения изначально задана не как всеобщность, а как единичность, и мокша оказывается синонимом личной уникальности, что действительно необходимо признать состоянием бесконечного эксперимента, вовсе не предполагающего завершенности (совершенства). В данном контексте возникает оригинальная трактовка понятия Ишвара-Пранидхана как «системы нашего отношения к действиям, которые мы призваны совершить в жизни, и результатам, к которым эти действия приводят». Ишвара здесь не Личность, а просто личность. Это вовсе не та Личность, которая существует как таковая в качестве всеобщей. С ней невозможно постепенно совпасть в своих действиях путем расширения собственного изначально частичного сознания. Это всего лишь та личность, которая обладает рабочей идеей расширения. Ишвара — не цель, наделенная субъективностью, а универсальное средство присвоения объективности».

(Николаева М.В. Основные школы Хатха-Йоги. СПб. 2007г., 2014г. Сайт rumagic.com.)

«Ишвара-Пранидхана — пятый, последний принцип Ниямы. Ишвара-Пранидхана означает посвящение всех своих трудов (или поклонение) Богу (Ишваре). Понятие Ишвара может трактоваться достаточно широко. Это может быть Бог-создатель, какой либо другой Бог или какой-то аспект Бога. Это может быть учение или Учитель. Это может быть Бог в себе или душа. Многое зависит от мировоззрения человека, его воспитания, уровня его развития. Это поклонение может выражаться в определённом отношении к Богу, к жизни и к своей деятельности. Может выражаться в молитвах, в чтении мантр, в определённом душевном состоянии, внутреннем настрое.
Практика Ишвара-Пранидханы направлена на то, чтобы вывести сознание человека на уровень Аджна-Чакры, а затем на уровень Сахасрара-Чакры, на котором служение (почитание, поклонение) Богу становится практически единственным смыслом жизни. Получается такой круговорот причинно-следственных связей: причина порождает следствие, а следствие — причину. Кроме того, практика Ишвара-Пранидханы приводит человека к пониманию и принятию того, что ему есть к чему стремиться. Это лишает человека гордыни и снобизма. Он становится открытым для постижения Истин и Законов Мироздания. Этот принцип Ниямы практически работает следующим образом: поклонение выбранному Божеству (Ишваре) неизбежно пробуждает в человеке качества, присущие данному Ишваре. Это происходит естественным образом, т.к. человек настраивается на соответствующие вибрации. Практика Ишвара-Пранидханы может быть наиболее эффективным способом духовного развития».

(Ишвара-Пранидхана. 2013г. Сайт www.kirizli.ru.)

«Верность высшей идее. Преданность или подчинение Владыке (īśvara praṇidhāna) – пятая часть нийамы. Раньше было распространено мнение (Р.Гарбе, С.Радхакришнан, Д.Чаттопадхьяя), что сутры, касающиеся Ишвары (Владыки), введены в Йога-даршану Патанджали достаточно механистично, как уступка теизму, чтобы сделать учение более привлекательным и доступным для верующих, и что они слабо связаны с главной целью и приёмами Йоги. Это расценивалось как порча изначально сугубо практической системы.
Думается, что такая точка зрения несколько прямолинейна, особенно, если смотреть на учение Йоги как на целостное образование, в котором были вместе соединены способы достижения Истины ведийского и местного наследий, а также её прикладной направленности. В ряду описанных в «Йога-Сутре» упражнений для сосредоточения, образ или идея Владыки (Ишвары) — всего лишь одно из средств для собранности и сосредоточения. Обычный человек не способен мыслить отвлечённо и беспредметно (без образа, слова), поэтому поклонение Ишваре — необходимое средство сосредоточения мысли сначала на каком-то одном образе.
Связи Ишвара-Пранидханы со многими частями Йога-даршаны очевидны и естественны. Например, если брахмачарья — это благоустремленность без определённого (идейного, олицетворённого) высшего объекта, то Ишвара-Пранидхана как бы уточняет эту цель, указывая её в виде Владыки в образе. Виджнянабхикшу считает, что из всех видов сознательного созерцания созерцание высшего божества считается важнейшим. Вместе с тапасом Ишвара-Пранидхана способствует развитию вайрагьи (бесстрастия) и учит отречению от эгоистических стремлений».

(Обязанности (нийяма). Сайт www.Самосвет.рф.)

«Что такое Ишвара-Пранидхана? Термин «Ишвара» можно интерпретировать по-разному. Но обычно он означает «Правитель этой Вселенной». Тот, Кто контролирует мыслеволны этой Вселенной, и есть Ишвара. Следовательно, «Пурушоттама» и «Ишвара» — разные концепции. В философии слово «Ишвара» имеет еще одно значение — это свидетельствующая составляющая объективной Пракрити, доминируемой статическим принципом. Это — свидетельствующая сущность причинного мира, это расширенная суть прагьи, это — сущность, свободная от всех оков. Хотя могут быть незначительные отличия, садхака понимает, что Ишвара есть не что иное, как Сагуна Брахман или Бог.
«Пранидхана» означает ясное понимание или принятие чего-нибудь в качестве убежища. Следовательно, «Ишвара-Пранидхана» означает утверждение себя в Космической Идее, принятие Ишвары в качестве единственного идеала в жизни. Физическое тело, состоящее из пяти фундаментальных факторов, внешне или внутренне не нарушает законов цикла Его мыслеволн. Их нарушает ваш разум, и это приводит к дегенерации индивидуального сознания, ибо индивидуальное сознание отражается в разуме и нигде больше. То есть Ишвара-Пранидхана означает движение с нарастающей скоростью к этому высшему прибежищу — Богу. Поэтому, Ишвара-Пранидхана полностью основывается на бхаве, или идеации, это исключительно умственное усилие. В ней нет истошных воплей, собирающих большую толпу, ударов в барабан, демонстрирующих преданность. Ваш Ишвара не глухой. Не кричите, чтобы донести до Него ваши чувства.
Медитируя на Ишвару (Бога), необходимо отстраниться от мирских мыслей. Сначала надо отделить разум от чувства ограниченного «Я» и сфокусировать его в точке. Затем человек должен перейти к мысли о Макрокосме, окружающем эту точку при помощи концентрации на идее мантры, подбираемой в соответствии с вашей собственной самскарой (потенциалом разума). Он — тончайшая сущность, следовательно, Он может быть понят только через чувство, и никак иначе.
Возможно, вы знаете, что джапа бывает трех видов: вачаника, упамшу, и манасика. Вачаника-джапа — попытка привлечь Его внимание громким чтением молитв вслух, — абсолютно бессмысленна. Уважение, любовь, искренность и преданность — свойства сердца, они не выражаются громко на языке льстецов. Вачаника-джапа, следовательно, не служит цели. Тем не менее, когда появляется желание что-то выразить в словах, внутреннее чувство, божественное прикосновение может быть выражено на приятном языке, в форме стихов или песен.
Ментальная джапа — наилучший процесс Ишвара-Пранидханы. Образ должен быть отражен в сознании, и разум должен быть его свидетельствующей сущностью. Если эта умственная джапа практикуется регулярно и правильно после обучения у компетентного учителя, разум будет прогрессировать, двигаясь по пути Пратисанчары Брахмы. Скорость разума, создаваемая садхаком посредством Ишвара-Пранидханы, выше, чем скорость Брахмы, с которой Он ведет Свои психические создания к совершенству по пути Пратисанчары. <…>.
Желательно практиковать различные уроки садханы в одиночестве, в уединенном месте, но Ишвара-Пранидхану можно практиковать как индивидуально, так и коллективно. В коллективной Ишвара-Пранидхане согласованные ментальные усилия сливаются, и очень быстро проявляются признаки более высоких состояний. То есть, подобно другим аспектам садханы, Ишвара-Пранидхана должна практиковаться в основном в одиночестве, в уединенном месте; но, в дополнение к этому, всякий раз, когда вы собираетесь вместе, не упускайте возможности коллективной Ишвара-Пранидханы.
Неукротимая ментальная сила, поднимающаяся в результате коллективной Ишвара-Пранидханы, поможет вам решить все проблемы, большие и малые, на этой земле».

(Шри Шри Анандамурти. Руководство
к поведению человека. Сайт www.samtulana.ru.)

«Все религии мира сосредоточены на раскрытии Истины, постижении Высшей Сущности, достижении вечной жизни или бесконечного счастья. Все они говорят о более высокой форме существования, хотя и называют ее по-разному: небом, раем, спасением, блаженством, сатори, нирваной, освобождением и т.п. Все религии произошли от желания человека выйти за пределы физического и психического существования в сферу, которую мы называем духовностью. Это духовное стремление является фундаментальной характеристикой человека. <…>.
Сделаем небольшой экскурс в историю. Тантра была впервые введена в Индии около 7000 лет назад великим йогином Садашивой. Она служила для того, чтобы быть всесторонней наукой жизни, включающей в себя все аспекты личностного и общественного развития. Само слово «тантра» значит: «то, что освобождает от грубости (невежества)», поэтому ее практики основывались на систематичном и научном методе, который выводил человека из состояния невежества и давал возможность достижения состояния духовного просветления. Элементы науки Тантры охватывали сферу искусства, музыки, литературы, медицины, танца, поведения в обществе, это был всесторонний подход к жизни.
С течением времени у Тантры возникло много ветвей и направлений. Разделение Тантры на специализированные сферы привело к тому, что она утратила свою эффективность и гармоничность, как цельная всесторонняя философия жизни. Ее различные школы могли концентрироваться на определенном аспекте, но целостность мировоззрения была утрачена.
Тантра — это наука, не зависящая от времени, и ее ценность для современного мира ничуть не меньше той, которой она обладала в прошлом. Современные ученые, работающие в области естественных наук, медицины и психологии, только начинают понимать и подтверждать Учение Тантры. Ее анализ человеческого разума открыл совершенно новую страницу в психологии. Многие врачи и специалисты в области здоровья осознали, что уровень йогических практик Тантры далеко превосходит уровень «традиционной» медицины. Для современного мира со всеми его сложностями и суетой Тантра является ответом на проблемы, стоящие перед человечеством. Более того, она учит людей объективно смотреть на все события жизни, применять позитивный подход — делать всегда то, что способствует эволюции и продвижению к Высшему. Она дает указания, позволяющие отличить путь, ведущий человечество вверх, от пути к хаосу, темноте и невежеству. Тантра — это наука для всех людей во всех уголках мира, применяющаяся в повседневной жизни.
Около 100 лет до н.э. Патанджали разделил Тантру на восемь частей и назвал ее Аштанга-Йога. «Аштанга» значит «восьмиступенчатая», а «йога» значит «единение». Единение единичного сознания с космическим Сознанием, с Душой.
Ниже кратко представлены ее восемь аспектов. 1-2. Джама и Нияма — правила общественного равновесия и личностной интеграции. <…>. Нияма — личностная интеграция Принципы Ниямы, изложенные ниже, связаны больше с личностной целостностью. Как и Джама, Нияма очень важна, эти два принципа дополняют друг друга.
Обретение прибежища в Высшем (Ишвара-Пранидхана) — это последний принцип Ниямы, и он является ключом ко всем остальным. Ишвара-Пранидхана подразумевает практику медитации. Этот принцип означает осознание того, что единство с Высшим, с Космическим Сознанием, является целью жизни, и движение к этой цели с возрастающей скоростью. Ишвара значит «управитель Вселенной», пранидхана — «ясное понимание чего-либо» или «обретение приюта». Отсюда Ишвара-Пранидхана предполагает утверждение в космической идее, принятие Ишвары как единственного идеала жизни. Это полностью психическое усилие, оно состоит в том, чтобы с помощью медитации с ускорением двигаться к высшему прибежищу. <…>. Чем сильнее мы утверждаемся в Ишвара-Пранидхане, тем больше наше движение к Высшему происходит согласно принципам Ниямы».

(Йога: Путь Тантры. / Ред. и сост. Ачарья Бхавамуктананда Авадхута.
Изд. «Публикации Ананда Марги (Россия)». 2012г. Сайт www.anandamarga.ru.)

«Преданность Господу (Ишваре). В этом отношении нам тоже есть чему поучиться у индусских философов. Принимая во внимание важность этого вопроса, полезно отметить, что в обсуждение его как Капилой, так и Патанджали, вносилось мало страстности. Если мы припомним, что в общественном мнении две философии различались как Санкхья с Богом и Санкхья без Бога, то мы должны бы были ожидать, что этому вопросу отводится самое выдающееся место. И вместо этого мы видим, что Патанджали в конце первой главы, описав различные практические способы, при помощи которых человек может надеяться освободиться от всех мирских уз, упоминает просто как об одном из многих способов — о «преданности Богу» (I, 23). Преданность (пранидхана) объясняется Бходжой как одна из форм покорности, резиньяции, как поклонение Богу и как подчинение, вручение ему всех действий человека. Если человек, не желая награды, состоящей из мирских наслаждений, передает все свои заботы высшему руководителю (Ишваре), то это и есть пранидхана. Далее Патанджали продолжает: «Как было сказано, что самадхи, или полное поглощение, может быть достигнуто преданностью Господу, то следующее по порядку объяснение есть природа этого Господа, доказательство его бытия, Его величия, Его имени, порядка поклонения ему и плодов Его». Патанджали говорит: «Ишвара (Господь) есть Пуруша (я), который никогда не был тронут страданиями, действиями, вознаграждениями или последующими расположениями» (1, 24). Комментатор объясняет: «Страдания — это незнание (авидья) и т.п.; действия — предписываемые, или воспрещенные, или смешанные; вознаграждения — созревшие плоды действий, проявляемые в рождении (в касте, genus) и в жизни, а расположения (ашайя) называются так потому, что лежат в почве уха, пока не созреет плод; это — инстинкты (санскара) или впечатления (васана). Если Господа называют Пурушей, то это означает, что он отличен от всех других пуруш; а если его называют Господом, то это означает, что только Он один своим делом может освободить весь мир. Такая способность (сила) обусловливается постоянностью и преобладанием доброты (гуна) в том, у кого нет начала, и это преобладание доброты происходит от присущего Ему знания. Но знание и сила независимы друг от друга, ибо они вечно пребывают в самой субстанции (сущности) Ишвары. Его истинное отношение к этой доброте не имеет начала, так что, с точки зрения философии Йоги, соединение Пракрити и Пуруши, то есть создание, невозможно без воли такого Ишвары. В то время как читта, или ум, центральное чувство, в обыкновенных я, в обыкновенных пурушах претерпевает при пребывании их в теле видоизменения, стремящиеся к счастью и иллюзиям, и если он остался незапятнанным, добрым и добродетельным, то сознает случайность картин, отражаемых умом; у Ишвары это не так. Его высшее видоизменение есть только одна благость, и он пребывает постоянно в радости вследствие вечного соединения с ней.
Потому он один есть Ишвара, высший над всеми другими пурушами. Потому даже для того, который добился свободы, возвращение страдания и т.п. возможно, и против него надо бороться теми средствами, о которых учит Йога; а он, Ишвара, потому что он всегда таков, какой есть, не похож на человека, добившегося свободы; он свободен по своей природе. Никто не должен говорить, что таких Ишвара может быть много. Хотя между пурушами как таковыми и существует равенство, но такое мнение невозможно, так как цели различны. И хотя есть возможность разницы, большего и меньшего, но самый превосходный Пуруша всегда будет Ишвара (Господь), так как он один достиг конечной цели господства.
«Патанджали-бхашья» особенно сильно настаивает на этом различии между освобожденной душой и Господом, ибо «освобожденные или изолированные души, — говорит Патанджали, — достигают своего изолирования, разрывая тройные узы, тогда как по отношению к Ишваре никогда не было и не может быть такого рабства. Освобождение предполагает рабство, а это не может быть утверждаемо по отношению к Господу».
Нам незачем указывать здесь на слабые стороны такой аргументации, на чисто относительный характер величия и отдельности, приписываемых Ишваре сравнительно с другими пурушами, но не бесполезно сравнить эти понятия с нашими собственными понятиями о Боге, изложенными ясным и простым языком. Патанджали, по моему мнению, очень близко подходит к мысли о подобии (homoiousia) человека Богу, хотя и не заходит так далеко, как ведантисты, признающие совершенное подобие Атмана с Брахманом. Ишвара Патанджали есть primus interpares [первый среди равных], но в качестве одного из пуруш он есть только один из равных. Он есть нечто более, чем Бог, но он, конечно, не то, что мы называем Богом».

(Макс Мюллер. Шесть систем индийской философии.
М. Искусство. 1995г. Сайт www.e-reading.by.)

«Для начала сориентируемся в терминах. Вот что пишет Макс Мюллер в книге «Шесть систем индийской философии»: «Преданность (пранидхана) объясняется Бходжой как одна из форм покорности, резиньяции, как поклонение Богу и как подчинение, вручение ему всех действий человека. Если человек, не желая награды, состоящей из мирских наслаждений, передает все свои заботы высшему руководителю (Ишваре), то это и есть пранидхана».
Есть довольно универсальный принцип многих духовных и религиозных учений — искреннее и тотальное посвящение всего себя, своего существа, всех способностей и совершаемых дел Всевышнему Господу (Абсолюту, Предельной Реальности и т.п — назовите, как вам ближе, так как ни одно слово или имя не в силах этого охватить).
Нередко наблюдаю, что человеку «западного» сознания всецелое посвящение себя Богу представляется довольно сложным для восприятия моментом. Западная культура от рождения побуждает человека относиться к личности, как к святыне. А именно искать независимости своего Я, развивать уникальность, особенности, повышать самооценку, кому-то что-то о себе доказывать и показывать, то есть самоутверждаться и самовыражаться.
Восточная же парадигма склоняется в сторону взаимозависимости людей, подчинённости целому, общему. Тем не менее, говоря о «целом и общем», отнюдь не всегда речь здесь идёт о Боге. В таком подчинении восточные люди нередко глубоко зависят от остального общества, от людей, от семьи, от мнения авторитета, от традиций. Зависимость при этом может быть совершенно ригидной и совсем «земной».
«Западная» индивидуация и «восточная» взаимозависимость — суть две крайности. В нынешнее время они идут на сближение, как, впрочем, и оба полюса мировой культуры в целом. Но ни одна из крайностей не близка тому, к чему призывает универсальная духовная мысль: человеку следует отречься от себя (того Я, за которое держится запад) и посвятить всего себя Богу, Целому (а не просто общине и традиции, чему порой фанатично, со страхом и слепо посвящает себя Восток).
Отречься от себя, любых своих привязанностей и хотений, своей воли, стать инструментом в руках Бога и осуществлять его Волю — вот не просто срединный, но трансцендентный, превосходящий всё земное путь.
Все времена люди недоумённо задаются вопросами типа: «Зачем это мне надо? Мне не на кого уповать, кроме себя самого!» или «Семья, традиции, культура и труд — превыше всего. Зачем мне посвящать себя чему-то совершенно неосязаемому и немыслимому?»
Чьё-то мировосприятие основывается на том, что всё зависит всецело от него, и уповать стоит только на себя и свои силы, возможности и способности. Другой находит себя растворённым в мирских отношениях, близости, деятельности, где чувствует себя защищённым, процветающим и единственно этим могущим жить.
Но встречаются и такие, кто, пожив тем или иным образом, честно осознаёт всю свою немощность. Немощность и ограниченность возможностей отдельного человеческого существа. Тленность всего приходящего и неминуемо уходящего. Тленность буквально всего, человеком создаваемого. Такой человек однажды вырывается из привычных смыслов и культурного контекста. Взамен он находит существование универсального вселенского Закона, который единственно руководит жизнью совершенно всего вокруг, и его — песчинки — в частности. И всё, что в итоге может эта песчинка совершить мудрого — всецело принять этот Закон и полностью ему сдаться. Лишь с этого момента, внутренне соединившись с Законом, она обретает полный и непреложный мир внутри. Вот за этим внутренним миром, за этой согласованностью со всем Бытием человек и приходит к духовности.
От человека, бесспорно, кое-что зависит. У него есть выбор. Но регулярный, непрерывный выбор, который делает стремящийся к духовному — отдать свою частную ограниченную волю — Воле Господней. Иными словами, полная капитуляция. Есть хорошее английское слово — surrendering, уступление, отречение себя. В Евангелии говорится об этом: «Отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за мною». «Кто хочет спасти душу свою — погубит ее, а кто погубит ее ради Меня — тот ее спасет».
Ишвара-Пранидхана в Йоге. В «Йога-Сутре» есть два места, где говорится об этом. Сутра 1.23 (изложенная ниже) и сутра 2.45 (в контексте ниям):
1.23. «Посредством процесса преданности и посвящения источнику творения, из которого мы произошли (Ишвара-Пранидхана), неминуемо следует состояние самадхи». Ишвара — источник творения, чистое сознание, Пуруша, Бог, высший Гуру или учитель. Пранидхана — практика присутствия, искренности, преданности, посвящения, отдачи плодов практики.
«В Упанишадах слово «Ишвара» используется для обозначения коллективного сознания. Так, Бог не есть некое существо, что сидит на высоком пьедестале за пределами солнца, луны и звёзд. Бог, в действительности, есть состояние Предельной и Изначальной Реальности (Ultimate Reality). Но ввиду недостатка или отсутствия прямого опыта, в течение веков Бог был персонифицирован различными религиями, обозначен множеством имён и форм. Когда человек расширяет своё индивидуальное сознание до Всеобщего Сознания (Universal Consciousness), это называется Самореализацией (Self-realization). Индивидуальное «я» (individual self) осознаёт общность всего различного, тот самый базовый и в основе всего лежащий принцип, или Всеобщую Сущность (Universal Self) позади всех форм и имён. Великие мудрецы Упанишад избегают путаницы, относящейся к концепциям Бога и поощряют учеников быть честными и искренними в их поисках Самореализации. Философия Упанишад предлагает различные методы для раскрытия высших уровней Истины и помогает ученикам распутать загадки индивидуального и всеобщего». (Свами Рама)».

(Ишвара-Пранидхана. Духовная капитуляция
перед Всевышним. Сайт www.drashtri.livejournal.com.)

«Логическими умозаключениями доказать или опровергнуть существование Того, кого люди называют именами Бог, Абсолют, Аллах и другими, имеющими то же значение, ещё никому не удавалось. Поэтому оставим бесполезные дискуссии и примем лишь факт, подтверждённый миллионами людей и зафиксированный в любых письменных и устных источниках знаний о Йоге: отрицание Божественности делает невозможным успешную практику Йоги и достижение её целей. Иными словами, без Бога Йога не работает, а искренняя любовь к Божественным проявлениям «почему-то» быстро приводит йогина к успеху. Зная эту закономерность, каждый практикующий сам для себя делает выводы о необходимости соблюдения или хотя бы стремления к одному из фундаментальных принципов Ниямы и Йоги в целом, который называется Ишвара-Пранидхана. Он означает любовь к Богу, понимание Божественных принципов мироустройства и следование им, тотальное и благодарное, с верой в Высшую Справедливость принятие Жизни во всём её многообразии.
Ишвара-Пранидхана отнюдь не означает слепую покорность «заветам святых отцов», на которой настаивают нечистые на руку «посредники» между Богом и людьми. Напротив, этот принцип требует от человека максимального применения своих сил и способностей для совершенствования Вселенной на основе Божественной безусловной Любви и Гармонии, наиболее ясно выраженной в мантре: «Да будут счастливы все существа во всех мирах».
Ишвара-Пранидхана — это то, к чему рано или поздно естественным образом направляются мысли и чувства человека. Это то, что является сутью Жизни, что не отлично от самой Жизни и то, что является единственной целью всех духовных практик.
Любовь к Высшим Силам не приходит к человеку извне, но постепенно раскрывается им, познается, как неотъемлемая часть и глубинная основа всей его личности, индивидуального сознания. Без познания этой любви невозможно обрести внутреннее счастье, покой и радость.
Человек может гоняться за призрачными миражами внешнего мира, но так и провести свою жизнь впустую. Ни деньги, ни слава, ни успех в обществе — ничто не подарит удовлетворения, если их обретение не идет в ногу с Любовью. «Бог есть Любовь» — говорят мудрые люди. Реализуя и познавая Любовь, мы реализуем и познаем Бога».
И цель, и средство ее достижения. Даже асаны Хатха-Йоги не дадут никаких значимых результатов практики, если они не будут основаны на Ишвара-Пранидхане. Более того, в этом случае есть опасность огромного вреда — человек возгордится здоровьем и красивым телом, он привяжется к своим достижениям и выпустит из рук путеводную нить, ведущую к истинным целям Йоги, а вскоре неминуемо потеряет и здоровье, и красоту тела, и само тело. <…>. Любовь к Богу, о которой говорит Ишвара-Пранидхана, помогает ясно понять истинное значение здоровья, не преувеличивая, но и не преуменьшая его. Тот, кто заботится о своем теле, как об инструменте, позволяющем развивать Любовь, Волю и Разум, легко обретет все необходимые результаты Йоги: физическую силу, здоровье, силу мысли, креативность, свободу от стрессов, стабильный позитивный настрой, самопознание и самореализацию.
Принцип Ишвара-Пранидхана не означает отказ от разнообразных прелестей материального мира. Но он настаивает на верном отношении к успехам и неудачам, приобретениям и потерям. <…>.
Поклонение? Любовь! Есть большая разница между принципом Ишвара-Пранидхана и ритуалами поклонения. Любовь к Богу не означает зависимость «господин-раб». Конечно же, индивидуальной душе не стоит впадать в иллюзию и возвеличивать себя до уровня Абсолюта. Атом ничтожен по сравнению с Космосом, но он является частью Космоса и в своей бесконечной глубине неотличен от него по своим свойствам. Зачем атомам воды поклоняться Мировому океану? Зачем Мировому океану нужно, чтобы вода поклонялась ему? Они — едины, их независимое существование — нонсенс.
Однако практики поклонения — мощный духовный инструмент, ведущий к раскрытию внутреннего чувства бхакти и реализации Ишвара-Пранидхана. В начале духовного пути человек может регулярно бить поклоны, повторять молитвы и совершать простирания перед статуями божеств. Их можно сравнить с нанесением моющего средства на грязное окно — оно помогает убрать пятна, затем нужно применить лишь тряпку и воду без чистящего средства, а когда окно очищено — через него можно просто смотреть, и тогда вовсе пропадает надобность в очищающих действиях-ритуалах.
Для йогина, реализовавшего Ишвара-Пранидхана, каждый вдох является актом поклонения и благодарности, каждое действие — проявлением Любви, каждое слово — общением с Богом, каждая мысль отражает Его величие, каждая эмоция направлена к Нему. Уже незачем выделять специальное время для молитв или ходить в храмы: везде Храм, всегда молитва. <…>.
Предание себя Высшей Воле. Ишвара-Пранидхана имеет множество аспектов. Согласие с волей Бога — один из важнейших. О некоторых людях говорят, что у них «всё не слава Богу». В этой пословице кроется двойной смысл – она ясно указывает на причину несчастий. Многие люди избирают жизненный стиль, который можно назвать «плыть против течения». Только кому-то такое плавание приносит драйв в жизнь, делая человека сильнее и не причиняя ему вреда, а кто-то постоянно получает по лбу встречающимися навстречу брёвнами-обстоятельствами, страдает от болезней и собственных мыслей. Почему так происходит? Причина кроется в умении видеть правильный путь и следовать знакам, которые посылает нам Жизнь. <…>.
Практики, открывающие осознание Ишвара-Пранидханы. Совсем не просто в одно мгновение полностью реализовать принцип Ишвара-Пранидхана. И если такое случится, человеку больше не нужна будет практика, ведь он уже пребывает в Йоге. Для большинства людей любовь к Богу раскрывается в процессе самосовершенствования, внутреннего очищения в результате системных занятий. Достигшему цели Йоги становится доступен процесс раскрытия в себе так называемых «сверхспособностей», данных каждому человеку от рождения».

(В.Ладный. Принципы Ниямы: Ишвара-Пранидхана.
или любовь к Богу. 2013г. Сайт www.balaram.net.)

* * *

Таким образом, согласно выше приведенной информации, а также информации в сети Интернет и эзотерической литературе, можно говорить о том, что термин «Ишвара-Пранидхана» может означать или иметь следующие значения:
— любовь к Богу
— преданность Богу
— приобщение к Богу
— убежище в Господе
— размышление о Боге
— согласие с волей Бога
— внимательность к Богу
— постоянные мысли о Боге
— предание себя Высшей Воле
— обретение приюта в Высшем
— полное предание себя Господу
— постоянная преданность Богу
— созерцание высшего божества
— переживание единения с Богом
— преданность Господу (Ишваре)
— почитание, поклонение Господу
— посвящение своих действий Богу
— обретение прибежища в Высшем
— сдача себя на милость Всевышнему
— служение Богу и подчинение его воле
— полная реализация преданности Богу
— полная реализация преданности Богу
— движение к высшему прибежищу – Богу
— духовная капитуляция перед Всевышним
— поклонение выбранному Божеству (Ишваре)
— непосредственное общение человека с Богом
— сила мысли, в которой мы предаем себя Богу
— любовь и преданность Ишваре (Высшее, Бог)
— посвящение всех своих действий Всевышнему
— полная самоотдача космическому Управителю
— преклонение перед Богом у брахманских йогинов
— внимательность к Богу, постоянные мысли о Нем
— постоянное направление внимания на Божественное
— процесс преданности и посвящения источнику Творения
— размышления о Боге, служение ему и подчинение его воле
— размышление о Боге, служение Ему и подчинение Его воле
— поклонение Богу и подчинение, вручение ему всех действий
— принятие Ишвары в качестве единственного идеала в жизни
— преданное сознательное почитание Высшего Единого во всём
— посвящение всех своих трудов (или поклонение) Богу (Ишваре)
— преданность высшему существу в мыслях, словах и поступках
— становление инструментом в руках Бога и осуществление его Воли
— ощущение присутствия Бога в каждом явлении окружающего мира
— понимание Божественных принципов мироустройства и следование им
— преданность и посвящение источнику творения, из которого мы произошли
— самораскрытие Богу, Его энергии, принятие ее и позволение ей помогать нам
— радостное приятие полноты присутствия Бога во всех предметах и явлениях
— отождествление с Высшим (Ишвара) посредством приношения Ему всех действий
— вручения себя высшему управляющему принципу (Истина, Бог, Реальность, высшее Я)
— тотальное и благодарное принятие всего, что приходит с верой в высшую справедливость
— осознание того, что единство с Высшим, с Космическим Сознанием, является целью жизни
— тотальное и благодарное, с верой в Высшую Справедливость, принятие Жизни во всём её многообразии
— то, что является сутью Жизни, что не отлично от самой Жизни и то, что является единственной целью всех духовных практик
— система нашего отношения к действиям, которые мы призваны совершить в жизни, и результатам, к которым эти действия приводят
— максимального применения своих сил и способностей для совершенствования Вселенной на основе Божественной безусловной Любви и Гармонии
— видение Бога во всём (не какого-то конкретного Бога, а то самое нечто, преображающее жизнь), осознавание себя частью его, благодарение, совершение действий согласно законам жизни…

* * *