Статья 3.12.4. Что такое Ишвара-Пранидхана? (ч.4).

В Тантрической Теологии используется словосочетание «Ишвара-Пранидхана», которое обычно переводят как «реальная связь с целокупностью мира», или «осознание себя как инструмента, через который Высшее проявляет себя в физическом мире», оно может означать внутреннее состояние «постоянной соединенности с Богом», т.е. состояние постоянного осознавания своей внутренней божественности и постоянного понимания того, на что направлены наши мысли и действия, т.е. являются ли наши мысли, действия и поступки проявлением нашей внутренней божественности. Термин «пранидхана» может означать ясное понимание или принятие чего-нибудь в качестве убежища. Следовательно, «Ишвара-Пранидхана» может означать принятие Ишвары в качестве убежища. Таким образом, Мир может восприниматься в качестве обители, жилища Ишвары, а сам Ишвара — в качестве его хранителя. Точно так же человек может восприниматься как хранитель Божественного, а внутренний мир его личности как обитель, жилище Божественного.
«Обретение прибежища в Высшем (Ишвара-Пранидхана) <…> означает осознание того, что единство с Высшим является целью жизни. <…>.
Все религии мира сосредоточены на раскрытии Истины, постижении Высшей Сущности, достижении вечной жизни или бесконечного счастья. Все они говорят о более высокой форме существования, хотя и называют ее по-разному: небом, раем, спасением, блаженством, сатори, нирваной, освобождением и т.п. Все религии произошли от желания человека выйти за пределы физического и психического существования в сферу, которую мы называем духовностью. Это духовное стремление является фундаментальной характеристикой человека. <…>.
Тантра служила для того, чтобы быть всесторонней наукой жизни, включающей в себя все аспекты личностного и общественного развития. Само слово «тантра» значит: «то, что освобождает от грубости (невежества)», поэтому ее практики основывались на систематичном и научном методе, который выводил человека из состояния невежества и давал возможность достижения состояния духовного просветления. Элементы Тантры охватывали сферу искусства, музыки, литературы, медицины, танца, поведения в обществе, это был всесторонний подход к жизни.
Тантра — это наука, не зависящая от времени, и ее ценность для современного мира ничуть не меньше той, которой она обладала в прошлом. Современные ученые, работающие в области естественных наук, медицины и психологии, только начинают понимать и подтверждать Учение Тантры. Ее анализ человеческого разума открыл совершенно новую страницу в психологии. Многие врачи и специалисты в области здоровья осознали, что уровень йогических практик Тантры далеко превосходит уровень «традиционной» медицины. Для современного мира со всеми его сложностями и суетой Тантра является ответом на проблемы, стоящие перед человечеством. Более того, она учит людей объективно смотреть на все события жизни, применять позитивный подход — делать всегда то, что способствует эволюции и продвижению к Высшему. Она дает указания, позволяющие отличить путь, ведущий человечество вверх, от пути к хаосу, темноте и невежеству. Тантра — это наука для всех людей во всех уголках мира, применяющаяся в повседневной жизни» (Йога: Путь Тантры. / Ред. и сост. Ачарья Бхавамуктананда Авадхута. Изд. «Публикации Ананда Марги (Россия)». 2012г. Сайт www.anandamarga.ru.).

* * *

6. ЧТО ТАКОЕ АБСОЛЮТ И ВЫСШАЯ РЕАЛЬНОСТЬ?

(продолжение)

«Глава I. Множественность состояний сущего. Прежде всего, мы можем принять за принцип, что всеобщая Экзистенция едина по своей внутренней природе, подобно тому, как Бытие едино в себе самом, и именно в силу такого единства; ведь всеобщая Экзистенция есть не что иное, как целостное проявление Бытия или, говоря точнее, реализация в проявленном виде всех возможностей, которые Бытие изначально содержит в самом своем единстве. С другой стороны, как и единство Бытия, на котором она основана, эта «единственность» Экзистенции — если позволительно употребить здесь данный термин, могущий показаться неологизмом, — не исключает множественности способов проявления или не затрагивается ими, поскольку она в равной мере содержит все эти способы уже благодаря тому, что они в равной мере возможны; причем такая возможность подразумевает, что каждый из них должен быть осуществлен сообразно присущим ему условиям. Из этого следует, что Экзистенция в своей «единственности» содержит, как мы только что указали, неограниченное множество уровней, соответствующих всем видам всеобщего проявления; а последнее подразумевает, соответственно, для любого сущего, взятого в его целокупности, подобную же безграничную множественность возможных состояний, каждое из которых должно реализоваться на определенном уровне Экзистенции.
Эта множественность состояний сущего есть фундаментальная метафизическая истина; она характеризует и проявленные состояния, коль скоро речь идет только об Экзистенции, и еще более — совокупность состояний проявленности и непроявленности, составляющих целокупность сущего, взятого не только в области Экзистенции, но и во всей неограниченности всеобщей Возможности. В самом деле, следует уяснить, что Экзистенция содержит лишь возможности проявления — причем возможности эти понимаются как действительно проявленные, — ибо, будучи непроявленными, т.е. изначально, они существуют на уровне Бытия. Следовательно, Экзистенция далеко не равнозначна всей Возможности, понимаемой как истинно всеобщая и всецелая, находящаяся вне и за пределами всех ограничений, — даже того первого ограничения, которое составляет самое изначальное из всех определений — утверждение чистого Бытия.
Когда речь идет о состояниях непроявленности сущего, следует также проводить различие между уровнем Бытия и тем, что находится за его пределами; в последнем случае очевидно, что термин «сущее» сам по себе не может здесь применяться строго в его собственном смысле; но мы, однако, вынуждены, в силу самой структуры языка, сохранить его за неимением другого, более адекватного, приписывая ему в этом случае лишь чисто аналогическое и символическое значение, — иначе мы были бы не в состоянии передать тем или иным способом то, о чем идет речь. Только так мы сможем по-прежнему говорить о целокупном сущем как о таком, которое одновременно проявлено в ряде своих состояний и не проявлено в других; притом, это никоим образом не означает, что состояния непроявленности мы должны рассматривать лишь на уровне собственно Бытия.
Состояния непроявленности по преимуществу внеиндивидуальны, и так же, как первичная «Самость», от которой их невозможно отделить, они никоим образом не могут быть индивидуализированы; что касается состояний проявленности, то некоторые из них индивидуальны, тогда как другие неиндивидуальны, — различие, соответствующее, как мы указали, различению между оформленным и неоформленным проявлением. Если, к примеру, мы рассматриваем человека, его актуализированная индивидуальность, представляющая собой человеческое состояние как таковое, есть лишь одно состояние проявления среди безграничного множества других. Все вместе они должны пониматься как равно возможные, и тем самым как существующие по крайней мере виртуально, хотя и не реализованные в действительности для сущего, которое мы рассматриваем — в относительном и частном аспекте — в данном индивидуальном человеческом состоянии.
Действительная реализация множественных состояний сущего рассматривается в концепции «Универсального Человека», как обозначают ее различные традиционные учения, и в частности исламский эзотеризм; это понятие, как мы уже отмечали, вводит основополагающую аналогию всеобщей проявленности и ее индивидуальной человеческой модальности, или, на языке западного герметизма, «макрокосма» и «микрокосма».
Данное понятие, впрочем, можно также рассмотреть на различных уровнях и с различными расширениями, причем во всех этих случаях сохраняется одна и та же аналогия: таким образом, оно может быть сужено до собственно человечества, рассматриваемого с точки зрения либо его природы, либо его социальной организации, ибо преимущественно на этой аналогии и основан институт каст.
На другом уровне, уже более обширном, то же понятие может охватывать область существования, соответствующую всей совокупности состояний данного сущего, каким бы оно ни было; но это значение — особенно если речь идет о человеческом состоянии, даже взятом во всей полноте развития его возможностей, или о другом индивидуальном состоянии, — есть еще, собственно говоря, значение «космологическое»; а мы должны рассматривать здесь преимущественно метафизическую транспозицию понятия индивидуального человека во внеиндивидуальную и надиндивидуальную сферы. В этом смысле (и в свете вышесказанного) концепция «Универсального Человека» приложима, прежде всего, и, как правило, к совокупности состояний проявления; но можно сделать ее еще более универсальной — во всей полноте истинного значения этого слова, — применив ее, равным образом, к состояниям непроявленным — следовательно, к полной и совершенной реализации целокупного сущего; последнее при этом понимается в его высшем, указанном ранее смысле, и по-прежнему с той оговоркой, что термин «сущее» употребляется здесь лишь в чисто аналогическом значении.
Важно отметить, что всякая метафизическая транспозиция вроде вышеописанной должна рассматриваться как выражение аналогии в собственном смысле этого слова. Уточняя, что следует под этим подразумевать, напомним, что всякая истинная аналогия должна применяться в обратном смысле: именно это демонстрирует хорошо известный символ «Соломоновой печати», образованной соединением двух треугольников с противоположно направленными вершинами. Например, подобно тому, как отражение объекта в зеркале является обратным по отношению к самому объекту, первое или самое важное на изначальном уровне представляет собой, по крайней мере, внешне, последнее или самое незначительное в области проявления.
Если для сравнения воспользоваться терминами из области математики — дабы сделать предмет более доступным пониманию, — можно сказать, что чистое Бытие подобно геометрической точке, которая есть ничто в количественном отношении и не занимает никакого пространства; но она представляет собой первопринцип (это будет более полно объяснено впоследствии), посредством которого создано все пространство, являющее собой не что иное, как развитие или раскрытие собственных возможностей данного первопринципа. Точно так же, арифметическая единица есть самое малое из чисел, если рассматривать ее среди их множества; но в принципе она самая большая, поскольку виртуально содержит их все в себе и создает весь их ряд лишь тем, что неограниченно повторяет саму себя.
Итак, имеется аналогия, но не сходство, между индивидуальным человеком — существом относительным и неполным, — взятым здесь как тип определенного способа существования, или даже всего обусловленного существования, и целокупным сущим, не обусловленным и трансцендентным по отношению ко всем частным и обусловленным способам существования и даже по отношению к самой Экзистенции; его мы символически обозначаем как «Универсального Человека». Исходя из этой аналогии и поясняя вышеизложенное на примере, можно сказать, что если «Универсальный Человек» есть начало всякого проявления, то индивидуальный человек становится — на своем уровне — его результатом и завершением; вот почему все традиции согласны в том, чтобы и в самом деле рассматривать его как некий синтез всех элементов и царств природы.
Это необходимо, чтобы аналогия была точной, и она действительно такова; но чтобы полностью обосновать ее, а вместе с ней и понятие «Универсальный Человек», следовало бы изложить соображения относительно космогонической роли человеческого существа. Однако последние — пожелай мы развить все, что в них содержится, — увели бы нас в сторону от предмета, который мы намерены исследовать с особым вниманием; поэтому мы отложим их до другого благоприятного случая. Пока же ограничимся указанием, что человеческое существо в области свойственного ему индивидуального существования играет роль, которую можно было бы с полным основанием определить как «центральную» по отношению ко всем другим сущим, также пребывающим в этой области. Благодаря этой роли человек становится самым полным выражением рассматриваемого индивидуального существования, все возможности которого, так сказать, сливаются в нем, — по крайней мере, в определенном отношении и при условии, что он берется не только в телесном выражении, но в совокупности всех его форм, в бесконечном развитии, на которое они способны.
Именно в этом заключено самое глубокое основание рассматриваемой нами аналогии; и именно эта особая ситуация дает нам право трансформировать понятие человека — а не какого-либо иного сущего, проявленного в том же состоянии, — в традиционную концепцию «Универсального Человека».
Скажем, наконец, во избежание недоразумений, что подобный способ изложения, представляющий в последовательном порядке то, что само по себе существует одновременно, обоснован лишь в том случае, если рассматривать его с точки зрения состояния проявленности сущего, причем такое состояние принимается за исходный пункт реализации. С другой стороны, очевидно, что выражения типа «негативное существование» не следует понимать буквально там, где само понятие существования может быть применено лишь частично и до известного предела. Но несовершенства, свойственные языку в силу его связи с условиями человеческого состояния — и даже, в более частном плане, телесного и земного бытия человека, — нередко требуют известных предосторожностей при использовании «вербальных образов» подобного рода, без которых было бы совершенно невозможно понимание, в особенности в западных языках, столь мало приспособленных к выражению метафизических истин.
Глава VI. Союз взаимодополняющих начал. Теперь мы должны рассмотреть, по крайней мере, в общих чертах, другой аспект символики креста, наиболее известный; правда, на первый взгляд кажется, что он не имеет непосредственного отношения к тому, чем мы до сих пор занимались; это крест как символ союза взаимодополняющих сторон. Здесь мы рассмотрим крест в его более обычной двухмерной форме; впрочем, чтобы вернуться отсюда к трехмерной форме, достаточно взять одну только горизонтальную прямую как проекцию всей горизонтальной плоскости на полагаемую вертикальной плоскость, в которой начерчена фигура. Тогда вертикальная линия будет представлять активное начало, а горизонтальная линия — начало пассивное. Оба эти начала обозначаются, по аналогии с человеческим порядком, соответственно как мужское и женское; если взять их в самом широком смысле — т.е. по отношению ко всей совокупности универсального проявления, — то в индуистской традиции им будут соответствовать Пуруша и Пракрити. Мы не будем рассматривать здесь соотношение этих двух начал; покажем только, что, вопреки видимости, существует определенная связь между этим значением креста и тем значением, которое мы назвали метафизическим.
Сразу же отметим (позднее мы рассмотрим это более подробно), что эта связь вытекает из отношения между вертикальной осью и горизонтальной плоскостью в метафизической символике креста. Следует уяснить, что термины «активный» и «пассивный» или их эквиваленты имеют смысл лишь по отношению друг к другу, так как взаимодополнительность — это, по сути дела, корреляция между обоими элементами. Если так, то очевидно, что взаимодополнительность активного и пассивного может быть рассмотрена на различных уровнях, так что один и тот же элемент может играть роль активную или пассивную сообразно тому, по отношению к чему он играет эту роль. Во всех этих случаях можно сказать, что активный элемент является на своем уровне аналогом Пуруши, а пассивный элемент — аналогом Пракрити. Впоследствии мы увидим, что вертикальная ось, которая связывает все состояния сущего, пересекая их через их соответствующие центры, — это место проявления того, что дальневосточная традиция называет «Активность Неба», т.е. «не-деятельная» активность Пуруши; ею обусловлены в Пракрити творения, соответствующие всем возможностям проявления. Что касается горизонтальной плоскости, то это — «плоскость отражения», символически представленная как «поверхность вод»; а «Воды», как известно, во всех традициях символизируют Пракрити, или «универсальную пассивность». Эта плоскость репрезентирует определенный уровень Экзистенции (можно было бы предположить также ту или иную из горизонтальных плоскостей, соответствующую неограниченному множеству состояний проявления), а потому отождествляется не с самой Пракрити, но с чем-то уже детерминированным совокупностью особых условий существования (тех, что определяют мир) и играющим роль Пракрити в относительном смысле, на определенном уровне в целокупности универсального проявления.
Мы должны уточнить также другой момент, непосредственно связанный с понятием Универсального Человека. Выше мы говорили, что его можно рассматривать как совокупность «Адам-Ева»; таким эквивалентом может быть пара Пуруша-Пракрити, как по отношению ко всякому проявлению, так и в более узком смысле, по отношению к обусловленному состоянию сущего.
С этой точки зрения союз взаимодополнительностей нужно рассматривать как подобие первоначального «Андрогина», известного всем традициям. Не вдаваясь в подробности, заметим лишь, что под этим следует понимать то, что в целокупности бытия взаимодополняющие начала должны действительно находиться в совершенном равновесии, без какого-либо преобладания одного над другим. Отметим, с другой стороны, что этому «Андрогину» в целом символически приписывается сферическая форма — наименее дифференцированная из всех, поскольку она равно простирается во всех направлениях; пифагорейцы рассматривали ее как наиболее совершенную форму и как образ универсальной целокупности.
Выражая, таким образом, идею целокупности, сфера должна, кроме того, быть неограниченной — подобно осям, образующим крест и представляющим собой три перпендикулярных друг другу диаметра этой сферы. Иначе говоря, сфера, созданная самим излучением из своего центра, никогда не замыкается, поскольку это излучение неограниченно и заполняет все пространство расходящимися концентрическими волнами. Каждая волна воспроизводит обе фазы первоначальной вибрации — концентрацию и расширение; сами по себе они являются выражениями взаимодополнительности.
Если рассмотреть эти фазы не в их последовательном проявлении, а одновременно, то окажется, что они уравновешивают друг друга таким образом, что их союз в реальности равнозначен изначальной неподвижности, подобно тому, как сумма частных неравновесий, посредством которых реализуется любое проявление, всегда и неизменно составляет полное равновесие.
Наконец, еще одно важное замечание: мы сказали, что термины «активный» и «пассивный», выражающие только отношение, могли бы быть применены на различных уровнях. Таким образом, если в случае трехмерного креста между вертикальной осью и горизонтальной плоскостью существуют отношения активного и пассивного, то подобным же образом можно рассмотреть отношение между двумя горизонтальными осями или между тем, что они, соответственно, будут выражать. В этом случае, сохраняя установленное вначале символическое соответствие (и несмотря на то, что обе эти оси в действительности горизонтальны), можно было бы сказать, что одна из них — та, что играет активную роль, — вертикальна по отношению к другой. Так, например, если рассматривать обе эти оси соответственно как ось солнцестояний и ось равноденствий, что мы уже делали выше, то, согласно символике годичного цикла, можно будет сказать, что первая вертикальна по отношению ко второй. Стало быть, в горизонтальной плоскости она играет роль «вертикали», аналогичную полярной оси (Север-Юг); тогда ось равноденствий будет аналогична экваториальной оси (Восток-Запад).
Таким образом, горизонтальный крест воспроизводит на плоскости отношения, аналогичные тем, которые выражены вертикальным крестом; и, возвращаясь к метафизической символике, интересующей нас в первую очередь, мы можем сказать, что полнота человеческого состояния, отображенная горизонтальным крестом, является на соответствующем ей уровне существования образом самой целокупности сущего, обозначенной крестом вертикальным.
Глава VII. Снятие оппозиций. Мы говорили о взаимодополняющих началах, а не о противоположностях; важно не смешивать эти два понятия, что иногда ошибочно делают, и не принимать взаимодополнительность за оппозицию. Известная путаница в этом вопросе может быть вызвана тем, что порой некоторые вещи выглядят как противоположности или взаимодополнительности в зависимости от точки зрения, с которой их рассматривают. В этом случае оппозиция всегда соответствует точке зрения низшей или самой поверхностной; тогда как взаимодополнительность, в той или иной степени снимающая противостояние, соответствует точке зрения более высокой или более глубокой, как мы объяснили ранее. В самом деле, изначальное единство требует, чтобы непреодолимых оппозиций не существовало; итак, если оппозиция между двумя элементами вполне реальна на определенном уровне существования, то она должна исчезнуть и найти гармоническое разрешение, путем синтеза или интеграции перейдя на высший уровень. Возражать против этого равносильно попытке ввести неравновесие в сам изначальный порядок, тогда как — и это мы говорили выше — все нарушения равновесия, представляющие собой элементы проявления, рассмотренные «по отдельности», обязательно способствуют всеобщему равновесию, которое ничто не может ни поколебать, ни разрушить. Сама взаимодополнительность, неизбежно двойственная, должна на известном уровне уступить место единству, поскольку обе ее части уравновешиваются и нейтрализуются, объединяясь, и, в конце концов, сливаются в изначальной недифференцированности.
Центр креста представляет собой, таким образом, точку, где примиряются и разрешаются все противоположности; в этой точке происходит синтез всех элементов оппозиции, которые, правда, являются противоположностями лишь с позиции внешней и частной — позиции знания, основанного на различении. Эта центральная точка соответствует тому, что исламский эзотеризм обозначает как «божественное стояние», «объединяющее контрасты и антиномии»; тому, что дальневосточная традиция, со своей стороны, называет «Неизменным средоточием», точкой совершенного равновесия, которая изображается в виде центра «космического колеса» и в то же время представляет собой точку, где непосредственно проявляется «Действие Неба». Этот центр управляет всеми вещами посредством своего «не-деятельного действия», которое, хотя и будучи непроявленным, или, скорее, именно поэтому, является на самом деле полнотой действия; это действие Первоначала, от которого происходят все частные виды деятельности, Лао-цзы выражает в следующих словах: «Постоянство пути — в отсутствии осуществления».
Совершенный мудрец, согласно даосской доктрине, — это тот, кто достиг центральной точки и остается в ней в нерасторжимом союзе с Первоначалом, будучи причастным его неизменности и подражая его «недеятельной активности». «Стремись к пределу пустоты, — говорит Лао-цзы. — Старайся удерживать состояние покоя… Приход к корню (т.е. к Первоначалу, одновременно первопричине и последней цели всех существ) выражается покоем». «Пустота», о которой здесь идет речь, — это полное отрешение от всех проявленных вещей, преходящих и случайных; благодаря ему существо ускользает от переменчивости «потока форм», от чередования состояний «жизни» и «смерти», «сгущения» и «растворения», переходя от окружности «космического колеса» к его центру, обозначенному как «пустота (непроявленное), которая соединяет спицы и делает из них колесо». «Мир в пустоте, — говорит Лао-цзы, — это состояние, не поддающееся определению; его не берут и его не дают; его достигают и в нем пребывают».
Это «божественное присутствие» в самом деле предполагается союзом с Первоначалом, который может реально действовать лишь из самого центра существа. «Тому, кто остается непроявленным, все существа проявляют себя… Соединенный с Первоначалом, он пребывает тем самым в гармонии со всеми существами. Соединенный с Первоначалом, он знает все по общим высшим причинам и вследствие этого не использует более своих органов чувств, чтобы знать все в отдельности и в деталях. Истинная причина вещей невидима, неуловима, неопределима, необусловлена. Только ум, возвращенный в состояние совершенной простоты, может постичь ее в глубоком созерцании». Расположившись в центре «космического колеса», совершенный мудрец движет его невидимо, одним своим присутствием, не участвуя в его движении и не совершая какого-либо действия: «Идеал — это безразличие (отрешенность) трансцендентного человека, который вращает космическое колесо»».

(Рене Генон. Символика креста. 2003г.
М. Прогресс Традиция. 2003г. Сайт www.вседуховное.рф.)

* * *

«Введение. Существует одно Высшее, которое называют разными именами: Бог, Аллах, Кришна, Шива, Мать, Господь, Иегова, Брахман, Идея, Высший Разум, Высшая Реальность и т.д. — все это имена одного и того же. Парамешвара (Наивысший Владыка) един и не существует другого. Познавшие эту Высшую Реальность не ищут ничего иного. Тантра определяет Абсолют как единство Господа и Его энергии (т.е. Брахман = Шива+Шакти, или Пуруша+Пракрити).
В действительности Абсолютное неделимо и лишено всякой двойственности. Поэтому утверждение о том, что Оно состоит из двух начал — непроявленного мужского и энергетического женского — условно. Так существуют такие понятия, как огонь и тепло или свет огня и т.д., хотя в действительности тепло огня или свет огня являются его непреложными качествами, его энергией и неотделимы от него. Так же не существует различия между Абсолютом и Его энергией.
В Индийской Традиции о Высшем говорят как о Саччидананда (вечность — разум — блаженство). В Тантрах это классическое определение Абсолюта раскрывается как аспекты Его Энергии, неотличной от Него самого: энергия вечности (Сат-Шакти), энергия разума (Чит-Шакти) и энергия блаженства (Ананда-Шакти).
Целью тантрической практики является полное единство с Абсолютом. По своей природе каждая индивидуальная душа (джива) неотлична от Абсолюта (Брахмана). Она также является нерожденной, вечной, полной безграничного разума и блаженства. Однако, попадая в материальный мир под воздействием великой иллюзии (Майи), душа перестает осознавать свое единство с Абсолютным, утрачивает истинное осознание своей сущности, полной блаженства, и попадает под закон кармы. Совершая те или иные поступки, живое существо, движимое разнообразными желаниями по отношению к объектам этого мира, запутывается в сетях иллюзии (Майя). Весь этот круговорот, в действительности, подобен сну. Пробудившись ото сна иллюзии, душа возвращается в свое истинное состояние и достигает освобождения от всякого страдания (мокша). Это пробуждение есть путь (садхана), который возвращает к осознанию высшего Единства (самарисья). <…>.
Но, все же, говоря о Тантре как о самобытной и самодостаточной для цели реализации системе, необходимо выделить те характерные черты, которые отличают ее от любой другой религиозной системы. Прежде всего, надо сказать о том, что Тантра — это наука преобразования, но не подавления или отрицания. Общий дух Тантры носит явно позитивный характер, основывающийся на положительном опыте медитации и духовных упражнений, а не на осознании «греховности всего сущего», своей собственной «греховности» или «ничтожности» и т.п. Как говорил Шри Рамакришна: «Человек, который повторяет день и ночь: «Я грешник, я грешник» — становится на самом деле грешником». «Если вас укусит змея и вы скажете с твердостью: «Во мне нет яда», вы будете исцелены. Точно так же тот, кто утверждает с сильным убеждением «я не связан, я свободен», — становится свободным».
Далее, Тантра — это практический путь реализации, отличающийся глубокими эзотерическими знаниями о теле человека, о природе, космосе и всевозможных силах, действующих в них. Поэтому, именно в Тантре наиболее тщательно и полно разработаны и эффективно применяются такие аспекты духовной практики как Кундалини-Йога, биджа-мантры, янтры (символические диаграммы), мудры, ньяса, антарьяга (внутреннее поклонение или созерцание) и т.д.
Тантра отличается от внешних видов поклонения или морально-религиозных кодексов, поведения, распространенных среди широких слоев людей, своим углубленным мистицизмом. Во всех истинно тантрических упражнениях, обрядах или ритуалах, акцент падает именно на медитацию, на постижение внутреннего единства, но не на внешние ритуальные действия. Тантрическая медитация предполагает отождествление себя с объектом медитации (т.е. с Абсолютом в той или иной личной форме, или вне всяких форм). Согласно Тантрам, человек, не осознавший себя как Божественное, не может истинно поклоняться Божеству. Такое утверждение может показаться «странным» только на первый взгляд, но, поняв его в истинном смысле — приобретают ключ к тайной двери самопознания. Особенно важным является то, что путь Тантр предписан как эффективный и даже наиболее действенный в наше время, в Кали-югу — «черный» век духовной деградации, раздоров и войн, тьмы, невежества и несчастий. Об этом многократно упоминается в самих Тантрах. В «Маханирвана-Тантре» Господь Шива говорит: «Истинно, истинно и еще раз истинно сказано Мною: в Шрути, Смрити, Пуранах и других писаниях, предписанных Мною раньше, сказано, что без пути Агама в Кали-югу не существует никакого пути; именно согласно правилам, указанным в Агамах следует почитать Божества в Кали-югу» <…>.
В «Куларнава-Тантре» (1 Улласа, 7-9) содержатся следующие шлоки: «Существует Высший Абсолют — неделимый, благой (Шива), всеведующий. Творец всей вселенной. Владыка всего мира, чистейший, лишенный двойственности (адвайта), сияющий Своим собственным светом (свапракаша), не имеющий ни конца, ни начала, неизменный, запредельный, свободный от качеств (ниргуна), полный вечности — знания — блаженства, частицами Которого являются все живые существа».
В «Маханирвана-Тантре» (II Улласа, 35-37) есть такие строки о Всевышнем: «Неизменный, не имеющий основания, лишенный внутренних раз личий, необеспокоенный, пребывающий вне гун, Всевидящий, Душа всего. Наблюдатель всего. Господь.
Тайно сокрытый во всех существах, Всепроникающий, Вечный освещающий все гуны и объекты чувств, пребывающий за пределами всех органов чувств. Тот, Который находится за пределами вселенной. Который является изначальной причиной вселенной. Который не постижим умом и не выразим словами. Он знает все, но Его не знает никто».
Хотя Брахман и «не может быть видим глазами», Он абсолютно неограниченный — пребывает во всем и является всем. Сарвам кхалвидам брахма — все сущее в действительности есть Брахман. Также и в «Шакти-Сангама-Тантре» утверждается: «Все в этом мире — что движется и неподвижно — есть Брахман».
Абсолют может быть постигнут только в Единстве. Когда отрицается или Абсолют, проявляющий Себя в форме, или же, наоборот, когда отрицается Абсолют вне качеств и форм — постижение Высшего Единства невозможно. Когда мы говорим о каком-нибудь фрукте, например, об апельсине, мы имеем в виду весь этот плод, т.е. не просто кожуру, мякоть или зернышко в отдельности, но все вместе, как одно целое. Так же, когда мы говорим о Боге, мы имеем в виду не только ниргуну (т.е. бескачественный аспект), или не только сагуну (аспект, обладающий качествами), не только муртам (аспект, обладающий формой) или амуртам (аспект вне формы), но Единое, вбирающее в себя все эти аспекты.
Такое постижение Единого в Его разнообразных аспектах было прекрасно разъяснено Шри Рамакришной в живых притчах и диалогах. Он говорил: «Как один и тот же материал, например воду, разные называют по-разному — один называет ее «water», другой «вари», третий «акуа», а иной «пани», — так существует Одно — Сат-Чит-Ананда, Вечное- Бытие-Блаженство, призываемое некоторыми как Бог, некоторыми как Аллах, некоторыми как Хари, а другими как Брахман». <…>.
Сат-Чит-Ананда имеет различные формы. Преданный, который почитает Бога только в одном аспекте, знает Его только в этом аспекте. Но тот, кто почитает Его в Его различных аспектах, только он может сказать: «Все это формы одного Бога, ибо Бог так многообразен». Он имеет формы и не имеет форм, и существует много таких Его форм, которых не знает никто». Бог имеет форму и не имеет формы, и Он — То, что превосходит как форму, так и бесформенность. И лишь только Он один может сказать — каковым еще Он является».

(Димешвар Рам Авадхута. Тантра. Постижение Высшей Реальности. СПб. 1991г.)

 

7. ЧТО ТАКОЕ ИШВАРА-ТАТТВА?

7.1. ТАНТРИЧЕСКАЯ КАРТА ЧЕЛОВЕКА.

В настоящей статье достаточно много было сказано об Ишваре, Боге и Высшей Реальности. Но, прежде чем говорить о тантрическом понятии «Ишвара-Пранидхана», возможно, будет интересно обратить внимание на такое тантрическое понятие как «Ишвара-Таттва», что, несомненно, в определенной мере поможет лучше понять, что же такое «Ишвара-Пранидхана».
В статье 3.2.8. «Эзотерическая (тантрическая) карта человека» (ч.1, ч.2) представлена так называемая «Тантрическая Карта Человека» (версия N36), в которой «отражены» такие тантрические концепции, как Чакра-Видья (концепция чакр человека), Пинда-Видья (концепция тел человека), Панча-Маха-Бхута-Видья (концепция пяти элементов человека), Панча-Шарира-Видья (концепция пяти тел человека), Панча-Майя-Коша-Видья (концепция пяти покровов человека) и Таттва-Видья (концепция 36 принципов человека).

3.2.8 шива шакти мандала

На данной тантрической карте человека «Ишвара-Таттва» (под номером 33) расположена в центре пересечения 7-го уровня (чакра Сахасрара, пинда Ананда) и 3-го плана (элемент Огонь, покров Мано-Майя и тело Карана-Шарира). Здесь мы не будем касаться подробностей, что означают этот уровень и этот план Бытия в психологическом аспекте, т.е. аспекте сознания, для Человека, но кратко рассмотрим некоторые важные моменты

 

7.2. 36 ТАТТВ.

Согласно Учению Тантры, Человек «состоит» из 36 таттв (принципов), которые тесно связаны с основными чакрами и другими «структурами» Человека и охватывают весь спектр человеческого существования и опыта, что позволяет использовать таттвы в качестве средства понимания Человеком природы и сущности себя самого и Мира в целом. Более того, Учение Тантры использует таттвы (как и чакры и другие «структуры») как инструменты для духовного, эволюционного развития человека.
Если речь идет о «развертывании», «проявлении», «становлении», т.е. «эволюции» Мира, Космоса, то нумерация 36 таттв идет от Шива-Таттвы (1-й таттвы) до Притхви-Таттвы (36-й таттвы). Обратим внимание на очень важный и существенный момент. Когда речь идет о развертывании 36 таттв от Шива-Таттвы (1) до Притхви-Таттвы (36), речь идет о процессе «разъединения», «разграничения», «наложения ограничений» и «индивидуализации», о «сокращении Силы», а также о движении от Духовного к Материальному.
Но, если речь идет о развитии, проявлении, становлении, т.е. «эволюции» Человека, то в тантрической карте Человека нумерация 36 таттв идет от Притхви-Таттвы (1) до Шива-Таттвы (36), поскольку человек должен «подняться по ступеням Мироздания» от «Земли» до «Космоса», чтобы «возвратиться по восходящему и внутреннему пути к высшему осознанию…», что является одной из самых главных целей человека в его «эволюции», в его познании, деятельности, приобретении опыта, развитии сознания и в жизни вообще. Таким образом, когда речь идет о восхождении человека по «ступеням» Мироздания от Притхви-Таттвы (1) до Шива-Таттвы (36), речь идет о движении от Материального к Духовному, о «возрастании Силы», о процессе «деиндивидуализации» человека, снятии с его индивидуальности и личности всех «наложенных» ограничений, объединении и воссоединении человека с «Высшим Началом» (как в индивидуальном так и космическом аспектах), что технически именуется как Самарасья, а число 36, нумерологически замыкающее семь уровней жизненных принципов и проявлений Человека, являющееся этому подтверждением (см. статью 1.2 «Эмблема Российской Тантрологии», п.3,4. 36-лепестковый лотос эмблемы и число 36).

«10-11. Полностью все Бытие, состоящее из 36 таттв, проявляется в Высшей Реальности и сверкает как свет чистого сознания (бха). Оно совершенно во всех отношениях, это бесконечное счастье от зависимости только от самого себя. Оно сжато в виде желания, познания и действия (иччха-самвит-каранаи), наполнено бесконечными божественными силами, свободно от всех придуманных понятий (викальп), чисто и безмятежно, не подвержено распаду и случайностям.
Комментарий. Бха — духовное свечение чистого сознания, это основная форма Абсолюта. Все сущее находится в Абсолюте в форме чистого сознания, для этого не требуется ничего, кроме божественной силы, которая действует в нем и является источником бесконечного блаженства. Абсолют желает проявиться, осветить и объективно выразить проявленное, так все божественное управляется через три основные силы. Абсолют проявляется через духовный свет, свободный от понятий, через интуитивное откровение. Реальная форма Абсолюта — чистое, спокойное, бесконечное, вечное и божественно сильное сознание Я, это божественная реальность, являющаяся, по сути, Божеством и проявляющая свою натуру через божественные действия творения и т.д., отражаясь, оно принимает форму вселенной. Божество есть суть Абсолюта, но такой теистический абсолютизм в Кашмирском Шиваизме не требует других элементов, отличных от Абсолюта, для объяснения манифестации бытия такие вещи, как авидья в поздней шанкарской Адвайта-Веданте и Васана в буддийской философии, не используются. Даже Гаудапада и Шанкара признавали такое объяснение Брахмана в своих тантрических и религиозно­философских учениях, но это часто игнорируются адвайта-ведантистами. Общим словом иччха-самвит-каранаи обозначены три силы: Иччха-Шакти, Джняна-Шакти и Крийя-Шакти. Викальпа — умственное создание понятий. <…>.
14. [Абсолютный Бог] проявляется в пяти чистых состояниях таттв: Шива, Шакти, Садашива, Ишвара и [чистая (шуддха)] Видья через проецирование Своих пяти главных божественных сил.
Комментарий. Пять сил — чит, ананда, иччха, джняна и крийя, соответственно: (1) сознание, (2) блаженство, (3) божественная и неограниченная воля, (4) сила для постижения бытия, (5) сила для их проявления как сущностей, отличных от Бога. Все они действуют вместе и взаимозависимо смешиваются, хотя каждая из них преобладает только в одной из упомянутых таттв. Чит, чистое сознание, преобладает в Парамашиве, Абсолюте, но проецируется как Шива-Таттва, в которой сила блаженства становится совершенной. Блаженство проецируется как Шакти-Таттва, совершенство силы воли. Божественная воля Абсолюта выражается как Садашива-Таттва, совершенная Джняна-Шакти, сила к просветлению. Эта сила передается Ишвара-Таттве, в которой преобладает действующая сила Господа, или Крийя-Шакти. Крийя проявляется как чистая Видья, в ней главенствует сила Видья, верное Знание.
Таким образом, каждая из пяти главных сил Абсолюта близко связана с двумя таттвами, одна является непосредственным ее источником, другая — сферой ее господства. В основных работах шиваитской философии эти пять таттв связываются с этими пятью божественными силами по принципу их преобладания. Так, в «Шивадришти» и «Ишвара-Пратьябхижне» они связаны с таттвами от Парамашивы до Ишвары. Но в теологических работах подход иной; так, в «Тантралоке» и «Тантрасаре» эти пять сил связаны с пятью таттвами от Шивы до чистой Видьи, то есть по источнику их возникновения. Это делается для описания последовательного прогресса практикующего, который, изучая конкретную таттву, должен почувствовать в ней высшую силу, непосредственный источник ее эманации.
Парамашива, Абсолют, есть бесконечное Чистое Сознание, наделенное всем божественным могуществом. Шива-Таттва — это название того же Чистого Сознания при его рассмотрении с преобладанием номинального аспекта, Шакти-Таттва — при преобладании феноменального. Абсолютная Реальность понимается как Бог и Его Божественность при помощи этих двух терминов, Шива и Шакти. Шива — это изначальный источник всех эманаций, а Шакти — это желание Абсолюта проявлять эти эманации.
Шива — название внутреннего аспекта божественных и блаженных духовных вибраций Чистого Сознания, внешний их аспект представляется Шакти. Объективное бытие не проявляется в этих двух таттвах в своем объективном аспекте, в них Сознание сияет как бесконечное и совершенное «Я», без даже слабых проявлений чего-то иного. Это состояние совершенного единства в двух аспектах представляется философам причиной совершенного и полного понимания. Соответственно, Господь управляет этими таттвами как Шивой и Шакти. Существа, достигающие такого единства, называются акала. Они непрерывно наслаждаются радостями бытия их бесконечного и чистого сознания «я», наделенного бесконечной божественной мощью.
Садашива-Таттва и Ишвара-Таттва относятся к плану единства в различиях и управляются Господом Садашивой и Господом Ишварой, под этими именами Абсолютный Бог известен на соответствующих планах. <…>. Сошедший на этот уровень Господь Ишвара известен здесь как Господь Анантанатха, управляющий мантрами и направляющий дальнейшее творение посредством божественных сил, данных ему Господом. Творения над миром Махамайи управляется непосредственно самим Всемогущим Абсолютным Богом, не доверяющим эту задачу никому из своих аватар, которые действют на более низких уровнях. Такое творение известно как чистое, оно называется шуддха-адхван, чистый путь объективных размышлений, как тому учит система Трика в Кашмирском Шиваизме».

(Абхинавагупта. «Парамартхасара». (Суть высшей цели).
Сводный перевод из 2х различных версий текста с комментарием
в контексте учений Кашмирского Шиваизма выполнил
Аюрарогьянанданатха Гуптасадхака. Сайт www.layayoga.ru.)

 

7.3. ШУДДХА-ТАТТВЫ.

«Седьмая пятерка «ступеней», которые завершают «Великий Путь Познания Богини Шакти», имеет название на Санскрите Панча-Пара-Рахасья — Пять Мистерий, Пять Высших Тайн, Пять Великих Тайн Великой Богини Шакти. Это таттвы «посвященности» (рахасья — сокровенное; мистическое; тайна тайн; сокровенная сущность (знания); таинство, недоступное для непосвященных), уровень Высшего Опыта, Высшего Знания, Высшего Осознания, Сознания Единства (Самарасья).
Седьмая пятерка таттв — это: Майя-Таттва, проявление принципа «сокрытия/посвящения», тонкой сущности Майя-Шакти, Шуддха-Видья-Таттва — принципа «чистого знания», тонкой сущности Джняна-Шакти, Ишвара-Таттва — принципа «чистого действия», тонкой сущности Крийя-Шакти, Садашива-Таттва — принципа «чистого волеизъявления», тонкой сущности Иччха-Шакти, Шакти-Таттва — принципа «чистого блаженства», тонкой сущности Ананда-Шакти.
Сокрытие/Посвящение, Знание, Действие, Желание/Воля, Блаженство — через каждый из этих пяти тонких принципов переживается Высшая и Глубочайшая Божественная Природа Истинной Реальности, если они — чистые, искренние, творящие, созидательные, прямые, божественные, как сама Богиня Шакти. Все они — Рахасья, т.е. то, что передается только через Учителя по милости самой Божественной Силы, Богини Шакти — хранительницы тайн (Рахасья-Дхари).
Тому, кто продолжает путешествие по «ступеням» Мироздания, Богиня Шакти открывает всю красоту и совершенство Божественного Опыта, посвящая его во все таинства уникального многообразного Единства-Целостности (Шива-Шакти), название которому — ЖИЗНЬ, чьи многочисленные формы, проявления и аспекты сливаются в единое устойчивое Сияние Образа Великой Матери, Изначальной Богини (Ади-Шакти), неотделимой от своего божественного Супруга — Парама-Шивы».

(Тантра-Йога. Путь к силе, миру и долголетию. М. 1996г. 222 стр.)

Таким образом, можно говорить о том, что на 7-м уровне Тантрической Карты Человека реализуются «принципы приобщения (посвящения) к тайному и сокровенному», что может означать «неотделимость» чего-либо от Всеобщего и, в первую очередь, возможность трансформации опыта и личности Человека в новое состояние, в котором нет каких-либо ограничений (санскр. канчука), и которое распространяется на последние пять «ступеней» познания и восхождения Человека к Высшему Осознанию…

«Пять шуддха-таттв. Шива-таттва — Парама-Шива (Высший Шива), Чистое Сознание; Шакти-таттва — Божественная Сила (Шакти), единая с Шивой и полная ананды; Садашива-таттва — Иччха-Шакти, осознание зарождающейся Вселенной как «Я есть Это»; Ишвара-таттва — Джняна-Шакти, осознание сформированной вселенной как «Это есть Я»; Шуддхавидья-таттва — Крийя-Шакти, осознание вселенной как равновесия «Я» и «Это», единство в различии Шивы и созданной им Вселенной».

(Словарь. Традиция Натхов. Сайт www.nathas.org.)

«Шуддха-таттвы — актиническая, или духовная, энергия. Это сверхсознательная сфера, также известная как шуддха-майя (чистая майя) или маха-майя. Бинду, трансцендентный свет, является материальной причиной этой чистой сферы. Это Шивалока, область 330 миллионов богов, риши и других существ, которые достигли свободы от тройственных уз. Состоит из пяти таттв. В порядке общей классификации наряду с ашуддха-майей и шуддха-ашуддха-майей они идут под следующими номерами:
1) Шива-таттва — чистое сознание, состоит из двух частей, высшая из которых — это Пара-Шакти, Высшая Энергия, из неё появляется первичный звук нада (точнее, паранада — беззвучный звук). Это второе совершенство Шивы, сверхсознание, разум Бога. Эта таттва пронизывает все остальные категории таттв и обладает силами воли, знания и действия (иччха, джняна, крия);
2) Шакти-таттва — энергия. Соответствует бинду, свету, причине формы (точнее, парабинду — первичному ядру). Это таттва Парамешвары, первичной души, третьего совершенства Шивы, который после махапралайи остается на месте в глубоком самадхи, пока снова не эманирует Вселенную из себя посредством своего космического танца;
3) Садашива-таттва — энергия милости откровения. В этой сфере энергии знания и действия находятся в совершенном равновесии. Это сфера ананда-майя-коши;
4) Ишвара-таттва — энергия милости сокрытия. Энергия действия преобладает над энергией знания, чтобы вызвать космическую активность в её тонкой форме;
5) Шуддхавидья-таттва — чистое знание, дхарма. Это уровень проявления, на котором энергия знания преобладает над энергиями действия. Эта таттва включает три других энергии или аспекта Шивы: Рудра (разрушение), Вишну (сохранение) и Брахма (сотворение).
Синоним — Шуддха-майя».

(Степанов А.М. Большой словарь эзотерический терминов. Сайт www.gigabaza.ru.)

«1-5. Шуддха таттвы, чистое творение. 2. Шакти-Таттва (от «шак» — быть способным) есть объект (идам) в дуальном взаимоотношении универсального проявления. Она есть причина всех движений и изменений, наблюдаемых в проявленной Вселенной. Шакти-Таттва является ананда-аспектом универсального состояния Сат-Чит-Ананда.
3. Садашива-Таттва (от «сада» — всегда, «шива» — блаженный) представляет собой первый шаг в универсальном проявлении… Проявляется как неясное и неразумное желание, неопределенная и несформулированная идея, которая не осмыслена. Соответствует силе вселенского желания, технически именуемой Иччха-Шакти (сила воли сознания).
4. Ишвара-Таттва («ишвара» — господь) ответствена за то состояние, когда субъект осознает объект. Здесь объект возникает в своем законченном виде, и божественная слава его бытия осознается. Соответствует силе универсального знания, технически именуемой Джняна-Шакти (знание сознания).
5. Шуддха-видья-Таттва (таттва чистого знания) …[ответственна за] состояние полного осознавания без акцентирования субъекта и объекта. Эта таттва соответствует силе действия, технически именуемой Крийя-Шакти, действие сознания.
6-12. Шуддха-ашуддха (чистые-нечистые) таттвы. 6. Майя-Таттва. Слово «майя» означает «иллюзию». Здесь оно употребляется для обозначения скрывающей, затемняющей силы природы, которая создает чувство разделения. Как таковая, она делает Универсальное Сознание, которое есть Единство, воспринимаемым как духовность и множественность. Категория «Майя» вводится для обозначения проявления формы из бесформенности, ограниченного из безграничного… В Кашмирском Шиваизме «майя» понимается не как отдельная реальность, но как грубая сила сознания и обозначается как Майя-Шакти. Майя определяется как ограничивающий принцип, который сокращает универсальную силу сознания и порождает состояния ограниченного опыта».

(Свами Муктананда. Философия древних Вед.
Тантра и Шиваизм. Сайт www.shantira.narod.ru.)

«Под Кашмирским Шиваизмом принято понимать комплекс многочисленных мистико-религиозных, ритуальных, метафизических теорий и практик, сложившихся в VIII-XII вв. на территории, которую ныне занимает индийский штат Кашмир. <…>. В целом Кашмирский Шиваизм обнаруживает единство взглядов относительно Высшей Реальности и оценки эмпирического мира. <…>.
Играя с самим собой в процессе непостижимой космической игры, Шива (Сознание) постепенно ограничивает свою бесконечность с помощью Шакти (Силы), из которой последовательно выделяются пять аспектов: чит, аналда, иччха, джняна, крийя. На ступени Чит-Шакти принцип Спанда созерцается как абсолютная сила самосознания, «Я», в котором объекты существуют только в форме идей. Это соответствует первой из традиционного кашмирского списка 36 таттв (конституирующих элементов Бытия), Шива-таттве. Чит-Шакти вызывает появление Ананда-Шакти, блаженства самосознания. Объемы здесь появляются в виде семян (биджа), внутри субъекта, а к идее «Я» добавляется предикат чистого блаженного Бытия — «Я есть». Таттва здесь является Шакти-таттва. Далее, на третьей ступени, в Шакти возникает смутное желание (иччха) творить. В субъекте рождается чувство «Я есть это», однако «это» еще нечетко определено. Субъект пока доминирует над объектом. Таттва — Садашива («вечный Шива»). Иччха порождает Джняна-Шакти, четвертую ступень; Шакти здесь наделена отчетливым знанием того, что и как требуется в процессе творения. Объект окончательно определяется как таковой, и между ним и субъектом устанавливается совершенное равновесие. Опыт описывается в терминах «Я есть это», как и на предыдущем шаге, но с поправкой на определенность объекта. Это Ишвара-таттва. Наконец, Джняна-Шакти влечет за собой Крийя-Шакти. т.е. силу действовать. «Инструментарий» процесса творения на тонком уровне готов к работе. «Это» начинает перевешивать и готово «выплеснуться» в мир, материализоваться. Опыт здесь понимается как «Я есть я, а это есть это»; впрочем, окончательного разделения еще не происходит. Taттва — Садвидья («истинное знание»).
Эти пять таттв считаются «чистыми» (шуддха), поскольку манифестации в полном смысле еще нет. Субъект все еще не разделен с объектом».

(Пахомов С.В. Принцип спанда и Кашмирский Шиваизм. Сайт www.absolutology.org.ru.)

«Глава VII. Таттвы в Шиваизме. Философская система Санкхья — старейшая школа индийской мысли, подробно рассмотрела все явления и разделила их на таттвы, или элементы. В этой главе мы кратко остановимся на традиционных 25 таттвах Санкхьи, а затем перейдем к обсуждению дополнительных 11 таттв, разработанных Шиваитской философией.
Традиционно таттвы принято описывать либо начиная с их источника «вниз» до плотного, грубого уровня существования, либо в обратном порядке, от наиболее материального «вверх» к самому утонченному уровню. Следуя системе Санкхья, мы выберем последний вариант. Эта философская школа разделяет материальные явления на 5 элементов, известных как 5 бхут: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Эти 5 бхут возникли из следующего более тонкого уровня, состоящего из 5 танматр: запах, вкус, свето-цвет, осязание и звук. Очевидно, что эти тонкие элементы выступают как основные объекты 5 внешних чувств. Все вместе образуют первые 10 таттв, известных как «объективные элементы». Следующие 13 таттв известны как «инструментальные элементы». Санкхья разделяет их на внешние и внутренние группы. Внешние инструментальные элементы – это 5 органов действия и внешних чувств, т.е. размножение, выброс, способность передвижения, управление и самовыражение и, соответственно, обоняние, вкус, зрение, осязание и слух. Это способности нашей моторной и нервной систем, известных как 5 органов действия (кармендрии) и 5 органов восприятия (джнянендрии). Три внутренних инструментальных элемента известны как три антахкараны: ум (манас), эго (ахамкара), и способность понимать (буддхи). До сих пор мы имеем дело с 10 «объективными элементами» и 13 «инструментальными элементами», или 5+5+5+5+З=23 таттвы.
24-я таттва — Пракрити. Это источник и основной элемент, из которого все 23 таттвы возникают в ходе процесса внешней трансформации, и которым они поглощаются в результате процесса внутренней трансформации. Все 24 таттвы совершенно неодушевленные. Одушевленность — главное свойство Сознания, которое появляется в 25-й, последней таттве, известной как Пуруша. Так выглядит система мира явлений, представленная школой Санкхья.
Принимая такую классификацию, Шиваизм идет дальше, за пределы Пракрити и Пуруши, прибавляя еще 11 таттв, доводя их общее число до 36. «Низшие» шесть из этих одиннадцати таттв считаются неотьемлемыми характеристиками Пуруши, в то время как самые возвышенные последние пять элементов — чистые таттвы, выходящие за пределы Майи, источника всех ограничений. За пределами 36 таттв находится незыблемая вечная Реальность, из которой все они произошли и которая поглотит все феноменальное существование в момент полного растворения.
Все есть Одно, и это Одно неизменно описывается в текстах как Сознание. Чистое, вечное, бесконечное и совершено свободное Я-Сознание, сущностная природа которого заключается в вибрирующей творческой энергии, которую мы называем Божественной Сущностью. Неотъемлемое свойство этого беспредельного Сознания описывается выдающимися мыслителями Кашмирского Шиваизма как удивительное духовное движение блаженства, известное как Спанда. Блаженное движение Спанды побуждает Абсолют постоянно стремиться к радостному проявлению вовне Своей божественной творческой энергии. Побуждаемое свободной волей самого Парамашивы, это проявление приводит к возникновению всего мира явлений.
Внешние проявления божественной творческой энергии имеют пять ступеней: (1) созидание, (2) сохранение, (3) растворение 36 таттв и всех существ, населяющих их, и действия (4) Само-забвения и (5) Само-узнавания живых существ. Начиная с источника вибрирующего Сознания, первые две таттвы Шиваизма — это (1) Шива-таттва и (2) Шакти-таттва. Важно в самом начале понять, что эти две таттвы — всего лишь лингвистические условности и не являются в действительности частью творения. Между Шива-таттвой и Шакти-таттвой нет никакого различия. Обе они составляют одно целое с Парамашивой. Они считаются двумя таттвами для удобства философских рассуждений, и как способ объяснения двух аспектов одной Абсолютной Реальности — Парамашивы. Эти два аспекта — Шива, трансцендентальное единство, и Шакти — вселенское многообразие. Неизменное, Абсолютное и Чистое Сознание есть Шива, в то время как естественная склонность Шивы к внешнему проявлению пяти божественных действий есть Шакти. Поэтому, несмотря на то, что Шива есть Шакти, а Шакти есть Шива, и что оба являются аспектами одной Реальности, называемой Парамашива, все же понятия элемента Шивы и элемента Шакти считаются двумя первыми таттвами. Эти две таттвы пребывают в сфере абсолютной чистоты и совершенного единства.
Ниже этого уровня существует еще четыре таттвы божественного творения самого Парамашивы. Три таттвы из этой группы — (З) Садашива-таттва, (4) Ишвара-таттва, и (5) Шуддхавидья-таттва — считаются чистыми, а последняя божественно сотворенная таттва, (6) Майя – нечистой».

(Пандит Б.Н. Кашмирский Шиваизм. 2010г. Сайт www.scibook.net.)

«Аннотация. Книга Бхайравананды, современного мастера Тантрической Йоги, посвящена феномену недвойственной Тантры, проявленному в учении Трикасамарасья Каулы. Эта работа панорамно описывает и разъясняет основополагающие принципы пути быстрой Самореализации, доктрины и методики, вытекающие из них, а также убедительно развеивает ошибочные представления и предрассудки по отношению к Тантрической Йоге. Книга интересна своим практическим подходом и предназначена для тех духовно и интеллектуально развитых читателей, кто интересуется Тантрами быстрой трансформации.
Парасамвит, пять Шакти, 36 таттв и три степени Самореализации. Итак, наивысшей Реальностью мироздания является Парасамвит, Шиватва, Самарасья. Это представляет собой чистое сознание. Парасамвит является основой всех бесчисленных феноменов, всего мироздания, и в то же время это превосходит все мироздание. Парасамвит — вечное, беспредельное и неисчерпаемое. Это во всем, и в то же время это вне всего. Парасамвит не видится, не слышится. Это темнее тьмы и более пустое, чем пустота. И в то же время все, что нас окружает, есть не что иное, как проявление Парасамвита, ибо это также есть безграничный свет, а также природа и источник всех вибраций и звуков. Именно поэтому Парасамвит зовется Изначальной Полнотой. Парасамвит есть ничем не ограниченное и не от чего не зависящее, наоборот, все без исключения зависит от этого. Это покоится само в себе, ни на что, кроме себя, не опирается — ведь ничего больше и нет, является само себе и отцом, и матерью, и ребенком. Парасамвит есть Великая Сила, мать всех сил и их единственная и подлинная сущность. Это зовется Полным в себе, Совершенной Свободой и Великим Безграничным Совершенством.
Все мироздание есть проекция этого, узор энергий Парасамвита. Когда мы говорим о Парасамвите как о Великой Силе, мы называем его Шакти. Шакти проявляется в виде неисчерпаемого моря внешне различных энергий. Традиция выделяет из единой энергии пять основных для человеческого понимания аспектов: Чит-Шакти, Ананда-Шакти, Иччха-Шакти, Джняна-Шакти и Крийя-Шакти. <…>.
Теперь вкратце о вселенских манифестациях Парасамвита и об устройстве мироздания. Мы можем условно разделить Реальность на 36 таттв, на 36 иерархических уровней существования, 36 принципов, или 36 элементов — от наибожественного и трансцендентного до грубо материального. Рассмотрим эти таттвы.
1. Шива-таттва — сам принцип высшего божественного субъекта, божественное «Я», первое творческое движение Невыразимого и Неописуемого.
2. Шакти-таттва — блаженство Шивы, выражаемое переживанием «Я» в динамике существования, являющейся блаженством. Шива-таттва и Шакти-таттва представляют собой одно целое.
3. Садашива-таттва — это переживание «Я — весь этот мир», «Я сам — вся эта вселенная».
4. Ишвара-таттва — «вселенная есть моя собственная манифестация». Разница между Садашива-таттвой и Ишвара-таттвой в том, что в Садашива-таттве акцент делается на «Я», а в Ишвара-таттве на «вся вселенная».
5. Шуддхавидья-таттва — это переживание «Я есть Я, эта вселенная есть эта вселенная. Я — Шива, эта вселенная — плод двойственности и не является для меня чем-то реальным».
Пять вышеописанных таттв называются таттвами чистого порядка, так как в каждой из них переживается Высшая и Глубочайшая Божественная Природа. <…>.
Помимо вышеперечисленных 36 принципов существует еще один — Самарасья, Парасамвит. Это подлинная, высочайшая и глубочайшая Реальность. Она не может быть вписана в систему 37-й таттвой, так как обнаруживается в каждой таттве. От Шивы и Шакти до элемента земля. Эта Реальность трансцендентна и нигде не расположена, она — ничто в мире, представляемом таттвами. Но, будучи природой всего, она присутствует в каждой таттве, являясь истинной природой таттв.
Эта Реальность манифестирована от Шивы и Шакти до земли, это играет, пульсируя мириадами шакти, образующих вечно меняющийся орнамент, узор бытия. У этой игры нет никакого смысла — трансцендентная, спонтанная активность Бога не обусловлена ни логикой, ни выгодой. Поэтому мы иногда называем Бога «Великий и блаженный безумец», «пьяница, одурманенный ясностью своей Шакти». Мы, живые существа, — это та же Реальность, играющая в ограниченные феномены, в неведение собственной божественности. Посредством игры мы перестали ощущать себя Богом, в результате такого же игрового процесса однажды мы осознаем свою истинную природу и тем самым обретем свою божественность. Этот игровой процесс освобождения от всех тягот, проблем и несовершенств сансары и обретения Гармонии и Свободы и Абсолютного Безграничного Совершенства называется «садхана». И по правилам игры поток тантрической садханы и поток человеческой жизни должны стать единым целым. Тогда мистика ожидает успех и главный приз — неразделенность с Абсолютным Безграничным Совершенством. <…>.
Разные личности выбирают разные пути. Невежественные пытаются достичь Счастья, Полноты и Гармонии через обретение материального процветания. Средние верят в путь религии и имеют понятие о некотором Боге. Они пытаются следовать религиозным обычаям и этическим принципам, веруя, что это приблизит их к Райскому Блаженству. Разумные же постигают свою Природу, пытаются понять Реальность и обнаруживают Путь».

(Бхайравананда. Трикасамарасья Каула. Стратегия и тактика
тропы Узора Великой Бездны. Мн. Изд. В.П.Ильин. 2003г. 296 стр.)

* * *