Статья 3.12.2. Что такое Сакральность Мира? (ч.1).

продолжение

«Интерес к проблеме сакрального возникает еще в XIX в. и проявляется в фундаментальных произведениях М.Шеллера, Ф.Шлейермахера, Э.Дюркгейма, Р.Каюа, М.Элиаде, Р.Отто, и многих других авторов. В современной науке сформировалось множество научных подходов к изучению феномена «сакрального». Сакральное исследуется религиоведами, теологами, социологами, культурологами, психологами и многими другими учеными. Но в целом, многие содержательные стороны феномена на сегодняшний день остаются не достаточно изученными. Исследовательские наработки многих историков религии представляют собой фундаментальные труды но, как правило, раскрывают лишь некоторые стороны феномена. Таким образом, рассмотрение типов понимания сакрального, представляет собой полезный научный материал, который даст возможность решения ряда существенных вопросов в отношении сакрального.
Научный интерес данной работы направлен на рассмотрение типов понимания сакрального. Анализ существующих в науке определений содержания понятия сакрального, дал возможность выделить фундаментальные признаки феномена, которые, в свою очередь, делают возможным использовать обозначенную типологизацию. В результате рассмотрения существующих типов понимания сакрального, в работе сформулирован третий и наиболее, на наш взгляд, значимый тип понимания сакрального, основанный на понимании последнего как обладающего полнотой бытия. Такое понимание сакрального представляет собой определенную научную значимость и может быть полезным в дальнейших исследованиях феномена.
Исследуя сакральное, большинство ученых относят этот феномен к сфере религиозных верований, что, однако, не всегда называют единственным и определяющим. Так, сакральное выступает многоуровневым понятием и определяется как важнейшая мировоззренческая категория. В нем выделяются сферы бытия и сущего, которые воспринимаются сознанием как принципиально отличные от окружающей действительности и исключительно ценные.
Первый тип понимания сущности сакрального основывается на выявлении его таинственности. Недоступность, сокрытость сакрального проявляется уже при первой попытке приблизиться к истолкованию феномена. Таинственность сакрального состоит в том, что оно не поддается рациональному объяснению. Этимологически термин «сакральное» (лат. sacer, древнееврейск. gadosh — в значении отделенности, неприступности, сокрытости), славянское swet и индоевроп. k’wen соответствуют значению увеличиваться, набухать, в более конкретном культурном проявлении сакральное обозначает «наполнение благодатной нечеловеческой силой» (А.П.Забияко). Ален де Бенуа называет сакральное некой глобальной мистерией, которая основана на близких отношениях между миром и человеком. Понимание сакрального посредством его таинственности заключается и в таких содержательных аспектах как сверхъестественность и надмирность. Р.Отто в своей работе «Священное» указывает на обозначенные аспекты сакрального: «Его бытие выше любого существования, оно надличностно ….»; «священное» повсюду является чем-то таким, что часто очень мало или даже совсем ничего не говорит «естественному» человеку. В своей таинственной сущности, сакральное понимается как нечто недоступное опыту, что находится за пределами рационального опыта.
Второй тип понимания сакрального основывается на определении его как пути воссоединения с Богом. Говоря о понятии сакрального (святости), мы имеем в виду путь к Богу: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6). В этом отношении святое есть путь к истине. Так, сакральное в теологии означает подчинение Богу, символом которого выступает освящение. И в ходе освящения обыденная, мирская процедура приобретает божественный смысл.
В учении Н.Зедерблома, понятие сакрального и божественного являются синонимичными и с его точки зрения — главной функцией религии является «действительное восприятие божественного, а также оплодотворение сознания священным (сакральным)». Автор раскрывает сакральное как интенциональный объект религиозного сознания, как вид переживания, интуиции, который объединяет богоощущение и богопознание, понимание Бога, как Бога существующего. Отец Павел Флоренский в своей статье «Освящение Реальности» также говорит о божественной природе сакрального и об онтологическом утверждении последней в Божестве: «Сакральное является не только явлением мира иного, оно есть утверждение «мировой реальности через её освящение». Внутреннее ощущение сакрального как сверхъестественной чудодейственной силы показывает человеку Бога, вследствие чего, сакральное выступает промежуточным звеном между человеком и Богом. Так, наиболее значимым является выявление сакрального как связи между человеком и Богом, между человеком и миром. Согласно определению Р.Каюа, сакральное — это то, что в данном отношении обособляет мировой порядок. Сакральное в данном контексте является тем, благодаря чему человек обращается к Богу и выстраивает с Ним определенную систему отношений. Леви Бриль в свою очередь выделяет сакральное, как по своей сути соотносительное и объединяющее землю и небо, человечество и богов, явное и невидимое, естественное и сверхъестественное в пространстве присутствия, которое превышает, но не уничтожает то, что их разделяет.
Обратная сторона обозначенной способности сакрального к объединению сфер бытия состоит в разграничении, в выделении ним участков, относящихся к божественному, религиозному в отличие от мирского: «Сакральное понимается и как способное выявлять общие и универсальные особенности понимания истоков бытия, которые проявляются в различных духовных учениях, культовых практиках и многолетних традициях». Действенность феномена сакрального, связанная с разграничением и объединением сфер Бытия раскрывает его третью сущность, состоящую в идее целостности, обладании полнотой Бытия. Р.Отто указывает на такую особенность феномена: «Оно единое, целостное, неделимое». Р.Каюа в своей работе «Человек и сакральное» говорит о полноте, присущей сакральному: «Сакральное не приручается, не растворяется, не расчленяется. Оно не делимо и всегда цельно — везде, где оно явленно. В каждой частице освященной просфоры целостно присутствует божество Христа, наименьшая частица реликвии имеет не меньше силы, чем целая реликвия». В своей сущности сакральное понимается как божественная энергия. Характерным признаком божественного является неделимость, единосущность, триединость (Троица). Так, Б.В.Раушенбах в своей статье «Логика троичности» определяет сакральное как одно из свойств Троицы: « … свойства Троицы можно разбить на два класса: логические и внелогические. К логическим можно отнести такие, как триединость, единосущность и т.д., а к внелогическим такие, как живоначальность, святость». Автор указывает на то, что когда мы говорим о святости Троицы, то нам не с чем из повседневной жизни сравнивать ее, святость свойственна лишь божественному. Основываясь на утверждении Р.Каюа о целостности энергии сакрального, мы должны предполагать и определенное тождество свойств божественного и сакрального. Так, Б.В.Раушенбах проводит логический анализ Троицы и называет следующие ее свойства: 1) триединость; 2) единосущность; 3) нераздельность; 4) соприсущность; 5) специфичность; 6) взаимодействие. Следовательно, свойства Троицы являются характерными и для сакрального, как энергийной явленности Бога, как «имени божественного», которая в каждой частице проявляется во всей своей целостности и онтологической полноте. Такой подход к пониманию сущности сакрального задает новый взгляд на его содержание.
При рассмотрении содержания понятия сакрального выявляются искомые типы понимания феномена исходящие из различных подходов к изучению предмета. Нами показано три типа понимания сущности сакрального как: 1) таинственного, не поддающегося рациональному объяснению; 2) как пути восхождения к Богу, воссоединения во Христе; 3) как целостности, абсолютной полноты. Обозначенные подходы к осмыслению сакрального представляют собой определенную научную значимость и могут быть полезными в дальнейших исследованиях феномена.
Литература:
1. Аринин Е.И. Религиоведение: академический курс лекций. В 2ч. г.Владимир. 2005г.
2. Библия. Книга Священного Писания Ветхого и Нового Завета (с приложениями). Брюссель. 1983г.
3. Забияко А.П. Сакральное как категория феноменологии религии М.Элиаде. // Ж. «Религиоведение». 2002г. №3.
4. Зедерблом Н. Становление веры в Бога. // Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология. М. Канон +. 1998г.
5. Р.Каюа. Человек и сакральное. / Пер. с фр. К. «Маклер». 2003г.
6. Отто Р. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его соотношении с рациональным. / Пер. с нем. СПб.. 2008г.
7. Раушенбах Б.В. Логика троичности. // Ж. «Вопросы философии». 1993г. №3.
8. Свящ. П.Флоренский. Освящение реальности. // Богословские труды. 1977. №17».

(Цепковская Е.В. Типы понимания сакрального. Сайт www.www.rusnauka.com.)

«В ситуации обострения проблематики культуры и цивилизации, на фоне протекающих во всех сферах человеческого бытия преобразований, особую роль играет феномен «сакральное» как интегративный мировоззренческий ориентир. В связи с этим, интерес данной работы сосредоточен в поле взаимоотношения сакрального и культурного. Актуальность обозначенной тематики обусловлена, на наш взгляд, неадекватным восприятием человеком окружающей действительности, недооцениванием роли сакрального в конструировании культурных форм и парадигм. В связи с этим, проблематика сакрально-культурных взаимоотношений раскрывается в ином ракурсе. Выявление конструктивной роли сакрального дает возможность взглянуть на феномен сакрального как на структурообразующий элемент, вневременно и всецело воздействующий на пространство человеческого бытия.
В современной науке сформировалось множество подходов к изучению феномена сакрального в поле социальных процессов. Феномен широко исследуется с позиций теологии, религиоведения, социологии, культурологи и психологии. Начиная с XIX в. наука постепенно продвигается в раскрытии новых горизонтов видения сакрального, исследуются новые грани в его осмыслении. В этой связи особая роль в раскрытии сакрально-культурных взаимоотношений принадлежит антропологическому, социологическому и культурологическому подходам. <…> Однако, наряду с изучением сущностных сторон феномена, мало изученными остаются функциональные. В частности, не раскрытой является проблематика конструктивной роли «сакрального» применительно к культуре.
Рассматривая вопрос о сакральном в современной культуре, мы выделяем ряд задач, связанных с определением его роли в функционировании культуры, а также взаимосвязи со сферами культурного бытия. Изучение феномена в контексте поставленных задач дает возможность получить представление об особом отношении феномена «сакрального» и культурного бытия человека, выстраивающегося по принципу взаимопреобразования и взаимоконституирования.
Современная культура в широком понимании представляет собой окружение человека, в котором согласовываются все стороны этого построения. Обозначенные стороны человеческого бытия определяются как сферы субъективности, внешнего мира предметной и материальной данности, а также сфера эйдетики. Так, все сферы человеческой жизнедеятельности комплексно заключены в культуре. Это отличная от природы реальность, в широком понимании, есть результат того, как человек оценивал мир в целом и самого себя, какими целями он вдохновлялся, какие ценности утверждал. Сами же оценки и самооценки в свою очередь определяются отношением к тому, что превосходит человека, а это означает признание некоего устойчивого (в конечном счете, вечного) и трансцендентного (вне самого человека существующего) источника и стремление опереться на него (Т.Кузьмина, Э.Шилз). Таким, превосходящим человека устойчивым источником бытия, является феномен «сакральное». Данное утверждение основывается на понимании последнего как обладающего онтологической полнотой. Р.Отто указывает на такую особенность феномена: «Оно единое, целостное, неделимое». Р.Каюа в своей работе «Человек и сакральное» говорит о полноте, присущей сакральному: «Сакральное не приручается, не растворяется, не расчленяется. Оно не делимо и всегда цельно — везде, где оно явленно. В каждой частице освященной просфоры целостно присутствует божество Христа, наименьшая частица реликвии имеет не меньше силы, чем целая реликвия».
А.П.Забияко в своей статье «Сакральное как категория феноменологии религии М.Элиаде» утверждает, что и у М.Элиаде сакральное мыслилось как состояние бытийной полноты. В данном контексте автор преобразует психологию опыта священного как «ужасающего» посредством чувства полноты бытия. Аналогично понимает сакральное и С.Зенкин указывая на то, что «сакральное — это, прежде всего заповедная, «кромешная» область действия нечеловеческих сил, развязывающих на земле насилие. He божье присутствие вызывает «священный ужас» — наоборот, боги и духи пугают лишь как воплощения безличной сакральной стихии, непрерывного и нерасчлененного бытия». В этой связи, «Переживание сакрального, — как отмечает В.Токман, — предполагает бытие, свободное от жизненных мелочей, в котором человек выходит за границы повседневной длительности существования и вступает в мир бытия в целом, а также отмечает свою принадлежность пространственной целостности». Сакральное понимается как божественная энергия: «то, что выше всякого творения», переживается как мощная и объективно-безличная сила, характерным признаком которой может являться неделимость, единосущность, триединость (В.Раушенбах). Таким образом, феномен коррелирует с идейно-ценностной сферой человеческого бытия. Доктор философских наук и профессор М.М.Шахнович указывал на специфику священного (сакрального). Ученый писал о том, что специфической чертой священного является то, что круг объектов, которые могут быть признаны таковыми напрямую зависит от ценностей, принятых в данном обществе, что является не сущностным качеством объекта, а той высшей оценкой, которой его наделяет общество. Так, приобщение сакрального к миру, и наоборот, реализуется посредством тех идей, ценностей и смыслов, которые относятся к ряду бесконечного. Следовательно, соотнесенность с абсолютными ценностями, есть тот важнейший и определяющий принцип феномена, который характеризует собой не только сущностную черту «сакрального», но и наличие отношение между «сакральным» и культурным.
В этом контексте, следует говорить о том, что феномен сакрального, характеризует отношения человека с запредельным в едином культурно-цивилизационном пространстве бытия человека, и на протяжении всего историко-культурного развития человечества, является неотъемлемым элементом культуры. В этой связи, на наш взгляд, и состоит целостность культуры, постольку, поскольку в ней сохраняются следы сакрального как свидетельство некой традиции преемственности с родовыми верованиями социума, заключенными в культурные процессы. <…>.
Можно сделать вывод, что в течение своего исторического развития человечество, в силу изменяющегося мировоззрения, меняло и своё отношение к духовным ценностям, видоизменяя и дополняя их. Соколов Б.Г. в своей статье «Культура и традиция» проводит изучение феномена культуры и пишет о том, что «в каждую эпоху различны не только представления о ценностях, но и о том, что такое человек, каким он должен быть, к чему стремиться». В этом смысле феномен «сакрального» подвергается интерпретации и «опредмечиванию» (перенос «сакрального» в мирские образы и действия) со стороны мыслящего субъекта. В результате чего и возникает религиозная система в культуре, по своему организующая и регулирующая деятельность человека, устанавливающая определенные мировоззренческие установки. Tак, феномен «сакральное» выступает регулятивным механизмом формирования в культуре феноменов духовности: в контексте тематики нашей работы — не только религиозных, но и светских. Исходя из включенности традиции в сферу бытия человека — без традицирования невозможна культура (Соколов Б.Г.) — традиция соотносится с новыми (нетрадиционными, светскими) феноменами текущей культурной парадигмы. Речь идет о том, что каждая историческая парадигма данной культуры имплицитно содержит в себе предпосылки формирования следующей парадигмы. В результате складывается неповторимая конфигурация национальной культуры, наглядно представимая в виде линейной парадигмальной «эстафеты», в конструкции которой каждая последующая парадигма «наслаивается» на предшествующую, одновременно и продолжая, и преодолевая ее. И.В.Кондаков в работе «Архитектоника русской культуры» рассматривает динамику культурной конфигурации и говорит о том, что «исторические превращения каждой культурной парадигмы зависят от того, какой регулятивный механизм породил это развитие… либо обусловил возникновение данной парадигмы в рамках предшествующей как некой цивилизационной программы.
В контексте мировоззренческой функции за сакральным закрепляется роль структурообразующего элемента. Подобное утверждение мы находим в одном из определений понятия, так «в картине мира феномен может выполнять роль структурообразующего начала и задавать вертикаль ценностных ориентаций не только в жизни верующих, но и в светской культуре. В рамках современной культурной парадигмы протекает процесс взаимопреобразования и взаимоконституирования феномена «сакрального» и культурного бытия человека. Речь здесь идет о со-существовании, особом отношении между «сакральным» и культурой, основанном на принципе соотнесенности с ценностями, принятыми и оцененными в определенном обществе. <…>.
Таким образом, можно сделать вывод о том, что особое свойство феномена «сакральное» заключается в конструировании культурной действительности. В этой связи, принципиально важно определить и само понятие «сакральное». Мы понимаем последнее как базисную мировоззренческую категорию, через которую осмысливается конфигурация человеческого существования. Результаты обозначенного подхода к пониманию феномена «сакрального» как мировоззренческого регулятивного механизма способствуют прояснению оснований не только религиозной традиции, но и традиции культурной, а также новых форм верований в истории и культуре».

(Цепковская Е.В. Конструктивная роль сакрального в культурном
пространстве человеческого бытия. Сайт www.Allbest.ru.)

«1. Специфика процесса кодификации сакрального текста: сложение библейского канона. Категория сакрального является фундаментальным понятием в феноменологии религии, в рамках которой под сакральным (от лат. sacrum — священное) подразумевается все то, что относится к религиозному культу, ритуалу, поклонению особо ценным идеалам. То, что признается сакральным, трактуется в качестве святыни, подлежит безусловному и трепетному почитанию. В традиции теологии сакральное понимается как подчиненное Богу, исходящее от Бога как своего первоисточника. Феноменология религии представляет собой синкретическое образование, включающее противоречивые установки из истории, философии и теологии. Данный раздел религиоведения занимает промежуточное положение между научным и богословским подходом при изучении феномена религии. «Феноменология изучает религию как явление, оставляя вопрос о ее сущности неопределенным и открытым…» (Введение в общее религиоведение. / Под ред. И.Н.Яблокова. М. 2001г. С.394-395). Таким образом, феноменология религии позиционирует себя в виде общей теории религии, используя понятие «сакрального» в качестве первофеномена религии.
Действительно, в понимании сакрального можно выделить два основных вектора, которые предполагают теологическую трактовку данного понятия и его философскую интерпретацию. Безусловно, представления о сакральном с наибольшей полнотой выражены в религиозном мировоззрении, где сакральное — предикат всех сущностей, которые являются объектом поклонения. Убеждение в существовании сакрального и влечение быть ему сопричастным составляют суть религии. В этом смысле все проявления сакрального рассматриваются в качестве богодухновенных. Например, сакральный текст является таковым, так как, согласно вероучению, он написан по внушению Бога и содержит Откровение, переданное людям через пророков (ср. «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом святым». 2 Петр. 1: 21).
В философском контексте сакральное — это универсальная категория религиозного сознания, обозначающая свойство, обладание которым ставит объект в положение исключительной значимости, непреходящей ценности и на этом основании требует благоговейного отношения к нему. В этом смысле представления о сакральном включают важнейшие характеристики сущего: с точки зрения онтологии, сакральное — это высший уровень Реальности (мир горний, божественный и т.д.), с точки зрения гносеологии, — Истинное Знание, в сути своей непостижимое; с точки зрения феноменологии, — исключительное явление (дивное, поразительное); с точки зрения аксиологии, — абсолютная ценность. (Новая философская энциклопедия. В 4 Т. М. 2001г.).
Одна из первых концепций сакрального принадлежит Р.Отто. В работе «Святое» (1913г.) Р.Отто задал феноменологическую парадигму интерпретации религии. Феноменология религии Р.Отто стремилась преодолеть традиционную парадигму исследования религии с ее методологическими дихотомиями: объективное — субъективное, эмпирическое — теоретическое, рациональное — иррациональное и т.д. В данной концепции предлагается иной взгляд на сакральное: чистое (т.е. сакральное, нуминозное, святое) и нечистое, сильное и слабое, положительное и отрицательное. Р.Отто рассматривает нуминозное (сакральное) как «совершенно иное». Дискурс сакрального предполагает три уровня его осмысления: непостижимость святого, парадоксальность («противоразумность», а не сверхразумность), антиномия (уровень несовместимых и неразрешимых противоречий со своим предметом). Категория «святого» (сакрального) в концепции Р.Отто претендует на универсальный статус первофеномена религии.
Немецкий религиовед Ф.Хайлер, исследуя сакральное как первофеномен религии, пытался проникнуть во внутренний мир религии с помощью мистических и пророческих религиозных переживаний. Он рассматривает сакральное, во-первых, в аспекте психологического его восприятия как ощущаемого с нуминозной (сверхъестественной) силой; во- вторых, с точки зрения его социально-объективного существования (как противостоящего миру профанного), а также, в-третьих, в аспекте благоговейного поведения человека по отношению к сакральному. «Феноменологический метод, — писал Ф.Хайлер, — есть путь от феномена к сущности религии». Но Ф.Хайлера как феноменолога интересовал именно путь, но не сама сущность религии. Будучи, прежде всего, феноменологом, Ф.Хайлер предлагает типологию первофеномена религии, используя метод концентрических кругов: от мира внешних манифестаций сакрального (сакральные предметы, время, пространство, число, тексты и т.д.) к рациональным элементам религии (теология, религиозные космология, антропология, т.е. сакральное в мире духовных представлений) и к мистическому измерению сакрального (сфера психических переживаний, религиозный опыт).
Знаменитый шведский феноменолог и историк религии Г.Виденгрен переосмысливает методологическую парадигму классической феноменологии религии. Он выделяет разные типы понимания предмета феноменологии религии в феноменологических традициях. Согласно первому подходу, сакральное конституируется как безличностная сверхприродная сила. Генезис сакрального здесь предполагает формирование противоположных пар: «запретное — незапретное», «чистое — нечистое», «сакральное — профанное». В этом смысле понятие сакрального предшествует понятию Бога.
Согласно иному подходу, сакральное трактуется как априорная категория, обозначающая чисто религиозное, неприкосновенное, божественное; предполагающая имманентно присущую сознанию человека веру в Бога. Немецкий социолог и феноменолог религии И.Вах выстраивает общую морфологию религии вокруг понимания «сакрального» как «последней Реальности», ничем не обусловленной и не детерминированной. Сакральное в качестве «последней Реальности» открывается исключительно в опыте встречи, т.е. вызова и ответа. Поэтому религиозный феномен бесполезно анализировать как чистый объект. Таким образом, только рассмотрение сакрального (как «последней Реальности») в контексте диалогических отношений приближает нас к тайне религии. В этом смысле религиозный опыт — это ответ целостной экзистенции (т.е. интеллекта, чувства, воли) на «последнюю Реальность». Этим тотальный религиозный опыт отличается от философского (в первую очередь интеллектуального) или эстетического (обращающегося преимущественно к чувству).
Немецкий исследователь Г.Меншинг также акцентирует внимание на опыте «встречи человека с сакральным», эксплицируя при этом такие «ответные» феномены, как появление религиозного символа, культа, общины, церкви, священного слова, фиксированного в сакральном тексте. Значительное место в феноменологии религии и в исследовании категории сакрального занимает творчество М.Элиаде. Новизна концепции М.Элиаде заключается в понимании им сакрального как иерофании («нечто священное, предстающее перед нами» М.Элиаде), т.е. как акта проявления сакрального начала в земной, чувственно доступной форме. Трактовка сущности сакрального (нуминозного) как «совершенно иного», что было свойственно родоначальнику феноменологического исследования религии Р.Отто, в концепции М.Элиаде наделяется онтологическим статусом. Для религиозного человека иерофанией, проявлением сакрального, может стать камень, дерево, пространство, время, слово, текст и т.д. Опыт сакрального у М.Элиаде отождествляется с ощущением подлинного бытия и, таким образом, приобретает черты философского опыта. Нечто является сакральным не потому, что оно вызывает «священный трепет» (Р.Отто), потому, что оно бытийствует. В этом смысле реальным существованием обладает сакральное пространство, время, число, предмет, слово, текст. Таким образом, сакральный текст является одним из объектов феноменологического анализа. Феномен сакрального текста чрезвычайно значим как для религиозной традиции, поскольку он содержит откровение Бога, тем самым являясь источником формирования религиозных догматов, религиозного учения и определенной религиозной традиции в целом, так и для академического знания.
Поэтому после экскурса в сферу теоретического исследования феномена сакрального как такового, хотелось бы подробнее проанализировать конкретные проявления данного феномена, — а именно, — сакральный текст. Процесс сакрализации связан с процедурой освящения, в результате которой обыденные события, знания приобретают тайный или трансцендентный смысл. В этом контексте сакральными объявляются догматы (так как они даны Богом); священные тексты (как содержащие откровение Бога); язык, на котором записано откровение.
Формирование представлений о сакральном тексте относится преимущественно к монотеистическим религиям, в которых сакральный текст воспринимается в качестве фиксирующего Откровение. В этом смысле Откровение воспринимается как предпосылка сакрального текста, а также является смысловым центром вероучительных книг; задает интенцию на восприятие сакрального текста как противостоящего сфере профанного пространства, подразумевая иную логику развертывания текстов данного вида, следование своим специфическим законам.
В истории религиозной традиции сакральный текст пользуется высшим авторитетом как заключающий в своем содержании непреложную истину. Письменная фиксация откровения в священных книгах расценивалась как дополнительный фактор убеждения людей, способствующий повышению их доверия к этим текстам, восприятию последних в качестве надежных, истинных источников вероучения. Однако письменная фиксация Откровения приводила к появлению проблем, связанных с аутентичностью текста его богодухновенному источнику. В процессе упорядочения вероучительных текстов необходимо было установить, верно ли услышан текст («правильность» текста), а также определить перечень текстов, из которых должен быть образован канон».

(Сакральное в иерархии ценностей культуры. Сайт www.elib.bsu.by.)

«В исследовании анализируются определения понятия сакрального, основанные на религиозном, теологическом и собственно «религиоведческом» подходах.
Постановка проблемы. В современной науке существует множество подходов к изучению понятия «сакральное». Сакральное исследуется теологами, религиоведами, социологами, культурологами, психологами и многими другими учеными. Но в целом, категория сакрального на сегодняшний день остается не изученной. О том свидетельствует отсутствие единого научного мнения о феномене и постоянно расширяющаяся сфера научных поисков толкования сакрального. Так, большинство существующих подходов к изучению сакрального сходятся в том, что оно относится к божественной сфере и являет собой связь между Богом и людьми. Следовательно, в определении понятия сакрального нам следует обратить внимание на особенности религиозного, теологического и собственно «религиоведческого» подходов. Рассмотрение данных подходов к определению понятия сакрального дает возможность углубить представление о феномене и выделить отличия и сходства его интерпретаций.
Цель и задачи исследования. Выявить особенности в определении понятия сакрального, исходя из религиозного, теологического и религиоведческого толкования. Задачи исследования: рассмотреть особенности толкования понятия сакрального в учении теологов и богословов; рассмотреть особенности толкования понятия сакрального религиоведами, с учетом различных методологических подходов; рассмотреть особенности толкования понятия сакрального в религиозных воззрениях; проанализировать сходства и отличия данных определений.
Методы исследования: исторический, аналитический, сравнительный, герменевтический, социокультурный, феноменологический.
Результаты исследования. Выявление особенностей данных подходов дало возможность уловить сходства и отличия предложенных толкований.
Научная новизна и практическая значимость работы. Особенность данного исследования заключается в том, что анализ понятия сакрального происходит в рамках теологического, религиозного и религиоведческого подходов, особенность которых состоит в некой общей сходности определений. Полученные результаты исследования могут быть использованы в дальнейших исследованиях сущности сакрального, а также в программе религиоведческих дисциплин.
Прежде всего, необходимо установить общее значение понятия сакрального. Сакральное (от лат. «посвященное богам», «священное», «запретное», «проклятое») — святое, священное. Сакральное мыслится и как многоуровневое понятие, которое выступает важнейшей мировоззренческой категорией. «…сакральное выделяет области бытия и состояния сущего, которые воспринимаются сознанием как принципиально отличные от обыденной реальности и исключительно ценные» (А.Забияко). Во многих языках такой смысл заложен изначально в семантике слова «сакральное». Так, исследователи связывают сакральное со значением отделенности, сокрытости, неприкосновенности, ему также устанавливаются значения «увеличиваться», «набухать», а в контексте культуры — «исполненное благодатной иночеловеческой силой».
В религиозном осмыслении сакральное предполагает наделение предметов, вещей, людей особым содержанием, различающихся в зависимости от религиозно — культурного аспекта. Религиозная система представления мира опирается на веру или мистический опыт и обусловлена верой в сверхъестественное.
Таким образом, сакральное предстает здесь в онтологическом аспекте как объективно существующая реальность и проявляется как нечто сверхъестественное. Р.Отто в своей работе «Святое» говорит о том, что для религиозного сознания сакральное представляется как нечто совершенно «Иное». Сакральное выступает как не просто иная реальность, но и реальность абсолютная, вечная, так же и в отношении к «тварному» миру первичная. Иными словами, сакральное здесь понимается как некая субстанция бытия и наделяется такими атрибутами как разумность, духовность, нематериальность, самодостаточность.
Сакральное выступает для религиозной онтологии основой и истоком бытия, и, таким образом, содержит в своем явлении основания религиозной веры, заключающиеся в необходимости стяжания Духа Святого, что ведет к спасению. Просто и кратко эта мысль была выражена преподобным Симеоном Новым Богословом: «Все старания и весь подвиг христианина должен быть обращен на то, чтобы стяжать Духа Святого, ибо в этом и состоит духовный закон и благо бытия».
О том же говорил в одной из бесед и преподобный Серафим Саровский: «Цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Божия, и это цель жизни всякого христианина, живущего духовно». Так, оказывается, верующему, получившему в таинствах полноту даров Духа Святого, требуется «стяжание», которым и является святость.
В религии представления о сакральном конкретизируются при помощи священных образов и священного слова (Логоса).
Широкую аргументацию сакральное (святое) получает в теологии. Теология решает три основные тесно взаимосвязанные задачи: во-первых, подтверждает существование Бога, во-вторых, определяет, по возможности, его природу, в-третьих, характеризует отношения между Богом и миром, Богом и человеком.
Для понимания сакрального в теологическом осмыслении характерно в основе то же толкование, что и для религии и отличается тем, что теологи или богословы в трактовании религиозных феноменов тяготеют к основам веры. Уже само определение теологии свидетельствует о том, что, как существование, так и особенность ее понимания во многом связаны и определяются вероучением.
Теология или богословие стремится к полноте и непротиворечивости своих обоснований, затрагивая широкий круг проблем, вырастающих из вероучения, но также использует и плоды современной науки: «Основное богословие, — согласно А.И.Осипову, — хотя и исходит из догматических и нравственных предпосылок христианской веры, однако привлекает в свои построения как отдельные идеи других религий, так и данные различных наук, философскую мысль, достижения культуры и т.д. Основное богословие обращено к тем, у которых еще нет твердой веры, у которых еще немало сомнений, но которые ищут Истину и интересуются христианством».
Понятие сакрального в теологии, как и в религии, является утверждающим бытие Бога. Так, анализируя понятие святости, отец Павел Флоренский, прежде всего, указывает о его «неотмирности». «….когда Бог в Ветхом Завете называется Святым, то это значит, что речь идет о Его надмирности, о Его трансцендентности миру…». «Святость чужда по отношению к миру греховному и отрицает его». Священное предстает здесь как конкретное положительное содержание. Это утверждение исходит из того, что природа сакрального является божественной и онтологически утверждена в Боге.
В понятии святости открывается и существование реальности иного порядка. «Понятие святости имеет полюс нижний и полюс верхний и в нашем сознании непрестанно движется между этими полюсами, восходя вверх и нисходя обратно… И путь этот, проходимый снизу вверх, мыслится как путь отрицания мира… Но он может рассматриваться и как проходимый в направлении обратном. И тогда он будет мыслиться как путь утверждения мировой реальности через освящение этой последней».
Исходя из вышесказанного, выводится положение о том, что святость в теологии мыслится как «преображающая сила». Она способна преобразить не только человека, но и мир в целом. В конечном счете, все творение должно стать иным и являть собой Бога. Но в этом процессе со стороны творения активную роль может играть только человек, потому на него возлагается вся полнота ответственности за тварь (Рим. 8, 19-21).
Так, сакральное в теологии означает подчинение Богу, символом которого выступает освящение. И в ходе освящения обыденная, мирская процедура приобретает божественный смысл.
Толкование понятия «сакральное» в истории религиоведческой мысли обусловлено множеством различных подходов к исследованию феномена. Среди наиболее используемых подходов в определении сакрального религиоведами выделяются: культурологический, философский, конфессиональный и феноменологический. Специфика данных подходов определяет особенности толкования сакрального.
Специфической чертой в определении понятия сакрального религиоведами с позиции конфессионального подхода является попытка оценить сакральное изнутри религии. Для такого подхода зачастую характерно полное отсутствие антитезы сакральное — профанное, или отсутствие акцента на профанное. Сакральное не воспринимается «конфессионалами» как сущность религии или как порождающая причина религии; зачастую оно интерпретируется как свойство Бога или следствие веры в него.
Так, для Н.Зёдерблома понятие священного (сакрального) и божественного являются синонимичными. С точки зрения Зёдерблома, основным свойством религии является «действительное восприятие божественного; другими словами, оплодотворение сознания священным». При этом Зёдерблом определяет религиозность через понятие благочестия, которое и есть осознание человеком существования сакрального: «Благочестив тот, для кого существует нечто священное», а главным признаком институциональной религии выступает различие между священным и профанным. Ни одно слово не является столь характерным для религии, как табу — священное. В религиозном благочестии святость — это специфическое качество Бога.
Говоря о сакральном, «конфессионалы» не дают собственно определения его сущности, ограничиваясь обсуждением его проявлений и свойств. Характеризуя данную позицию в осмыслении сакрального, нам следует уточнить, что здесь сакральное рассматривается как нечто объективно существующее, и лишь выражаемое или воспринимаемое людьми по- разному, но оно считается существующим только в рамках религии: сакральное без сложившегося культа просто не рассматривается. Следовательно, источником сакрального является объективно существующий Бог.
Религиоведы, рассматривающие сакральное с позиции культурологического подхода, мыслят его как некий историко-социальный феномен, который характеризует степень развития общества, его систему ценностей, искусство, литературу. Таким образом, исследования того, что в данном социуме считается сакральным, дает возможность проанализировать сознание людей, характерные для них представления. Также из изучения сакральных для человека объектов можно получить информацию практически обо всех сторонах его жизни.
При рассмотрении данного подхода к определению понятия сакрального, следует отметить, что сакральное здесь лишено своей трансцендентной сущности и понимается как некий универсальный источник информации. И даже если священное мыслится в своем сакральном статусе, то только в контексте «секуляризированного». Такое осмысления сущности сакрального характерно для учения Дж. Фрэзера, Б.Малиновского.
Феноменологический подход также обладает своими характерными особенностями в изучении сакрального. Сторонники данного подхода в отличии от «конфессионалов» отмечают невозможность существования сакрального без антитезы сакральное — профанное. Они отмечают то, что, исходя из этого противостояния, возможно дать определение сакральному. Существование сакрального мыслится здесь и без религии, и вне религии. В таком трактовании также обнаруживаются два аспекта сакрального, негативный и позитивный (амбивалентность сакрального). Например, в учении Р.Маррета, амбивалентность понятия сакрального выражается через понятия «табу» и «мана».
Так, проявление сакрального посредством табу выделяет в нем нечто непостижимое и ужасное. Сакральное представляется как нечто, побуждающее страх. В выражении сакрального посредством табу заключается идея о том, что необходимо знать особые правила при взаимодействии с ним, известные посвященным. Идея «мана» у Маррета, выявляется в представлении чудодейственной силы, могущества, «неотмирности» сакрального.
Таким образом, сакральное выражается в нескольких аспектах, как положительное и отрицательное. В выражении сакрального как табу проявляется идея о том, что при взаимодействии с сакральным, нужно знать правила, по которым это взаимодействие должно осуществляться.
Положительной стороной сакрального (сверхъестественного) является «мана», как инстинктивное ощущение чудодейственной силы, мощи, которую являет собой сверхъестественное (Р.Маррет).
К феноменологическому подходу в осмыслении сакрального относятся и учения Э.Дюркгейма, М.Элиаде, К.Тиле, Р.Отто и др.
Следует отметить, что общими чертами феноменологического подхода являются следующие идеи: идея о возможности существования сакрального вне и до религии, идея амбивалентности понятия сакральное, идея антитезы сакральное — профанное.
Вывод. При рассмотрении трактований сакрального в теологии, религии и религиоведении выявляются некоторые различия в определении сакрального, исходящие из различий подходов к изучению предмета. Так теология в толковании понятия сакрального исследует понятие, исходя из религиозного понимания и основ религиозного вероучения, основывается на догматическом осмыслении сущности веры и религиозных феноменов.
В отношении религиозного понимания понятия для которого феномен сакрального прежде всего обусловлен ощущением сверхъестественного, мистического, божественного, теология исходит из анализа глубокого внутреннего содержания веры.
Такой способ познания можно охарактеризовать как «внутреннее» познание. В отличие от теологии религиоведческие дисциплины изучают религиозные феномены как «изнутри», так и «извне», устанавливают свою предметную сферу. При анализе понятия «сакрального» религиоведение использует разнообразные современные подходы в изучении предмета. Оно склонно изучать религиозные феномены с позиции истории, культурологии, социологии, психологии, феноменологии и философии религии.
Литература.
1. Винокуров В.В. Феномен сакрального, или Восстание богов. // Социологос. Вып. 1. М. 1991г.
2. Гараджа В.И. Религиеведение. М. 1995г.
3. Зёдерблом Н. Становление веры в Бога. // Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология. М. Канон+. 1998г.
4. Ильченко В.И., Шелюто В.М. Феномен сакрального в историко-культурном пространстве. К. «ИТН». 2002г.
5. Маретт Р. Формула табу-мана как минимум определения религии. // Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология. М. Канон+. 1998г.
6. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М. Издание Сретенского монастыря. 2002г.
7. Топоров В.Н. Святость и святые в русской духовной культуре. Т. 1. М. 1995г.».

(Понятие сакрального в теологии, религиоведении, религии. Сайт www.bo0k.net.)

«Сакральное (от лат. sacrum. — священное) — все то, что относится к культу, поклонению особо ценным идеалам. Сакраментальное — освященное, святое, заветное. Сакральное противостоит светскому, профанному, мирскому. То, что признано святыней, подлежит безусловному и трепетному почитанию и охраняется с особой тщательностью всеми возможными средствами. Священное — тождество веры, надежды и любви, его «органом» служит человеческое сердце. Сохранение священного отношения к предмету культа в первую очередь обеспечивается совестью верующего, который ценит святыню больше собственной жизни. Поэтому при угрозе осквернения святыни истинный верующий встает на ее защиту без особых раздумий и внешнего принуждения; подчас он может ради этого жертвовать своей жизнью. Сакральное в теологии означает подчиненное Богу. Понятие сакрального можно сопрягать не только с понятием Бога, но и с понятием природы. Природа обретает для нас огромную ценность, если мы верим, что в ней заключено священное. Православие особо указывает на благость творения и присутствие в нем Бога: благодать Божья проявлена во всей природе, а не только в хлебе, вине и воде при евхаристии. Искуплению и спасению подлежат как человеческие души, так и все творение. «Религиозное чувство возвышенного, — говорил У. Джеймс, — это то особое содрогание, какое мы испытываем в ночную пору в лесу или в горном ущелье; только в данном случае оно порождается мыслью о присутствии сверхъестественного».
Сакральное проявляется через благочестивое поведение людей. Благочестие — обусловленность настроения и поступков человека представлением о присутствии или действии всемогущей силы. (Р.Отто о священном). Рудольф Отто (1869-1937), один из основателей феноменологии религии, оригинально описал понятие священного в своей книге «Das Heilige» (1917). Священное, по его мнению, есть составная категория и не исчерпывается рациональным и моральным моментами. Отто пишет: «Как таковое, священное содержит в себе совершенно своеобразный момент, ускользающий от рационального, а потому оно, как arreton, ineffabile, само по себе недоступно для понятийного постижения».
Сакральное — Совершенно Иное (Gans Andere). Оно духовно, совершенно, самодостаточно, вечно, трансцендентно и сверхчувственно. Оно едино, целостно, неделимо, дано нам априорно. Его бытие выше всякого существования. Оно надличностно и табуируется как высшая ценность. Поскольку священное полностью иррационально, невыразимо в понятиях и определениях, то остается либо молчать о нем, либо обозначать его такими особыми идеограммами, которые лишь приблизительно информируют нас о соответствующих переживаниях верующего. Однако в процессе эволюции религии, утверждает Отто, «священное» все же частично рационализируется. «То, что в религии иррациональный момент всегда остается живым и бодрствующим, предохраняет ее от превращения в рационализм. То, что она в полноте хранит рациональный момент, предохраняет религию от падения в фанатизм и мистицизм, помогает ей стать религией культуры и человечности. Наличие обоих этих моментов в здоровой и совершенной гармонии задает масштаб, позволяющий говорить о превосходстве одной религии над другой. В соответствии с этим мы говорим о превосходстве Христианства над его земными сестрами-религиями. На глубоком иррациональном фундаменте возносятся строения его чистых и ясных понятий, чувств и переживаний».
Священное не сводится также к моральному моменту. «У нас вошло в привычку говорить о священном в переносном, а не в изначальном смысле. Мы понимаем его как абсолютный нравственный предикат, как нечто совершенно благое. Но такое употребление слова «священное», доказывает Отто, нельзя считать строгим. Хотя моральный момент входит в священное, оно включает в себя некий избыток, который и является его отличительной чертой. Более того, слово священное и соответствующие ему слова в семитских, латинском, греческом и других древних языках означают прежде всего и главным образом именно этот избыток. Они либо вообще не касаются морального момента, либо затрагивают его не изначально и уж никак не сводятся к нему исключительно».
Если вычесть из священного рациональный и моральный моменты, то останется тот «избыток», который Отто именует термином «нуминозное» (от лат. питеп — божество, божественное начало). Религия развивается по своим собственным законам благодаря нуминозному, составляющему ее сущность. Из идеи греховности человека, а также из представления о безусловной трансцендентности и непостижимости божества, Отто выводит образ грозного, гневного, ужасного и сверхмощного нуминозного объекта. Этот объект есть тайна, повергающая в трепет (mysterium tremendum). Перед величием Бога человек ощущает себя «прахом и пеплом». По словам А.П.Забияко, такое понимание Бога есть теология «страшного Бога». Вместе с тем, сакральное манит и притягивает к себе человека, обещает ему счастье. Поэтому чувство священного амбивалентно. Нуминозное чувство есть переживание божественной тайны. Чувство нуминозного уникально, всецело автономно, не выводимо ни из какого другого чувства, не способно «развиваться» из другого. «Это — качественно своеобразное, оригинальное, из начальное чувство, причем не во временном, а в принципиальном смысле». <…>.
Развитие понятия сакрального. Вслед за Отто, Ф.Шлейермахер (1768-1834) обращает понятие священного в предмет феноменологии религии и раскрывает его, во-первых, как абсолютную объективную реальность, во-вторых, как безусловную святость, проявляющуюся во множестве форм, в-третьих, как прирожденное человеческой душе чувство священного. В книгах Макса Шелера (1874-1928) «Формализм в этике и материальная этика ценностей» (1916) и «О вечном в человеке» (1921) эта концепция получает дальнейшее развитие в духе феноменологии Э.Гуссерля. По Шелеру, божественное по своей природе есть абсолютно сущее и священное; оно в той или иной степени про является на всех уровнях природы, человеческой души и общества. Позитивное откровение священного вербально выражается «священным человеком» (Heiliger) — различными типами homines religiosi (колдуном, магом, провидцем, мудрецом, пророком, законодателем и судьей, царем и героем, священником, спасителем, искупителем, посредником, мессией и, наконец, Богочеловеком). Таким образом, сакральное мироотношение человека можно классифицировать по уровням и степеням.
Мирче Элиаде своеобразно углубил подход Отто, Шлейермахера и Вебера, придав особое внимание диалектическому противоречию между сакральным и профанным. Сакральное противопостоит профанному и вместе с тем способно быть источником многообразия земной жизни, проявляться и действовать в мире (иерофания). Священное творит мир в мифологическом времени, а профанное пребывает в историческом времени. По мнению Элиаде, профанное становится — через иерофанию — сакральным, а сакральное иногда десакрализуется и превращается в профанное.
Помимо теологического понимания сакрального как производного от Бога существует расширительное его философское истолкование. Например, французский социолог-позитивист Э.Дюркгейм (1858-1917), защищая идею религии без Бога, применил это понятие для обозначения естественноисторической основы подлинно человеческого бытия, его социальной сущности и противопоставил его понятию индивидуалистического (эгоистического) существования. В отличие от das Heilige, которому Отто придал метафизический смысл трансцендентного бытия, Le Sacre Дюркгейма является знаком социального поведения — сакральное создается обществом. В книге «Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии» (1912) Дюркгейм своеобразно раскрывает специфику социальной функции религии. Он доказывает, что религиозные представления выражают коллективные реальности, а потому авторитетны для индивидов. Согласно гипотезе Дюркгейма, категории всецелости, общества и божественности суть различные аспекты одного и того же понятия «божественное социальное», а религия — идеологический механизм, обеспечивающий солидаризацию людей и целостность общества. Существо религии в сакрализации базовых социальных связей. Когда основные социальные ценности освящены религией, общество имеет возможность стабильно развиваться. <…>.
Однако тождественны ли понятия религиозного и священного? На этот вопрос даны два ответа. Как уже сказано, Э.Дюркгейм искал в сакральном специфическую сущность религии. Критически анализируя его идею, А.Б.Гофман утверждает, что понятие религиозного значительно уже по объему, чем понятие сакрального. А.В.Медведев присоединяется к точке зрения Гофмана. Рассматривая сакральное как атрибут всякой культуры, он пишет: «Культура, выражающая сущность социального, а не природного бытия, оказывается священной, а священность — имманентное свойство культуры, ее изначальное качество». С.М.Шалютин тоже считает, что «как теистическая, так и атеистическая вера могут сакрализовать системы гуманистических ценностей, что обусловливает возможность диалога между представителями светской и религиозной аксиологической мысли».
Символом сакрализации выступает освящение, то есть такая церемония, в результате которой обыденная мирская процедура обретает трансцендентный смысл. Посвящение — возведение лица посредством установленного таинства или церковного обряда в ту или иную степень духовного служения. Священник — лицо, состоящее при храме и совершающее все таинства, кроме священства. Духовенство наделено особой благодатью — священством. Это таинство совершается с произнесением особых заклинаний и возложением рук на посвящаемого. Тем самым последнему передается особая харизма. <…>.
Высшая степень сакрального отношения — святость, то есть праведность, благочестие, богоугодность, проницание деятельной любовью к Абсолюту и освобождение себя от импульсов себялюбия. <…>.
Церковь и государство вырабатывают сложную и тонкую систему защиты и трансляции священного отношения людей к базовым идеалам сложившейся культуры. Трансляция осуществляется согласованными между собой методами и средствами всех форм общественной жизни. Среди них — жесткие нормы права и мягкие приемы искусства. Человек с детства погружен в генерируемую семьей, родом, племенем и государством систему сакрализации. Он вовлекается в церемонии, ритуальные действия, совершает молитвы, обряды, соблюдает посты и множество иных религиозных предписаний. Сакрализации прежде всего подвергаются нормы и правила отношения к ближнему и дальнему, семье, народу, государству и Абсолюту. Система сакрализации состоит из: а) суммы священных для данного общества идей (идеология); б) психологических приемов и средств убеждения людей в безусловной истинности этих идей; в) специфических знаковых форм воплощения святынь, сакраментальных и враждебных символов; г) особой организации (например, церкви); д) специальных практических действий, обрядов и церемоний (культ). На создание такой системы требуется много времени, она впитывает в себя прошлые и вновь возникшие традиции. Сакрализация прежде всего обеспечивается субъективными актами веры, предметом веры и религиозными авторитетами. Благодаря сакральным традициям и актуально существующей системе сакрализации общество добивается воспроизводства определенной религии во всех своих горизонталях (социальные группы, классы) и вертикалях (поколения). <…>.
Стабильность сакрализованной системы ценностей относительна, и со временем условность и обмирщение священных идеалов может усиливаться. <…>. Когда же количество диссидентов внутри конфессии или государственной религии резко возрастает, то система сакрализации начинает давать сбои: религия может расколоться на секты, стать чем-то профанным (обыденным, земным, низким), утратить связь с душами основной массы верующих или вообще исчезнуть в своей прежней форме. В условиях, когда религия профанируется и профанное становится высшей ценностью, в обществе возникает острая тоска по сакральному. <…>. «Сакральное, божественное — это сверхчувственная природа клятвы и проклятия, — пишет С.И.Орехов — Здесь воплощаются основные мировоззренческие установки религиозного сознания. Бог выступает и наблюдателем, и свидетелем принесения клятвы, и конечной целью, во имя которой она свершается, и той грозной силой, которая должна покарать клятвопреступника: от его имени будут предавать анафеме». Сакральное чувство цельно, и яд сомнения для него смертельно опасен. Через священное чувство тяготения к Абсолюту сакрализуется любовь человека к человеку. Подвижник IV в. авва Дорофей пояснил этот феномен следующей аналогией. «Представьте себе круг, и в центре его Бог. От окружности круга люди стремятся к Богу. Пути их жизни — это радиусы от окружности к центру. Поскольку они, идя по этим путям, приближаются к Богу, постольку они делаются ближе друг к другу в любви своей, и поскольку они любят друг друга, постольку они делаются ближе к Богу». <…>.
Сакрализация — специфическая функция религии. Если не нагружать целиком понятие сакрального социальным содержанием (как это делал Э.Дюркгейм), то оно, в своем самом широком смысле, вполне подходит для раскрытия существа всякой религии — эгоцентрической, социоцентрической и космоцентрической. Эмпирическое я ищет и находит священную связь с Я-истинным, идеологи сакрализуют связи людей с вождем, государством, народом; индивидуальная и массовая связь с Богом сакральна. И все это — разные типы религиозного мироотношения. Широкая дефиниция, преодолевая узкие рамки социологизма, дополняет понятие религии как социальной связи понятиями индивидуального и внеконфессионального в отношениях человека и Абсолюта. Тогда возникает возможность сравнительно просто и надежно отличить феномен религии от всех иных форм общественного духа, по-своему консолидирующих людей и придающих индивиду ощущение внутренней целостности. За сохранение и развитие интеграционных процессов в обществе ответственна не только религия; этому способствуют мифология, философия, искусство, мораль, наука и т.д. Однако ни одна из этих форм сознания и духа не сакрализует фундаментальные ценности. Если религия не освятила миф, то миф не сакрален. Философия проблемна и живет дискуссиями до тех пор, пока какая-нибудь религия не придаст ей религиозную окраску (что было характерно, например, для русской философии — как православной, так и советской). Искусство само по себе не требует от зрителя веры в реальность воплощаемого на холсте или сцене мира, но религия может поставить себе на службу искусство, сделав его религиозным. Похоже, что именно процедура сакрализации базовых ценностей принципиально отличает религию от всех остальных форм мироотношения и институтов общества. Дополняя подходом Дюркгейма дефиницию религии как связи человека и общества с Абсолютом, можно определить религию как поиск и установление сакральных связей, обеспечивающих индивиду и (или) социальным группам потребную целостность. Это определение позволяет достаточно просто отличить религию от всех иных форм общественного духа, тоже по-своему консолидирующих людей: процедура сакрализации базовых ценностей принципиально отличает религию от философии, искусства, мифологии, науки, морали.
Эзотеричность сакрального. Сакральное соположено с тайной, таинственностью, невыразимостью и секретностью. В этом аспекте оно раскрывается понятием эзотеризма, определяемом как нечто тайное, известное только особо посвященным, скрытое, неясное, запутанное. В философии античной Греции эзотерическим называли учение, которое передается из уст учителя в уста избранных учеников. Например, пифагорейские истины, дошедшие через Платона до александрийских неопифагорейцев, имели своей целью пронизать дух и душу ученика рационализируемой мудростью. Эзотеризм противоположен экзотеризму — профанному, постороннему, открытому непосвященному, общепонятному и общедоступному, то есть знанию, доступному всем и имеющему публичный статус. В любом более или менее глубоком учении существуют взаимодополняющие друг друга моменты эзотеризма и экзотеризма — подобно тому как дополняют друг друга дух и буква учения, сущность и явление, ядро и скорлупа ореха.
Эзотеризм объективно обусловлен тем, что никакая объективная сущность не может быть до конца выявлена и исчерпывающе выражена в формах образного познания; непостижимые и невыразимые аспекты сущности в лучшем случае категоризуются особыми символами. Секретная сторона бытия частично постигается мистическим вживанием в эти символы (например, в имена). Эзотеризм связан, во-первых, с запретами на разглашение секретов ремесла, науки, искусства, религии, мистической философии, а во-вторых, с запретами на обучение посторонних устной или письменной символике тайной доктрины. Низший уровень эзотеризма — тайна, воспринимаемая в молчании. Средний уровень — то, о чем запрещено говорить. Высший уровень — то, о чем трудно говорить из-за объективной невыразимости самых глубоких истин. В любом религиозном учении есть эзотерическая и экзотерическая стороны. Вместе с тем эзотеризм не обязательно носит религиозный характер. Эзотеризм сопряжен с постижением предельных сущностей бытия через такие способности духа, как вера, совесть и мистическое прозрение».

(Пивоваров Д.В. Сакральное. Понятие Сакрального. Сайт www.elar.urfu.ru.)

«Содержание диссертации. Введение.
Глава I. Феноменология сакрального: опыт исследования.
Глава II. Сакральное — культура — личность.
Глава III. Пророк: формирование новых оснований общности и их сакрализация.
Глава IV. Реформатор и миссионер: диалектика сакрального и профанного в историко-культурном процессе.
Глава V. Святой: индивидуальное бытие сакрального.
Глава VI. Сакральное в системе критики.
Заключение.
Введение. Актуальность исследования. Актуальность исследования определяется, с одной стороны, реалиями современного состояния российского общества, остротой переживания глубинных потребностей его развития, с другой — состоянием и логикой развития историко-культурологического, философского и религиоведческого знания.
Что касается первого аспекта, то он определяется, во-первых, системным кризисом, переживаемым европейской цивилизацией, сущностной чертой которого является разрушение фундаментальных основ традиционной жизни, нарастание ощущения потери прочного гарантированного бытия индивида. Это вызвало бурное развитие новых антропологических концепций, стремящихся осмыслить «положение человека в космосе», основные пути его конституирования и главные направления социокультурной детерминации. Во-вторых, — сложностью процессов переходного периода современной России, драматическим напряжением в атмосфере духовной жизни. <…>. В связи с этим общество усиленно ищет ту фундаментальную силу, опираясь на которую оно смогло бы прорваться в будущее.
Очень многие сегодня усматривают эту основу в религии и церкви, что выражается, в частности, в многочисленных и часто провозглашаемых лозунгах возрождения религии. Параллельно процессу ориентации на то, что исторически закреплено и лишь на время ходом истории было отодвинуто в тень, идет процесс возникновения новых религиозных образований, не укорененных в исторических традициях России или вызревающих на обломках на глазах уходящей эпохи.
Религия для многих оказывается той фундаментальной основой, той силой, которая способна сохранить единство, целостность национальной самости. При этом здесь важно выделить два момента: самою реальность общественной активности религии и церкви в культурной жизни, которая проявляется во все увеличивающемся интересе к религии и церкви и процесс осмысления, осознания этого процесса. <…>.
Культурология, которая делает культуру предметом исключительного и специального внимания, находится в процессе становления, формирования своей предметной области и категориального аппарата. Одной из центральных проблем культурологического знания является проблема культурогенеза, поиск и анализ того исходного ядра, священное. Таким образом, актуальность определяется как нуждами развития культурологической теории, так и необходимостью анализа сложных процессов современной духовной ситуации.
Проблемное поле, цели и задачи исследования. <…>. Целью данного исследования является социально-философское осмысление процесса становления и развития ценностей, принимаемых обществом в качестве сакральных и на основе данного анализа сформировать концепцию сакрального как причастности к абсолюту. Достижение цели потребовало решения следующих задач:
1. Отталкиваясь от имеющейся традиции исследовать феноменологию сакрального для формирования методологической базы анализа сакрального как феномена культуры.
2. Выяснить своеобразие социальной потребности общественного целого в сакральном.
3. Очертить основной круг функций сакрального в культуре.
4. С учетом того, что сакральное оформляется внутри индивидуального религиозного сознания, является его интенциональной структурой, определить типы религиозного творчества, в результате которого опредмечивается феномен сакрального.
5. Исследовать диалектику сакрализации и десакрализации на анализе таких форм религиозной и социокультурной деятельности, как реформаторство и миссионерство.
6. Описать индивидуальное бытие сакрального, осмыслив основной спектр функций святого в рамках национальных культур.
7. Рассмотреть связь сакрального с национальной культурой, учитывая диалектику оппозиции «сакральное-профанное».
8. Проанализировать бытие сакрального в системе диалогических связей с другими явлениями культуры.
Состояние изученности проблемы характеризуется своеобразным парадоксом. С одной стороны, поскольку сакральное является важным интенциональным элементом структуры религиозного сознания, оно постоянно находилось в поле внимания теологии и религиозной философии. Этим термином так же широко пользовалась литература и вненаучного характера, в рамках которой сакральное рассматривалось как прилагательное к различным сферам человеческого бытия, что свидетельствовало якобы о ясности и прозрачности смысла данного термина. В той или иной мере к проблематике, связанной со священным, обращалась философская, культурологическая мысль, однако затрагивало ее как сопутствующую, не выделяя в качестве самостоятельной.
С другой — сакральное не являлось до сей поры, по крайней мере, в рамках отечественного научного сознания, предметом специального и исключительного научного исследования, не привлекало к себе пристального внимания.
Термин «сакральное» и оппозиционное ему «профанное» как концептуальные понятия впервые были употреблены в конце XIX в. в трудах Р.Смита, А.Юбера и М.Мосса; эти исследователи терминами сакральное» и «профанное» обозначали два крайних полюса религиозных действий и религиозной мысли.
Пристальное внимание проблема сакрального привлекла в начале XX в. Обстоятельные исследования предприняли Р.Отто и французский социолог Э.Дюркгейм, работы которых по достоинству признаны классическими. Ими были сформулированы две различные модели сакрального. Р.Отто развивал теологическую концепцию, которая была поддержана английским антропологом Р.Мареттом и скандинавским религиоведом Н.Седербломом. Пафос данной позиции заключается в том, что сакральное объявлялось онтологическим объектом иного мира, ответом на которое выступает религиозное поведение.
Э.Дюркгейм, в отличие от своих предшественников, относивших сакральное к априорной религиозной реальности, к предметам трансцендентным и в силу этого закрытых для анализа, сформулировал новый подход, в рамках которого сакральное — не термин иного мира, а знак поведения, системное свойство, обладающее собственной природой. Различие между сакральным и профанным, проводимое Дюркгеймом, более относится к регулированию поведения, нежели к метафизическому дуализму.
Дальнейший шаг в анализе сакрального предпринял М.Элиаде, которому принадлежит специальная работа «Священное и профанное». Исходя из того, что религиозный опыт предполагает деление мира на сакральное и профанное, оппозиция которых как образцовая входит в бесчисленные системы бинарных противоположностей, М.Элиаде связывал сакральное с мифологическим временем, а профанное с историей, с временной необратимостью.
Новый всплеск интереса к проблеме сакрального обозначился в последней четверти XX в. Среди западноевропейских исследователей следует назвать Г.Беккера, Д.Белла, П.Бергера, Т.Лукмана, Х.Валденфельса, Ф.Изамберта, Д.Кампнера, М.Барковскую, М.Маффесоли, среди отечественных — В.Винокурова, А.Гофмана, А.Забияко, С.Самыгина, В.Нечипоренко, Д.Пивоварова, А.Сморчкова, И.Полонскую, А.Федоровских и др.
Важными для настоящего исследования явились результаты зарубежной и отечественной религиоведческой науки, прежде всего тех ее разделов, которые посвящены изучению особенностей религиозного сознания и проблемам религиозной психологии. Это прежде всего труды A.Н.Алексеева, В.К.Бакшутова, Ю.Ф.Боронкова, Т.Г.Григорьяна, У.Джемса, Ю.А.Калинина, М,И.Капустина , Ю.А.Кимелева, В.Н.Комарова, B.И.Колосницына, И.А.Крывелева, С.Московичи, К.К.Платонова, Б.В.Ничипорова, Н.Л.Поляковой, М.Г.Писманника, ДМ.Угриновича, З.Фрейда, К-Г.Юнга, И.М.Яблокова, М.Вебера, Г.Зиммеля, X.Кокса и др. Хотя в трудах названных исследователей сакральное и профанное не являлось предметом специального внимания, они анализировались в ряду иных вопросов как составная часть более широкой проблематики, подходы и результаты их исследований имеют несомненное положительное значение, поскольку в них зафиксированы определенные черты священного, процесса сакрализации. Так, У.Джемс в «Многообразии религиозного опыта» рассматривал сакральное в качестве специфического феномена религиозного сознания, представляющего собою результат экспансии бессознательного в сферу сознания. К-Г.Юнг подчеркивал положительную функциональную направленность сакрального, которое в свою очередь представляло собою проявление коллективного бессознательного. В работах, посвященных анализу культуры и религии Востока, К-Г.Юнг подчеркивал своеобразие национальных черт святости и святого.
Особый интерес для содержания и логики настоящего исследования имели труды Д.В.Пивоварова. Два положения его концепции имели принципиальное значение. Во-первых, рассматривая культуру как идеалообразующую сторону жизни людей, исследователь подчеркивает, что тотальность культуры в единстве ее сущности и существования не следует сводить ни к религиозной, ни к чисто светской, она представляет собою результат взаимодействия экономической и духовной сфер человеческого бытия. Во-вторых, определяя религию как поиск и установление сакральных связей, обеспечивающих индивиду и социальным группам потребную целостность, ученый предлагает своеобразную методологию анализа сакрального.
В силу того, что в настоящей работе сакральное рассматривается в его личностно-индивидуальном аспекте и в то же время как феномен культуры, исследовательским контекстом служили работы по философии и истории культуры, культурологии, а так же работы, посвященные проблемам духовности личности (Р.Барт, Б.Белл, М.Бланшо, М.Бубер, Р.Генон, П.Тиллих, В.Бычков, Я.Голосовкер, А.Гуревич, М.Бахтин, Е.Мелетинский, А.Панченко, В.Рабинович, С. Хоружий, С.Аверинцев, М.Каган, Ю.Эвол, Д.Бургхардт, О.Фрейденберг, Л.Шумихина и др.). <…>.
Ценной для данного исследования явилась многообразная литература, посвященная проблемам мистического опыта. Это и работы отечественных исследователей (В.Соловьев, Н.Бердяев, И.Ильин), и зарубежных (Э.Фромм, П.Тиллих, К.Тиле, У.Джемс, К-Г.Юнг, С.Радхакришнан, С.Вивекананда, Д.Судзуки, Э.Шюре, Я.Бёме, Н.Кузанский и др.).
Научная новизна исследования заключается в следующем. Впервые в отечественной философско-культурологической и религиоведческой мысли предпринята попытка на основе обобщения и анализа феноменологии сакрального, эмпирической базы исторического бытия религии, создания концепции сакрального как причастности к Абсолюту. Сакральное представлено как специфический феномен культуры, выполняющий в ее границах ряд функций. Тем самым определяется граница новой для отечественной культурологической мысли проблематики. Рассмотрена общественная потребность в сакральном, выражающаяся в том, что оно является средством приобщения человека к бытию; рассмотрен личностно-индивидуальный аспект сакрального в истории культуры на примере анализа религиозного сакрального; показано, что сакральное формируется в индивидуальном религиозном опыте и, являясь модусом конкретно-исторического контекста, предопределяет выход из сферы существования в сферу бытия; проанализированы различные типы творчества в сфере религии, которые определяют историческую жизнь сакрального; дана характеристика пророка, формулирующего новые символы целостности; реформатора и миссионера, деятельность которых раскрывает диалектику сакрального и профанного; святого, жизнь которого представляет форму индивидуального бытия сакрального. <…>.
Практическая значимость исследования. Материалы диссертационной работы использовались при разработке и чтении общих курсов по истории мировой и отечественной культуры, истории и философии религии, а также в ряде специальных курсов, посвященных проблемам человеческой экзистенции и философской антропологии. Материалы исследования могут так же использоваться при разработке лекционных курсов, в которых затрагиваются проблемы духовности и внутреннего мира человека. Наконец, результаты работы значимы для решения практических вопросов в сфере взаимодействия общества, государства с религией и церковью.
Положения, выносимые на защиту. 1. Сакральное — выражение предельной и абсолютной ценности. Абсолютный характер ценности сакрального выражается в представлении о его мощи, силе и принудительности. Сакральное как высшая ценность является ориентиром для осмысления всего спектра смысложизненых проблем.
2. Сакральное указывает на ценностный приоритет бытия по отношению к существованию. Сакральное указывает на надличное, надиндивидуальное бытие, на существование целого и выступает в связи с этим символом целостности, ее вечности. В этом смысле сакральное, как обозначение надличного бытия, его полноты и абсолютности синонимично трансцендентному, беспредельному, Высшей Реальности. Стремление к священному, его «жажда» — выражение потребности большего существования. Сакральное характеризует аксиологический аспект, демонстрируя высшую ценность, коренную систему связи человека с бытием.
3. Сакральное лежит в основе иерархии ценностей личности, определяет весь спектр связей человека с Реальностью. Иерархическая система ценностей человеческого индивида формируется всей полнотой личностно-индивидуальных, социальных и исторических условий. Священное — высшая ценность, занимающая в иерархии личностных ценностей доминирующее положение, вызывая широкую гамму чувств: веру, любовь, преклонение, благоговение и т.п.
4. Социально-онтологическая основа сакрального коренится в фундаментальных противоречиях человеческой экзистенции. Сакральное представляет собою осмысление бытия как целого, выступает фактом признания внеприродной сущности человека и выражает стремление к социальной сплоченности и солидарности.
5. В системе культуры сакральное выполняет ряд функций, выступает основой собственно человеческого бытия, ориентирует жизнь человека в свете высших ценностей, указывая тем самым на границы свободы человека и его ответственности.
6. Пророк формулирует новые идеалы и ценностные установки, придавая им характер священных, и тем самым закладывает основы нового типа общности.
7. Деятельность реформатора и миссионера представляет собою единство сакрализации и десакрализации, что позволяет утверждать, что в исторической динамике происходит не линейная смена сакрального профанным, а смена различных исторических форм сакрального.
8. Индивидуальной формой сакрального является бытие святого, которое оказывает важное формирующее воздействие на особенности национальной культуры. <…>.
Заключение. Интерес к проблеме сакрального, ясно ощущаемый на протяжении XX в., был вызван теми социально-историческими процессами, общественными катаклизмами, которые по-новому поставили вопрос о самой возможности существования современного человека. В XX в. явственно стал очевиден процесс разрушения фундаментальных основ традиционной жизни, нарастание все более глубинного ощущения потери человеком чувства стабильного, гарантированного бытия. Особенно остро аналогичные процессы происходили в России, в истории которой на протяжении XX в. удивительным образом синхронизируются события начала и конца века, сутью которых является резкий слом целостности образа жизни и перехода к новым основаниям бытия. <…>.
Проблема сакрального есть конкретное выражение антропологического интереса к метафизическим аспектам человеческого бытия. Отечественная философская, культурологическая и религиоведческая мысль в отличие от западноевропейской обратилась к исследованию комплекса проблем, связанных с сакральным, лишь в последние десятилетия уходящего века, что было вызвано реалиями исторического бытия. Недавнее обращение к целостному исследованию проблематики не позволяет в настоящее время говорить о сколь-нибудь сложившейся традиции исследования, что, в свою очередь, определяет трудности не только методологического характера, но и трудности постановки самой проблемы.
Настоящее исследование заключалось в том, чтобы предпринять попытку создания целостной концепции сакрального как приобщения к Абсолюту. Глубинная социально-онтологическая основа сакрального коренится в фундаментальной противоречивости человеческой экзистенции, в которой можно выделить ряд принципиальных аспектов.
Прежде всего, следует учитывать фундаментальную проблему экзистенциального характера — осмысление бытия как целого. Рождение философии, вся ее история свидетельствуют о неистребимом стремлении понять, что есть бытие. Человек живет в реальных условиях наличного бытия, которое им самим организуется и упорядочивается. Внесение порядка — необходимое условие для осуществления экзистенции человека. Бытие как целое не может быть ясно определено, но с другой стороны оно должно стать для человека конкретно определенным, то есть не вообще-бытием, а конкретным бытием, близким и понятным человеку. Бытие, обращенное к человеку, как неизбывное и безусловное начало его экзистенции, становится не просто онтологической данностью, а данностью аксиологической. Такое восприятие бытия и фиксируется в качестве сакрального, то есть сакральность, как качество Абсолюта, характеризует его бытие в отношении к человеку.
С.Булгаков отмечал необходимость соединения онтологического и имманентного для характеристики божества (сакрального): «Абсолют, который был бы только премирен или трансцендентен миру, не был бы Богом для человека, оставаясь для него совершенно нейтральным разнозначащим чистому ничто. Бог же, который стал бы совершенно имманентен и только имманентен, не был бы Богом, это был бы человек или мир, взятый в своей последней глубинности».
Человек необходим бытию, без него оно неполно, а человек должен быть открыт бытию, чтобы принять его в себя. На уровне религиозной интерпретации данная проблема фиксируется в идее необходимости для Бога человека, человек необходим божеству, чтобы осознать свою собственную полноту. Именно в свете этого становится ясной мысль, выраженная многими русскими святыми: «Бог там, куда его впускают».
Сакральное как атрибут целого есть характеристика духовной нити, связующей это целое, при этом внутренне добровольно принимаемое человеком, интимно его переживающего. Характер целого, его конкретные исторические формы определяют конкретные формы сакрального: оно может разворачиваться в двух принципиальных формах — сакральное-религиозное, сакральное-светское.
Другое основание необходимости сакрального коренится в противоречивости человеческой экзистенции, характеризующейся тем, что изначально человек принадлежит двум мирам: он часть природы и в то же время «внепиродное» существо. Человек принадлежит природе, подчиняется ее законам и при всем желании и стремлении не в состоянии освободиться от этой зависимости. Историю общества, развитие цивилизации, основанное на уверенности в могуществе разума, можно рассматривать как процесс увеличения меры свободы, большей независимости от власти природы, но эта мера имеет смысл лишь при признании самой зависимости.
Но человек в своей цельности есть общественное, культурное явление. Складывается объективная разделенность, разрыв между человеком и природой, который питает внутреннюю драму человеческой души. «Дисгармония человеческого существования порождает потребности, выходящие далеко за пределы его животности. Эти потребности вызывают нужду в восстановлении единства и равновесия между ним и остальной природой. Человек пытается воссоздать единство и равновесие, прежде всего, с помощью мышления, конструируя в сознании всеобъемлющую картину мира» (Фромм Э. Психоанализ и религия. // Сумерки богов. М. 1989г. С. 159).
Чувствование и осознание «внеприродности» вызывает представление о существовании трансцендентного мира, то есть того, который вне границ чувственно-воспринимаемой действительности, который по отношению к частному существованию конкретного человека имеет абсолютное бытие. Именно этот мир выступает как высшая ценность, что и подчеркивается таким его качеством как священность. Сакральное в этом смысле выступает фактом признания внеприродной сущности человека, его сверхприродности.
Следующий аспект противоречивости человеческой экзистенции определяется тем, что, будучи существом общественным, неразрывно связанным с полнотой социума, вовлеченным в ход истории, которая была «до» и будет «после», человек всегда есть определенная конкретность, единичность. Он — единство, выражаясь языком И.Канта, homo noumenon и homo phaenomenon. Осознание разделенности общего и индивидуального, объективная необходимость их связи требует осмысления места индивидуально-конкретного в вечно движущейся истории.
Принципиальной основой человеческого существования является потребность бытия в рамках определенного коллектива, в ощущении «бытия-вместе», совместного бытия. Для единичного индивида ясно, что его «Я» включает в себя то, что выходит за его собственные пределы, что существует вне его по своему происхождению, но является неотъемлемой частью «Я», им принято.
Отдельность человека, его эгоистические устремления не должны грозить разрушением единства и цельности коллектива, то есть должно «существовать нечто, что их (людей) цементирует, обеспечивает им устойчивую преемственность. Цельность, единство человеческого коллектива может быть сохранено в том случае, когда каждый индивид ценность целого ставит выше своего существования. Ценность целого выражается в понимании его как священного. Это в частности объясняет тот исторический факт, что чем более обезличивается ближайшая социальная среда, чем дальше уходят святыни, характеризующие ценность целого, тем сильнее жажда в обезличенных социальных мирах создать мини группы со своими локальными святынями. «Свято место пусто не бывает» — эта народная максима и выражает фундаментальность и вечность потребности в сакральном. Э.Дюркгейм для обозначения связующей силы, лежащей в основе любого общества или ассоциации людей, использовал термин «божественное-социальное», потребность в сакральном в этом смысле — стремление держаться вместе, то есть одомашнить окружающий мир, сделать его близким и теплым по отношению к себе. Все это позволяет говорить о многообразии форм сакрального в конкретно-исторической их иерархии. <…>.
Потребность в сакральном — потребность в духовном единении, духовном средстве, обеспечивающем сохранение целостности человеческого коллектива при признании суверенности личности. Сакральное — средство социальной сплоченности и солидарности, незыблемости и вечности какого-либо коллектива. Решение задачи связи конечного и бесконечного, абсолютного и преходящего, общечеловеческого и индивидуального не достижимо, если не формулируются некие вневременные, предельные ценности бытия. Святость божественного — указание на ценностный характер трансцендентного в его отношении к конкретно-индивидуальному.
Таким образом, сакральное коренится в фундаментальных противоречиях человеческой экзистенции, оно вызревает в силовом поле антинонимичности человеческого бытия. <…>.
Сакральное, являясь выражением Высшего, проявляется в профанном. Сакрализация — своеобразная метаморфоза: трансцендентное миру сакральное становится ему имманентным, в этом смысле оно тотально. Сакральность профанного — ценность, нуждающаяся в сверхъестественном обосновании, преодоление узко прагматического, чисто рационалистического обоснования чего-либо.
В рамках культуры как целостности по отношению к живой человеческой личности сакральное выполняет множество функций. Прежде всего, сакральное позволяет преодолеть ценностный хаос, оно выступает конституирующим началом системы ценностей личности. Гегель как-то отметил: «Слова вечное, святое, абсолютное, бесконечное поднимают человека, что-то при этом чувствующего, в высоту, согревают его, наполняют его жаром. Это силы, им управляющие, а знак их власти над ним — то, что он, слыша их, чувствует себя». Сакральное, тем самым, является стержнем, вокруг которого образуется система ценностных ориентиров человека.
Сакральное является выражением духовности, которая может быть понята как имманентная потребность человека к полноте бытия, преодоления ограниченности индивидуального бытия и причастности к Абсолюту. Сакральное делает возможным аутентичное бытие человека, определяя границы его свободы и ответственности. <…>.
Анализ сакрального в системе взаимоотношения с разнообразными феноменами культуры позволяет представить пути и формы смены одних исторических форм сакрального другими. Социальное бытие характеризуется тем, что в нем постоянно присутствует потребность в сакральном. Это обстоятельство делает очевидным необходимость дальнейших всесторонних исследований сакрального».

(Медведев А.В. Сакральное как феномен культуры:
личностное бытие сакрального. Диссертация на
соискание ученой степени доктора философских наук.
Екатеринбург. 2000г. 250 стр. Сайт www.dissercat.com.)

* * *

N 36. 01.08.15г.

продолжение см. в Статье 3.12.2. Что такое Сакральность Мира? (ч.2).