Статья 3.12.4. Что такое Ишвара-Пранидхана? (ч.3).

продолжение

«Человеческий поиск продолжается многие жизни, и только после бесчисленных жизней, проведенных в попытках узнать, он получает проблеск того, что мы называем блаженством, покоем, истиной, Богом, мокшей или нирваной — называйте это как угодно, потому что нет слова, которое может выразить это. Это достигается после многих жизней и все ищущие думают, что они будут совершенно довольны, когда найдут; но они ошибаются. Достигнув, они обнаруживают, что это только начало нового труда, нового дела, что никакого отдыха нет.
До сих пор они изо всех сил старались найти это; а теперь они устремляются дальше, чтобы поделиться с другими. Если бы это не было так, Будда не ходил бы по нашим городам, Махавира не стучал бы в наши двери, и Христос не звал бы нас. После контакта с Высшим начинается новая работа. В действительности, когда вы находите что-то значительное в жизни, это приносит огромную радость и блаженство, но гораздо большая радость и блаженство — когда вы делитесь этим с другими. Тот, кого Бог благословил блаженством, без отдыха начинает делиться им с другими. Так же, как раскрывшийся цветок распространяет свой аромат, туча проливается дождем или волна поднимается, чтобы обнять берег — точно так же, когда кто-то находит нечто из Запредельного, его душа стремится наполнить все вокруг этим ароматом.
Запомните хорошо, что в существовании для нас важна только та истина, которую мы способны почувствовать, воспринять, уловить, понять и пережить.
Вокруг так много говорят о Боге и блаженстве: в мире существует огромное количество писаний, миллионы людей молятся и поют гимны в храмах, церквях и мечетях, но, несмотря на все это, не похоже, чтобы мы были в каком-то контакте с Богом, видели его, слышали его, чувствовали его пульс в своем существе. Создается впечатление, что все это не больше, чем пустые разговоры. Может быть, мы продолжаем говорить о Боге в надежде, что через эти разговоры мы сможем либо найти его, либо опровергнуть возможность переживания божественного. Но если глухой будет многие жизни говорить о музыкальных звуках, а слепой целую вечность будет рассуждать о свете, ничего не произойдет. Возможно, однако, что они станут жертвами иллюзии, что они не слепы и не глухи. Говоря об этом, они могут уверовать, что они знают о том, что такое звук и что такое свет.
Храмам, церквям и мечетям, которые мы настроили по всей земле, удалось создать эту иллюзию, этот обман. Люди, сидящие в них и вокруг них, не имеют ничего, кроме иллюзий. Самое большее, они могут верить в Бога, но они не могут знать его. А вера стоит не больше, чем разговоры. Мы можем поверить, если слова достаточно убедительны. Если кто-то горячо доказывает существование Бога, а нам не удается доказать, что его нет, мы чувствуем себя побежденными и принимаем Бога. Но вера не есть знание. Как бы мы ни убеждали слепого в существовании света, он не может знать свет и не может видеть.
Я нахожусь здесь с пониманием, что знание возможно. Несомненно, внутри нас есть центр, который бездействует — центр, к которому приходят чрезвычайно редко. Когда Кришна узнал этот центр, он начал танцевать в экстазе; когда Иисус узнал его, он крикнул на кресте: «Отец, прости их, ибо они не знают, что делают!» Безусловно, Махавира познал этот центр, и благодаря этому центру Гаутама Сиддхартха стал Буддой — пробужденным.
Внутри каждого из нас есть центр, через который мы знаем Бога, но, поскольку жизненная сила не достигает этого центра, он бездействует, спит, даже если ваши глаза нормальны и здоровы, они будут бесполезными, если жизненная сила не достигает и не активизирует их.
Существует центр нашего существа, скрытый внутри нас, где Бог известен, где мы получаем проблеск истины, и где мы связаны с изначальной жизненной энергией. Именно в этом центре слышна небесная музыка, музыка, которая создана без помощи инструментов, и именно из него до нас доносится неописуемый аромат, которого нет на земле. Это тот самый центр, который не знает никаких ограничений, и который есть дверь к свободе, абсолютной свободе. И это центр, ведущий нас в запредельное, которое не имеет границ, которое есть безграничное и бесконечное пространство, не знающее печали, которое есть не что иное, как блаженство, блаженство и еще большее блаженство; ничего, кроме изобилия блаженства.
Но наша жизненная сила не достигает этого центра, она задерживается где-то на пути к нему, где-то поблизости от него она поворачивает в сторону.
Бесконечные возможности скрываются в каждом из нас. Но до тех пор, пока мы не осознаем их, ни одно писание и ни один богочеловек не могут доказать их существование, как бы громко они ни кричали. И так и должно быть, потому что это обман чистой воды — верить в то, чего мы не знаем. Для нас лучше говорить, что мы не знаем, что такое Бог.
Но так же верно, что некоторые люди познали Бога. А другие люди знали их, и их жизнь из-за этого полностью изменилась; они увидели небесные цветы, цветущие повсюду вокруг них. Но мы не можем увидеть их, просто поклоняясь этим людям. К несчастью, религии остановились на поклонении.
Центр, о котором я говорю, скрыт в нашем мозге. Если вы спросите у специалистов по мозгу, они скажут, что только очень небольшая часть мозга активна; большая часть бездействует, и трудно сказать, что скрывается в этой большей части. Даже гении пользуются очень маленькой частью своего мозга — остальная часть бездействует, не используется. Мозг — жилище того, что мы называем сверхчувствительностью, шестым чувством или третьим глазом. Этот центр закрыт и бездействует, но когда он откроется, мы увидим много новых измерений в жизни. Материя исчезнет, и проявится Бог; форма потеряется, и откроется бесформенное; образ растворится, и будет известен оригинал. Но центр, из которого это видно, в данный момент закрыт. Как его активизировать?
Жизненная сила находится внутри нас, но она не может проявиться, пока не достигнет центра, который может сделать проявление возможным.
Поэтому те, кто познал Бога, не говорят, что они познали сами; они говорят только, что не находят никакой связи между тем, чем они были, и тем, чем стали. Они говорят: «Теперь там, где раньше была тьма, все стало светом. Мы были колючками; теперь мы — цветущие цветы. Раньше мы были заморожены смертью, теперь мы течем вместе с жизнью. Нет, нет — скажут они — мы не познали, мы не реализовали». Знающие скажут: «Все это его милость; это случилось с нами по его милости, а не благодаря нашим усилиям».
Но это не значит, что никаких усилий не было. Это правда, что, когда вы познаете Бога, вы чувствуете, что это его милость, но чтобы получить эту милость, необходимо огромное усилие. Что это за усилие?
В одном смысле, это небольшое усилие; но в другом смысле оно огромно. Оно невелико в том смысле, что центр находится не очень далеко. Расстояние между местом, где находится энергия, и точкой, где открываются глаза, через которые вы видите жизнь, невелико. Оно равняется всего лишь двум-трем футам. Вообще, наш рост составляет всего пять-шесть футов. Поэтому вся наша жизненная структура ограничена расстоянием в пять-шесть футов; все наше внутреннее устройство заключено в этом небольшом пространстве.
Мы живем на первой ступени лестницы жизни. Есть другие ступени, более высокие ступени, которые ведут к Богу. Небольшая дистанция в два-три фута, существующая в нашем теле, в другом смысле есть очень большое расстояние; это расстояние между природой и Богом, между материей и душой, между сном и бодрствованием, между смертью и бессмертием. Это расстояние очень велико. Но это также и небольшое расстояние внутри нашего существа, которое мы можем пересечь в медитации.
Опыт пробуждения Кундалини, изначальной энергии — это новый опыт, превышающий первый опыт ребенка, потому что рождение ребенка происходит только на уровне тела, а пробуждение Кундалини происходит на уровне души. Следовательно, это совершенно новое рождение. Именно по этой причине мы называем брамином того, кто прошел через это испытание. Брамин — это тот, кто родился дважды. Его также называют двиджа — дважды рожденный.
Итак, когда эта энергия пробуждается, происходит второе рождение. В этом рождении вы и мать, и ребенок — вы и то, и другое одновременно.
Вселенная есть расширение энергии, а жизнь — ее кристаллизация. То, что мы видим как материю, то, что мы видим как камень — тоже энергия. То, что мы понимаем как жизнь, что мы переживаем как мысль, что мы чувствуем как сознание — тоже трансформация энергии. Весь космос — будь то морские волны, сосны в лесу, песчинки, звезды в небесах или то, что находится внутри нас — все это манифестации одной и той же энергии, формы и пути проявления которой бесконечны.
Трудно сказать, где мы начинаемся и где кончаемся. Равно трудно сказать, где заканчивается наше тело. Тело, которое мы принимаем за свою границу, не имеет границ. Если солнце, находящееся на расстоянии в сто миллионов миль, остынет, мы немедленно замерзнем насмерть. Это значит, что солнце присутствует в нашем существе, оно есть часть нашего тела. Как только оно потеряет свое тепло, мы погибнем. Тепло солнца — это тепло нашего тела.
Повсюду вокруг нас течет воздушный океан, из которого мы черпаем нашу жизненную энергию — дыхание жизни. Если доступ воздуха прекратится, мы немедленно умрем. Где кончается тело? Если исследовать это до конца, окажется, что вся вселенная есть наше тело. Наше тело не имеет границ и конца. И если вы ищете правильно, вы обнаружите, что центр жизни — везде, и этот центр расширяется всюду. Но чтобы узнать это, надо испытать это, существенно, чтобы мы сами стали невероятно живой энергией. Спящая змея, спящий центр находится внутри нас. И именно из этого спящего центра энергия поднимается вверх и распространяется повсюду.
Тот, кто хочет вступить в область энергии, тот, кто хочет отправиться в путешествие в храм высшей энергии, должен отбросить всякий страх; и если тело начинает дрожать и трястись или начинает танцевать — позвольте этому случиться легко и спонтанно.
Вы будете удивлены, когда узнаете, что все техники йогических асан — положений тела — были случайно открыты в медитации, в разных состояниях медитации. Никто не создал их путем размышлений и обсуждений, это не так. Они не создавались независимо. В состоянии медитации тело принимало различные позиции — это было сначала; затем эти позиции были признаны как позы Йоги. Постепенно выяснилась связь между телом и умом: когда ум находится в определенном состоянии, тело отвечает ему, самостоятельно принимая определенное положение. А затем было сформулировано: если тело принимает определенное положение, ум отвечает на это, приходя в соответствующее состояние. Если вы принимаете определенное положение тела, вскоре возникает соответственное состояние ума.
Все йогические асаны, положения тела, стали доступны людям благодаря различным стадиям медитации. Таким же образом йогические мудры, или то, что мы называем жестами, символами оккультных знаков, были разработаны через медитацию. Должно быть, вы встречали множество статуй Будды с различными мудрами. Эти мудры, также появились в результате особых состояний ума. А впоследствии была разработана целая наука мудр. Так что по вашей внешности, по мудрам вашего тела можно сказать — при условии, что вы не играете и позволяете медитации захватить вас — что происходит у вас внутри.
В этом мире материя и сознание — не две отдельные вещи. То, что мы называем материей, есть спящее сознание, а то, что нам известно как сознание, есть пробудившаяся материя. В реальности материя и сознание не отличаются; это разные проявления одного и того же. Сущее одно, и это одно есть Бог, или Брахман, или еще что-то — называйте это как угодно. Когда это одно спит, оно кажется материей, а когда оно пробуждается, это разум, или сознание. Так что не принимайте материю и разум за отдельные сущности; это просто утилитарные термины. В действительности, они не отличаются.
Даже наука пришла к выводу, что такая вещь, как материя, не существует. Забавно, что пятьдесят лет назад Ницше объявил, что Бог умер, а спустя пятьдесят лет науке пришлось объявить, что Бог, может быть, умер, а может быть, и нет, но материя действительно умерла. По мере того, как наука все больше и больше углубляется в материю, обнаруживается, что материи больше нет, и остается только энергия, есть только энергия.
Все, что остается после взрыва или расщепления атома — это энергетические частицы. А то, что нам известно как электроны, протоны и нейтроны, есть электрические частицы. В действительности, называть их частицами некорректно, потому что частицы означают материю. Ученым пришлось найти новое слово — квант; это слово включает оба смысла. Квант одновременно и частица, и волна. Трудно представить, как что-то может быть одновременно частицей и волной, но квант — и то и другое. Иногда он ведет себя как частица — материя, а иногда он ведет себя как волна — энергия. Материя и энергия — два состояния одного и того же кванта.
Когда наука копнула поглубже, обнаружилось, что есть только энергия, а когда духовность копнула глубже, обнаружилось, что есть только дух, или атман, или душа. А душа есть энергия. Недалеко то время, когда будет достигнут синтез науки и религии, и расстояние, разделяющее их, просто исчезнет. Если доказано, что разрыв между Богом и материей был ложным, разрыв между наукой и религией не может существовать долго. Если материя и разум не отдельны, как могут быть отдельными религия и наука? Разделение науки и религии зависело от разделения материи и разума.
Сущность одна, ее выражения бесконечны. Истина одна, ее форм множество. Существование одно; у него мириады лиц и жестов. Но вы не можете понять это, если ваш подход — философский. Вы можете понять это, только если подходите с позиции опыта, если вы знаете это по опыту. Я говорю все это только для того, чтобы объяснить вам; эти объяснения не могут стать вашим знанием, вашим опытом. Вы должны узнать это сами. И когда вы войдете в это одно и познаете его, вы воскликнете: «Мой Бог, то, что я знал как тело, есть ты; то, что я знал как ум, есть ты; и то, что я знал как атман, — тоже ты!». Когда вы познали, остается только одно. И это одно так необъятно, так огромно, что все промежутки между познающим, познаваемым и знанием исчезают. Знающий и знаемое становятся одним.
Что касается Бога, то он — самое далекое для человека переживание, превосходящее всякие чувства; он за пределами всех чувств. Он есть высшее переживание; нет ничего выше него. Вот почему лишь немногие пробуждаются, хотя возможность пробуждения заложена в каждом, она рождается вместе с каждым человеком.
Но когда кто-то из нас пробуждается, его пробуждение становится также фактором, возбуждающим скрытую жажду Бога во многих людях. Когда среди нас появляется человек, подобный Кришне, один его вид, само его присутствие пробуждают внутри нас то, что спало так долго.
Жажда Бога, голод по Божественному, живет в каждом из нас, и он рождается вместе с нами. Но ему не позволено пробудиться, он подавляется. И у этого много причин. Самая важная из них — то, что огромная толпа, которая окружает нас, массы людей, среди которых мы живем, совершенно лишены этой жажды. Вот почему, когда кто-то начинает испытывать ее, он немедленно подавляет это, потому что ему это кажется безумием. В мире, где все окружающие поглощены жаждой денег или жаждой славы, жажда религии кажется безумием. И все вокруг начинают подозревать человека, который испытывает религиозную жажду: они думают, что он выходит из ума. Голоду божественного не позволяют появляться, его подавляют со всех сторон.
В мире, который мы создали, нет места для Бога, и ответственны за это мы. Мы не даем никакого пространства Богу, поскольку, как я говорил, позволить ему случиться в нашей жизни опасно.
Не просите истины у других, потому что ее невозможно достичь через другого. Подготовьте себя к ней, и она начнет приходить к вам со всех сторон. Однажды, когда переживание произойдет, вы скажете: «Как же слеп я был, что не видел того, что излучалось на меня со всех сторон».
Однажды, если зрение ваше восстановится, вы будете потрясены, увидев, что всегда были окружены светом. В день, когда переживание случится, вы увидите, что истина окружает вас. А до этого времени выражайте благодарность всему, посредством чего проблески истины становятся доступным вам. Получайте их, где только можно, но только не просите наподобие нищих — потому что истина недоступна нищим. Не просите истины, иначе некий обманщик обведет вас вокруг пальца. Тогда нач­нется духовная эксплуатация». 

(Ошо. Мистический опыт. М. Нирвана. 1999г., 2001г. 351 стр.)

«Сегодня люди поклоняются Богу различными способа­ми. Как правило, они обращаются к Богу с мольбой: «О, Господь! Дай мне увидеть Тебя! Избавь меня от забот и несчастий!» Слушая подобные молитвы, невольно чувству­ешь, что они рождаются от невежества. Похоже, что люди, обращающиеся к Богу с такими молитвами, не имеют ни­какого понятия о природе Божества. Кто есть Бог? Святые писания, Веды, Упанишады дают ответ на этот вопрос: Бог — это Сат-Чит-Ананда. И именно достижение  Сат-Чит-Ананды вы дол­жны просить у Бога, а не нечто тривиальное, связанное с мирской жизнью. В Сат-Чит-Ананде, в истинном высшем блаженстве, заключено все. Вы должны ощутить Божествен­ное. Вы должны говорить с Богом, видеть Бога, чувство­вать Бога, знать Бога. Это и есть религия. Не понимая ис­тинного смысла религии, люди принимают за религию раз­личные формы почитания и молитв. Постижение есть ре­лигия, то есть быть истинно религиозным — это значит по­стичь вечную Реальность.
Пути Господни удивительны, неисповедимы и таин­ственны. Бог обеспечил человека всем необходимым. Он дал ему даже больше, чем необходимо, предоставив ему пред­меты роскоши. Он также снабдил человека возможностью осуществлять над всем этим контроль. Господь сказал чело­веку: «Ты волен распоряжаться всем данным тебе, как за­хочешь, но с одним условием. Тебе придется встретиться с последствиями своих действий». Это значит, что вы не мо­жете злоупотреблять, предоставленной вам свободой, ис­пользуя доверенное вам достояние не по назначению. Ина­че вам придется нести бремя тяжелых последствий. Напро­тив, используя все данное вам для добрых дел, вы вкусите от этого радость. Нужно знать цель, ради которой вы ис­пользуете свои чувства и все данное вам богатство. Любое неверное применение их рано или поздно обернется не­счастьем.
В «Бхагавад-Гите» Арджуна спрашивает Кришну: «Есть ли кто-нибудь, кто очень дорог Тебе?»  Кришна отвечает: «Я не имею ни друзей, ни врагов. Я присутствую в твоем сердце. Я обитаю даже в сердцах тех, кто критикует Меня. Мне дорог тот, кто видит Бога в каждом человеке и любит всех. Человек оказывается близко связан со Мной не по рождению, а по его интенсивной любви ко Мне. Удивительно, что ты не понял этой основополагающей истины, будучи со Мной так долго. О, Арджуна, ты заставил Меня сидеть в твоей колеснице, но не поместил Меня в колесницу своего сердца». Человек становится преданным в истинном смысле этого слова только тогда, когда он развивает терпение и побеждает такие дурные качества, как гнев, ненависть и зависть любовью. Нужно, чтобы Бог воцарился в сердце. Фактически, Он уже там, достаточно, если вы знаете истину, что Бог присутствует в вашем сердце. Когда вы осознаете эту истину, вы сами станете Богом.
Космос возникает из истины и растворяется в истине. Все мироздание — проявление истины. Бог — это истина. Через человеческую форму выражается Божественное. Появившись из Божества, человек обязан помнить о своем высоком происхождении, проявляя врожденные божественные качества.  Бог не является словом «бог». Мысль о Боге тоже не есть Бог. И даже это желание, что сейчас на вас что-то должно спуститься — бог, божественное, божественная сила, какая-то неизвестная энергия, — тоже является мыслью. Все, что бы вы ни думали о Боге, богом не является; это является просто мыслью. Когда нет никаких мыслей, только тогда вы ощутите и осознаете, что это такое. Ничего другого об этом сказать нельзя. На это можно только указать. А все указания являются ошибоч­ными, потому что они не являются прямыми, непосредственны­ми. Бог не является тем, существование чего может быть доказано или опровергнуто. Бог не является объектом, по поводу которого мы можем иметь мнение «за» или «против». Бог является возможностью внутри вас. Это не что-то внешнее; это возможность внутри вас. Если вы направляетесь к этой возможности, Он становится реальным. Если вы не направ­ляетесь к этой точке, Он нереален. А если вы выдвигаете доводы против него, то в вас нет никакого движения в эту сторону; вы остаетесь тем же самым. И это становится порочным кругом.
Вы доказываете, что Бога нет, и вследствие этого никогда не движетесь по направлению к Нему — потому что это внутрен­нее движение, внутреннее путешествие. Вы никогда не направ­ляетесь к Нему, потому что как вы можете перемещаться к точке, которой нет? Поэтому вы остаетесь тем же самым. А если вы остаетесь тем же самым, то вы никогда не встретитесь с Богом, вы никогда не натолкнетесь на Него. Вы никогда не придете к какому-либо ощущению Его, к какой-либо вибрации от Него. Это еще больше утвердит вас в уверенности, что Его нет. И чем в большей степени это доказано, тем дальше вы от Него, тем больше ваше падение, тем больше промежуток между вами. Вопрос не в том, есть ли Бог или нет. Вопрос в том, желаете ли вы расти или нет. Если вы растете, то ваш тотальный рост будет встречей с Богом, ваш тотальный рост будет общением с Ним, ваш тотальный рост будет сближением с Ним, растворение в Нем. Когда вы достигаете точки, в которой вы тотально сознательны, Бог есть.
Что говорит Сараха? Сараха говорит: Человек, который познал свою внутреннюю реальность, знает, что нет других доказательств этому, чем реализовать ее. Религия (Истина) — это переживание того, что есть. Называйте это как хотите: назовите это Богом, назовите это нирваной, назовите это ХYZ, как угодно, это не имеет значения — но испытайте это. Тантра верит в опыт; Тантра не рассудочна, она экзистенциальна. Тантра говорит: Сначала узнайте, тогда вера придет. Но это совсем другой тип веры; это доверие, это осознание. Вы верите в Бога, вы знаете солнце. Солнце восходит, вам не нужно верить в это; оно просто есть, вы знаете его. Бог — это то, во что вы верите осознанно, это Бог, который приходит через осознание.
Тантра говорит: Эта жизнь — не единственная жизнь. Другая жизнь скрыта за этой жизнью. Она не противоположна ей, она не где-то далеко, она в ней. Идите в нее. Идите в нее, и вы найдете другую. Бог сокрыт в мире, это послание Тантры. Великое послание, великолепное, несравнимое. Бог сокрыт в мире. Бог сокрыт в здесь и сейчас. Если вы любите, для вас будет возможным увидеть это здесь и сейчас. Видение Тантры — прямой подход Богу, к реальности, к тому, что есть. К Богу можно подойти только напрямую. Бог есть непосредственный контакт, Бог находиться здесь и сейчас, уже окружая вас. Вы уже находитесь в нем, вы никогда не были вдалеке от Него. Даже если бы вы и хотели, вы не смогли бы уйти от Него. Даже если бы вы приложили все усилия, невозможно было бы удалиться от Него. Больше некуда идти. И нельзя быть ничем другим.
Тантра — это не религия в обычном смысле, поскольку она не имеет ритуалов, не имеет священнослужителей, она не имеет священного писания. Это индивидуальный подход к Реальности.  Ее вера — не в организации, ее вера — не в общине, ее вера — в индивидууме. Тантра верит в вас. Посредник вовсе не нужен. Истинный Мастер никогда не пытается стать посредником — он им не является. Он помогает Вам не достичь Бога, он только пытается помочь вам узнать о том, кто уже здесь. Он не является мостом между вами и Богом, он является только мостом между вашей неосознанностью и осознанностью. В тот момент, когда вы получаете осознание, вы напрямую, немедленно присоединяетесь к Богу. Это видение Тантры — одно из величайших видений, о котором когда-либо мечтал человек: религия без священника, религия без храма, религия без организации, религия, которая не разрушает индивидуальность, но относится к ней с глубоким уважением, религия, которая верит в обычных мужчину и женщину. И эта вера распространяется очень глубоко.
Первое, чему учит Тантра: будьте любящими по отношению к своему собственному телу, будьте дружелюбными по отношению к собственному телу, преклоняйтесь перед вашим телом, уважайте ваше тело, заботьтесь о вашем теле — это дар божий. Обращайтесь с ним хорошо, и оно раскроет перед вами великие тайны. Все развитие зависит от того, как вы связаны с вашим телом. Второе, о чем говорит Тантра — это чувства. И снова — религии против чувств. Они пытаются притупить чувства и чувственность. А чувства — это ваши двери к восприятию, чувства — это окна в реальность. Что такое ваш глаз? Что такое ваши уши? Что такое ваш нос? Окна в реальность, окна к Богу. Если вы правильно глядите, вы увидите Бога везде. Поэтому глаза не должны быть закрытыми, они должны быть открытыми правильно; глаза не должны быть разрушенными. Уши не должны быть разрушенными, поскольку все звуки божественны. Эти птицы поют мантры. Эти деревья читают проповеди в молчании. Все звуки принадлежат Ему и все формы принадлежат Ему. Поэтому, если вы не обладаете чувствительностью, то как вы узнаете Бога? Бог есть везде, живой и распространяющий жизненную силу повсюду. Но для Его восприятия вам нужны чистые чувства, очищенные чувства.
Поэтому Тантра учит, что чувства — это двери восприятия. Они были притуплены. Вы должны избавиться от этого притупления, ваши чувства должны быть очищены. Ваши чувства подобны зеркалу, которое потускнело, так как покрылось толстым слоем пыли. Пыль надо удалить. Посмотрите на подход Тантры ко всему сущему. Другие говорят: «Притупите ваши чувства, убейте ваш вкус!» А Тантра говорит: «Вкушайте Бога в каждом вкусе!» Другие говорят: «Убейте вашу способность к прикосновению!» А Тантра говорит: «Растворитесь полностью в вашем прикосновении, потому что все, к чему вы прикасаетесь — божественно!» Это совершенно противоположно тому, чему учат так называемые религии. Это радикальная революция — от самых корней. Прикасайтесь, вдыхайте, пробуйте, смотрите, слушайте так много, как только это возможно.
Каждый ребенок рождается с прекрасными чувствами. Понаблюдайте за ребенком. Когда он смотрит на что-либо, он полностью поглощен этим. Когда он играет со своими игрушками, он полностью поглощен. Когда он смотрит, он становится только глазами. Посмотрите на глаза ребенка. Когда он слушает, он становится только ушами. Когда он ест что-то, он только здесь — на языке. Он становится только вкусом. Посмотрите на ребенка, жующего яблоко. С каким смаком! С какой энергией! С каким наслаждением! Посмотрите на ребенка, бегущего за бабочкой в саду… он так поглощен, что если бы здесь был Бог, то и он не смог бы так бежать. Такое потрясающее состояние медитации — и без каких-либо усилий. Посмотрите на ребенка, собирающего морские раковины на берегу так, как если бы он собирал бриллианты. Все представляет ценность, если все чувства живы. Все ясно, когда чувства живы. Будьте живимы и в вас начнет зарождаться новое сознание. Вы научитесь алхимии Тантры. Тантра может быть понята только тогда, когда живо ваше тело, и ваши чувства чувствуют.
Все есть Он. Это — Он! Эта всеобщность, которую Тантра называет Он. Я не могу сказать, что Его нет, я не могу сказать, что Он есть. Я не могу сказать, что Он отрицателен, я не могу сказать, что Он положителен. Я не могу сказать «нет», я не могу сказать «да», потому что и то, и другое не подходит. Он больше, чем оба эти понятия. Он содержит оба эти понятия и даже большее: Он трансцендирует обоих. Те, кто говорят, что Бог есть, унижают Его — они принижают его. Те, кто говорят, что Бога нет, они совсем ничего не понимают. Все они — одно и то же: одни отрицают, другие утверждают. Положительное и отрицательное принадлежат одному и тому же уму — одному мыслящему уму. «Да» и «нет» — оба есть части языка, части мысли. Сараха говорит: «Я не могу сказать, что Бог есть, я не могу сказать, что Бога нет. Я только могу показать вам путь… где Он находится, что Он такое, как Он существует. Вы можете испытать Его. Вы можете открыть глаза и увидеть Его».
Однажды случилось так, что слепого привели к Будде. Причем слепой был необычным слепым: он был крупным академиком, он был великим ученым — весьма искусным в споре. Он начал спорить с Буддой. Он сказал:
— Люди говорят, что свет существует, а я говорю, что нет. Они говорят, что я слеп, а я говорю, что они заблуждаются. Если свет существует, тогда, господин, сделайте так, чтобы я смог к нему прикоснуться. Если я смогу дотронуться до него, если я хотя бы смогу попробовать его на вкус или понюхать его, тогда я поверю. Или если вы будете бить в свет, как в барабан, так чтобы я смог услышать его… Вот мои четыре чувства, а пятое чувство, о котором говорят люди, просто игра воображения. Люди заблуждаются, ни у кого нет глаз.
Было очень трудно убедить этого человека в том, что свет существует, так как до света нельзя дотронуться, его нельзя попробовать на вкус, его нельзя понюхать, его нельзя услышать. И этот человек говорит, что другие заблуждаются: «У них нет глаз». Он был слепым, но великим логиком. Он говорил:
— Докажите, что у вас есть глаза. Какие у вас есть доказательства?
Будда сказал:
— Я ничего не скажу, но я знаю врача, я пошлю вас к врачу. Я знаю, что он сможет вылечить ваши глаза».
Но человек настаивал:
— Я пришел, чтобы поспорить насчет этого!
А Будда сказал:
— Вот мой довод: Идите к врачу.
Человек был отправлен к врачу. Его глаза вылечили; через шесть месяцев он стал видеть. Он не мог в это поверить. Он был в экстазе от счастья. Танцуя, он пришел к Будде. Он обезумел.
Упав к его ногам, он сказал:
— Ваш довод сработал.
Будда ответил:
— Послушайте, это не было доводом. Если бы я поспорил, то проиграл бы, так как есть вещи, о которых нельзя спорить, их можно познать только на опыте.
Бог — это не довод, это не силлогизм. Нирвана — это не аргумент, это не заключение, это — опыт. Пока вы не испытаете ее, нет никаких способов даже понять ее — что это такое. Если вы не испытаете ее, она просто абсурдна, бессмысленна. Люди имеют предубеждения в отношении реальности. У них есть идеи насчет реальности, но реальность — это не идея. Бог не идея. Бог не слово «Бог». Это не теория. Это не гипотеза. Это — вкус реальности. Это опыт. И никто не может вам ответить, вы можете только испытать это сами. Вот почему я говорю, что это может быть поиском, но никогда это не может быть обращено в вопрос. Вопрос — это то, на что можно получить ответ. Радость осознания — это то, что можно познать на опыте. Только когда вы осознаете, вы достигаете — другого пути не существует. Нет способа заимствовать это.
Не избегайте радостей, принимайте их с открытым сердцем, впитывайте их. В чем бы ни была радость — это Бог. Вот послание Тантры вкратце: там, где радость, там Бог. У радости есть три плана. Первый — это то, что мы называем «удовольствием», удовольствие принадлежит телу. Второй — это «счастье»; счастье принадлежит уму. А третий — это «блаженство», блаженство является частью духа, оно духовно. Но все они существуют для одной реальности, которая есть радость. Радость, получаемая посредством тела, становится удовольствием. Радость, получаемая посредством ума, становится счастьем. Радость, получаемая не через ум и не через тело, получаемая без тела, без ума, становится блаженством. Таковы три плана радости. Радость — это единственная реальность. Радость есть Бог! Из нее создано существование.
Принимайте радость, откуда бы она ни пришла. Никогда не отвергайте ее. Никогда не осуждайте ее. Если это телесная радость, что в этом плохого? Это Бог обращается к вашему телу. Когда вы едите, вы наслаждаетесь едой, и это Бог, и вы принимаете его. Когда вы держите за руку женщину, мужчину или друга, или кого-то еще, с огромной любовью, вы чувствуете, как энергия наполняет ваше тело, это подъем вашей телесной энергии, это как танец, глубокий танец вашей телесной энергии, вы чувствуете что-то что обновляет вас — это удовольствие, это — радость. Это Бог проникает в ваше тело. Когда, слушая музыку, вы чувствуете себя счастливым, это удовольствие для ума. Когда вы смотрите на цветок, не прикасайтесь к нему, приходит миг, когда вы чувствуете блаженство — острое, глубокое, благословенное. И все это разные проявления радости. «Радость» — одно из самых прекрасных слов в языке. Оно означает счастье. Тантра говорит, что во-первых нужно быть доступным радости. Вы можете удивиться этому. Разве мы не восприимчивы к радости? Да, очень грустно об этом говорить, но это так. Мы больше готовы к страданиям, чем к удовольствиям, мы больше готовы к несчастьям, чем к радостям.
Лишь одного мгновения радости… лишь одного, как говорит Сараха, достаточно, чтобы изменить вас. Сараха говорит: Это обогащенное сознание — обогащенное радостью — становиться полезным и для этого и для того, и для сансары и для нирваны, и для внутреннего и для внешнего, и для телесного и для духовного, и для видимого и для невидимого. Обычно люди думают, что ум может быть полезен либо в мирском либо в божественном. Они думают в терминах «или – или». Тантра говорит: Такое мышление делит жизнь на высшее и низшее, на материальное и духовное, на сансару и нирвану. Это разделение неверно, так как жизнь неделима. И, действительно, если вы умны, вы будете способны наслаждаться не только Богом, но и обычными явлениями. Вы будете способны наслаждаться Жизнью так же как и Богом. Вчитайтесь в эти великие мудрые строки. Когда ваш ум достаточно интеллигентен и обогащен радостью, вы сможете наслаждаться счастьем и удовольствием, потому что это все принадлежит Богу. Сараха говорит: Тот, кто достиг внутренней ясности, может наслаждаться всем: от пищи до Бога.
Тантра не придерживается точки зрения «или — или», Тантра — это и то одновременно, она очень всеобъемлюща. Этим Тантра отличается от других религий, потому что они уносят от вас реальность. Они предлагают вам выбор: или мир, или Бог. Они противопоставляют Бога Миру. Тантра — тотальная религия. Ни одна религия мира не обладает таким тотальным видением. Тантра говорит: Вам не нужно выбирать, все ваше. Она не принуждает вас выбирать. Любой выбор разрушителен. Тантра создает совершенно новую веру. Она говорит, что нет необходимости выбора. Где бы вы ни были, вы везде можете почувствовать Бога. И это чувство не противопоставляется мирской жизни. И этот Бог так огромен, что вмещает в себя весь мир. Создатель вмещает Созданное. По-другому и быть не должно. Что же это за логика, когда Создателю противопоставляется Его Творение? Если вас создал Бог, если он создал ваше тело, чувства, вы не можете противопоставить их Ему.
Если вам не нравится картина, это не значит, что вам не нравится художник? Если вы не любите поэзию, это не значит, что вы против существования поэтов? Если Господь — наш создатель, то его отпечаток лежит везде. Так и есть, и Тантра подтверждает это. Вам просто нужно увидеть это глазами и сознанием, а немного радости поможет вам в этом. Это ключ к тайне… Наслаждение существует для тела. Оно направлено вовне — для наслаждения нужен другой, наслаждение жаждет объектов, наслаждение — это путешествие вовне. Хорошо! В этом нет ничего плохого. Но тогда, радость — это путешествие вовнутрь. Радость в большей степени заинтересована в самом человеке, радость более субъективна. Для наслаждения нужен другой; для радости достаточно только вас. Наслаждение телесно, радость психологична. Но они остаются лишь зародышами, пока не появится третье, высшая радость: блаженство. Вы начинаете ощущать красоту существования, ваша жизнь становится прекрасной. Она необыкновенная, она светится Богом, – это Сат-Чит-Ананда, высший пик вашего сознания. Стоит раскрыться одному цветку, как расцветают все. И вы это должны понять. Вы можете получать определенную радость не только от музыки, медитации и танца, но можете иметь высшую радость и блаженство. Когда вы познали совершенное, совершенное начинает отражаться во всем, что вы делаете. Когда вы познали высшее, совершенное, тогда все подтверждает это, тогда все становится посланием от Него». 

(Ошо. Видение Тантры: Беседы по Царской Песне Сарахи.
Челябинск. Книга. 1996г. 313 стр.)

 

6. ЧТО ТАКОЕ АБСОЛЮТ И ВЫСШАЯ РЕАЛЬНОСТЬ?

АБСОЛЮТ

«Абсолют (Йогическое определение Абсолюта) — то, что нельзя описать ни в терминах материи, ни в понятиях разума, но что, тем не менее, является источником и первоосновой обоих. Он не является пустотой, ибо пустота есть нечто, присущее материальному миру. Его можно рассматривать как чистое сознание, так как сознание осознает и материю, и разум; однако наше обычное сознание, различающее их как два явления, а не как единое целое, не понимает своей подлинной природы, зная только свое отражение в этой двойственности материи и разума. Сознание способно прийти к истинному знанию, в чем и заключается цель Йоги. Абсолют можно также назвать жизнью, ибо именно жизнь есть то, что возникает в сознании, когда встречаются материя и разум; таким образом, Абсолют может быть испытан в совершенном слиянии этих двух явлений, то есть в совершенной, утонченной и полной, неограниченной жизни, которая также является целью Йоги. <…>. (Cм. также Брахман; Сат-Чит-Ананда; Саччидананда). 

(Эрнест Вуд. Словарь Йоги. 2009г. Сайт www.oum.ru.)

«Абсолют (лат. absolutus — безусловный, неограниченный, безотносительный, совершенный) — вечная неизменная первооснова мира, первоначало всего Сущего, которое мыслится единым, всеобщим, безначальным, бесконечным и противостоит всякому относительному и обусловленному Бытию. Термин Абсолют впервые был применен в конце XVIII в. М.Мендельсоном и Ф.Якоби, которые использовали его для обозначения категории «Бога, или Природы» в философии Спинозы; введен в широкое употребление Шеллингом (1800г.). Синонимы: Абсолютный Дух, Абсолютная идея, Беспредельность, Абсолютный Разум, Мудрость, Абсолютное Сознание и Абсолютное Бытие. Абсолют в религиях — Божество; в философии — Абсолютная идея или Материя; в искусстве — Красота; в науке — истинное знание; в жизни человека — достижение идеального Совершенства. В религиях понятие Бога тождественно с понятием Абсолюта: Христианство — Бог Отец и Христос; Мусульманство — Аллах; Индуизм — Брахман; Буддизм — Ади-Будда; Даосизм — Дао и т.п. Понятие Абсолюта было распространено в различных версиях и в философских системах: у Пифагора это Единица; у Платона — Единое или Благо; у Конфуция — Поднебесная; у Аристотеля — «Перводвигатель»; у Шанкары — Брахман; у Фихте — Абсолютное «Я»; у Гегеля — Абсолютная идея. Ведущее значение категория Абсолют приобрела у Брэдли и сторонников абсолютного идеализма, отождествляемая с идеей всеобщей гармонии или мирового целого, которое заключает в себе субъект и объект в нерасчлененной форме и познается «непосредственно опытом». В учении Агни-Йоги Абсолют тождественен понятию Беспредельности. В религиозно-философских мистических учениях (Неоплатонизм, Йога, Суфизм, Исихазм) Абсолют представляется Непостижимым, Неизреченным, Неведомым. Для Плотина и Шанкары Абсолют не есть нечто данное как объект, Абсолют постигается непосредственным контактом, который является более высоким, чем познание и опыт. Шанкара выступает против любой попытки постигнуть Абсолют. В тот самый момент, когда мыслится об Абсолюте, он становится частью мирового опыта, что невозможно. Но Абсолют — реален и присутствует. Он — неощутим, но Он есть. Определенный Абсолют — это воплощенный Бог, Ишвара (ср. Кришна, Иисус Христос). Абсолют — неизрекаем. В неисчерпаемости, незавершенности и беспредельности самой категории Абсолюта и его синонимов — одна из гарантий постоянного развития философии. (См. также: Абсолютное и Относительное, Абсолютная идея)».  

(Новейший философский словарь / Сост. А.А. Грицанов. Минск. Изд. В.М. Скакун. 1998г.) 

АБСОЛЮТ

«Абсолют, абсолютное (лат. absolutus — безусловный, неограниченный, безотносительный, совершенный) — первооснова мира, первоначало всего Сущего, вечное и неизменное, которое понимается единым, всеобщим, безначальным, бесконечным и в свою очередь противостоит всякому относительному и обусловленному Бытию. В качестве синонимов Абсолюта приводятся: абсолютный дух, абсолютная идея, Беспредельность, Абсолютный Разум, Мудрость, абсолютное сознание и абсолютное бытие.
Термин впервые появился в древнеримской философии, но получил широкое распространение только в XVIII в. благодаря Мозесу Мендельсону и Фридриху Генриху Якоби, которые им обозначали категорию «Бога, или Природы» в пантеистической философии Бенедикта Спинозы. Вечная неизменная первооснова мира, первоначало всего Сущего, которое мыслится единым, всеобщим, безначальным, бесконечным и противостоит всякому относительному и обусловленному Бытию. Абсолют является результатом обобщения понятий. Абсолютное противопоставляется относительному (или релятивному) — условному, зависящему от тех или иных условий, преходящему, временному. В древнегреческой философии абсолютное истолковывалось как сторона совершенства, завершённости, самодостаточности и выражалось понятиями «по природе», «само по себе», «в чистом виде»; ему противопоставлялось относительное как зависящее от другого или относящееся к другому.
Понятие в философии. Для Пифагора Абсолют — это Единица; для Платона — Единое или Благо; у Аристотеля — «Перводвигатель»; Конфуций понимал под Абсолютом — Поднебесную; Шанкара — Брахмана; у Иоганна Готлиба Фихте — абсолютное «Я»; Лао Цзы — Дао (чистое небытие, естественный порядок всех вещей); Георг Фридрих Вильгельм Гегель — абсолютную идею.
Особенно широко термин «абсолютное» использовался в Средневековой философии, причём в разных смыслах. Под абсолютным понималось, в частности: свободное от материальных условий, от случайности; приложимое ко всякому бытию; необусловленное; не связанное с какими-то причинами; свободное от умственных ограничений.
В современной философии многозначность абсолютного сохранилась. Абсолютное может означать совершенное, завершённое, универсальное, необусловленное, свободное от ограничений, а также невыразимое, не способное быть предметом мысли, строгое, буквальное, безоговорочное, не являющееся символическим или метафорическим. Например: «абсолютная истина», «абсолютное пространство», «абсолютное Эго», «абсолютная необусловленность» и т.п.
Понятие в религии. В монотеистических религиях понятие Абсолюта соотносится с представлениями о Боге: Иудаизм и Каббала — Эйн Соф, Христианство — Бог Отец; Ислам — Аллах; Индуизм — Брахман; Буддизм — Ади-Будда; Даосизм — Дао». 

(Википедия. Свободная Энциклопедия.)

«Абсолют (от лат. Absolutus — законченный, завершенный, полный; совершенный; независимый, самостоятельный; несвязанный, свободный; неограниченный, безусловный) — философский термин, обозначающий понятие самодостаточной, вечной, актуально бесконечной духовной реальности, в которой как в своей основе коренится бытие всего сущего. В монотеистических религиях, религиозно-философских и теологических концепциях понятию Абсолюта соответствует представление о Боге. В древнеиндийских учениях в качестве Абсолюта выступает Брахман, в Даосизме — Дао, в Каббале — Эйн Соф, безграничная, чистая божественность.
В истории классической Западноевропейской философии обсуждаются различные аспекты и уровни этого понятия. У Парменида, например, это чистое бытие; у Платона — «Первоединое-Благо»; у Аристотеля — «мыслящее само себя мышление» (оно же — «форма форм», «конечная цель», высшая, или чистая, энтелехия и «перводвигатель»); в неоплатонизме — Единое; у Экхарта — «Божественность-Божество»; у Николая Кузанского — «абсолютный максимум», «возможность бытия»; y Декарта — абсолютное бытие, связь которого с самосознанием проявляется в акте cogito; у Спинозы — «субстанция»; у Лейбница — «монада монад»; у Канта тема Абсолюта так или иначе преломляется в его рассуждениях об «идеях» и «идеале» чистого разума, о вещи в себе, категорическом императиве, постулатах практического разума; у Фихте это — «абсолютное Я»; у Гегеля — абсолютный дух.
Считается, что термин «Абсолют» впервые употребили М.Мендельсон и Ф.Якоби для обозначения спинозовской «субстанции». Шеллинг активно использовал этот термин (абсолютное тождество субъекта и объекта), затем вслед за Гегелем «абсолютный дух» и, наконец, «могущее быть». Категория Абсолюта становится центральной для английского неогегельянства — т.н. «абсолютного идеализма» (Брэдли и др.). У С.Л.Франка это — «непостижимое», постигаемое через постижение его непостижимости (в духе концепции «ученого незнания» Николая Кузанского); у Тейяра де Шардена — умопостигаемое единство точек «Альфа» и «Омега» как метафизический центр, источник и вместе с тем конечная цель (в смысле, близком к аристотелевской энтелехии во вселенском процессе ноогенеза).
Понятие Абсолюта не было дано человеческому духу изначально, оно, скорее, было лишь «задано» как цель устремлений философской мысли, движимой потребностью к познанию бесконечного. Из чего возникает такая потребность? Соответствует ли понятию Абсолюта какая-нибудь реальность, т.е. имеет ли оно денотат? Как должно быть построено это понятие, чтобы ему соответствовало что-либо в действительности? Насколько вообще правомерна такая постановка вопроса? Можем ли мы, не впадая в противоречие, говорить об Абсолюте как о «предмете» знания? Если же противоречие должно быть признаком того, что мы находимся на правильном пути к познанию Абсолюта (Гегель), то где найти критерий для того, чтобы отличить в самопротиворечивых утверждениях об Абсолюте противоречия, свидетельствующие лишь об ограниченности, беспомощности и заблуждениях конечного духа, от противоречий, выражающих внутреннюю диалектику бесконечного?
Установка «ученого незнания» (от Николая Кузанского до С.Франка) состоит прежде всего в признании того, что постижение Абсолюта — задача внутренне противоречивая, ибо Абсолют «по определению» неопределим и всякая попытка втиснуть его в рамки конечного понятия заранее обречена на неудачу, ибо она ведет лишь к «оконечиванию» бесконечного. То, что выражается в конечном понятии, уже не есть бесконечное, а его противоположность. В этом смысле Абсолют всегда по ту сторону конечного духа, а то, что конечному духу удается постичь, уже именно поэтому не есть Абсолют. Однако дальнейший шаг состоит в том, чтобы понять, что Абсолют непостижим принципиально, а не только эмпирически и ситуативнофактически, в силу ограниченности нашей познавательной способности, которая, не меняясь качественно, могла бы преодолеть эту ограниченность «завтра». Поэтому ставится задача: постичь то, в чем состоит непостижимость Абсолюта. Этот вопрос, однако, в свою очередь является лишь гносеологическим измерением метафизической проблемы: в чем состоит бесконечность бесконечного? То, что принципиально не доступно познанию вообще, метафизически локализовано поэтому только «по ту сторону» познающего субъекта и в силу этого имеет в самом же субъекте свой предел. Но такое абсолютно потустороннее (вытесненное за пределы субъекта) нечто как раз и не есть бесконечная реальность. Абсолютизация эпистемологической трансцендентности Абсолюта неизбежно ведет к утверждению и абсолютизации его метафизической трансцендентности по отношению к познающему субъекту, а тем самым — к оконечиванию того, что «по определению» бесконечно. Тем самьм скептическое утверждение о непостижимости Абсолюта обнаруживает внутреннюю противоречивость, и на первый план выступает вопрос о содержании понятия абсолюта. При этом оказывается, что такие определения, как «чистое бытие»,  «субстанция», «причина», «абсолютно необходимая сущность» и т.п. слишком абстрактны, односторонни и выражают лишь отдельный аспект той целостной Реальности, к которой как к Абсолюту и стремится разум. Поэтому, сами эти понятийные определения неистинны, и те стороны Абсолюта, которые они выражают, взятые изолированно, тоже неистинные и именно поэтому непознаваемы. Утверждение о том, что Истина познаваема, дополняется утверждением о том, что познаваема только Истина. Иначе говоря: только относительно Абсолюта и возможно подлинное знание, тогда как о конечных вещах возможно лишь мнение. Задача разума поэтому состоит в том, чтобы (1) синтезировать схваченные в рассудочных абстракциях отдельные черты Абсолюта в единый, целостный «образ» (А.Ф.Лосев называет такой образ «умной иконой» бесконечного) и (2) не только теоретически раскрыть, но и практически актуализировать имманентность Абсолюта человеческому духу. Религиозно-философские системы были по существу не чем иным, как попытками построить такой «образ» бесконечного, а в сочетании со вторым моментом этой задачи представляли собой различные формы реализации спекулятивно-мистической установки. В рамках Европейской философии спекулятивная мистика представляет собой философскую традицию, наиболее богатую интуициями об Абсолюте. Эта традиция восходит к Платону и Аристотелю, получает конфессионально оформленное развитие у некоторых отцов Церкви (особенно у Августина и Псевдо-Дионисия Ареопагита), а в немецкой философии идет от Экхарта через Николая Кузанского и Бёме к Фихте, Гегелю и Шеллингу. <…>.
Абсолют в Индийской философии. В индийской религиозно-философской традиции представление об Абсолюте, или Высшей Реальности, восходит уже к идеям ранних Упанишад, где появляется концепция высшего Брахмана, который един («эка»), вечен («нитья»), не подвержен изменениям («апаринама») и вместе с тем представляет собой источник, или причину, существования вселенной. Это высшее начало мыслится как целокупное и нераздельное («апритаак») в соответствии с рано сложившимся в индийской культурной традиции убеждением в том, что все составное рано или поздно распадается и разрушается и всякая сущность, составленная из частей, тем самым неизбежно отмечена печатью тления. Объективная реальность Брахмана в Упанишадах оказывается тождественной чистой духовной реальности, реальности сознания, или внутреннего Аммана всех живых существ. «Великие речения» («маха-вакья») Упанишад постулируют Абсолют как единство или даже полное совпадение Атмана и Брахмана: «Этот Атман есть Брахман», «Ты еси То» и др. («Брихадараньяка-Упанишада», «Чхандогья-Упанишада»). Иначе говоря, Абсолют принципиально трактуется как полное совмещение объекта, субъекта и самого процесса познания, как тождество объективной реальности (точнее, ее первоисточника) и чистого сознания, составляющего опору субъективного «Я». Такое отождествление возможно лишь в сфере апофатической теологии, где Абсолют ускользает от любых попыток рационального осмысления и остается вечно трансцендентной реальностью, лишенной каких бы то ни было свойств и определений («ниргуна»). В Буддизме — неортодоксальном религиозно-философском учении, тем не менее, опосредованно опиравшемся на философию Упанишад, идея несоизмеримости Абсолюта с эмпирическим миром находит своеобразное продолжение: буддийская шунья-вада, например, полностью отвергая ортодоксальное представление об Атмане и Брахмане, вместе с тем отстаивает тезис о том, что Высшей Реальности нельзя приписать никакие характеристики (отсюда и центральный образ глубинной «пустотности» мира). В ортодоксальной системе Адвайта-Веданта представление об Абсолюте как о лишенном свойств высшем Брахмане (ниргуна-Брахман) опирается, с одной стороны, на тезис Упанишад о тождестве Атмана и Брахмана, с другой — на концепцию «чистого сознания», а также на идею о невозможности саморефлексии этого сознания и, как следствие, — невозможности его объективации». (Н.В.Исаева)». 

(Новая Философская Энциклопедия. / Под ред. В.С.Степина. ИФ РАН. М. Мысль. 2001г.)

«Абсолют, абсолютное [лат. absolutus — отрешенный, неограниченный, безусловный, безотносительный, совершенный, полный] — термин философии и богословия. Происхождение термина не установлено, тем не менее, прослеживаются его религиозно-культовые, юридические и культурные значения. Так, absolutio одновременно означает «отпущение грехов» (в Католицизме), «оправдательное решение» (в римском праве), «совершенство» (в литературе) «законченность» (в риторике).
В качестве философского термина «Абсолют» возник в латинском мире, однако сама конструкция Абсолюта как безусловного, совершенного, самодостаточного и ничем не ограниченного бытия сформировалась в греческой философии. В значении Абсолюта выступают у досократиков Логос Гераклита, бытие Парменида, Благо Платона, у Аристотеля Благо вообще, Благо безотносительное. <…>.
В трудах восточных отцов Церкви, писавших на греческом языке, термин «Абсолют» непосредственно не встречается, значения, связанные с этим термином, восходят не к латинской, а к греческой философской терминологии, однако при переводе греческих текстов на другие языки не исключено появление термина «Абсолют».
Особое значение термин «Абсолют» приобретает в философии Николая Кузанского после которого он становится одним из важнейших в философии эпохи Возрождения и особенно в новоевропейской философии. <…>. «Абсолютная необходимость» понимается Лейбницем в качестве основания мира, последней причины, обусловленной непосредственно волей Бога, Творца и Устроителя мира.
Осознание проблематики Абсолюта в качестве основной и тщательное исследование ее приходится на период немецкой классической философии. О важности этой темы свидетельствуют ожесточенные споры, которые разгорелись между И.Г.Фихте, Ф.В.Й.Шеллингом и Г.В.Ф.Гегелем, хотя честь изобретения самого термина «Абсолют» принадлежит Ф.Г.Якоби и М.Мендельсону (они в своей переписке называли Бога или природу вещей у Спинозы Абсолютом). Уже родоначальник этой традиции И.Кант проблеме Абсолюта уделяет очень большое внимание и в «Критике чистого разума» констатирует незаменимость и уникальность термина «абсолютное» и необходимость разработки этого понятия. <…>.
В современной философии тема Абсолюта продолжает привлекать внимание. Она становится одной из центральных в английском неогегельянстве (Дж.Стерлинг, Э.Кэрд, Т.Грин, Ф.Брэдли), в его попытках толковать Абсолют в качестве единой (целостной) «абсолютной реальности», отождествляемой с «абсолютным сознанием» или «опытом» (Брэдли), или же понимать под Абсолютом не только Бога, но и мировое самосознание (Грин). В философии Дж.Ройса проблема Абсолюта рассматривается под углом зрения «единого и многого», соотношения Божественной Личности (бесконечного Абсолюта) и человеческих индивидуумов-личностей, равных Абсолюту., как часть целому, несмотря на свою «частичную бесконечность». По Ройсу, Абсолют един в качестве Божественной Личности, вместе с тем в нем представлена полнота и многообразие человеческих личностей. <…>.
Один из крупнейших знатоков европейской философской терминологии, М.Хайдеггер, в своих беглых заметках обращает внимание на неоднозначность прочтения традиционной формулы «Gott ist das Absolute» («Бог есть «Абсолют»), которая в зависимости от логического ударения «Бог есть Абсолют» или «Бог есть Абсолют», должна пониматься по-разному. «Первое предложение означает, что одному Богу принадлежит свойство быть Абсолютом. Второе, что из Абсолютности Абсолюта Бог в качестве Бога получает свою сущность». <…>.
Абсолют в русской философии. Во 2-й половине XIX в. Вл.Соловьёв создал одну из наиболее глубоких и самостоятельных концепций Абсолюта: он писал об абсолютной истине, красоте, цели, об абсолютном сущем, первоначале, знании, добре, благе; о соединении человека с абсолютным. В «Критике отвлеченных начал» (XLIII) Вл.Соловьёв дает определение Абсолюта: «…по смыслу слова (absolutum от absolvere) значит, во-первых, отрешенное от чего-нибудь, освобожденное и, во-вторых, завершенное, законченное, полное, всецелое. Таким образом, уже в словесном значении заключаются два логические определения абсолютного: в первом оно берется само по себе… как безусловно-единое; во втором значении оно определяется положительно по отношению к другому как обладающее всем… Оба значения вместе определяют абсолютное как всеединое, как ἕν καὶ πᾶν» (Т.2. С.308-309).
Избранная Вл.Соловьёвым форма рассмотрения абсолютного в себе и абсолютного по отношению к миру вполне соответствовала существовавшему тогда внутри школьного богословия разделению догматики на учение о Боге в Самом Себе и Боге в Его отношении к миру и человеку. Общую формулу понимания Абсолюта Вл.Соловьёв подводит под конкретное содержание христианской догматики и уже в работах 1877-1880гг. пытается философски обосновать учение о Троице. Наиболее глубокая и подробная разработка темы Абсолюта дана им в работе «Философские начала цельного знания», в которой тема Абсолюта как всеединого разрабатывается в отношении к сущему, сущности и бытию.
Концепция Абсолюта лежит в основании философии «конкретного идеализма» кн. С.Н.Трубецкого, который (не без влияния со стороны Шеллинга и Вл.Соловьёва) определяет абсолютное: «1) как сущее о себе (an sich), или всеединая основа всего сущего; 2) как самость сущая о себе и для себя, т.е. сознающая и постольку объективирующая себя самость, заключающая в себе основу себя и своего другого — потенцию инобытия; 3) как конкретный абсолютный субъект, сущий о себе, для себя и для всего, т.е. как абсолютная личность, заключающая в себе всеединое начало сущего, полноту потенций бытия» (Т.2. С. 281). По мнению же В.В.Розанова, абсолютность, «окончательность», стремление «дойти до точки» — национальная черта русских и особенность русской истории. ««Окончательность» есть абсолютное; и у нас это абсолютное выражается не в мышлении, как оно, медленно зрея, выразилось в философии Гегеля, а в самой крови нашей, в горящем огне желаний» (Попутные заметки. С. 391). Склонный к конкретному онтологизму свящ. П.Флоренский отрицает «отвлеченные абсолюты немецкого идеализма» (Т.2. С. 287), но тема интересовала его. В его главных трудах понимание «Абсолютного» связано: 1) с богословскими терминами, имеющими непосредственное отношение к догматике: в кн. «Столп и утверждение Истины» — «Троица Абсолютная» (С. 94); «Абсолютная Истина» (С. 42, 91); «абсолютная личность» (С. 49); в кн. «Из богословского наследия» — «Абсолютное Лицо» (С. 142); 2) с религиозно-философскими терминами и категориями: «Столп» — «Разум Абсолютный» (С. 323); «абсолютно-ценная личность» (С. 419); «абсолютное Ничто» (С. 205); «У водоразделов мысли» — «Абсолютное», «абсолютная духовность» (Т. 3 (2). С. 468); «Из богословского наследия» — «Абсолютная свобода» (С. 127); 3) с «терминами конкретно религиозными»: «абсолютная конкретность культа» (Там же. С. 142). <…>.
Одна из самобытных концепций Абсолюта, в которой древние традиции апофатического богословия соединены с новейшими методами философского анализа, принадлежит С.Л.Франку. В кн. «Предмет знания» (1915) Франк вводит понятие «абсолютного бытия»: «…присутствие абсолютного бытия есть абсолютно первичная основа всякого сознания и познания» (С. 168); в дальнейшем это понятие проясняется в учении об абсолютном всеединстве, заключающем в себе «идеальное или вневременное бытие» и «бытие реальное или конкретно-временное» (С. 372). Статус этих типов «бытия» и характер их взаимоотношений Франк пытается разрешить в кн. «Непостижимое» (1939): «абсолютность» Бога постигается в «абсолютно-непостижимом» ведении. Рассматривая проблему отношения Абсолюта и личности, он пишет: «…Божество не есть личность, лишь в том смысле, что оно более, чем личность…» (С. 260). Франк отрицает спекулятивные попытки вывести природу Бога из понятия Абсолюта: «Абсолют — всеобъемлющая полнота и всеопределяющее первоначало — поистине, достаточно богат, чтобы о нем можно и нужно было одновременно сказать, что он есть и Абсолютное, и Абсолютный; «средний» и «мужской» род, начало безличного и личного бытия, не определяют его самого… а, наоборот, оба истекают из него самого и сами подчинены ему» (С. 261). Н.А.Бердяев в рецензии «О книге Франка «Непостижимое»» писал: «…для Франка Бог есть Абсолютное. Между тем как Абсолютное есть предел отрешенной мысли. Абсолютное не может выйти из себя. Абсолютное не есть личность» (С. 652).
Абсолютное становится предметом специальной разработки у Н.О.Лосского. В кн. «Мир как органическое целое» (1915) он на основе глубокого изучения новоевропейской философии представляет главные требования к понятию Абсолюта: Абсолютное не может пониматься ни в качестве «Высшей субстанции», ни в смысле «единства мира», оно само по себе невыразимо, сверхличностно и сверхмирно и составляет предмет отрицательного (апофатического) богословия, которое в свою очередь предполагает «целую сложную систему положительного богословия» (С. 388). Тему взаимоотношения Абсолютного (Бога) и мира Лосский решает, опираясь на христианскую концепцию творения и учение о свободе. Абсолютное понимается им в качестве основания мира, оно творит мир, но не зависит от мира, не ограничено, не обусловлено миром (это противоречило бы самой безусловной природе Абсолютного), оно свободно от мира, а мир относительно свободен от Абсолютного. Говоря о том, что любое определение Абсолютного имеет силу лишь по отношению его к миру, а не само по себе, Лосский в своей концепции мистического интуитивизма допускает возможным «созерцание Абсолютного» (С. 394). Другая сторона учения Лосского об Абсолюте — концепция «я», личности как «абсолютно неделимого», субстанциального деятеля, — в итоге оказывается связанной с его учениями о предсуществовании души и дополнительной транскреацией и представляет собой крайне сомнительное построение, родственное некоторым его малоуспешным попыткам дать философскую транскрипцию православной догматике.
С.Н.Булгаков в кн. «Свет Невечерний» (1917) критикует философские учения о Боге Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Вл.Соловьёва и строит свою, спорную как в богословском, так и в философском отношении, теорию Абсолюта. Заимствованную у Шеллинга конструкцию Абсолюта Булгаков соединяет с православной догматикой, однако в основании его учения оказывается все та же идея тождественности и нетождественности Бога и Абсолютного. Абсолютное выступает в качестве самостоятельной онтологической реальности, предполагающей в себе coincidentia oppositorum, совмещение противоположностей — Бога и Мира. Булгакову, как и Шеллингу, Лопатину и др., эта конструкция «самораздвоения Абсолютного» оказывается необходимой для объяснения в тварном мире свободы человеческой воли и зла. При рассмотрении «противоположностей» обнаруживается, что, утверждая сотворенность Мира Богом, Булгаков упор делает на онтологическое равенство противоположностей, соответственно двойственное понимание им Абсолютного сформулировано в виде «космологической антиномии»: с одной стороны, Бог неизменный и независимый от Мира, с др. — становящийся: «…Бог в мире и через мир и сам становится, подвергается процессу, и можно поэтому сказать, что Бог не завершен, поскольку не завершен мир, и не абсолютен, ибо еще не есть «всяческая во всех»» (С. 193). Функцию связи, опосредования «противоположностей» в Абсолюте Булгаков приписывает Софии: София Божественная раскрывает Бога в Себе, София тварная — Бога в Мире. Эту логику о. Сергий Булгаков полностью воспроизводит в своей «большой» трилогии. В кн. «Агнец Божий» (1933) он разрабатывает тему Абсолюта по нескольким направлениям… <…>.
Термин «Абсолют» является распространенным в трудах православного богослова B.Н.Лoccкoгo. Обсуждая вопрос о сущности и энергиях, он пишет: «Эти реальные различения не вносят в Божественное существо никакой сложности, но говорят о тайне Бога, абсолютно единого по природе и абсолютно троичного в Лицах…» (Очерк. С. 68). «Бог богословия — это «Ты», это живой Бог Библии. Конечно это Абсолют, но Абсолют личностный, которому мы говорим «Ты» в молитве» (С. 200). В.Н.Лосский характеризует Абсолют в античном понимании как такой, который не может «воплотиться в Личности», полемизирует с теми, кто видит «становление» или «трагедию» в Абсолюте. (А.Т.Казарян)». 

(Православная Энциклопедия. М. 2014г.)

* * *