Статья 3.12.4. Что такое Ишвара-Пранидхана? (ч.3).

«Бог сокрыт в мире, это послание Тантры. Великое послание, великолепное, несравнимое. Бог сокрыт в мире. Бог сокрыт в «здесь и сейчас». Если вы любите, для вас будет возможным увидеть это здесь и сейчас. Видение Тантры — прямой подход Богу, к Реальности, к тому, что есть. К Богу можно подойти только напрямую. Бог есть непосредственный контакт, Бог находится здесь и сейчас, уже окружая вас. Вы уже находитесь в нем, вы никогда не были вдалеке от Него. <…>. В тот момент, когда вы получаете осознание, вы напрямую, немедленно присоединяетесь к Богу. Это видение Тантры — одно из величайших видений, о котором когда-либо мечтал человек: религия без священника, религия без храма, религия без организации, религия, которая не разрушает индивидуальность, но относится к ней с глубоким уважением, религия, которая верит в обычных мужчину и женщину. И эта вера распространяется очень глубоко. <…>. Бог не идея. Бог не слово «Бог». Это не теория. Это не гипотеза. Это — вкус Реальности. Это опыт. <…>. Если Господь — наш создатель, то его отпечаток лежит везде. Так и есть, и Тантра подтверждает это. Вам просто нужно увидеть это глазами и сознанием, а немного радости поможет вам в этом. Это ключ к тайне… <…>. Когда вы познали Совершенное, Совершенное начинает отражаться во всем, что вы делаете. Когда вы познали Высшее, Совершенное, тогда все подтверждает это, тогда все становится посланием от Него» (см. Ошо. Видение Тантры: Беседы по Царской Песне Сарахи. Челябинск. Изд. «Книга». 1996г. 313 стр.).
«Существует центр нашего существа, скрытый внутри нас, где Бог известен, где мы получаем проблеск Истины, и где мы связаны с изначальной жизненной энергией. Именно в этом центре слышна небесная музыка, музыка, которая создана без помощи инструментов, и именно из него до нас доносится неописуемый аромат, которого нет на земле. Это тот самый центр, который не знает никаких ограничений, и который есть дверь к свободе, абсолютной свободе. И это центр, ведущий нас в Запредельное, которое не имеет границ, которое есть безграничное и бесконечное пространство, не знающее печали, которое есть не что иное, как блаженство, блаженство и еще большее блаженство; ничего, кроме изобилия блаженства. <…>. Сущность одна, ее выражения бесконечны. Истина одна, ее форм множество. Существование одно; у него мириады лиц и жестов. Но вы не можете понять это, если ваш подход — философский. Вы можете понять это, только если подходите с позиции опыта, если вы знаете это по опыту. … объяснения не могут стать вашим знанием, вашим опытом. Вы должны узнать это сами. И когда вы войдете в это Одно и познаете его, вы воскликнете: «Мой Бог, то, что я знал как тело, есть Ты; то, что я знал как ум, есть Ты; и то, что я знал как Атман, — тоже Ты!». Когда вы познали, остается только Одно. И это Одно так необъятно, так огромно, что все промежутки между познающим, познаваемым и знанием исчезают. Знающий и знаемое становятся Одним» (см. Ошо. Мистический опыт. М. Нирвана. 1999г. 2001г. 351 стр.).

* * *

(продолжение)

4. ПУТИ К БОГУ.

«Кто-то однажды спросил Саи Бабу: «Как же вы можете говорить, что вы Бог?» Саи Баба ответил: «Вы не выслушали меня до конца. Я говорю, что я — Бог. И я говорю, что вы тоже — Бог. Единственное различие в том, что я знаю это, а вы нет». Саи Баба очень часто в своих беседах возвращается к одному из основных положений Христианства, провозглашенному Иисусом — «Царство Божие внутри нас». На первом месте в его рассуждениях стоит представление о Боге, который находится в каждом человеческом существе. Саи Баба призывает понять, что каждый человек — Бог по сути своей, а разница между ним и другими людьми в том, что он это понимает. В своих выступлениях Саи Баба снова и снова возвращается к этой теме. Он просит присутствующих утвердиться в чувстве, что единый Бог присутствует абсолютно в каждом из нас, мы обладаем единой Божественностью. Ошибкой человека является его постоянное желание отождествлять себя только со своим физическим телом, а это приводит к прекращению связи с Вечностью и Богом.
Из-за чисто человеческих привязанностей мы предали забвению Божественность, забыли свою истинную реальность, что граничит с отсутствием рассудка и разума. Саи Баба напоминает, что все Божественно. Нужно утвердиться в собственной Божественности, это позволяет познать Божественность других. По его мнению, человеческая форма уникальна. В ней содержится 80% Божественной силы. Исходя из этого человек может подняться до уровня единства с Богом. Таким образом, тело служит для обнаружения пребывающей в нем Божественности. Человек часто восхваляет всемогущество, всеведение и вездесущность Бога, но не трудится открыть Его в себе!».  

(Виньяк Кришна Гокак. Сошествие Сатья Саи. Сайт www.scriptures.ru.)

«Тот, кто понимает истину, что Шива (Бог) и Джива (индивидуум) — это одно и то же, тот настоящий Брахмаджнани (познавший Брахмана). Шива и Джива не отличны друг от друга; тот же самый Божественный Атмический принцип присутствует в каждом. Тот — истинное человеческое существо, кто осознал эту истину. Цель человеческой жизни — в понимании этой истины. Человек не может называться человеком только на основании физической формы. Человеческая жизнь — самая благородная. Человек должен думать о том, как вести более правильную жизнь.
Великие ученые тоже не могли постичь истину и понять различие между истиной и не истиной из-за отсутствия силы различения. Сегодняшний человек рассматривает истину как не истину, Дхарму как адхарму и наоборот. Индия с древнейших времен отдавала предпочтение Сатье (истине), Дхарме (праведности) и Ньяае (справедливости). Несмотря на понимание, что такое истина и праведность, современный человек не следует им из-за искаженности своего Буддхи. Современное общество не в силах защитить Дхарму и контролировать справедливость. И не только это, он забывает истину и искажает смысл самой Дхармы. Он дает прямо противоположные определения Сатье и Дхарме. Заключается ли ошибка в самой Сатье и Дхарме? Нет. Ошибка лежит в способе использования Буддхи.
Истина возникает из мудрости и в дальнейшем ведет к Ананде (блаженству). Там где нет истины, не может быть и блаженства.
Предписание Вед: «Сатьям Вада Дхармам Чара» (говори Истину и следуй Дхарме». Но никто не обращает внимания на это предписание. Сегодня люди неправильно интерпретируют Истину как то, что выражается, видится, слышится и ощущается при помощи чувств. Подобным же образом, Дхарма также неправильно трактуется. Все это относится к мирской истине и мирской Дхарме.
Бог — воплощение Сатьи и Дхармы. Поэтому все, что Бог говорит, есть Сатья и все, что он делает, есть Дхарма. Истина это Бог. Сегодня мир страдает из-за отсутствия мира, потому что принципы Сатьи и Дхармы не соблюдаются
Человек может заслужить Божественную милость, которая поможет достичь всего. Бог не отделен от вас. Он присутствует в вашем теле. Тело — это храм Бога.
Никогда не уходите от любви Бога. Никогда не оставляйте истину и никогда не забывайте Дхарму. Ничто другое не имеет значения в этом мире». 

(Шри сатья Саи Баба. Истина возникает из мудрости. 1999г. Сайт www.sites.google.com.)

«Если вы хотите молиться Богу, будьте подобны невинному ребенку». Иисус говорил о том же, когда сказал своим ученикам: «Страдание маленьких детей приходит ко мне, поскольку таково Царство Небесное». Он также имел обыкновение говорить: «Даже если я подобен ребенку всего лишь на краткий момент в течение дня, насколько чистым я могу стать?» Это та невинность и чистота, которой мы должны обладать в наших сердцах. Никогда не называйте себя грешниками, рожденными во грехе или зачатыми в нем. Такое самообвинение не к лицу человеку… Вы выполняете здесь Его Волю, Его План, Его Закон! Начинайте день с любовью, проводите день с любовью и заканчивайте день с любовью: это путь к Богу. Бог — Истина. Он — Справедливость. Он — Покой. Он — воплощение Любви. Осознайте Бога через Любовь.
Сатья, Истина — это Его Прачар, или способ общения; Дхарма, или правое действие, — это Его ачар, или поведение; Шанти, или покой, — это Его внутренняя расположенность, и Према, или любовь, — это Его сварупа, или сущность. Каждый человек обладает этой тайной о Боге. Бог — это любовь. Любовь — это форма Бога. Господь Кришна заявил в «Бхагавад-Гите»: «Мамаиваарнсо дживалоке дживабхута санатанаха — все существа — вечные искры Моей Божественности». Так же как Бог, воплощение любви, изливает Свою любовь на весь мир, так и человек тоже должен разделять свою любовь со всеми и каждым. Принцип Любви — вне определения или описания. Когда человек не способен осознать святость Любви, он переносит любовь на мирские и преходящие объекты.
Кто может утверждать, что он знает, что такое Бог? Кто может утверждать, что Бог не сопряжен с той или иной формой или с тем или иным свойством? Каждый способен зачерпнуть из безбрежного океана лишь столько, сколько вмещает принесенный им сосуд. Вместилище сосуда позволит ему постичь лишь ничтожную малость из всей необъятности. Во всех религиях сначала дается определение Бога в терминах и границах, установленных этой религией, а затем утверждается, что в рамках данной религии была открыта сущность Бога. Это похоже на тех слепых, которые взялись описывать слона: один сказал, что это столб, другой — что это веревка, третий — что это стена, четвертый — что это опахало. А все потому, что у каждого из них сложилось ощущение относительно какой-то части или какой-то стороны описываемого предмета, в то время как целое было от них скрыто. Точно так же и в религиях: речь ведется об одном аспекте Бога, а утверждается полное и абсолютное постижение сущности Бога.
Бога нельзя открыть в объективном мире. Он пребывает в средоточии каждого живого существа. Драгоценные камни следует искать в недрах земли, а не в траве или в придорожной канаве. Бога следует искать в глубинах своего естества, а не в притягательном калейдоскопе окружающего мира вещей. Человеку даровано физическое тело ради этой высокой цели — откровения Божества, но вы используете его отнюдь не по назначению. Это все равно, как если бы вы стали готовить каждодневную пищу в золотой, украшенной драгоценностями вазе, которая досталась вам по наследству». 

(Шри Сатья Саи Баба. О Дхарме. 1988г. Сайт www.scriptures.ru.)

«Не будь отпадения души человеческой от Бога, не могло быть для человека и путей к Богу. Но что же суть все мистические учения человечества, как не учения о путях человека к Богу? Не будь мистические учения, прежде всего, учениями о путях, будь они только учениями о жизни и истине, они не могли бы быть столь различными по глубине, красоте и характеру своему. Различия же эти неоспоримы. Все мистические учения, при всем сходстве, все же различны, в то время как каждое из них утверждает, что в Боге гаснут все различия и всякое многообразие.
Мистик, погружаясь в Жизнь, т.е. в Бога, всегда снова возвращается к творчеству, т.е. возвращается в сферу всякой двойственности, а потому и к утверждению двойственности своей Богочеловеческой природы. Творить и быть мистиком, т.е. богоисполненным человеком, есть, таким образом, по существу одно и то же. А потому рассматривать творчество, как богоборчество и грех, значит вменять человеку в вину его религиозную, его мистическую, его человеческую природу. Отказаться от творчества человеку нельзя, ибо творить всего только и значит быть человеком. Быть же человеком человеку определено самим Богом.
Почему мы сейчас вообще говорим о Боге, если мы говорим о Реальности? Потому что концепция Бога — это только один способ указать на Реальность. Истина свидетельствует о себе сама — она не требует никаких других свидетельств для доказательства, что она Истина, так как сама светит. Она проникает в самые внутренние уголки нашей природы, и в ее присутствии вся Вселенная поднимается и говорит: «Это верно».
«Поучение — в камнях, книги — в бегущих потоках и добро — во всем». Это прекрасная поэтическая фраза; но ни один человек не может передать другому ни единой крупицы Истины, если он не вырастил семена ее в себе самом. Кому камни и потоки проповедуют поучения? Человеческой душе, лотосу, внутренний святой алтарь которого уже чувствует движение жизни. И свет, который заставляет этот лотос раскрыться, всегда приходит от доброго и мудрого учителя. Когда сердце открылось таким образом, оно становится способным получать поучения от камней и потоков, от звезд, солнца, луны и от всего, что существует в этой божественной Вселенной; но нераскрытое сердце не увидит в них ничего, кроме простых камней и простых ручьев.
Религия, представляющая собою самую вершину знания, не может быть куплена и не может быть приобретена из книг. Вы можете заглянуть во все уголки мира, можете исследовать Гималаи, Альпы и Кавказ, ощупать зондом дно моря и проникнуть во все закоулки Тибета и пустыни Гоби, но нигде не найдете ее до тех пор, пока ваше сердце не будет способно воспринять ее и пока не явится учитель. А когда этот божественно назначенный учитель придет, отнеситесь к нему с детскою доверчивостью и скромностью, откройте настежь ваше сердце его влиянию и смотрите на него как на воплощенного Бога. Тем, кто приступает к исканию Истины в таком духе любви и благоговения Бог открывает самые удивительные вещи относительно Истины, Благости и Красоты.
Люди Индии имеют «Бхагавад-Гиту», где есть достаточно подробное описание того, что такое Бог (санскр. — Ишвара) и что в связи с этим должен делать человек. В «Бхагавад-Гите» сказано: «Постичь Бога можно только с помощью любви». Ни один человек не может видеть Бога иначе как в этих человеческих проявлениях. Когда бы мы ни пытались думать о Боге, как Он есть, в Его абсолютном совершенстве, мы неизбежно потерпим самую полную неудачу; потому что мы люди и не можем представить Его как нечто высшее, чем человек. Настанет время, когда мы станем выше нашей человеческой природы и познаем Его как Он есть; но, пока мы люди, мы должны поклоняться Ему в человеке и как человеку. Мы ограничены настоящим строением нашего существа и должны смотреть на Бога как на человека. Бог знает человеческую немощь и, чтобы сделать добро человечеству, становится человеком. «Где добродетель ослабевает, а зло усиливается, Я проявляю Себя. Чтобы укрепить добродетель, уничтожить зло, спасти добро, Я прихожу каждый век». «Глупцы смеются надо Мною, принявшем человеческую форму, не зная истинной природы Властителя Вселенной» — таково заявление Шри Кришны в «Бхагавад-Гите». 

(Свами Вивекананда. Бхакти-Йога. Сайт www.yogalib.ru.)

«Почему человек ищет Бога? Почему человек, где бы он ни жил, кем бы ни был, жаждет совершенного идеала, ищет его в человеке, в Боге, в чем-то еще? Да потому, что эта идея внутри нас. Это стучало ваше собственное сердце, а вы не знали и прислушивались к звукам извне. Это Бог внутри вас самих побуждает вас найти Его и самореализоваться. После долгих поисков в храмах и церквях, на земле и на небе вы возвращаетесь, завершив круг, к тому, с чего начинали, — к собственной душе. Там вы обнаруживаете Бога, которого искали по всему свету, плача и молясь в церквях и храмах. Тот, кого вы считали тайной из тайн, окутанной облаками, оказывается ближе близкого — в вашем «Я»
Бог небес превращается в Бога в природе, а Бог в природе становится Богом, который есть природа; Бог, который есть природа, делается Богом в храме тела и, наконец, становится самим храмом, делается душой и человеком, — это последнее слово учения. Тот, кого мудрые искали повсюду, Он в наших сердцах, и голос, услышанный вами, говорил правду, но направление поиска было неверным. Идеал свободы верен, ошибочным было искать его вне человека. Приближайте этот идеал до тех пор, пока вы не обнаружите, что он все время находился в вас самих как Душа вашей собственной души. Свобода присуща вам, вашей натуре, и майя вас никогда не сковывала. У природы нет власти над вами. Вы, как напуганные дети, видели сны, будто природа душит вас. Цель в том, чтобы освободиться от страха: не только осмыслить его интеллектуально, но осознать страх, актуализировать его, осознать его с гораздо большей определенностью, чем мы осознаем мир. Тогда мы будем знать, что свободны. И тогда, только тогда, исчезнут все трудности, все недоумения сердца, станет ясным все, что было запутанным, развеются заблуждения, вызванные многообразием и природой, а майя из страшного безысходного сна, которым она сейчас кажется, превратится в нечто прекрасное. Эта земля перестанет быть тюрьмой, обоготворены будут и опасности, и трудности, и даже страдание, ибо мы увидим и их подлинную природу, мы увидим, что за ними, как и за всем остальным, таится Он, суть всего сущего, Он — единственная Реальность.
Мы воспринимаем вселенную с человеческой точки зрения, поэтому наш Бог есть человеческое истолкование мира. Наш Бог — способ объяснить вселенную, но едва ли это объяснение можно считать полным. И человек не в состоянии остановиться на нем. Человек есть мыслящее существо, поэтому он стремится к отысканию объяснения для всех вселенных. Он стремится увидеть мир, который одновременно является миром людей, богов, прочих существ, и создать концепцию, которая включала бы в себя все явления. Прежде всего, требуется найти вселенную, которая включала бы в себя все вселенные, тот материал, который соединяет различные уровни существования, не важно, воспринимаются ли они органами чувств или нет. Если окажется возможным обнаружить нечто, являющееся общим качеством как самых низких, так и самых высоких уровней существования, то наша проблема будет решена.
Мыслители древности уже замечали, что с отдалением от центра все заметней становятся различия, с приближением же к центру заметней единство сущего. Чем ближе мы стоим к центру окружности, тем ближе мы к месту сопряжения всех радиусов, а чем дальше, тем больше расстояние между радиальными линиями. Внешний мир весьма отдален от центра, здесь места соприкосновения различных уровней существования отсутствуют. Внешний мир в лучшем случае является частью целого, наряду с другими частями — ментальной, моральной, интеллектуальной, которые представляют собой различные уровни существования. Понятно, что невозможно найти решение для целого, используя лишь одну часть. Следовательно, нам предстоит в первую очередь отыскать тот центр, из которого как бы исходят все уровни существования, и, находясь в центре, строить общую концепцию всего. Такова идея. Но где же центр? Он внутри нас. Мудрецы древности шли все глубже и глубже, пока не обнаружили центр всей вселенной в самой глубине человеческой души. Все уровни существования стягиваются к этой точке, к точке соприкосновения, находясь в которой единственно только и можно найти общее для всего. Значит, вопрос о том, кто создал этот мир, не слишком философичен, а концепция миросозидания ничего особенного собой не представляет. В «Катха-Упанишаде» это изложено чрезвычайно метафорическим языком.
Обожествляйте мир, ибо он есть только Бог. В начале одной из древнейших Упанишад («Иша-Упанишада»), говорится: все, что ни есть в этой вселенной, все должно быть покрыто Богом. Мы должны все покрыть не кем иным, как самим Богом, не ложным оптимизмом, не закрыванием глаз на зло, мы должны действительно во всем видеть Бога. Мы отказываемся от мира, и что же остается? Бог. Что это значит? Если у вас есть жена, то это не значит, что вы должны ее бросить, но вы должны научиться видеть Бога в собственной жене. Отказаться от детей — что это значит? Не выгнать их на улицу, как делают мерзавцы во всех странах, но прозреть Бога в ваших детях. Бог равным образом присутствует в жизни, и в смерти, и в счастье, и в страдании. Мир исполнен Бога. Откройте глаза, и вы Его увидите. Этому учит Веданта. Откажитесь от мира, который вы себе вообразили, ибо все это построено на вашей пристрастности, на вашем скудном разумении, на ваших слабостях. Откажитесь от мира, о котором вы столько размышляли, от мира, за который вы так долго цеплялись, откажитесь, вы его сами выдумали. Откройте глаза, мир никогда не существовал в этом виде, вам все привиделось, это — майя. По-настоящему существовал только Бог. Он и в ребенке, и в жене, и в муже. Он и в хорошем, Он и в дурном, Он грех, и Он грешник, Он в жизни, и Он же в смерти.
Великая идея, которую необходимо усвоить навсегда, — это идея осознания. Противоречия, различия и споры между различными религиями утратят значение, только когда мы осознаем, что религия — не в книгах и не в храмах. Она есть непосредственное восприятие. Религиозен только человек, который непосредственно воспринял Бога и душу. Мы все во тьме, религия для нас — это интеллектуальное признание, это пустые словеса, это ничто. Мы зачастую называем религиозным того, кто умеет гладко говорить. Но это не религия. «Удивительные способы сочленения слов, способности к риторике, умение многообразно толковать тексты из книг — это не религия, а наслаждение утонченного ума», — говорит Шанкара («Вивекачудамани» 58). Религия начинается с непосредственного восприятия в человеческой душе. Если для вас религия и Бог реальнее, чем внешний мир, ничто не может поколебать вашу веру, В этом случае вера ваша — подлинная. Именно такая вера подразумевается в Священном Писании, когда там говорится: «если вы будете иметь веру с горчичное зерно» (Евангелие от Матфея 17,20.). Вы знаете Истину, ибо вы сами стали Истиной.
Вот это и есть ключ к Веданте, не разговоры о религии, но ее непосредственное восприятие. Однако дается оно с большим трудом. Он скрыл Себя в атоме, Тот изначальный, кто обитает в потаенности каждого сердца. Мудрецы осознали Его присутствие, сосредоточившись на своем внутреннем мире, и вышли за пределы радости и горя, за пределы того, что мы именуем добродетелью и пороком, за пределы добрых и дурных деяний, за пределы существования и несуществования, ибо узревший Его узрел Реальность». 

(Свами Вивекананда. Джняна Йога. Сайт www.yogalib.ru.)

«В то время как весь мир занят внешними делами того или иного рода, Царство Божие лежит пренебрегаемое внутри — потерянная провинция и никто не обращается к нему.
Религия, в истинном смысле, потеряла свое значение и обросла массой церемониального и ритуального многословия.
Множество учителей, которые каждый день встречаются нам, не могут помочь нам освободиться от Великой Иллюзии. Они просто просят нас верить в учение того или иного из древних мудрецов, но не могут проинструктировать нас о пути, которым эти мудрецы реализовали Истину, и о том, как мы можем сделать так же. Или же они заявляют, что то или иное из священных писаний — прямое откровение от Бога, и предписывают его изучение, как курс дисциплины для души, мало зная, что простая запись духовных опытов их авторов не может дать нам ту же пользу, если мы не способны сделать эти опыты своими. Священные Писания могут рассказать нам о способе выхода и могут даже описать духовное путешествие, но они не могут действительно поставить нас на Путь, разрешить наши сомнения и вести нас с плана на план; все это лежит за пределами досягаемости слов; они не могут спасти нас от ловушек и опасностей, подстерегающих на Пути. Они достаточно грамотны, чтобы цитировать Священные Писания в подтверждение того, на что они ссылаются, но крайне теряются, когда доходят до практической тренировки и руководства, требуемого для самореализации и реализации Бога, о которых они не ведают, как и их слушатели или последователи.
Истина в том, что пока человек в полном сознании не сможет связать свою душу со Сверхдушой, или Богом, от всех его деяний и действий (индивидуальных и общественных), какими бы похвальными они ни были сами по себе, будет мало пользы.
Печально то, что сегодня дух религии подавляется и сводится просто к ритуалам, обрядам и церемониям. Бедная душа, одержимая этой пустой мишурой, показухой и обманом, так подавляется узкими предрассудками, что начинает заниматься дьявольским танцем всеобщего убийства и разрушения. Таким образом, религия, появившаяся с единственной целью достижения воссоединения индивидуального духа с Богом, уходит в подполье. Духовная святыня, являющаяся ядром и жизненным принципом, постепенно исчезает под пылью веков и массой многословия. Так называемые толкователи религии, не будучи людьми самореализации, занимаются интеллектуальными спорами и ограничиваются философской и полемической частью религии. В своем энтузиазме показать свою ученость они начинают строить теории за теориями без йоты практической мудрости в них. Религия, означавшая первоначально практическое поле для игры духа, сводится таким образом к платформе для политических, социальных или философских диспутов.
Есть один единственный путь к Богу, одинаковый для всех: богатого и бедного, высокого и низкого, ученого и неграмотного, человека Востока и Запада, лапландца Севера и бушмена Юга. Это самый древний и естественный путь, всеобщий в своем зове, так как он предписан Самим Богом для Его детей, неважно, где бы в обширном мире они ни находились, какова бы ни была их раса, каста или верование. Это, в сущности, горизонт духовной науки, преподаваемой душами-Мастерами время от времени согласно нуждам века, в который они жили, и на общем тогда языке этих людей. Отсюда подобие в основе их учений. Текст Упанишад заявляет: «Истина одна, хотя мудрецы описывают ее по-разному».
Священные писания полны духовных опытов таких высокодуховных святых и образуют общее наследие человечества. Их наставления одинаковы для всех, так как они взывают ко всему человечеству, а не к той или иной социальной группе или ордену. Они говорят с уровня души всем воплощенным душам, независимо от отличительных эмблем и терминологии, так как Бог принадлежит всем, кто считает Его своим.
Единственная Истинная Религия — это Пара-Видья, или Знание Запредельного. Знание Бога — внутренняя наука души, известная как Пара-Видья, знание Запредельного, в отличие от Апара-Видья, опыта и знания на уровне чувств. Все научное знание со всем его обширным кругозором, неограниченной широтой и несказанными возможностями — это все-таки знание физического, материального мира, оно не является фундаментальным знанием. Оно рассказывает нам только о материальном творении и обеспечивает пищу для интеллекта, в то время как Пара-Видья занимается Творцом или Реальностью, находящейся за творением, и обеспечивает пищу для души или духа.
Апара-Видья имеет дело с объектами в пределах человеческих чувств и законами, управляющими их ростом, с тем, как они могут быть покорены и поставлены на службу для блага человечества. Пара-Видья имеет дело с активным жизненным принципом, действующим в творении. Можно знать много о мире и все же совершенно не ведать о фундаментальном и основном жизненном принципе, действующем внутри него, который является самой жизнью его жизни и самой душой его души. Знание себя является ключом, который разрешает все проблемы жизни. От знания мира мало пользы, если мы не знаем, кто мы такие. Учение и знание заостряют интеллект и расширяют область его активности до размеров самого творения (будь это возможно), но чем больше человек может выразить себя внешне, тем дальше он удаляется от идеала настоящей жизни — жизни духа.
Пара-Видья — это самая древняя, самая естественная и самая совершенная наука, но ее нельзя получить только из книг. Священные писания, несомненно, в некоторой степени, делали попытку рассматривать вопрос о духовной науке, но все такие усилия оказались бесплодными, так как бесконечная Реальность не может быть ограничена мертвыми и сухими страницами или иметь какую-либо внешнюю модель, с которой ее можно сравнить. Кроме того, пишущие ограниченными словами и ограниченным интеллектом неспособны описать ее адекватно.
Мастера всегда советовали тщательное воздержание от ученых диспутов и философской полемики, так как Реальность лежит далеко за пределами области чувств, человеческого разума и интеллекта. Занятие интеллектуальными делами не изменяет жизнь. Мастера настойчиво предписывают: Будьте делателями Слова, а не только слушателями. В «Мандука-Упанишаде» сказано, что однажды человек по имени Шоунак пошел к мудрецу Бхардвадже и спросил: Мастер, расскажи мне о знании, которое может сделать Всезнающим, или знающим все. Мудрец ответил: О, Шоунак! Знающие Брахмана рассказывают нам, что в мире есть два вида знания: Апара-Видья и Пара-Видья. Первое состоит в изучении Вед, других священных писаний. Из всех видов физических наук, таких как астрономия, Грамматика и т.д. но оно не приводит лицом к лицу с Брахманом. Второе, Пара-Видья есть знание Запредельного, с помощью которого находят Брахмана, Неизменяемый Ашкар.
Это практическая вещь, и имеет дело с познанием себя и познанием Бога, которые оба находятся за пределами чувств, разума, интеллекта. Оно может быть реализовано чистым Атманом, или духом, только после того как он освободится правильным созерцанием, сбрасывая слой за слоем различные Коша, или покровы, окутывающие его, и действительно поднимется над физическим, тонким и причинным телами. В то время как первое — чисто книжное знание мира, второе — наука инверсии, или ухода духа от мира и от мирских объектов и связей, и это — корень всякого знания.
Священные Писания — это действительно чудесные и драгоценные записи личных опытов великих Душ в их поиске Реальности и, как таковые, они достойны почитания и поклонения. Изучение священных писаний имеет свою собственную ценность. В определенной степени эти книги пробуждают в нас желание познать Бога. Кроме того, чтение их побуждает нас к эксперименту в науке жизни, чтобы отыскать какого-либо живого Мастера, компетентного посвятить нас в подготовительные мероприятия этой науки, так как такой может помочь и вести нас по духовному Пути с плана на план. Но свыше этого Священные Писания не могут помочь.
Пока мы не имеем внутреннего опыта души, мы остаемся в полной тьме. Книжное знание остается головной болью, так как оно тянет и тянет разум в мир через чувства, заставляя нас ощущать тождественность с чувствами постоянной связью с миром и постоянным мышлением в терминах тела и телесных отношений вокруг нас. В противоположность этому, знание себя удовлетворяет внутренний голод души и ее жажду мира и счастья. Все, что нам нужно изучить — это Книгу Человека, ибо величайший предмет изучения человека — это человек.
Когда однажды человек становится способным открыть страницы души и видеть великие и огромные возможности, лежащие скрытыми в нем, в нем рассветает новый тип пробуждения и новый свет, без теней и несотворенный. Это называется возрождением, перерождением или воскресением. Это кладет конец его бесконечным иначе страданиям, испытаниям, нужде и горестям, и он утверждается в своей природной Божественности или Божественном. Так душа, освобожденная от мирских уз, приходит к самой себе, познает свою истинно Божественную природу и пытается понять и найти свой Источник, Великий Океан Сознания, содержащий три жизненно важных элемента — Жизнь, Свет и Любовь. С достижением этой Высшей Истины к душе приходит вечное блаженство и совершенное спокойствие навеки.
Как есть один Бог и одна Реальность, так есть и один Путь, ведущий к Нему — Путь Мастеров. Нет ничего иного, кроме Сурат-Шабда-Йоги, или Йоги Звукового Потока.
Сурат-Шабда-Йога нацелена на прямое единство души с Богом. Мастер во время посвящения дает стремящемуся личный внутренний опыт духовности, какого бы низкого порядка он ни был. С течением времени он может быть развит регулярной садханой, или практикой духовной дисциплины. Все духовные писания дают прекрасные описания учения этой Естественной Йоги, не являющейся исключительным правом какой-либо конкретной секты или религии. Как Бог — для всего человечества, так Мастера этой науки — тоже для всех. По мере продвижения по духовному пути открываются неизвестные горизонты, обнаруживая невообразимые духовные планы». 

(Сант Кирпал Сингх. Духовность. Что это такое? 1990г. Сайт www.ligis.ru.)

«Вопрос: Вы бы могли рассказать о рождении мира, с точки зрения Индуизма?
Ответ: На мой взгляд, рассказать о творении мира с точки зрения Индуизма, достаточно сложно. Исходя хотя бы из того, что разные традиции имеют свою точку зрения и свою теорию происхождения мира, да и само существование мира явно свидетельствует о том, что оно еще не закончилось.
Парабрахман. Его нельзя описать никакими словами, выразить какой-либо формой или качеством, Он — трансцендентный. Он пожелал стать миром, и Его желанием есть Шакти, проявляющая эту Вселенную. Желание Брахмана и есть Майя. Причиной этого мира есть соединение Ишвары (Шива) и Майи (Шакти). Будучи силой Ишвары, Майя творит Мир из самой себя. Майя есть Та, Кто творит, поддерживает и разрушает Мир. Многообразие и отличие есть свойства Майи, в том смысле, что ее аспекты это — сокрытие и разделение. Шакти является также Майей, благодаря которой Брахман создает Вселенную, чтобы проявить Себя отличным от Того, Кем Он является. Шакти является Мулапракрити или непроявленным бытием, когда Вселенная находится в проявленном состоянии. Это первопричина, состоящая из трех гун или качеств — саттва (тот, который проявляет), раджас (тот который действует) и тамас (тот, который скрывает и производит инерцию). Три гуны представляют Природу как открытие или проявление Духа. Таким образом, Деви — это гунанидхи (та, которая порождает гуны). Мулапракрити можно сравнить с маткой, в которую помещается семя Брахмана, в результате соединения которых происходит нарушение «равновесия» гун. Из этого гуны в различных их комбинациях или соединениях развиваются, как Вселенная, которая управляется Махешварой и Махешвари.
Вопрос: Кто такой Бог в Индуизме?
Ответ: Думаю, что точно ответить на этот вопрос невозможно. Хотя бы потому, что наше сознание способно дифференцировать только в определенных рамках и определениях. Мы можем описать тот или иной лик Бога и то до определенного уровня, только до того, до которого у нас хватит способностей интерпретировать слова, или у нас не хватит слов, чтоб выразить то, что мы чувствуем, либо нас уже не будет заботить цель интерпретации. Если посмотреть на основу ведической религии, которая и стала колыбелью разных течений и направлений Индуизма, то мы обнаружим, что еще провидцы Вед, пытались передать свои откровения и ведения Того, Кого мы называем Богом.
В гимнах Вед мы найдем обращение к Индре, Варуне, Агни и т.д., и хотя, каждый из них и воспевается, как «Главный Бог», но действуют «по принуждению», выполняя свой долг в едином порядке, для поддержания Вселенского Закона. Ни один из них, не может быть Творцом, они все проявление или отражают те или иные «действия» Высшего. Но даже в шлоках, которые описывают Того, Кто является Творцом, мы не найдем полного описания, оно находится за пределами понимания и постижения.
В другом тексте мы сможем найти описание Пуруши, Который принес себя в жертву, ради поддержания порядка. Из Пуруши возникло все, и пронизано Пурушей. Но опять же, «конкретной личности» мы не найдем. Да и само поклонение было «во множестве» и во внешних обрядах. Но человек уже был в поисках своего места в мировом порядке, человек уже искал свою связь с Тем, Что было, не постижимо и находилось за гранью умственного восприятия. Человек пытался выразить свою сущность в связи с Высшим, скорее душевная потребность человека и вела его к тому, чтобы почувствовать свое происхождение от Высшего. Религия и вера менялась вместе с поисками и чаяниями самого человека, в поздних текстах Вед, можно найти строки, просящие принять жертву идущую от сердца. Сама религия Вед менялась на протяжении тысячелетий. Это не говорит о том, что люди «отклонились от Дхармы», скорее это откровения меняли восприятие человека. В самих текстах Вед, мы не найдем ни одного бога, который занимал бы главенствующее положение, но человек стремился перейти от поклонения многим, поклонению Одному. Людям было важно понять и пережить, можно сказать приблизиться к Тому. Кто Запределен. Со временем, мудрецы явили нам, что основой всего является Брахман — сарвам-кхалв-идам-брахма — суть всего есть Брахман. На смену откровениям Риши приходит знание, написанное обычными словами, понятными человеку. Знание, которое было более понятным и ощутимым. Новые откровения явились как Упанишады, Пураны, Тантры и т.д.
Брахман — это центральная тема Упанишад. Брахман — неописуемый, неистощимый, всезнающий, вездесущный, вечный и абсолютный принцип, причина и суть всего, Тот Кто безначален и бесконечен, Кто скрыт от всего, но является причиной, источником, материалом и сутью всего созданного, проявленного и не проявленного. Брахман, непостижимый и сияющий, недоступный обычным чувствам и интеллекту. Он — таинственное существо, полностью выходящий за пределы чувственного восприятия и интеллектуально объяснения.
Упанишады описывают Его, как Тот, Кто — неделимый, самодостаточный, Кто присутствует во всем и в Ком все покоится. Брахман Упанишад был главным образом «доступным» Риши и отшельникам, чьи помыслы были полностью заняты осознаванием Его. Брахман был слишком скрыт для всеобщего освещения. Хотя, авторы Упанишад не могли подавить в себе эмоции и страсть, восхищение и любовь, сопровождающих их внутренний опыт видения Брахмана.
«Мундака-Упанишада»: «Неувядающий Бог Любви, как от сверкающего огня тысячи искр исходят от Него, миллионы существ являются Его творением и возвращаются в Него».
«Катха-Упанишада»: «Его одежды ткутся из небес и земли, ума и чувств. Он — мост от смерти к бессмертной жизни».
Брахман Упанишад не может быть познан для обычной и необученной души, которая привыкла искать духовное через ритуалистические методы и культивацию знания. Дисциплина, намерение и обучение формирует самопонимание души, чистота ума, контроль чувств и действий — вот некоторые из предпосылок которые должны быть у человека, чтоб достичь хоть подобие успеха на этом пути. Только сильный и чистый сердцем, чистый и трезвый умом способен увидеть и познать за пределами иллюзий и невежества Золотой Свет Истины, исходящий отовсюду. Мудрецы упанишад, указывали на то, что ритуалы и жертвы бесполезны и являются низшим знанием. Риши описывали религиозную внешнюю практику, как ненадежный плот для пересечения океана сансары, это было подобно слепцам идущим за поводырем, который слеп. Они описывали Брахман, как Того Таинственного, Который стоит в стороне от всего, Кто скрыт во всем, Кто непостижим и непостигаем даже богами, Его можно достичь только через внутреннее общение и откровение. Брахман не похож на богов, Он не постижим даже богами. Он Самодостаточен и Совершенен, Ему не нужны поклонения в храмах, Он не нуждается в ритуалах и интеллектуальных спорах, Его нельзя заинтересовать какой-либо выгодой или жертвой, Он Есть Все. Мы не можем понять Его мотивации при творении, мы не способны понять Его желания и намерения, это запредельно для нас.
Будучи Единым и Единственным, пронизывающим все и творящий из самого Себя все, Он является Ниргуна-Брахманом. Но Ниргуна-Брахман, слишком безграничен и велик для понимания обычного человека, Он ничем не заинтересован, так как Самодостаточен. Он — САТ-ЧИТ-АНАНДА (Истина-Сознание-Блаженство), но все же Он пребывает в сердцах ищущих его. Принимая лик с атрибутами и формами, Он становиться Сагуна-Брахманом, Тем, Кого легче воспринять, как пребывающего здесь и сейчас, Кто заинтересован судьбой ищущих истину. Одновременно, как Сагуна и Ниргуна, Он становится многообразием Вселенной. Он становится всем и ничем. Таким образом, Он — день и ночь, свет и тьма, знание и невежество, звук и тишина, Он становиться самым наименьшим и самым величественным и бесконечным.
Будучи Запредельным, для обычного человека, Брахман больше был далеким и недоступным, Он был больше похож на мечту. Он был слишком далек для восприятия души. Он не был труднообъяснимым и невозможен для восприятия. Но как, Личное Божество, которое также естественно, как восходящее солнце, Он был ближе к сердцу человека, его душевным поисках и привязанностях. Поэтому, восприятие Брахмана, как Ишвара, как Личного Господа является более естественным и легким для души, Ишвара, способный услышать слова поклоняющегося. Именно Сагуна-Брахман, Проявленный Господь в форме различных манифестаций становится объектом преданности и личного поклонения. Душе легче воспринять свою зависимость от Личностного Бога, Которому небезразлична судьба и чувства поклоняющегося. Именно Бхакти открывает всю полноту эмоционального, психического и духовного единства с Богом. Бхакту уже не волнует освобождение, его волнует только устремленность к Любимому Божеству. Когда устремленность бхакты перерастает в полную устремленность и зависимость от Бога, то это исключает какую-либо зависимость от окружающих объектов. Воля Бога становится единственным желанием бхакты, освобождение просто перестает быть актуальным для него. Бхакти это и есть освобождение. Когда Бхакти полностью захватывает преданного — это означает полную зависимость от Бога. Но абсолютная зависимость исключает субъективное побуждение. Если исчезает субъект зависимости, то перестает существовать зависимость и освобождение от нее. Поэтому Бхакти ни в зависимости, ни в освобождении. Зависимость и освобождение существуют из-за взаимоподдержания, поэтому при отсутствии зависимости и освобождения от зависимости остается только чистая, свободная и беспричинная Бхакти.
«О, Благословенный Боже, Ты суть всех существ, их опора, вечная причина всех причин, Ты за пределами мира. Ты чистый и самосверкающий. Ты вечное счастье, вне форм и двойственности. Ты величественнее, чем великое, Ты Абсолютная Истина, Ты суть Жизни, Сознания и Блаженства. К тебе я склоняюсь всем своим сердцем. O, Боже, Ты Мать, Отец и Брат всех. Ты Высший Брахман, и все сущее — проявления тебя» («Санаткумара-Самхита»).
Думаю, что не так важно, что на основе Вед и Упанишад возникла Веданта, в ее четырех интерпретациях, каждый из авторов прав, это откровение, явленное для всех. На мой взгляд, не самое главное, почему на одном источнике возникло несколько разных взглядов и восприятий. И пусть одни идут к Цели через осознавание, а другие через невыразимое чувство любви. Каждый автор прав и истинен.
Как бы не «достигал» ищущий своего изначально единства с Богом, через осознавание своей души как Брахмана, или через покорение безграничной и непостижимой притягательности и любви Божественного Облика. Одни осознают свое единство с Брахманом, а другие соединяются с Возлюбленным Господом, почитая Его. Может существовать множество концепций, учений и философий, но личное переживание о воссоединение с Богом предстоит каждому лично и индивидуально».  

(Эволюция Бога в Индуизме. Сайт www.forum.hari-katha.org.)

 

5. ОСОЗНАНИЕ БОГА.

«Ошибочно рассматривать Бога как личность. Бог — не личность, а энергия; следовательно, молитвы и поклонение не несут в себе никакого смысла. Бессмысленно ожидать чего-либо от Бога. Если вы хотите, чтобы Божественная Энергия стала благословением, вы должны сделать над собой усилие, измениться. Следовательно, духовные практики преисполнены смысла, а молитвы — нет. Медитация имеет смысл, а молитва — нет. Четко уясните это различие. В молитве вы манипулируете Богом: просите, настаиваете, ожидаете, требуете. В медитации же работаете над собой. При поклонении вы что-то делаете с Богом; при духовном же стремлении изменяете себя. Усилия духовного роста означают одно: вы трансформируете, преображаете себя таким образом, чтобы соответствовать, звучать в унисон с существованием, с религией, а не противостоять им. Река течет, но вас, словно крепкое дерево, не смывает течением. Напротив, воды реки укрепляют ваши корни, а не подмывают их. Когда мы воспринимаем Бога как энергию, моментально меняется вся структура религии». 

(Ошо. В поисках чудесного: кундалини, чакры и семь тел. София. 2002г.  400 стр.)

«Бог есть Единство, Он всегда Один, но существует много имен, которые используются для обозначения этой Абсолютной Реальности. Чтобы осознать эволюцию Единого во множестве при вечном сохранении единства, вы должны постоянно практиковать в мыслях Единство, которое стоит за всем этим многообразием. Только когда вы осознаете это Единство, единого Бога, стоящего за всеми преходящими именами и формами, вы достигните того, что истинно ценно.
Прежде всего, надо понять, что существует Единство, лежащее в основе всего сущего. Затем, осознав это, вы должны жить соответственно, применяя эту великую истину в повседневной деятельности.
Даже получив возможность видеть Господа и поговорить с Ним, вы все равно не находите полного счастья. Но когда вы полностью сольетесь, соединившись с Ним, тогда вы получите полное осуществление того, что искали, ибо тогда вы обретете безграничный покой и блаженство, чем и является Господь.
Познание Бога состоит в обретении способности входить в «Чертог» и Огненное Его Проявление и со-растворяться в каждом из этих Его состояний еще при жизни своего тела. Именно в этом заключается полная духовная самореализация человека, это является его Слиянием с Богом». 

(В.Антонов. Духовое сердце. Религия единства.
СПб. Полюс. 1999г. Сайт www.lib.rin.ru.)

«Ишвара-Таттва есть вторая из пяти чистых и высочайших Таттв, образующих Высшие Опыт и Знание Единства/Целостности. Эта Таттва (тонкая сущность Крийя-Шакти) определяется как всепроявляющий принцип, Айшварья-Авастха (айшварья — «безграничное» величие, могущество, богатство; авастха — стадия; состояние души, сознания, ума; (обусловленное) состояние, которое выражает способность давать результаты), раскрывающий природу Высшего Осознания.
В «Шива-Сутре» разделе 2 «Шактопайя» (метод Шакти) в сутре 5 сказано: «С возникновением озарения Высшим Знанием появляется движение в неограниченном расширении сознания — состояние Шивы». Ишвара-Таттва означает то состояние сознания, когда все осознается как одно. Это уровень полной самоидентификации, как в том случае, когда кто-либо пробуждается ото сна. Это полное проявление того, что составляет великолепие (айшварья) и славу Жизни и Бытия.
Слово «айшварья» имеет несколько значений: богатство (любое; шад-айшварья — совокупность шести форм материального богатства); достояние; величие и могущество Абсолюта; Владыка и Вседержитель, поражающий великолепием и величием; внушающий чувство благоговения и трепета величественный аспект Шивы, олицетворением которого является Шакти; благоговение, почтение, преклонение перед могуществом, богатством и блеском Абсолюта.
Обладание божественными атрибутами именуется  на   санскрите  айшварья (aishwarya), как поистине «соприродное» Ишваре.
Айшварья — это Осознавание Бога. Господь велик, Он исполнен высочайшего могущества. Энергия его могущества (айшварья) заставляет людей с благоговением и почтением склоняться к Его стопам. Он обладатель всех сил и благ. Безграничное богатство (любой вид богатства, включая здоровье, знание, способности, добродетели и др.) всеведение, всемогущество, вездесущность, безграничное блаженство — это лишь некоторые атрибуты (айшварья) Бога.
Принято говорить о Боге как об Ашта-Айшварье — «наделенный восемью сокровищами-силами», «проявляющий восемь аспектов благополучия», «владеющий восемью достояниями», «обладатель восьми богатств», «обладатель восьми форм», в их абсолютной полноте. Но на самом деле именно человек есть воплощение Ашта-Айшварьи. Бог чист и совершенен. Он — без атрибутов. Они лишь для того, чтобы человек стремился подняться выше собственного невежества.
Господь совершенен. Все, что исходит из Него, как и этот Мир, наделено всем необходимым, поскольку является полным и целым. Все, что исходит из полного и целого, также  обладает  всей полнотой. Слово «айшварья» означает «владение тысячью мирами», духовные способности, мистические силы в их полноте, но оно также обозначает «бытие-для-другого» (ср. «бытие-в-себе-и-для-себя») как со стороны Бога, так и человека. Этот аспект Бога известен как Ишвара.
Радость и блаженство великой победы (человека над собственным невежеством), великой свободы на Санкрите может передаваться следующими словами — парашакти (величайшая, наивысшая сила), сватантрья (ничем неограниченная воля, самостоятельность, непреодолимая сила), айшварья (независимая сила). Проявить Себя в расширении сознания и созидании (Шакти) есть сама сущность Бога (Шива). В этом творческом аспекте Он известен как Ишвара.
Космос есть проникновение и раскрытие (унмеша) Высшего Шивы в качестве Шакти. То есть разворачивание (унмеша) всего Проявления и есть воля Абсолюта. Ишвара-Таттва символизирует пробуждение, расширение, «открывание» (унмеша) проявления. Унмеша — это проявление Божественного Сознания и Божественной Силы. Унмеша есть полный расцвет Вселенной. То, что обозначено как Унмеша, человек способен испытать на своем собственном опыте.
Возникновение мыслей и промежутки между мыслями — это Унмеша. Расширение познания и понимания, прозрение и осознание — это Умнеша. Способность воспринимать все проявления внутреннего «Я» — это Унмеша. Когда человек постигает, осознает и раскрывает истинную природу себя и мира — это Унмеша, это «творящее сознание», высшая мудрость, которая применима в физическом мире; это Высшее Осознавание, Совершенное Действие (Крийя)». 

(Свами Садашивачарья. Шива-Сутра. Сайт www.e-libra.ru.)

«Вопрос: В индийской философии природа Высшей Истины определяется как Истина (Сатьям), Красота (Сундарам) и Добродетель (Шивам). Являются ли они свойствами Бога?
Это не свойства Бога. Это, скорее, наше восприятие Бога. Эти качества не принадлежат Божественному, как таковому; это наше восприятие. Божественное само по себе неведомо. Оно либо обладает всеми качествами, либо никакими. Но что касается человеческого ума, он способен воспринять Божественное через три окна: вы можете получить представление либо через Красоту, либо через Истину, либо через Добродетель.
Эти три измерения доступны человеческому уму. Мы сами ограничили Божественное этими рамками; само Божественное неограниченно. Например, мы видим небо через окно. Оконная рама смотрится как рама вокруг неба, но само небо не имеет обрамления. Оно бесконечно. Только окно дает ему обрамление. Точно так же Красота, Истина и Добродетель являются окнами, через которые мы можем взглянуть на Божественное.
Человеческая личность разделена на три слоя. Если преобладает интеллект, тогда Божественное обретает форму Истины. Если ум эмоциональный — если вы приходите к Реальности не через голову, а через сердце, — тогда Божественное становится Красотой. Вы придаете ему поэтическое качество. Но это только рамка. Интеллект обрамляет Божественное в Истину, чувства — в Красоту. А если личность не интеллектуальна, не эмоциональна — если преобладает действие, — тогда обрамлением становится Добродетель.
Здесь в Индии мы используем эти три термина для обозначения Божественного. Бхакти-Йога означает путь поклонения, он для типа эмоционального. Бог воспринимается как Красота. Джняна-Йога — это путь знания. Бог воспринимается как Истина. И Карма-Йога — путь действия. Бог является Добродетелью.
Само слово «Бог» (God) происходит от слова «добро» (good). Это слово имело наибольшее влияние, потому что большинство человечества в основном активно, а не интеллектуально или эмоционально. Это не значит, что они не обладают умом или чувствами, просто ни одно из них не преобладает. Очень немногие являются чисто эмоциональными или чисто интеллектуальными типами. Большинство человечества преимущественно активно. Благодаря действию Бог становится «добром».
Но должен существовать и противоположный полюс, и если Бог рассматривается как добро, тогда дьявол будет олицетворением зла. Активный ум воспринимает дьявола как зло; эмоциональный ум дьяволом будет считать безобразность, а для интеллектуального ума дьяволом будет иллюзорность, ложность, неистинность.
Эти три свойства (Истина, Добродетель и Красота) суть человеческие категории, оформляющие Божественное, которое само по себе не оформлено. Это совсем не качества, присущие Божественному. Если бы человеческий ум мог воспринимать Божественное через любое четвертое измерение, то это четвертое измерение тоже бы стало свойством Божественного. Я не говорю, что Божественное не есть добро. Я только говорю, что Добродетель — это свойство видимое и выбранное нами. Если бы в мире не было человека, то Божественное не было бы Добродетелью, оно не было бы прекрасным и истинным. Божественное все равно существовало бы, но эти качества, избранные нами, не присутствовали бы. Это всего лишь человеческое восприятие. Божественное можно наделить и другими качествами.
Человек преимущественно интеллектуального типа не может понять, как это вы воспринимаете Бога как Красоту. Для него чуждо такое понятие. А поэт не может предоставить себе, чтобы Истина была чем-то иным, нежели Красота. Иного для него нет. Истина это Красота; все остальное просто умствование. Для поэта, художника, человека, воспринимающего мир через сердце, Истина бессмысленна без Красоты. Так она является просто интеллектуальной категорией.
Преимущественно интеллектуальный ум не способен понять ум эмоциональный, и наоборот. Вот почему существует так много недоразумений и так много определений. Ни одно определение не может быть принято всем человечеством. Бог должен придти к вам в ваших собственных терминах. Когда вы даете определение Богу, вы сами являетесь частью своего определения. Определение идет от вас, сам Бог не поддается определению. Поэтому те, кто смотрят на него через эти три окна, в каком-то смысле накладывают свои определения на Божественное. Есть также возможность четвертого пути видения Божественного для того, кто преодолел эти три измерения в своей личности. Для этого четвертого у нас в Индии нет специального слова. Мы просто называем его турийя (четвертое состояние). Есть такой тип сознания, когда вы не являетесь ни интеллектуальным, ни эмоциональным, ни активным типом, а просто сознающим. Тогда вы смотрите на небо не через окно. Вы вышли из дому и познали небо безо всяких рам, окон или моделей.
Только тот тип сознания, который достиг четвертого состояния, способен понять ограниченность первых трех, Он может осознать, как трудно им понять друг друга, но также он понимает сходство, лежащее в основе Красоты, Истины и Добродетели. Только четвертый тип способен понять и быть терпимым. Остальные три типа всегда будут ссориться.
Религии относятся к одной из этих трех категорий. И они постоянно ссорятся между собой. Будда не может принять в этом участия. Он принадлежит к четвертому типу. Он говорит: «Это все чепуха. Вы спорите не о свойствах Божественного, вы спорите о своих окнах. Но из любого окна видно одно и то же небо».
Так что это не качества Божественного. Это в нашем восприятии качества Божественного! Если бы мы разрушили наши окна, мы смогли познать Божественное как безкачественное, ниргуна. Тогда мы выйдем за пределы свойств. Только тогда не вмешивается человеческая проекция.
Но тогда трудно что-либо выразить. Все, что можно сказать о Божественном, будет сказано только через какое то окно, потому что все, что можно выразить, по сути, говорится об окне, а не о самом небе. Когда мы не ограничены окнами, небо такое огромное, бескрайнее. Его невозможно определить. Все слова неприложимы; все теории неадекватны.
И тот, кто находится в четвертом состоянии, обязательно молчит об этом. А все определения Божественного приходят от первых трех. А если тот, кто находится в четвертом, что-либо и сказал, то его речи кажутся нелепыми, нелогичными, иррациональными. Он противоречит самому себе. Через эти противоречия он пытается что-то показать. Не сказать что-то, показать.
Витгенштейн указал на это различие. Он сказал, что есть истины, которые можно высказать, и есть истины, которые могут быть только показаны, но не высказаны. Предмет можно определить, потому что он существует среди других предметов. Он может быть соотнесен с ними, сравнен. Например, можно всегда сказать, что стол это не стул. Можно определить его, соотнеся еще с чем-нибудь. Предмет имеет границы, очертания, за пределами которых начинается что-то еще. По сути, мы определяем границу. Любое определение означает границу, от которой начинается что-то иное.
Но о Божественном ничего нельзя сказать. Божественное является целым, у него нет границ; нет такого места, где начиналось бы что-либо иное. Нет «чего-то иного». Божественное безгранично и потому не может быть определено.
Четвертое может только показывать, только указывать. Вот почему четвертое осталось тайным. И четвертое — самое истинное, потому что оно не окрашено человеческим восприятием. Все великие святые только указывали; они ничего не сказали. Не имеет значения, Иисус или Будда, Махавира или Кришна. Они ничего не говорят; они на что-то указывают — просто палец, указующий на Луну.
Но всегда есть опасность, что вы слишком увлечетесь пальцем. Палец не имеет значения, он только указывает на что-то. На него не нужно смотреть. Если хотите увидеть Луну, совершенно забудьте о пальце.
Это всегда представляло большую трудность в отношении Божественного. Вы видите указатель, и вам кажется, что он и есть Истина. И тогда теряется весь смысл. Палец — это не Луна, они совершенно отличны друг от друга. На Луну можно указать пальцем, но не нужно цепляться за палец. Если христианин не может забыть Библию, а индус не может забыть свою Гиту, тогда разрушается весь замысел. И все становится бессмысленным, бесцельным и даже нерелигиозным, антирелигиозным.
Когда приближаешься к Божественному, нужно помнить о своем уме. Если подходить к Божественному через ум, Божественное окрашивается им. Если подходить к Божественному без ума, без себя, не привнося человеческое; если подходить к Божественному как пустоте, как ничто, без предвзятых мнений, без пристрастия к определенной точке зрения — только тогда можно познать безкачественность Божественного, и никак иначе. Иначе все те качества, которыми мы наделяем Божественное, принадлежат нашим человеческим окнам. Мы навязываем их божественным». 

(Ошо. Психология эзотерики. / Пер. Московского центра ОШО. 1992г., 1998г.,
Терминологическая правка В.Данченко. 2001г. Сайт www.psyoffice.ru.)

* * *