Статья 3.12.4. Что такое Ишвара-Пранидхана? (ч.2).

«Бог, Единое Высшее Начало, Беспричинная Причина, Абсолют — это все наименования одного и того же понятия, наименования той Первопричины, по которой существует Мир. Известно, что понятие о Боге меняется вместе с развитием людей. Сущность Бога не меняется от того, что меняются наши представления о Нем. А наши представления находятся в прямой зависимости от уровня нашего развития. Результатом же нашего развития и нашего представления о Боге является то или иное религиозное учение, соответствующее нашему уровню развития. <…>. В каждом случае понятие о Боге создано самим человеком сообразно своему развитию. Каково человеческое развитие, таков и его Бог. Человек создает себе своего Бога сам. <…>. В индусском священном писании — «Бхагавад-Гите» — сказано: «Человечество приходит ко Мне разными путями, но каким бы путем человек ни приближался ко Мне, на этом пути Я его приветствую, ибо все пути принадлежат Мне». В этом прекрасном изречении находится ключ к пониманию той истины, что не форма почитания Высшего Начала имеет значение, но сама идея, в какой бы форме она не выражалась» (Понятие Бога в зависимости от уровня развития человека. Школа Агни-Йоги (Живой Этики) и духовного наследия Рерихов. Сайт Терос. www.teros.org.ru.).
««Для нас, имеющих религию, — подчеркивал великий мыслитель, ведущий представитель немецкой классической философии, Г.В.Ф.Гегель в своих лекциях по философии религии, — Бог есть нечто знакомое, содержание, которое наличествует в субъективном сознании. Однако с научной точки зрения Бог — сначала лишь вообще абстрактное наименование, не получившее еще истинного содержания. Ибо философия религии и есть развитие, и только с ее помощью можно научным путем понять, что есть Бог. Таким образом, Бог есть это хорошо известное, но научно еще не раскрытое, не познанное представление».
В самом деле. Ведь религия и философия различаются, во-первых, самой постановкой проблемы Бога. Если в религии проблема Бога формируется, имея в своей основе существование виртуального феномена, то в философии — опираясь в той или иной мере на знания о нем, полученные наукой. Во-вторых, различаются способы отражения феномена, обозначаемого понятием «Бог». Если для религии, точнее для религиозного сознания, единственным способом отражения указанного феномена является безусловное восприятие его постулируемых характеристик, якобы ниспосланных свыше, а посему окончательных и не подлежащих какому-либо сомнению, то для философии, философского сознания способом отражения данного феномена служит соотнесение опыта внутреннего, то есть добытых знаний, с опытом внешним, с реальной действительностью через общественную практику. К сожалению, практически все справочные философские издания ограничиваются изложением содержания этого понятия, каким оно сложилось в религиозном сознании и соответствующими комментариями к нему, не раскрывая его философский смысл. Не делают это и авторы монографических исследований» (В.Воловик. (д.ф.н., профессор). Философское понятие Бога. // «Социальная перспектива и региональное развитие». Выпуск 3. 2009г. Сайт www.te.zavantag.com.).

* * *

(продолжение)

3. ПОНЯТИЕ БОГА.

«Бог — в религиозных верованиях сверхъестественное существо; в мифологических представлениях политеизма каждый из богов имеет верховную власть над какой-либо частью мирового целого, в теизме единому Богу принадлежит абсолютная власть над миром «всемогущество»». Вера в Бога — основа всякой религии».

(Большой Энциклопедический словарь. М. 1998г.)

«Это Великое Безмолвие — Реальность, Неизменяемое Постоянство, Истина или Бог, назовите это как хотите. Это может быть реализовано и пережито индивидуальной душой, но не может быть постигнуто разумом или интеллектом, которые ограничены временем, пространством, причинностью и т.д., действующими во внешнем мире, характеризуемом ими одними. Можно купаться в Безграничном Океане внутри, но нельзя, даже полетами фантазии, иметь какое-нибудь представление о Нем».

(Сант Кирпал Сингх. Духовность. Что это такое? 1990г.
Библиотека «Исследователь». Сайт www.ligis.ru.)

«Бог — фантастический образ сверхъестественного всемогущего существа, якобы сотворившего мир и управляющего им; в Иудаизме — Яхве, в Исламе — Аллах, в Христианстве — святая троица (Бог-отец, Бог-сын и Бог — дух святой) и т.д. Представления о Боге составляют основу современных форм религии. На ранних этапах развития религии понятия Бог еще не существовало (Анимизм, Тотемизм, Фетишизм). В условиях разложения первобытнообщинного строя, развития племенных объединении, появления классов и государства возникают образы племенных и государственных богов. Представление о едином всемогущем Боге, царе небесном, сложилось как «отражение единого восточного деспота» (Энгельс). Теология использует идеализм, пытающийся философски доказать бытие Бога, приукрасить и завуалировать содержание идей Бога, представить Бога в виде абсолютной идеи, мировой воли, некоего безличного разумного начала. Марксизм до конца раскрыл несостоятельность идеи Бога и попыток ее защиты, разоблачаемых всем ходом развития естественных и общественных наук». 

(Философский словарь. / Под ред. И.Т.Фролова. 4-е изд. М. Политиздат. 1981г.)

«Мудрец. Для того, чтобы человеку хорошо прожить свою жизнь, ему надо знать, что он должен и чего не должен делать. Для того, чтобы знать это, ему надо понимать, что он такое сам и этот мир, среди которого он живет. Этому учили во все времена самые мудрые и добрые люди всех народов. Учения эти все в самом главном сходятся между собою, сходятся и с тем, что говорят каждому человеку его разум и совесть… Бог.
Ученик. Как увидеть всепроникающего Бога?
Мудрец. Видеть Бога значит БЫТЬ Богом. Не существует «всего» отдельно от Бога, ибо Он проникает все. Только Он, на самом деле, ЕСТЬ. Бога мы не можем знать. Одно, что мы знаем про него, — это Его закон, волю Его. Из того, что мы знаем Его закон, мы выводим то, что существует и Тот, Кто дал закон, но его самого мы не можем знать. Мы знаем верно только то, что в жизни мы должны исполнять данный нам Богом закон и что наша жизнь тем лучше, чем точнее мы исполняем Его закон. Жизнь людей бывает хорошая или плохая только оттого, как они понимают истинный закон жизни. Чем яснее понимают люди истинный закон жизни, тем лучше их жизнь, и чем запутаннее понимают они этот закон, тем жизнь их хуже». 

(Е.П.Блаватская. Беседы об оккультизме. / Пер. Ю.Хатунцева. Сайт www.theosophy.ru.)

«БОГ. Хотя идея Бога не входит в философию Санкхьи, на которой основана Раджа-Йога, Патанджали вводит это понятие и определяет Бога как особую пурушу, неподверженную ни действиям, ни результатам действий ни одного из источников страданий (клеша), то есть как независимую сущность, неограниченную во времени беспричинную причину всего, что она делает и знает, учителя первых учителей.
Можно сказать, что это пуруша, обладающая полной независимостью, или кайвальей; отсюда следует, что йог, достигающий полной свободы, становится богоподобным. Адвайта-Веданта и «Бхагавад-Гита» явно говорят, что йог, достигая Освобождения, становится единым с Брахманом, который представляет собой Ишвару, Бога. Далее в «Бхагавад-Гите» утверждается, что Ишвара каждого человека является долей Брахмана, который есть первоисточник и первооснова всей своей сущности и своего бытия. Созерцание этой сущности и бытия является самым точным определением цели Йоги, насколько ее вообще можно выразить словами. Патанджали рекомендует ученику повторять священное слово «Ом», которое указывает, но не именует Ишвару, то есть направляет мысль именно к ее значению». 

(Эрнест Вуд. Словарь Йоги. / Пер. К.Семёнова Сайт www.yogalib.ru.)

«7. Значение слова «Бог». Здесь всюду слово «Бог» (и его производная «Божественный») употребляется не в антропоморфном, т.е. наделенном какими-либо человеческими качествами смысле. Наиболее часто антропоморфного Бога наделяют качествами «Самого Главного Начальника» — надзирателя, судьи, карателя, поощрителя, у которого можно себе что-нибудь выпросить. Как говорил Ксенофан (VI-V в.в. до н.э.): «Все создают себе богов по своему подобию: если бы быки и лошади умели ваять, они изобрели бы своих богов быками и лошадьми». Антропоморфные представления о Боге — продукт страхов и надежд ограниченного человеческого ума.
В действительности же никакие человеческие представления не соответствуют той Реальности, которую называют Богом. Буддисты говорят об этом, как о невозможности понять сансарическим (т.е. обусловленным) умом Нирвану. Ища Бога, некоторые индуисты практикуют мантру «нети, нети» («не то, не то»). Каждый раз с ее помощью они отбрасывают то, что обнаруживают в результате своих поисков. Исихасты (мистики православия) познают апофатический опыт, отрицая какие-либо представления о Боге для того, чтобы ощутить Его в непосредственном переживании. Дон Хуан говорил Карлосу Кастанеде, что «человек отдан на милость сил, которые в высшей степени иррациональны, хотя и кажутся на первый взгляд совершенно разумными».  

(А.Лапин. Тантрические взгляды на устройство Вселенной,
человека и природу любви. Сайт  www.avatargroup.ru.)

«Чтобы понять, что такое религия, нужно разобраться, кто такой Бог (Священное, Абсолютное), не ограничиваясь атеистическим определением его как «иллюзорного образа». Каждая конкретная религия имеет свое представление о Боге (или богах), в соответствии с которым формируется и ее понятие о Нем (них). Кроме того, даже в пределах одной религии, на разных ее уровнях (народная религиозность, богословие и т.д.) эти представления, а следовательно, и понятия о Боге могут варьироваться. Так, в религиях, которые признают существование множества богов (политеизм, то есть многобожие), боги могут пониматься как олицетворение сил природы или умершие предки (культ предков) или герои (героический культ), которые могут определенным образом влиять на события в мире живых. В религиях, которые исповедуют существование единого Бога (монотеизм, т.е. единобожие), Бог понимается как совершенная, нематериальная, вечная, живая, всемогущая сила. Он сверхъестественный, сверхреальный, это — Абсолют, стоящий выше любых человеческих и природных сил, способностей, качеств и отношений. Бог порождает природу и все вокруг — соответственно не является ни чем из того, что им порождено. Бог трансцендентен, потусторонен, не содержится в пределах данного  сознания или эмпирического (имманентного) опыта. Поэтому человек не в силах открыть Бога, «увидеть его» или познать как любое природное явление. Только сам Бог способен открыться человеку, в состоянии перейти грань между трансцендентным и имманентным, благодаря тому, что, будучи сам творением, Творец будто бы оставляет в каждом своем творении маленькую частичку себя.
В религиях, признающих многих богов, выделяя одного из них в качестве главного «первобога», первопредка всех богов, а иногда также героев и всех (или только избранных) людей (генотеизм), Бог воспринимается как, безусловно, высшее, совершенное, хотя и, возможно, не абсолютное существо, а то и просто обезличенная сила, существование которой имеет имманентный миру (такой Бог является внутренней силой, которая движет миром, из которой разворачивается мир), пантеистический (все в мире является проявлением божества — Бог непосредственно находится в мире и им ограничивается) или пантеистичний характер (мир является результатом действия божественного сознания, непосредственным порождением божества).
Теология и наука много веков занимаются поиском доказательств как за, так и против существования Бога. Но результатом этих поисков является осознание тщетности этих доказательств. Они ничего не доказывают человеку, который не верит и не хочет верить, и они не нужны верующему человеку».

(Понятие Бога. Сайт о философии и культуре
«Мудрый философ». www.mudriyfilosof.ru)

«Бог — в религиозных представлениях высшее сверхъестественное существо, верховный предмет религиозного культа. Представление о Боге как о личном и сверхприродном является определяющим признаком теизма. В противоположность этому в пантеизме Бог выступает как безличная сила, присущая природе, а подчас и тождественная ей. В деизме Бог представляется первопричиной, создателем мира, но этот мир развивается далее по своим естественным законам. В дуалистической древнеиранской религии маздеизма образу светлого Бога — Ахурамазды — противостоит фигура тёмного и злого божества – Анхра Майнью. В религиях Древнего Китая, Кореи, Японии, Индии, Древнего Востока и др. политеистических религиях фигурирует сонм богов, один из которых обычно выступает как главный, наиболее могущественный, например Зевс у древних греков. В Индуизме и некоторых др. религиях нет такого ярко выраженного возвышения одного Бога над другими: наряду с «великими» богами здесь нередко почитаются и второстепенные, низшие боги, неотличимые от местных духов, гениев, демонов. В монотеистических религиях вера в единого и всемогущего Бога — главный религиозный догмат.
Образы богов прошли длительный путь развития, отражая историческую эволюцию почитающих их народов. В ранних формах религии ещё нет веры в богов, а есть поклонение неодушевлённым предметам, вера в духов, демонов и т.п. С разложением первобытнообщинного строя, с развитием племенных объединений возникает образ племенного Бога. Это прежде всего Бог воитель, предводитель своего племени в борьбе с др. племенами и их богами, например, Ашшур у ассирийцев, Яхве у древнееврейского племенного союза Израиль. У многих оседлых народов при образовании городов-государств эти боги превращались в богов-покровителей города: Энлиль — бог Ниппура, Мардук — Вавилона и др. у древних шумерийцев и вавилонян; бог нома Гор — Эдфу, Пта — Мемфиса, Амон — Фив и др. у египтян; Афина Паллада — богиня Афин, Гера — Микен, Асклепий — бог Эпидавраи др. у греков. С объединением нескольких племён или городов вокруг наиболее сильного племени или города-государства Бог последнего становился общегосударственным Богом, возвышаясь над др. племенными богами. Так, Мардук стал государственным Богом Вавилонии, в Египте место главного Бога попеременно занимали Гор, Пта, Амон, Ра. Боги покорённых племён и городов занимали подчинённое место в политеистическом пантеоне.
У древних евреев Яхве, первоначально племенной и местный Бог, с объединением древнееврейских племён и созданием Иудейского государства был переосмыслен как единый Бог-творец и вседержитель. Этот образ был воспринят и трансформирован в Христианстве и Исламе, при этом в Христианстве единый Бог имеет три лица (ипостаси): Бог-Отец (творец всего сущего), Бог-Сын (логос, воплотившийся в Иисусе Христе) и Бог-Дух святой («животворящее» начало). Религия раннего Буддизма отрицала культ богов, однако в дальнейшем сам Будда стал Богом, а наряду с ним Буддизм включил в себя и многих других богов.
С завершением исторического процесса формирования основных монотеистических религий возникает религиозно-философское учение о Боге. (см. Теология). Бог стал теперь не только главным предметом веры и культа, но и понятием идеалистической философии. Выдвигались специальные доказательства бытия Бога: космологическое (раз существует следствие — мир, космос, должно быть и движущее его начало, конечная основа всех вещей; Аристотель, затем Лейбниц, Вольф и др.); телеологическое (целесообразность в природе как свидетельство бытия её разумного устроителя; Сократ, Платон, стоицизм, Цицерон и др.); онтологическое (само представление о Боге как совершенном существе предполагает его существование; Августин и Ансельм Кентерберийский). С опровержением этих трёх основных доказательств выступил Кант, утверждавший невозможность какого-либо теоретического обоснования бытия Бога, но выдвинувший новое нравственное обоснование, рассматривая Бога как необходимый постулат практического разума.
В современной буржуазной философии обращение к идее Бога происходит либо на почве после кантовского иррационализма, либо на основе реставрации архаических философских систем прошлого — древнеиндийской или средневековой метафизики (неотомизм, теософия и др.), причём обе тенденции нередко перекрещиваются.
Представления о богах в их различной форме неоднократно подвергались критике атеистами и просветителями древности и нового времени, в особенности – французскими материалистами XVIII в. и Фейербахом. Марксизм, показав социальную обусловленность образования ложных форм сознания, связывает будущее исчезновение различных иррациональных представлений, в том числе представлений о Боге, с устранением социальных антагонизмов и построением бесклассового коммунистического общества. (С.А.Токарев)». 

(Философский энциклопедический словарь. / Гл. ред.: Л.Ф.Ильичёв,
П.Н.Федосеев, С.М.Ковалёв, В.Г.Панов. М. СЭ. 1983г.)

«Бог (лат. deus, греч. theos) — высший предмет религиозной веры, рассматриваемый всегда более или менее как личность, считается сущностью, наделенной «сверхъестественными», т.е. необыкновенными, свойствами и силами; в самом широком смысле — сущность, наделенная всеми совершенствами. В понятие совершенства верят и преклоняются перед ним как сущим. Особенно хорошо можно проследить развитие представления о Боге в индийской мифологии: индийские «боги» сначала были выдающимися, сильными, победоносными, сведущими и изобретательными людьми, которые знали и могли намного больше, чем все другие, и поэтому приносили людям нужные им блага, о которых их просили. Позднее их возвели в ранг богов, тем самым боги стали «могущественными», «знающими», «добрыми» и «жертвователями всех благ». Они были «творцами», т.е. изобретателями, техниками древности, героями и «королями», родоначальниками и вождями племен («праотец», «предок» — у первобытных народов это часто характеристика божества). В свете представления о Боге с самого начала выступали также могущественные природные силы и вещи: ясное дневное небо, Солнце, Луна и т.д.; перед ними преклонялись еще наивно, как перед самим явлением, позднее преклонялись (или боялись их) перед невидимыми, непонятными силами, стоящими за явлениями или действующими в самих естественных явлениях и управляющими ими, как перед духовными сущностями. Поэтому эти сущности стали одновременно идеальными и желаемыми, они суть то, чем и каким человек не является, но хотел бы быть. Они вносят ясность и устойчивость в запутанное и неустойчивое существование. Кто повинуется им, следует их заповедям, ублажает их жертвоприношениями, к тому они милостивы, одаряют его сначала материальными, а затем и духовными благами и дают ему долю своей проницательности, своего могущества и, наконец, даже бессмертия в «потустороннем» мире. Они придают жизни высший смысл и являются представителями всеобщего принципа, дающего возможность понять мир со всем его злом и со всеми страданиями, благодаря которым находят объяснение также загадки собственной души («борьба между зверем и ангелом» — А.Жид). Самая первоначальная форма религии — это, пожалуй, монотеизм как «первобытный монотеизм», т.е. почитание родоначальника, праотца внутри рода. Появление др. героев, предков, вождей, изобретателей и т.п. вместе с почитанием различных явлений природы приводит к политеизму, почитанию многих богов; если при наличии множества богов почитается лишь один Бог, говорят о генотеизме. Более поздний универсальный монотеизм происходит отчасти от «первобытного монотеизма», отчасти от смешения политеистических богов в некое предметное единство, которое часто связано с политической централизацией власти. Но первоначально единственный Бог путем обожествления его атрибутов снова может превратиться во множество богов. Представления народной религии соответственно своему происхождению остаются по большей части антропоморфическими: Бог — это человекоподобная личность (см. Теизм) — или тероморфическими: боги выступают в виде животных. Научное познание и философское мышление приводят к деизму, или к пантеизму, или к панентеизму, или катеизму. Все представления о Боге, выражающиеся в этих понятиях, так или иначе противоречат христианским церковным догмам о Боге. В этом смысле специфическое понятие Бога ограничивается, собственно говоря, философским мышлением. Современная метафизика называет божественное (Бога или богов) первичной данностью человеческого создания; божественное является священным (см. Священное) и абсолютно сущим, в то время как человек относится к сфере относительно и случайно сущего (которое, однако, согласно Шелеру, «выполняет функцию извещения об абсолютном бытии сущего»). Божественное равнозначно царству ценностей, в особенности этических. Благодаря прогрессивному осуществлению человеком ценностей (см. Этика) происходит становление божественного, божества, Бога. Бог, по словам Рильке, является «грядущим, которое предстает перед вечностью, будущим, окончательным плодом дерева, листья которого — мы». Становящийся Бог вырастает в сердце человека, человек превращается в человека в подлинном смысле слова по мере того, как ему удается осуществлять этические ценности, т.е. по мере того, как в нем вырастает Бог, и человек становится богоподобным. Следовательно, человек – не подражатель «мира идей» или «провидения», который существует сам по себе или еще до сотворения существует в Боге в готовом виде, а один из ваятелей, созидателей и исполнителей идеального результата становления, оформляющихся вместе с самим человеком в мировом процессе. Человек — это единственный пункт, в котором и посредством которого не только первосущее само себя постигает и познает, но он есть также сущее, в свободном решении которого Бог может осуществлять и освящать свою чистую сущность. Назначение человека — быть больше, чем только «рабом» и покорным слугой, больше даже, чем только«сыном» в себе завершенного и совершенного Бога. В своем человеческом бытии, смысл которого принимать решение, человек обладает высшим достоинством соратника Бога, соучастника в его делах, который должен нести впереди божественное знамя, знамя «Deitas’a», осуществляющегося только вместе с мировым процессом, и во время мировой грозы взять на себя ответственность за все». 

(Философский энциклопедический словарь. 2010г.)

«Понятие Бога, несмотря на всю свою аморфность и неопределенность, — древнейшее из всех мировоззренческих понятий, уходящее в те времена, когда политеистические представления о богах, господствовавшие в дофилософской мифологии, сменились в древнеклассовый период человеческой истории представлениями монотеистическими. Понятие единого Бога, отображая развитие человека и созданной им культуры, человеческой социальности в отношении к природе, преломляет различные стороны этого развития, центральным субъектом которого оставался человек. Понятие единого Бога монотеистических («мировых») религий, разработавших сложную догматику своих культов, было использовано многими философами при решении трудных мировоззренческих вопросов в различной оппозиции догматическим вероучениям. Такими противоречиями была наполнена античная духовная культура и античная история философии (достаточно вспомнить Ксенофана, а тысячелетие спустя конфликты неоплатоников со сформировавшимся уже христианским вероучением). Нередки были они и в эпоху Средневековья, несмотря на подавляющее господство тогда религиозно-теологической идеологии. Но еще более обострились мировоззренческие проблемы, непосредственно связанные с понятием Бога, в эпоху Возрождения и тем более в XVII в., когда в Европе возникли различные вероучения внутри Христианства, а главное, появились глубокие и многосторонние философские системы, опиравшиеся на научное знание и развитие культуры. Та фундаментальная закономерность историко-философского процесса, которая в марксистско-ленинской методологии характеризуется как борьба материализма и идеализма, в XVII в. не может быть понята вне различных аспектов проблемы Бога. И в произведениях Гоббса читатель встретится с множеством проявлений и отзвуков борьбы вокруг этой проблемы.
Переходя к ней, укажем на ее глобальные аспекты. Один из них отражает вопросы единства мира и человека как его необходимого и даже завершающего звена. Философы-материалисты (например, Демокрит с его атомистической концепцией) подходили к идее материального единства мира, но эта идея не могла получить эффективного подкрепления и углубления вследствие неизбежной слабости ее обоснования возможностями тогдашней науки. К тому же из этого единства выпадал человек, феномен которого требовал (и требует всегда) еще более значительного научного анализа. Монотеистическое же «объяснение» единства мира и человека трактовало Бога как сверхприродное существо, сверхъестественному творчеству которого и обязаны своим происхождением мир и человек.
С этой онтологической функцией понятия единого Бога тесно связана и гносеологическая. Развитие культуры сопровождается прогрессирующим усложнением познавательной проблематики. Решающая особенность религии как важнейшей формы общественного сознания состоит, как известно, в том, чтобы подчеркнуть скудость человеческих сил, и прежде всего его познавательных сил, перед неисповедимой силой сверхъестественной Божественной Личности. Отсюда — мистифицирующая функция или сторона понятия Бога. Суть ее в том, чтобы зафиксировать, подчеркнуть, что сфера непознанного всегда превосходит сферу познанного, толкая человека в сторону агностицизма, недооценки и приуменьшения своих познавательных сил. Вместе с тем понятие Бога имеет не только мистическую сторону. Обратная позиция изолировала бы религию от реально действующего на основе своих познавательных успехов человека, все время расширяющего пределы культуры и раскрывающего все новые и новые возможности своей познающей природы. Отсюда противоположная мистифицирующей интеллектуализирующая функция понятия Бога. Издревле она выражалась в идее божественного всезнания, в абсолютизации истин, открытых человеком, но приписанных Богу.
Эта функция понятия Бога скорее философская. Бог мыслится в таком контексте как Абсолют, неразрывно объединяющий субъект и объект, и вместе с тем как актуальная бесконечность, объявляемая носителем познавательных свойств. В Античности такое понятие Бога как самосущего ума, пребывающего вне мира, не создавшего мир, но делающего его полностью познаваемым, развил Аристотель. Иной вариант божественного Абсолюта в эпоху Гоббса был сформулирован Декартом. В своем так называемом онтологическом доказательстве существования Божественного Абсолюта он исходил из наличия в любом человеческом уме идеи актуальной, как бы завершенной бесконечности, которую французский рационалист признавал самой ясной из всех идей, от рождения присущих нашему уму. В силу этой идеи Бог не может быть обманщиком и человек способен к безграничному познанию мира. Правда, позиция Декарта не тождественна позиции Аристотеля, поскольку первый из них воспринял христианско-монотеистическую идею творения мира сверхприродным Богом.
Но, говоря об этой стороне философского мировоззрения Декарта, как затем и Гоббса, необходимо указать, что большинство, если не подавляющее большинство, философов-новаторов того века (впрочем, и следующего XVIII) придерживалось деистических воззрений. Они зародились во второй половине предшествующего XVI в. как противопоставление «естественной религии», фактически отождествляемой с вполне светской (и элитарной тогда) моралью свободных от суеверий людей, морали подавляющего большинства, переполненной суевериями. Деизм имел и более широкий аспект, связанный с отношениями Бога и мира. Суть этих отношений, в особенности у Декарта, состояла в минимизации роли Бога в процессах мира (как и в жизни человека). Французский философ приписывал Богу минимум сверхъестественных, не поддающихся пониманию креационистских действий, выразившихся в творении мировой материи и сообщении ей первичного двигательного импульса («первотолчка»), в результате которого первоначальный хаос материи совершенно закономерно (и уже независимо от Бога) сложился в стройное мироздание». 

(Томас Гоббс. Понятие Бога и его противоречия.
Сочинения в 2 т. 1989г. Сайт www.scibook.net.)

«Философия религии — важный раздел философского знания, поскольку религия составляет системообразующий элемент различных культур, цивилизаций и обществ. Иначе говоря, многообразие культур и социумов в первую очередь определяется спецификой религиозных систем, определяющих содержательность и смысловую основу их духовной жизни. Философию религии следует отличать от богословия, предметом которого являются Божественное Откровение и религиозные догматы. Их рационализация — прерогатива именно богословия (теологии). Философию религии нельзя также отождествлять с религиозной философией. Религиозная философия — это философствование на религиозные и иные темы с позиции глубоко верующего человека. По своему предметному содержанию религиозная философия может быть церковной или светской. Так, например, Вл.Соловьев, И.Бердяев, И.Лосский были религиозными мыслителями, но не были священнослужителями и церковными иерархами. Философия религии – это, прежде всего, рефлексия над религией как сложным духовным, социокультурным феноменом, определение ее значения в жизни человека и общества.
10.1. Религия как откровение и социокультурный феномен. Религия есть связь между земным миром и небесным, видимым миром и невидимым, человеком и Богом. Отсюда всякая религия есть сочетание сакрального (священного) Откровения трансцендентного мира и исторически обусловленного, зависящего от уровня и характера развития человека и общества. Известно несколько исторических типов религии: первобытные религии (фетишизм, тотемизм), язычество (народные верования) и религии Откровения. <…>..
Всякая развитая религия – это сложная система, включающая:
а) вероучение, изложенное в священных писаниях;
б) культ — совокупность обрядов и таинств;
в) религиозную организацию (церковь);
г) религиозную психологию (особые переживания у верующих).
Религия выполняет множество разнообразных социокультурных функций:
1. Мировоззренческую — она стремится дать целостную картину бытия, охватывающую мир видимый и невидимый; дать представление о Высших силах, руководящих бытием человека и человечества, историей народов и государств; о смысле, цели и содержании человеческого существования – в земной жизни и после смерти;
2. Интегрирующую — религия представляет собой систему ценностей, которая служит укреплению конфессиональной общности, нации и государства;
3. Регулятивную — при помощи норм и предписаний религия регламентирует жизнь общества и личности;
4. Коммуникативную — создает основу для общения единоверцев;
5. Сегрегирующую — препятствует смешению и унификации народов, культур, цивилизаций;
6. Компенсаторную — дает утешение человеку перед лицом страданий, скорбей и жизненных тягот.
10.2. Понятие Бога в философии и религии. Главное содержание религии составляет вера в Бога (исключение составляет Буддизм). Однако Бог является не только предметом религиозной веры, но и философской рефлексии. Именно философия религии стремится постигнуть рациональный смысл идеи Бога. Но, что же можно понимать под Богом? По существу Бог, как понятие, имеет несколько важных смысловых значений.
Во-первых, Бог – это Сверх-разум, непостижимый рационально. По словам Ф.М.Достоевского, повадливый (хитрый, лукавствующий) ум человеческий склонен приписывать Богу свои весьма ограниченные понятия и представления. Но Бог выше всяких человеческих понятий и представлений. Вот почему смирение является главной моральной и гносеологической добродетелью Христианства. И, напротив, самое большое зло в жизни и познании — это гордыня всезнайства.
Во-вторых, Бог — это Сверх-Благо или Абсолютная ценность, которую нельзя воспринимать моралистически. «Если Бог — любовь, — писал замечательный английский богослов К.С.Льюис, — Он по самому определению не только доброта. Он всегда наказывал нас, но никогда не презирал. Господь удостоил нас великой и невыносимой чести: Он любит нас в самом глубоком и трагическом смысле этого слова». Божественная любовь проявляется не столько в том, что Он дарует человеку блага жизни, но также и в том, что Он ниспосылает ему страдания, лишения, испытания, тяготы бытия, испытуя его веру и наставляя на путь истинный.
В-третьих, Бог — это Высший Суд. Только Он может окончательно определить и взвесить положительный или отрицательный баланс человеческих помыслов и деяний. Вот почему Христос призывает: «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы…» (Мф. 7, 1).
В-четвертых, Бог — это Сверх-совершенство. Только Ему следует поклоняться, только на Него возлагать свои самые заветные упования. У Ф.М.Достоевского есть такая фраза: «Если Христос не Истина, то я скорее останусь с Христом, нежели с Истиной». Смысл этого высказывания заключается в том, что история знает много учений, претендовавших быть Истиной, но в итоге оказавшимися ложными утопиями, порабощающими человека, потому что их творцы и создатели были несовершенными, а то и вовсе порочными людьми. Только поклоняющийся абсолютному Совершенству является подлинно свободным существом. «Господь есть Дух, а где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3, 17).
На рационализации идеи Бога построены и основные философские доказательства Его бытия.
Исторические сложилось несколько доказательств такого рода. 1. Онтологическое. Впервые сформулировано в XI в. Ансельмом Контерберийским. Суть этого доказательства сводится к следующему: Бог есть всесовершенное существо, следовательно, ему должен быть присущ и атрибут существования. Не может же всесовершенное существо не существовать. Попытки опровергнуть это доказательство предпринимали Фома Аквинский и И.Кант, и суть их критики такова: существование Бога выводится из понятия о Нем, а не из Его самого.
2. Космологическое. Платон и Аристотель, впервые сформулировавшие это доказательство, рассуждали так: все в мире имеет свою причину, следовательно, и он сам имеет Первопричину. Первопричина всего сущего и есть Бог. И.Кант для критики этого доказательства приводил те же аргументы, что и в первом случае.
3. Телеологическое. Оно строится на наличии в мире целесообразности, которая объясняется наличием в мире премудрого Архитектора, устроившего бытие в высшей степени разумно.
Как бы ни были весомы приведенные выше доказательства, все они имеют общий недостаток: рационализацию идеи или понятия Бога. Всякое же понятие и идея мертвы в сравнении с живым Богом, данном человеку в акте веры». 

(О.Соина, В.Сабиров. Философия. Элементарный курс. Сай. www.profilib.com.)

«Бог — название могущественного сверхъестественного Высшего Существа в теистических и деистических учениях. В монотеистических авраамических религиях Бог рассматривается как личность, как персонификация Абсолюта, как непостижимый трансцендентный личный Бог («Бог Авраама, Исаака и Иакова») и как проявление Высшей Реальности, причём как единого и единственного Бога, не имеющего себе подобных. В политеистических религиях мира боги создают и устраивают мир, дают вещам, существам и лицам их бытие, меру, значение и закон, а затем из их пантеона выделяется один главный Бог (монолатрия).
Таким образом, Бог в религии наделён чертами идеального, высшего существа, в некоторых концепциях он является творцом мира. Учитывая крайнюю сложность и многообразие понятия Бога, следует иметь в виду трудность его общего определения: Весьма трудно и, быть может, невозможно дать такое определение слову «Бог», которое бы включило в себя все значения этого слова и его эквивалентов в других языках. Даже если определить Бога самым общим образом, как «сверхчеловеческое или сверхприродное существо, которое управляет миром», это будет некорректно. Слово «сверхчеловеческое» неприменимо к почитанию обожествлённых римских императоров, «сверхприродное» — к отождествлению Бога с Природой у Спинозы, а глагол «управляет» — к точке зрения Эпикура и его школы, согласно которой боги не влияют на жизнь людей.
Этимология. Русское слово «бог» имеет общеславянское происхождение и родственно иранскому baga и санскритскому bhagas — «податель благ». С другой стороны, оно тесно связано с достаточно древней производной лексикой, обнаруживающей исходное значение «богатство», а через неё с индоевропейской лексикой, обозначающей «доля», «делить», «получать долю», «наделять». Мнение о заимствовании славянского слова из иранских языков не является общепризнанным. В частности, Макс Фасмер не считал гипотезу о заимствовании убедительной.
Значение слова. В большей части религий Бог — личностное существо (в большинстве ветвей Христианства Бог «един в трёх лицах» — Пресвятая Троица), однако в некоторых религиозных учениях (имперсонализм) Бог безличен. Конкретные качества Бога (или богов) неодинаковы в различных религиях.
Представление о Боге или богах — центральное понятие в религиях, а люди, разделяющие те или иные религиозные взгляды, называются верующими, или исповедующими данную религию.
Представления и вероучения о множестве богов называются политеизмом. В этом случае Бог — любое из множества надмирных существ. Политеистические религии особенно были распространены в древности (например, язычество). Например, религии Древней Греции и Древнего Рима, некоторые поздние формы древнеславянской религии, Индуизм.
Представление о едином универсальном вездесущем и всемогущем Боге называется монотеизмом. В частности монотеистическими религиями являются: Христианство, Ислам и Иудаизм. Представление о Боге такие религии, как правило, формируют на основании Священных текстов, которые, как считают адепты таких религий, исходят от Бога. Единобожие также присутствует в Зороастризме, а одной из первых монотеистических доктрин была, по всей вероятности, религия Эхнатона в Древнем Египте. Монотеистические тенденции находят и в политеистических в целом религиях. На основании различных свидетельств, среди историков иногда употребляется термин «неопределённый монотеизм». Древнегреческий философ Анаксимандр описывал «Апейрон» (неопределённое), из которого произошло всё сущее.
В монотеистических религиях Бог — центральная фигура, всемогущая высшая личность, а также Творец-создатель Вселенной и всего живого в ней. Отображая концепцию Абсолюта, считается вечным, бессмертным, вездесущим, всезнающим и т.д. Он есть абсолютное добро и любовь. Бог самобытен, вечен и его нельзя познать. <…>.
Согласно доктрине Христианства, Бог является первоначальной и предшествующей миру сущностью, вездесущей, всемогущей и всезнающей, создателем всего материального и нематериального, в частности, всех живых существ и мира (Вселенной), источником бытия. Бог также является Истиной, Добром и Красотой.
В Христианстве доминирует теистическое понимание Бога, когда Бог принимает деятельное участие в истории человечества, посылая пророков и участвуя в земных делах непосредственно (уничтожение Содома и Гоморры, Всемирный Потоп, Спасение и т.д.). Согласно учению всех основных христианских конфессий Бог является триединым: Он в трёх лицах (ипостасях): Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух, которые составляют собой единую Божественную Сущность. Христианское учение разделяет внутренние соотношения между ипостасями Бога и икономию (принцип действия) по отношению к миру. Бог-Отец предвечно рождает Сына, Дух Святой предвечно исходит от Бога-Отца. Оба этих «процесса» не стоит никоим образом пытаться осмыслить в рамках плотского рождения или энергетического исхождения. Этими терминами Отцы Церкви обозначили в первую очередь различие между ипостасями, а не описание каких-либо процессов. Триединая концепция Бога, а также представление о грядущей судьбе мира и человека, отражены в христианском Символе веры, который на протяжении истории несколько раз изменялся на Вселенских церковных соборах. В Православии закрепился Никео-Цареградский Символ веры, сформулированный в 381г. <…>.
Понимание Бога в Православии. Православное понимание Бога основано на его полной непостижимости, о чём писали отцы Церкви, в частности Василий Великий («сущность Божья для природы человеческой недомыслима и совершенно не изреченна») и Григорий Палама («человек не может постигнуть сущность Божества»). Также «Понятие о Боге неразрывно связано с понятием Откровения. Предметом исследования могут являться лишь эпифеномены Откровения, но не Сам Бог.». Отсюда большое значение придаётся мистическому богопознанию. Основным мотивом действий Бога по отношению к человеку Православие называет любовь. Даже правда Божья растворяется в его любви. Православие также не приемлет антропоморфизированного понимания всемогущества и любых иных описаний Бога, вне любви. <…>.
Индийские религии. Бог в Индуизме. Санскритское слово Ишвара наиболее часто используется в Индуизме для обозначения Единого Личностного Бога. Ишвару не следует путать с множеством божеств в индуистском пантеоне, которых называют дэвами. В Ведах говорится, что общее число дэвов составляет 33 млн. Дэвы в Индуизме — это небесные существа, которые превосходят по могуществу людей и поэтому почитаются. Слово «дэва» родственно латинскому deus — «бог».
В индуистской философской школе Веданта также существует понятие верховного космического духа, который называется Брахман. Он описывается как безграничный, вездесущий, всемогущий, бестелесный, как трансцендентная (запредельная) и имманентная (неотъемлемо присущая) Реальность, которая выступает как божественная основа всего мироздания. Последователи двух самых многочисленных направлений в Индуизме — Вайшнавизма и Шиваизма — верят в то, что Ишвара и Брахман соответственно являются личным и безличным аспектами Единого Бога. Изначальной верховной формой Единого Бога в Вайшнавизме выступают Вишну и его проявления, главными из них считаются Рама и Кришна, а в Шиваизме — Шива. Бог в своей личностной форме как Вишну и его аватары, или же как Шива, обладает безграничным количеством всецело духовных качеств вместе со своей женой Парвати». 

(Википедия. Свободная энциклопедия.)

«1. Понятие Бога в зависимости от уровня развития человека. Если бы кто-нибудь начал опрашивать людей: кто правит миром? — то можно утверждать заранее, что девяносто процентов опрошенных даст шаблонный ответ: «Миром правит Бог», остальные десять дадут разные ответы, в основе которых будут различного рода предположения и гипотезы, и лишь самое незначительное число откровенно признается в своем незнании.
Последний ответ будет самый правильный, потому что гипотезы и теории большею частью не имеют серьезного основания, а говорящие о том, что миром правит Бог, в сущности, не знают, о каком Боге они говорят.
Бог, Единое Высшее Начало, Беспричинная Причина, Абсолют — это все наименования одного и того же понятия, наименования той Первопричины, по которой существует мир. Известно, что понятие о Боге меняется вместе с развитием людей. Сущность Бога не меняется от того, что меняются наши представления о Нем. А наши представления находятся в прямой зависимости от уровня нашего развития. Результатом же нашего развития и нашего представления о Боге является то или иное религиозное учение, соответствующее нашему уровню развития.
Понятие первобытного человека или современного дикаря о Боге, которого он чтит из суеверного страха перед Ним, разительно отличается от понятия современного культурного человека, достигшего некоторого уровня духовного развития, который чтит то же Высшее Начало, понимая при этом свое происхождение от Него и свою связь с Ним. В каждом случае понятие о Боге создано самим человеком сообразно своему развитию. Каково человеческое развитие, таков и его бог. Человек создает себе своего бога сам. Первобытный человек готов признать своим богом все, что превышает его самого, все, что выходит за рамки его ограниченного миропонимания. Все непонятные и грозные явления природы, по его понятию, есть проявление божества, которому необходимо поклоняться и приносить жертвы, чтобы его задобрить и сделать к себе милостивым. Необходимость видеть и осязать своего Бога приводит к тому, что даже какие-то изделия из камня, дерева или металла становятся для него богом, которому он будет молиться и поклоняться.
По мере развития человека развивается и понятие его о своих богах. Появляются боги, имеющие определенные названия, ведающие определенными функциями, поклонение которым требует определенных обрядов. Каждый народ и каждая нация, развивающиеся самостоятельно, по своим линиям развития, среди определенных географических и климатических условий, развивали соответствующих этим условиям и свойственных своему национальному характеру и духу своих богов. Народы, жившие среди суровых условий жизни, создавали суровых богов, как Один или Тор, или другие северные боги, созданные северными народами.
Наоборот, поэтическая природа и мягкие климатические условия юга, не требовавшие напряженной борьбы за существование, способствовавшие развитию мечтательности, склонности к поэзии и к искусствам, а избыток неизрасходованных физических сил — на развитие тела и олимпийские игры, дали совершенно иное направление человеческой мысли в создании ею представлений о богах. Результатом легких и приятных условий жизни, создавших мечтательный, чуткий к красоте, склонный к искусствам и поэзии характер народа, с одной стороны, и развившийся культ тела, с другой, было появление в древнем мире особой греческой мифологии, с ее пантеоном многочисленных богов, богинь, муз, фей и прочих обитателей греческого Олимпа.
Мы знаем, что Олимп был населен прекрасными богами и богинями, скульптурные изображения которых до сих пор пленяют наш взор непревзойденной красотой своих линий и форм, что было следствием создавшихся условий и образа жизни древних греков. Каждый бог был олицетворением какого-нибудь, доведенного до совершенства, человеческого качества, а каждый человек, достигший в какой-нибудь области совершенства, становился в этой области богом.
Божеское смешалось там с человеческим и исходило одно из другого. Боги — бывшие люди, а люди — будущие боги. Подобное мировоззрение было воплощением высшей правды и божественной мудрости, синтезом всех человеческих исканий и чаяний, лучшим завершением всех его надежд и устремлений.
В других странах, среди народов, живших в иных географических и климатических условиях, идея почитания Высшего Начала выражалась иначе, в зависимости от тех или других, поразивших воображение первобытных людей, явлений жизни и проявлений природы. В Египте, например, почитание Бога вылилось в обожествление животных. Египетские храмы были полны изображениями богов в виде животных или богов при человеческих телах, обладавших звериными головами, или при звериных телах, обладавших человеческими лицами.
Более всего поражало иностранца, если он попадал в святая святых египетского храма, то, что он встречал там не скульптурное изображение какого-нибудь бога или богини, но живого крокодила, живую кошку или какое-нибудь другое животное.
Эта столь неприемлемая, с точки зрения современного человеческого сознания, идея поклонения Божеству в животном, на самом деле, в своей сущности, имеет такое же основание, как всякое другое поклонение Божеству. Раз Единое Начало присутствует везде и во всем, то не все ли равно, в каком виде человек чтит Его? Поклоняется человек Единому Началу перед статуей Аполлона или Дианы или перед живым крокодилом, — это не имеет значения. Имеет значение лишь человеческое сознание, которое и в прекрасной статуе может чтить один из аспектов Единого Начала, и в животном чтить часть Его жизни.
Поклонение Великому — в малом, Богу — в отвратительном животном, имело целью приучить человеческое сознание к вездесущности Божества, к необходимости относиться бережно ко всякому проявлению Его жизни, в ком бы и в чем бы она ни проявлялась, а боги полулюди-полузвери символизировали единство жизни, единство эволюции, в которой человек занимает срединное положение, положение между животными и Богом, и, выйдя из животного, должен превратиться в Бога.
Таким образом, многое из того, что в верованиях древних народов кажется нам столь странным, диким и нелепым, при более внимательном изучении оказывается полным глубокого значения.
В индусском священном писании — «Бхагавад-Гите» — сказано: «Человечество приходит ко Мне разными путями, но каким бы путем человек ни приближался ко Мне, на этом пути Я его приветствую, ибо все пути принадлежат Мне». В этом прекрасном изречении находится ключ к пониманию той истины, что не форма почитания Высшего Начала имеет значение, но сама идея, в какой бы форме она ни выражалась.
2. Многобожие и единобожие.  Попутно с идеей многобожия, вытекавшей из обожествления древним человеком всего возвышенного, непонятного и устрашающего, развивалась также идея единобожия. Такая идея всегда жила среди кочевых племен, живших одною жизнью с природой, имевших всегда пред собой необъятность небесного свода и по созвездиям определявшим свой путь в беспредельных просторах пустынь.
Принято считать, что творцом идеи единобожия был Моисей, но это не так. Е.И.Рерих в письме от 26.05.34. пишет: «…идея Единоначалия или Единства в Космосе была дана человечеству от самых ранних времен в «Первоначальном Откровении», память о котором хранится и запечатлена в сокровенных традициях, Символах и Писаниях всех древнейших народов». Но несмотря на это идея Единоначалия крайне трудно прививалась в сознание народов мира. Можно говорить, что большинство мировых религий так до конца и не приняли эту идею. В связи с этим вот что пишет Е.И.Рерих: «Можем ли мы провести четкую грань между Единобожием и Многобожием? Можем ли мы указать хотя бы одну религию, где было бы проведено строгое Единобожие? Истинно, весь смысл Бытия — Единство в Многообразии. Именно, в христианской религии установлено самое яркое многобожие. Понятие Бога Отца и воплощенного Сына Его, Иисуса Христа, не может считаться уже Единобожием. Не языческая ли Троица положена в основу христианской религии? А как быть со всеми Ангельскими Чинами и с тою же Лестницею Иакова?» (31.05.35.)». 

(Понятие Бога в зависимости от уровня развития человека.
Школа Агни-Йоги (Живой Этики) и духовного наследия Рерихов.
Сайт Терос. www.teros.org.ru.)

«Религия как социокультурный феномен. Понятие Бога в философии и религии. Философия религии — важный раздел философского знания, поскольку религия составляет системообразующий элемент раз­личных культур, цивилизаций и обществ. Иначе говоря, много­образие культур и социумов, в первую очередь, определяется спецификой религиозных систем, определяющих содержатель­ность и смысловую основу их духовной жизни. Философию ре­лигии следует отличать от богословия (теологии), предметом ко­торого являются религиозные догматы, рационализацией коих оно и занимается. Философию религии нельзя также отождеств­лять с религиозной философией. Религиозная философия — это философствование на религиозные и иные темы с позиции глубо­ко верующего человека. По своему предметному содержанию ре­лигиозная философия может быть церковной или светской. Так, например, Вл.Соловьев, Н.Бердяев, Н.Лосский были религиоз­ными мыслителями, но отнюдь не были церковными иерархами. Философия религии — это, прежде всего, рефлексия над религией как сложным социокультурным феноменом, определение ее зна­ния в жизни человека и общества.
1. Религия есть связь между земным миром и небесным, ви­димым миром и невидимым, человеком и Богом. Отсюда всякая религия есть сочетание сакрального (священного) Откровения трансцендентного мира и исторически обусловленного, завися­щего от уровня и характера развития человека и общества. Из­вестно несколько исторических типов религии: первобытные ре­лигии (фетишизм, тотемизм), язычество и религии Откровения. Язычество являет собой обожествление природных стихий, реме­сел и искусств. Поэтому языческие верования всегда есть много­божие (политеизм). Религии Откровения — наиболее развитые ре­лигиозные системы, как правило, монотеистического содержа­ния. В социальном плане первобытные религии связаны с родоплеменной организацией общества. Языческие религии в основном становятся национально-государственными (особенно характер­ны в этом плане греческий и римский пантеон богов и, соответст­венно, античные формы государственности). Религии Откровения — это по существу великие мировые религии (Буддизм, Христиан­ство, Ислам). Наряду с понятием «религия» часто употребляется и понятие «конфессия». Практически конфессия — есть то же, что и вероисповедание. Понятие конфессии уже по объему понятия ре­лигии и, в свою очередь, подразделяется на общины — организации верующих. Христианство делится на три основные конфес­сии: Католичество, Православие, Протестантизм. Ислам же подразделяется на Суннизм и Шиизм. Буддизм содержит в себе два основных течения: Хинаяна и Махаяна, которые, в свою очередь, имеют еще более дробную структуру. Всякая развитая религия — это сложная система, включаю­щая: а) вероучение, изложенное в священных писаниях (для хри­стианства — это Библия, для мусульман — Коран и т.д.); б) культ — совокупность обрядов и таинств; в) религиозную организацию (Церковь); г) религиозную психологию (особые переживания у верую­щих). Религия выполняет множество разнообразных социальных, функций: 1. Мировоззренческую — она стремится дать целостную кар­тину бытия, охватывающую мир видимый и невидимый; дать представление о Высших силах, руководящих быти­ем человека и человечества, историей народов и госу­дарств; о смысле, цели и содержании человеческого су­ществования — в земной жизни и после смерти. 2. Интегрирующую — религия представляет собой систему ценностей, которая служит укреплению конфессиональ­ной общности, нации и государства. 3. Регулятивную — при помощи норм и предписаний религия регламентирует жизнь общества и личности. 4. Коммуникативную — создает основу для общения едино­верцев. 5. Сегрегирующую — препятствует смешению и унификации народов, культур, цивилизаций. 6. Компенсаторную — дает утешение человеку перед лицом страданий, скорбей и жизненных тягот. В качестве основной социальной функции религии многие исследователи называют интегрирующую. Религия оказывает огромное влияние на культуру, ментали­тет и психологию народов. Основные цивилизационные разделе­ния идут именно по линии религиозных различий.
2. Главное содержание религии составляет вера в Бога. Од­нако Бог является не только предметом религиозной веры, но и философской рефлексии. Именно философия религии стремится постигнуть рациональный смысл идеи Бога. Но, что же можно понимать под Богом? По существу Бог, как понятие, имеет несколько важных, смысловых значений.
Во-первых, Бог — это Сверх-разум, непостижимый рацио­нально. По словам Ф.М.Достоевского, повадливый (хитрый, лу­кавствующий) ум человеческий склонен приписывать Богу свои весьма ограниченные понятия и представления. Но Бог выше всяких человеческих понятий и представлений. Вот почему сми­рение является главной моральной и гносеологической доброде­телью христианства. И, напротив, самое большое зло в жизни и познании — это гордыня всезнайства.
Во-вторых, Бог — это Сверх-Благо или Абсолютная ценность, которую нельзя воспринимать моралистически. «Если Бог — лю­бовь, — писал замечательный английский богослов К.С.Льюис, — Он по самому определению не только доброта. Он всегда наказы­вал нас, но никогда не презирал. Господь удостоил нас великой и невыносимой чести: Он любит нас в самом глубоком и трагиче­ском смысле этого слова». Божественная любовь проявляется не столько в том, что Он дарует человеку блага жизни, но также и в том, что Он ниспосы­лает ему страдания, лишения, испытания, тяготы бытия, испытуя его веру и наставляя на путь истинный.
В-третьих, Бог — это Высший Суд. Только Он может оконча­тельно определить и взвесить положительный или отрицатель­ный баланс человеческих помыслов и деяний. Вот почему Хри­стос призывает: «Не судите, да не судимы будете, ибо каким су­дом судите, таким будете судимы…» (Мтф. 7, 1).
В-четвертых, Бог — это Сверх-совершенство. Только Ему сле­дует поклоняться, только на Него возлагать свои самые заветные упования. У Ф.М.Достоевского есть такая фраза: «Если Христос не Истина, то я скорее останусь с Христом, нежели с Истиной». Смысл этого высказывания заключается в том, что история знает много учений, претендовавших быть Истиной, но в итоге ока­завшимися ложными утопиями, порабощающими человека, по­тому что их творцы и создатели были несовершенными, а то и вовсе порочными людьми. Только поклоняющийся абсолютному Совершенству является подлинно свободным существом. «Господь есть Дух, а где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3, 17).
На рационализации идеи Бога построены и основные фило­софские доказательства Его бытия. Исторические сложилось несколько доказательств такого ро­да. 1. Онтологическое. Впервые сформулировано в XI в. Ансельмом Контерберийским. Суть этого доказательства сводится к следующему: Бог есть всесовершенное суще­ство, следовательно, ему должен быть присущ и атрибут существования. Не может же всесовершенное существо не существовать. Попытки опровергнуть это доказатель­ство предпринимали Фома Аквинский и И.Кант, и суть их критики такова: существование Бога выводится из по­нятия о Нем, а не из Его самого. 2: Космологическое. Платон и Аристотель, впервые сформулировавшие это доказательство, рассуждали так: все в мире имеет свою причину, следовательно, и он сам имеет Первопричину. Первопричина всего сущего и есть Бог. И.Кант для критики этого доказательства приводил те же аргументы, что и в первом случае. 3. Телеологическое. Оно строится на наличии в мире целесо­образности, которая объясняется наличием в мире пре­мудрого Архитектора, устроившего бытие в высшей степени целесообразным (телеологическим) образом. Как бы ни были весомы приведенные выше доказательства, все они имеют общий недостаток: рационализацию идеи или понятия Бога. Всякое же понятие и идея мертвы в сравнении с жи­вым Богом, данном человеку в акте веры. В религии Бог не осмысляется, как в философии и богосло­вии, а переживается в особом опыте.
Религиозный опыт включает: 1. Откровение — непосредственное созерцание верующим трансцендентных сущностей. 2. Религиозные переживания: — страх Божий — это глубокое чувство подконтрольности Высшему существу; — грех — осознание человеком своей онтологической ущерб­ности, несовершенства и жажда его искупления; — богооставленность — чувство абсолютного одиночества в мире; — благоговение — восторг и радость бытия, сочетающиеся с чувством благодарности Богу за все, что Он дает человеку. 3. Религиозная практика включающая: совокупность обря­довых действий и таинства церкви; — молитву — средство общения верующего с Богом, ангела­ми и святыми; — пост — воздержание от некоторых видов пищи в особые дни с целью физического и духовного очищения верую­щего; — таинства, в Христианстве (Католичестве и Православии) признается 7 таинств: — крещение, — миропомазание, — исповедь, — евхаристия (причащение), — брак, — рукоположение (священство), — елеосвящение (соборование). Именно в актах религиозного опыта происходит актуализа­ция веры и ощущение присутствия живого личного Бога, Иску­пителя, Судии и Спасителя». 

(Религия как социокультурный феномен. Понятие Бога
в философии и религии. Доклад. Сайт www.5fan.ru.)

* * *