Статья 2.10. Тантра как Древнее Индийское Учение. (ч.10).

«Учение Кришны можно разделить на три составляющих: 1. Этическую. 2. Онтологическую. 3. Психоэнергетическую. Это соответствует трем компонентам духовного развития человека — этическому, интеллектуальному и психоэнергетическому.     Кришна предлагает нам рассматривать свою жизнь как возможность приблизиться к Совершенству че­рез непрестанные усилия по преображению себя, а также активную созидательную любовь-служение Богу, проявляющуюся в служении людям. «В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через нее — искуссный в Йоге в свое время находит просветление в Атмане» (4:38). Кого же можно назвать мудрым? Того, кто имеет широкий набор знаний обо всем самом главном: о Боге, о человеке, о Пути человека к Богу. Это — основа, фундамент Мудрости. Но еще не Мудрость. Это — просто наполненность знаниями, эрудированность. Мудрость — это плюс к тому еще и способность оперировать имеющимися знаниями, способность творить интеллектуально. <…>. В онтологическом ракурсе «Бхагавад-Гита» представляет собой уникальное произведение, поскольку она одна из всех фундаментальных философских книг нашей давней истории дает полные и ясно изложенные ответы на главные вопросы философии: а) что такое Бог, б) что такое человек, в) в чем смысл жизни человека, и как ему жить на Земле» (см. Антонов В.В. Лесные лекции о Высшей Йоге. New Atlanteans. 2007г., 2008г. 352 cтр.).
««Бхагавад-Гита» есть «кладезь ведической мудрости», это — «суть всей ведической мудрости», полное и законченное произведение, открывающее тайны бытия, законов природы, взаимоотношений между Богом и живым существом. «Бхагавад-Гита» — поистине уникальное явление в истории мировой культуры. Ее ценность заключается в ее исключительной способности воздействовать на духовное развитие человека, которое проявляется в этическом, социальном и психологическом аспектах. «Бхагавад-Гита» открывает способы достижения особого внутреннего состояния, в котором можно не только постичь непреходящие духовные ценности, но и претворить их в жизнь. <…>. Если Гита, по словам Шанкары, является квинтэссенцией всего учения Вед, то напрашивается вопрос: «В чем заключается сущность «Бхагавад-Гиты». Ответ на этот вопрос неоднократно дает сам Кришна. Он говорит, что это Учение о преданности и любви к Всевышнему есть самая сокровенная часть ведических писаний» (15:15)» (см. Краткое знакомство с «Бхагавад-Гитой». // Бхагавад-Гита (Песнь Бога). / Пер. с санскр. и пред. С.М.Неаполитанского. СПб. ОВЛ. 1991г.).
«Он пролил свет на Абсолютное Бытие как основную Реальность жизни и утвердил Его как основу всякого мышления, которое, в свою очередь, является основой всякого дела. Эта философия Бытия, мышления и дела — истинная философия целостной жизни. Она не только помогает деятелю добиться успеха в своем деле, но, в то же время, освобождает его от пут действия/кармы, привнося завершение на каждый уровень. Таково Учение Вечной Истины, данное Шри Кришной Арджуне в «Бхагавад-Гите» (см. Адвайта-Веданта, «Бхагавад-Гита» и Упанишады. Сайт www.sankara.narod.ru.).

* * *

3. ЧТО ЕСТЬ УЧЕНИЕ ИСТИНЫ?

(продолжение)

3.5. УЧЕНИЕ КРИШНЫ. УЧЕНИЕ ГИТЫ.

1. КТО ТАКОЙ КРИШНА?

«Глава I. Героическая Индия. Сыны Солнца и Сыны Луны. Победа духовной силы над силой мирской, отшельника над царем, из которой родилась власть Брахманизма, произошла благодаря великому реформатору. Примирив обоих борющихся гениев, гения белой расы и гения черной расы, солнечного культа и лунного, этот богочеловек был истинным творцом национальной религии Индии. Кроме того, его могучий гений дал миру новую идею необъятного значения: идею божественного Глагола или Бога, воплощенного и проявленного в человеке. Этот первый Мессия, этот старший иэ сынов Божиих, был Кришна». 

(Э.Шюре. Великие посвященные. Очерк эзотеризма религий.
Калуга. 1914г. Сайт www.psylib.org.ua.)

«Глава VIII. Ашвины – Индра – Вишвадэвы. <…>. Несмотря на то, что легко приписывать значение «человек» двум родственным словам — «charshani» и «krishti», когда они встречаются в форме отдельных слов, однако это значение, кажется, непостижимым образом исчезает в сложных формах типа «vicharshani», «vishvacharshani», «vishvakrishti». Даже Саяна вынужден толковать «vishvacharshani» не как «всемужчина» или «все-человек», а как «всевидящий». Я не допускаю возможности существования таких крайних вариантов для твердо установленной ведийской терминологии. Корень «av» может означать «быть, иметь, хранить», «содержать в себе, защищать», «становиться, творить», «взращивать, увеличивать, процветать, благоденствовать», «радовать, быть счастливым», но мне кажется, что в Веде доминирует значение увеличения или взращения. «Charsh» и «krish» первоначально были производными корнями от «char» и «kri» — и то, и другое значит «делать», — а значение напряженного действия или движения все еще сохраняется для корня «krish» в значении «тянуть, пахать». Следовательно, «charshani» и «krishti» означают усилие, напряженное действие или работу, или же того, кто выполняет это действие. Они входят в число множества слов (karma, apas, kāra, kīri, duvas, и т.д.), которые употребляются для обозначения ведийского деяния, жертвоприношения, труда человечества, устремленного ввысь, арийского продвижения, arati.
Вскармливание или взращивание человека во всем его существе и во всех его владениях, его непрестанное расширение к полноте и богатству безбрежного Сознания-Истины, поддержка человека в его великой борьбе и труде — это и есть общая забота всех ведийских богов. Кроме того, они есть aptura, те, кто переправляются через воды, или, по мнению Саяны, те, кто посылают воды. Он понимает это в значении «подателей дождя», и, действительно, все ведийские боги являются подателями дождя, изобилия (ибо vrishti, дождь, значит и то, и другое) небес, именуемого иногда светозарными водами, svarvatīr apa, — водами, несущими в себе свет лучезарного неба, svar. Но как подсказывает само выражение, океан и воды в Веде выступают символами сознательного бытия в его субстанции и в его движениях. Боги изливают полноту этих вод, главным образом, горних вод, вод небес, потоков Истины, ritasya dhārā, в человеческое сознание, минуя все препятствия. В этом смысле все они есть aptura. Но и человек описывается как переправляющийся через воды к своему дому в Сознании-Истине, а боги — как проводящие его…». 

(Шри Ауробиндо. Тайна Веды. / Пер. М.Л.Салганик. СПб. 2004г.  Сайт www.psylib.org.ua.)

«Глава седьмая. Провозвестие Кришны. Бхагавад-Гита. Индия около 600 г. до н.э. Есть все основания считать, что имя «Кришна» действительно было именем божества, хотя Упанишады говорят о Кришне, сыне Васудевы и Деваки, как о мудреце. В арийском пантеоне такого божества не было. В более поздних индуистских легендах он фигурирует как типичный полубог-герой эпоса и мифологии. Само его имя означает «черный», и в этом обычно видят доказательство его туземного происхождения. Как мы уже знаем, индо-арьи научились чтить многих дравидских богов. Но почитание Кришны и учение кшатрия, носившего это священное имя, не было лишь данью старым суевериям. Здесь перед нами попытка найти к Богу иной путь, нежели тот, который предлагали брахманы.
Учение о непостижимом Абсолюте многих пугало и отталкивало; люди хотели не только стоять у врат божественного молчания, но и услышать голос Божий. Устрашенные сверхчеловеческой мистикой Упанишад, они решили искать прибежища у старых богов. Так в семье индийских небожителей появился Кришна — бог темнокожих пастухов, существо, которое иногда путешествует по земле и готово отвечать на вопрошания смертных. Этот Кришна совершенно заслонил исторического Кришну Васудеву.
Значение этого нового для арьев образа в индийском сознании огромно; он пережил и Брахманизм, и Буддизм. В его лице божество приблизилось к человеку, стало его другом, спутником, наставником. Когда читаешь Гиту после Упанишад — ощущаешь тепло и интимность живой встречи души с Высшим. И хотя философски Гита тесно связана с «Тайным Учением» брахманов, Бог для нее не только абстрактное понятие или безличный Абсолют, для достижения которого нужно утратить свое «я»: он — личностный Бог, выступивший из глубины священного Мрака навстречу людям. Поистине среди древних прообразов Христа одним из первых может считаться Кришна.
В великой поэме «Бхагавад-Гите», в которой Бог беседует с человеком как с другом, мы видим как бы предчувствие того, что некогда это совершится в действительности. Но это будет уже не миф, не поэзия, не аллегория, а «Жизнь, которая есть Свет человеков».
В этом Учении мы слышим мотивы, знакомые нам еще из Упанишад. Кришна сам не отрицает, что откровение его — древнее, данное людям в далеком прошлом, но потом утраченное ими. Оно дает смертным силу подниматься над временным и устремлять свой взор в бессмертие.
Два пути, согласно Гите, ведут человека к Истине: философское мышление (Санхья) и мистическое самоуглубление (Йога), и оба они приводят к одному, к Адвайте, монизму, или отрицанию множественности. Все бытие едино и объемлется Брахманом. Он есть единственная Действительность в полном смысле этого слова. Здесь Кришна вновь вторит Упанишадам». 

(А.Мень. История религии. Т.3. Сайт www.modernlib.ru.)

«Кришна — одна из форм Бога в Индуизме, 8-я аватара Вишну, часто описывается как один из наиболее популярных индуистских богов. В монотеистической традиции Кришнаизма почитается как верховная и изначальная форма Бога. Согласно индуистским священным текстам, в конце IV тыс. до н.э. Кришна снизошёл на землю из духовного мира, родившись в городе Матхура. Его миссией было восстановление религиозных принципов и явление Своих духовных игр. Жизнь, деяния и учение Кришны описываются в таких священных писаниях Индуизма, как «Бхагавата-Пурана» и «Вишну-Пурана», «Харивамша» и «Махабхарата». <…>.
В буквальном переводе с Санскрита слово «кришна» (kṛṣṇa) означает «чёрный», «тёмный» или «тёмно-синий». Согласно устаревшей гипотезе, темнокожесть Кришны свидетельствует об автохтонном, неарийском происхождении образа божества. Слово родственно прусск. kirsnan, рус. чёрный, праслав. čьrnъ, «чёрный», лит. keršas «пёстрый». В живописи Кришна преимущественно изображается с кожей голубого или тёмно-синего цвета. В «Брахма-Самхите» цвет кожи Кришны описывается как «имеющий оттенок голубых облаков». Различные традиции в Индуизме по-разному толкуют значение разных имён Кришны. Например, согласно Шанкаре, Кришна — это 57-е имя Вишну, которое означает «естество знания и блаженства». <…>.
Кришна часто изображается в момент, когда он даёт наставления Арджуне в «Бхагавад-Гите» на поле битвы Курукшетра. В этих случаях Кришна предстаёт как юноша с типичными божественными чертами, характерными для индийского религиозного искусства. Кришну можно увидеть с чакрой — одним из атрибутов Вишну, или с множеством голов и рук, являющим свою вселенскую форму Арджуне. <…>.
Древнеиндийский эпос Махабхарата является самым ранним источником о жизни Кришны. «Бхагавад-Гита», представляющая собой 18 глав из шестой книги («Бхишма-парвы») Махабхараты, содержит наставления Кришны своему другу и ученику Арджуне на поле битвы Курукшетра. Махабхарата в основном описывает поздний период жизни Кришны. Подробное описание детства и юности Кришны содержится в «Бхагавата-Пуране» и «Харивамше», являющейся, по мнению учёных, более поздним дополнением к Махабхарате. Жизнеописание Кришны или какие-то детали из него можно встретить практически в каждой из канонических Пуран. <…>.
Кришна приходился двоюродным братом одной из конфликтующих сторон — Пандавам (будучи племянником их матери Кунти, сестры Васудевы). Кроме того, Кришна был двоюродным братом самого могучего и доблестного кшатрия, сражавшегося на стороне Кауравов — Карны. Кришна предложил предводителям каждой из сторон выбрать или свою армию, или самого себя, но с условием, что он не возьмёт в руки оружия. Кауравы выбрали для себя армию Кришны, а сам Кришна встал на сторону Пандавов и в предстоящей великой битве согласился быть возницей колесницы своего друга принца Арджуны. <…>.
В согласии с описаниями «Бхагавата-Пураны» и «Бхагавад-Гиты» и основанными на них астрономическими расчётами, датой смерти Кришны в Индуизме считают 18 февраля  3102 года до н.э. Эта дата основывается на описании в Махабхарате того, что Кришна правил в Двараке в течение 36 лет после битвы на Курукшетре. В «Матсья-Пуране» также говорится, что во время битвы на Курукшетре Кришне было 89 лет, после чего Пандавы правили в течение 36 лет». 

(Википедия. Свободная Энциклопедия.)

 

2. УЧЕНИЕ КРИШНЫ.

«Непреходящую эту Йогу Я возвестил Вивасвану; Вивасван поведал Ману, Ману сообщил Икшваку. Так один от другого раджа-риши её познавали; Но через долгое время утратилась эта Йога. Именно эту древнюю Йогу ныне тебе возвещаю, Ибо ты друг Мой и предан Мне; в ней высочайшая тайна». (IV. 1-3) «Бхагавад-Гита».

(Махабхарата. Выпуск II. Бхагавад-Гита. (Букв. и лит. пер., введ.,
прим. Б.Л.Смирнова). Ашхабад. 1960г. 403 стр., М. Болесмир. 2007г.)

«Из книги «Учение Иисуса Христа в свете духовного знания» (Курсаков С.В. 2006г.): «В учении Иисуса Христа нет ничего, что противоречило бы учению Шри Кришны. Чтобы убедиться в идентичности этих учений, сравним их основные положения при помощи следующей таблицы. <…>. Итак, все основные положения Учения Кришны подтверждаются в Учении Отца Небесного, которое проповедовал Иисус Христос. Эзотерическая суть Его притч и поучений выражена Кришной в «Бхагавад-Гите»»». 

(Иисус — Посланник Кришны (сравнение учений
Кришны и Христа). 2009г. Сайт www.evangelie.ru.)

«Допустимо сказать, что суть Учения, провозглашенного Кришной, укладывается в следующую формулу: «Пойми Меня и стань подобным Мне!» Ведь все то, что он открывает относительно своей сущности и своего «образа жизни» в космосе и истории, должно служить моделью и примером для Арджуны; последний одновременно и находит смысл своего существования в истории, и достигает освобождения с помощью понимания того, что Кришна есть и что он, тем не менее, действует. В самом деле, Кришна сам настаивает на том, что бытие Бога — высший идеал и безусловная сотериологическая ценность: «Как поступает наилучший, так и другие люди; // Какой он выполняет устав, такой и народ выполняет» (III, 21). И добавляет, обращаясь к самому себе: «Нет ничего в трех мирах, что надлежало б мне сделать, // Нет цели, которой я бы не достиг, и все же дела совершаю» (III, 22).
«Напрасно люди сдерживают активность своих чувств: те, кто «продолжают помышлять в уме об объектах чувств», — т.е. почти все человечество — не способны отказаться от мира. Даже если человек в строгом смысле слова ничего не делает, все равно деятельность его бессознательного, находящаяся под влиянием гун, продолжает связывать его с миром и удерживать в кармическом круговороте. Будучи призванным к действию — ибо «лучше бездействия дело», — человек должен исполнить то, что предписано ему, т. е. свои «обязанности», действия, возложенные на него его социальным положением. «Свой долг (свадхарма), хотя бы несовершенный, лучше хорошо исполненного, но чужого (парадхарма)» (III, 35)».

(Пример Кришны. (из книги М.Элиаде. Йога.
Бессмертие и свобода). Сайт www.gumer.info.)

«Кришна, сын Деваки, получил знак верховной власти — посох о семи узлах, после того, как было совершено жертвоприношение огня в присутствии старейших отшельников, тех, которые знали наизусть все три Веды. Затем Кришна удалился на гору Меру для размышления над своим Учением и над путем спасения людей. Его медитация и его аскетические упражнения длились семь лет. По окончании этого времени он почувствовал, что подчинил свою земную природу природе божественной и настолько отождествил себя с солнцем Махадевы, что получил право на имя Сына Божия. И тогда лишь призвал он к себе отшельников, молодых и старых, чтобы открыть им свое Учение. Они нашли Кришну очищенным и обновленным; герой преобразился в святого, он не утерял свою львиную силу, но приобрел кротость голубки. Между теми, которые поспешили на призыв, находился и Арджуна, потомок царей солнечного цикла, один из Пандавов, лишенных престола Кауравами, представителями лунного цикла. Молодой Арджуна был полон огня, но легко поддавался разочарованию и впадал в сомнения. Он страстно привязался к Кришне.
Сидя под кедрами горы Меру, с лицом, обращённым к Гимавату, Кришна начал проповедовать истины, недоступные для людей, живущих в рабстве у своей чувственной природы. Он поучал их бессмертью души, ее возрождениям и ее мистическому соединению с Богом. «Тело — говорил он — внешний покров души, есть нечто конечное; но душа, пребывающая в нем, есть нечто невидимое, невесомое, недоступное тлению, вечное. Земной человек троичен подобно Богу, которого он отражает в себе: у него есть разум, душа и тело. Если душа соединяется с разумом, она достигает Саттвы, т.е. мудрости и мира; если она колеблется между разумом и телом, она попадает под господство Раджаса, страсти, и вращается от предмета к предмету в роковом круге; если же она подчиняется телу, она отдается во власть Тамаса, безрассудству, неведению и временной смерти. Вот что может каждый человек наблюдать внутри себя и в окружающей среде».
«Выслушайте, — сказал Кришна, — великую и глубокую тайну. Чтобы достигнуть совершенства, нужно овладеть Наукой Единства, которая выше мудрости; нужно подняться к Божественной Сущности, которая выше души и даже выше разума. Божественная та Сущность, верховный тот друг пребывает в каждом из нас, ибо Бог находится внутри каждого человека, но мало кто умеет найти его. Узнай же путь спасения. Когда вы познаете Совершенную Сущность, которая выше мира и которая заключена в вас самих, решитесь покинуть врага, принимающего форму желания. Побеждайте ваши страсти. Наслаждение, доставляемое чувствами, подобно недрам, рождающим страдание. Не только делайте добро, но и сами будьте добры. Достигайте того, чтобы побуждение заключалось в самом действии, а не в плодах его. Отрекитесь от плодов ваших дел, чтобы каждое из ваших действий было как бы даром, приносимым Всевышнему. Человек, приносящий в жертву свои желания и свои дела Тому, от кого произошли начала всех вещей, кто создал Вселенную, достигает посредством этой жертвы совершенства. В духовном единении с Ним человек приобретает духовную мудрость, которая превышает все дары, и он испытывает божественное блаженство, ибо тот, кто находит в себе самом свое счастье, свою радость и в себе самом находит свет, тот в единении с Богом. Знайте же, что душа, которая нашла Бога, освобождается от рождения и смерти, от старости и от страданий и пьет воду бессмертия».
Так излагал Кришна свое Учение ученикам и путем внутреннего созерцания подготовлял их постепенно к восприятью высоких истин, раскрывшихся перед его духовным взором в минуту просветления. Когда он говорил о Махадеве, его голос изменялся, и все черты его освещались внутренним светом». 

(Кришна. Учение Кришны. Сайт www.sunhome.ru.)

«Учение Кришны можно разделить на три составляющих: 1. Этическую. 2. Онтологическую. 3. Психоэнергетическую (т.е. касающуюся развития человека в рамках Раджа-Йоги и Буддхи-Йоги). Это соответствует трем компонентам духовного развития человека — этическому, интеллектуальному и психоэнергетическому. Рассмотрим каждый из них по отдельности. Рассмотрим этический аспект учения Кришны. Этика включает в себя три компонента: а) отношение человека к другим людям и ко всей окружающей среде в рамках практики и пуруши. б) отношение к Творцу; в) отношение к своему Пути к Совершенству.
Кришна предлагает нам рассматривать свою жизнь как возможность приблизиться к Совершенству че­рез непрестанные усилия по преображению себя, а также активную созидательную любовь-служение Богу, проявляющуюся в служении людям. «В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через нее — искусный в Йоге в свое время находит просветление в Атмане» (4:38).
Кого же можно назвать мудрым? Того, кто имеет широкий набор знаний обо всем самом главном: о Боге, о человеке, о Пути человека к Богу. Это — основа, фундамент Мудрости. Но еще не Мудрость. Это — просто наполненность знаниями, эрудированность. Мудрость — это плюс к тому еще и способность оперировать имеющимися знаниями, способность творить интеллектуально. «Если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твердо на Мне, — пытайся достигнуть Меня упражнениями Йоги» (12:9).
Арджуна сказал: (6:33) «Для этой Йоги, которая достигается внутренним равновесием, …я не вижу в себе прочного фундамента из-за беспокойности ума». (6:34) «Ибо ум, воистину, беспокоен, о Кришна. Он — бурный, упорный, трудносдерживаемый. Мне думается, что его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер».
Кришна сказал: (6:35) «Без сомнения, …ум беспокоен и его трудно обуздать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием». (6:36) «Йога трудно достигается человеком, который не постиг свой Атман. Но, кто постиг Атман, тот приходит к Йоге верным путем, — так полагаю Я».
Психоэнергетическое направление Йоги в изложении Кришны включает следующие ступени: 1. Подготовка тела. 2. Подготовительные упражнения с энергетикой тела. 3. Постижение Атмана через:  а) работу с эмоциями,  б) отказ от ложных привязанностей,  в) формирование верной устремленности,  г) контроль над деятельностью индрий,  д) медитативную практику с целью утончения сознания, овладения перемещением сознания, набора «личной силы» и проникновения в Атман. 4. Постижение Брахмана. 5. «Укрепление сознания». 6. Постижение Ишвары.
«Если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твердо на Мне, — пытайся достигнуть Меня упражнениями Йоги» (12:9). Арджуна сказал: «Для этой Йоги, которая достигается внутренним равновесием, …я не вижу в себе прочного фундамента из-за беспокойности ума» (6:33). Ибо ум, воистину, беспокоен, о, Кришна. Он — бурный, упорный, трудносдерживаемый. Мне думается, что его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер» (6:34). Благословенный сказал: «Без сомнения, …ум беспокоен и его трудно обуздать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием» (6:35). «Йога трудно достигается человеком, который не постиг свой Атман. Но, кто постиг Атман, тот приходит к йоге верным путем, — так полагаю Я» (6:36).
В эзотерической практике проблема контроля над умом легко разрешается методами Раджа-Йоги и затем Буддхи-Йоги. Для этого структуры многомерного организма, относящиеся к верхнему «уровню восприятия» (чакры сахасрара, аджня и вишудха) следует вначале научиться перемещать в область расположения чакры анахаты, а затем и в другие структуры внутри тела и окружающего его биоэнергетического «кокона». При таких перемещениях мыслительные доминанты разрушаются, ум «затихает» и его индрии отрываются от «земного».
В онтологическом ракурсе «Бхагавад-Гита» представляет собой уникальное произведение, поскольку она одна из всех фундаментальных философских книг нашей давней истории дает полные и ясно изложенные ответы на главные вопросы философии:
а) что такое Бог, б) что такое человек, в) в чем смысл жизни человека, и как ему жить на Земле.
Вот описание Атмана и как Его познать: «Главная суть (всех существ) есть Атман» (8:3). «Постигший Атмана обретает полный мир, ибо он находит прибежище в Божественном Сознании, когда (его тело) оказывается в холоде, в жаре, в ситуациях счастья и скорби, в чести и бесчестии» (6:7). «Пусть йог постоянно концентрируется в Атмане…» (6:10). «Когда его очищенное мышление, свободное от всех вожделений, сосредоточено лишь в Атмане, — тогда о нем говорят: «Он — в гармонии» (6:18). «Тот, кто познал себя как сознание, кто отождествился с Атманом, кто уповает только на Всевышнего, кто находит прибежище только в Нем, — тот идет к Освобождению, очищенный спасительной Мудростью» (5:17). «Верно устремленные йоги познают не только душу, но и Атман в себе. Но неразумные не находят Атмана» (15:11). «Наблюдающий, Поддерживающий, Всепринимающий, Всевышний Владыка, а также Божественный Атман — так именуется в этом теле Высочайший Дух» (13:22). «Нет границ Моей Божественной Силе…» (10:40). «Высочайший и вечный Мой Образ раскрывается лишь в йоге, лишь в Слиянии со Мной» (11:47). «Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной» (11:54). «Устреми свои мысли на Меня, погрузи себя как сознание в Меня — воистину, будешь ты жить тогда во Мне» (12:8). «Земля, вода, огонь, воздух, акаша, ум и сознание, а также личность — это все есть то, что существует в мире Моей пракрити, — всего восемь» (7:4). «Такова Моя низшая природа. Познай Мою иную природу — высшую, которая есть элемент Жизни, …посредством которого держится мир» (7:5). «Она есть лоно всего сущего. Я есть Источник (проявленной) Вселенной, и во Мне исчезает она» (7:6)». 

(Антонов В.В. Лесные лекции о Высшей Йоге. New Atlanteans. 2007г., 2008г. 352 cтр.)

«Учение Шанкары — Истина Ведической Мудрости. Веда — это светоч вечной Мудрости, ведущий человека к Спасению и вдохновляющий его на величайшие достижения. Вездесущность вечного божественного Бытия, непроявленного и абсолютного; Его статус как Того даже в проявленном многообразии творения; и возможность осознания божественного Бытия любым достойным человеком в самом себе, в своей Душе — вот великие истины неувядаемой философии Вед.
Истина Ведической мудрости по самой своей природе независима от времени и поэтому никогда не может быть утрачена. Однако, когда мировоззрение человека становится односторонним, когда он опутан связывающим влиянием феноменального мира, исключающего абсолютную фазу Реальности; когда он настолько ограничен пределами меняющихся фаз существования, тогда его жизнь утрачивает стабильность и он начинает страдать. Когда страдание возрастает, непобедимая сила природы направляется на то, чтобы исправить мировоззрение человека и установить образ жизни, который вновь выполнит высокую цель человеческого существования. Продолжительная история мира фиксирует много таких периодов, в которые идеальный образец жизни вначале забыт, а потом возвращен человеку.
Веда-Вьяса, мудрец просветленного видения и величайший из поэтов древности, свидетельствует рост неправедности в семьях тех, кто правил людьми около пяти тысяч лет тому назад. Именно тогда Шри Кришна пришел, чтобы напомнить человеку об истинных ценностях жизни и образа жизни. Он восстановил тот непосредственный контакт с трансцендентальным Бытием, которое единственно может дать полноту каждому аспекту жизни. Он пролил свет на абсолютное Бытие как основную Реальность жизни и утвердил Его как основу всякого мышления, которое, в свою очередь, является основой всякого дела. Эта философия Бытия, мышления и дела — истинная философия целостной жизни. Она не только помогает деятелю добиться успеха в своем деле, но в то же время освобождает его от пут действия/кармы, привнося завершение на каждый уровень. Таково Учение Вечной Истины, данное Шри Кришной Арджуне в «Бхагавад-Гите».
Постепенно это Учение стало забытым, так что две тысячи лет спустя даже принцип Бытия оказался затемненным ложными верованиями, которые прославляли только относительные аспекты жизни. «Большой промежуток времени, — говорит Кришна, — вот причина такой утраты мудрости». Когда философия целостной жизни, восстановленная Шри Кришной, была потеряна из виду, возникла идея, что все, что жизнь может предложить, присутствует на материальных уровнях существования, и поэтому было бы бессмысленно стремиться к чему-либо, что может лежать глубже, чем внешние явления. Способность проникновения в подлинную Реальность была утрачена, правильное восприятие ценностей забыто, и стабильность жизни разрушена. Напряжение, беспорядки, суеверия, несчастье и страх преобладали.
Будда пришел, чтобы исправить это положение. Обнаружив искажения в поле действия, Он пришел с проповедью правильного действия и правильного мышления. Говоря со Своего уровня сознания, утвердившегося в Бытии, Будда преподал философию достижения Свободы (т.е. Нирваны). Он пропагандировал медитацию, чтобы очистить поле мысли благодаря непосредственному контакту с трансцендентным Бытием и вызвать в обществе состояние правильного действия и правильного понимания. Проповедь Будды была совершенной, потому что Он объединил поле Бытия, Мысли и Действия в своем рассуждении о возрождении. Но так как его последователям не удалось привести в гармоничное соотношение эти различные поля жизни систематическим образом через регулярную практику трансцендентальной медитации, то понимание Бытия как основы добродетельной жизни стало смутным. Вся структура Учения Будды стала не только искаженной, но и перевернутой с ног на голову. Следствие было принято за причину.
Несчастье каждого Учителя вот в чем: в то время как Он говорит со своего (т.е. очень высокого) уровня Сознания, его последователи могут воспринять его мысли на своем (низком) уровне, и пропасть между Учением и пониманием его со временем разрастается все шире. Учение о правильном действии без должного акцентирования первостепенной необходимости осознания Бытия подобно возведению стены без фундамента. Она будет качаться от ветра и вскоре разрушится. За три или четыре столетия всякая реальная связь между основными заповедями Будды и повседневной жизнью его последователей исчезла. Вновь было утрачено понимание принципа целостной жизни. Забыв о первостепенной важности познания Бытия, общество снова погрязло в материалистической жизни.
Но природа не позволит человечеству быть надолго лишенным видения Реальности. Волна возрождения принесла великого Мудреца Шанкару, дабы восстановить основу жизни, и обновить человеческое понимание. Шанкара возвратил мудрость Абсолюта и утвердил его в повседневной жизни людей, укрепляя поля мысли и действия мощью Бытия. Он принес весть о самореализации путем непосредственного постижения трансцендентального Бытия в состоянии Самосознания, являющегося основой всякого блага жизни.
Акцентирование Шанкарой Самореализации исходит из вечной философии целостной жизни, выраженной Шри Кришной в «Бхагавад-Гите», когда он просит Арджуну сначала «быть вне трех гунн», а затем совершать действия, утвердившись таким образом в Бытии. Что все люди во все времена должны жить в Сознании-Блаженстве абсолютного Бытия, и что они должны переживать состояние Реализации в Сознании Бога во всякой мысли, речи и действии — вот сущность откровения Шри Шанкарачарьи, так же, как и откровения Шри Кришны и всей Ведической философии.
Величайшее благо, которое Учение Шанкары даровало миру, это принцип полноты интеллектуального и эмоционального развития в состоянии Просветления, основанного на трансцендентальном чистом Сознании, в котором сердце столь чисто, что способно наполняться и переполняться волнами вселенской Любви, а разум так утончен, чтобы наслаждаться осознанием Единства духовной природы как отделенной от мира кармического действия.
Шанкара не только возродил Мудрость целостной жизни и сделал ее популярной в свое время, но также установил четыре главных местонахождения Учения в четырех уголках Индии, чтобы сохранить чистоту своего Учения Адвайта-Веданты и гарантировать, что оно будет передаваться в своей целостности из поколения в поколение. Многие века его Учение продолжало жить в его последователях, которые жили в идеальном состоянии Знания и Преданности (Джняна и Бхакти). Но, несмотря на всю предусмотрительность и старания, идеи Шанкары со временем неминуемо постигли те же несчастья, что и учения всех других великих Учителей. <…>.
Это трагедия Знания, трагический рок, что Знание должно потерпеть от рук невежества. Это неизбежно, потому что Учение исходит с одного уровня Сознания, а воспринимается на совершенно ином уровне. Знание Единства должно со временем разбиться о скалы невежества. История доказывает это снова и снова. Учение Шанкары не могло явиться исключением из правила. <…>.
Понимание Единства Жизни не может быть важным, пока человек не вполне понял из непосредственного опыта, что его внутренняя безграничная природа отделена от мира действия. Если человек не достиг сознания в Бытии благодаря практике трансцендентальной медитации, он продолжает жить в невежестве и зависимости. Так как он еще не открылся опыту отделенности Абсолюта от Мира, мысль о Единстве не принесет ему практической пользы. Ему нечего соединять. На плодородном поле трансцендентального Сознания и Знание, и Преданность находят свое осуществление. Но поскольку этот принцип был забыт и техника развития трансцендентального Сознания утрачена, то многие поколения умерли, не увидев света Бога и не достигнув самореализации. Такое положение существовало более тысячи лет. Само непонимание приняло вид традиции. Эту огромную потерю для человеческой жизни трудно возместить; но таков был ход истории. Время невозможно повернуть вспять. Бесполезно сокрушаться о прошлом». 

(Адвайта-Веданта, «Бхагавад-Гита» и Упанишады. Сайт www.sankara.narod.ru.)

 

3. ЭПИЗОД ИЗ МАХАБХАРАТЫ.

Согласно Древнеиндийской Традиции 1 февраля 3102г. до н.э. началась Великая Битва, в ходе которой армия Пандавов и армия Кауравов встретились на поле Куру и сражались 18 дней. Пандавы и Кауравы были двоюродными братьями, но по вине зависти и злобы Кауравов между ними разгорелась война. 18 февраля 3102г. до н.э. эта битва завершилась. Погибли почти все. В живых остались лишь победители, Пандавы. С этого дня началась Кали-юга.
Это событие отражено в Древнеиндийском Эпосе — Махабхарата («Великое Сказание о Бхаратах») — получившем свое окончательное оформление примерно между IV в. до н.э. — IV в. н.э. В дошедшем до нас варианте Махабхарата представляет собой значительный комплекс (18 книг из 100000 двустиший) эпических повествований, новелл, басен, притч, легенд, лиро-дидактических диалогов, дидактических рассуждений богословского, политического, правового характера, космогонических мифов, генеалогий, гимнов, плачей, объединенных по типичному для больших форм индийской литературы принципу обрамления.
Центральным сюжетным ядром Махабхараты является повествование о борьбе двух династий из царского рода Бхарата, потомков Куру и сыновей Панду. Поле Куру (Курукшетра) расположено между реками Сарасвати (Сарсути) и Дришадвати (Читанг) в северной части современного индийского штата Харьяна; название получило в честь царя Куру из Солнечной династии, который, по преданиям, совершал здесь жертвоприношения и подвижничество. Город Курукшетра — один из семи священных городов Индии (Айодхья, Варанаси, Рамешварам, Курукшетра, Матхура, Дварака, Канчипурам).
Непосредственно перед битвой, именно в ту минуту, когда Кауравы и Пандавы после долгих лет соперничества и обид, ненависти и оскорблений, покушений на жизнь и, наконец, сборов к войне, приводят свои громадные армии на поле сражения, выстраивают их в боевом порядке и, перед тем как броситься в битву, замолкают и смотрят друг другу в лицо, происходит беседа Арджуны с Кришной. В этот момент ужасной тишины и самого неустойчивого из равновесий начинается «Бхагавад-Гита».
Арджуна (санскр. «лучезарный», «цвета утренней зари», «светлочубый») — один из пяти сыновей Панду, самый знаменитый герой среди них, великий лучник, один из предводителей армии Пандавов. Кришна (санскр. «темный», «черный») — вождь небольшого племени ядавов, друг и дальний родственник Арджуны. Кришна принимает участие в войне как один из союзников Пандавов, а в самой битве — как возничий Арджуны и его советник. В Древней Индии возничий (кучер) был часто поэтом и советником царя, это была весьма почетная должность.
Перед битвой Кришна дает Арджуне наставление — «божественное послание», обозначенное Древнеиндийской Традицией как «Бхагавад-Гита». Кришна не только наставляет Арджуну и, таким образом, в глазах Индийской Традиции является истинным автором Поэмы. Он, как опытный режиссер, организует события так, чтобы его Учение произвело на ученика максимальный эффект. Для этого он, в ответ на просьбу Арджуны отвести колесницу на удобное для обзора противника место, ставит ее напротив именно того ряда Кауравов, в котором стоят учителя и родственники Арджуны. И когда тот, потрясенный мыслью об убийстве близких людей, с плачем отшвыривает оружие, отказывается участвовать в братоубийственной войне и просит своего возничего наставить его в Истинном Учении, Кришна, изредка прерываемый новыми вопросами Арджуны, излагает ему то самое Учение, которое и составляет содержание «Бхагавад-Гиты».
Согласно распространенной традиции, главными династиями в эпический период были Солнечная и Лунная, основателями которых считались потомки богов Солнца и Луны. К Солнечной Династии относятся герой «Рамаяны» Рама, Будда, Вивасван (бог солнца), Ману (прародитель человечества) и родович Икшваку; к Лунной — известный род Пандавов и Кауравов. Потомком этого рода был по традиции и царь Бхарата, имя которого упоминалось еще в «Ригведе». Имя Бхарата было окружено особым ореолом славы. В честь этого прославленного царя вся Северная Индия уже в древности стала называться Бхаратаваршей — «страной потомков царя Бхараты». Сейчас Индийская республика официально именуется Бхарат. Таким образом, Кришна упоминает, что линия «солнечной ученической преемственности» Знания («Непреходящую эту Йогу Я возвестил Вивасвану; Вивасван поведал Ману, Ману сообщил Икшваку. Так один от другого раджа-риши её познавали; Но через долгое время утратилась эта Йога») утратилась, и Кришна «открывает» еще одну линию «лунной ученической преемственности» Знания, передавая Знание царю Лунной Династии — Арджуне.
«Бхагавад-Гита» представляет собой лишь небольшой эпизод из VI книги «Махабхараты». Она выдержана в традиционной форме и представляет собой наставление в виде беседы. В главе Махабхараты, следующей за «Бхагавад-Гитой», сказано, что в Гите насчитывается 745 стихов, тогда как в дошедшем до нас тексте их всего 700. Считается, что «Бхагавад-Гита» первоначально представляла собой самостоятельное произведение, созданное в VIII-VII вв. до н.э., записанное в III-II вв. до н.э., впоследствии вошедшее в состав Махабхараты (кн. 6, гл. 23-40). Содержащиеся в Махабхарате ссылки на «Бхагавад-Гиту» ясно указывают на то, что уже в период составления Махабхараты Гита рассматривалась как ее неотъемлемая часть.
Одним из самых важных аргументов в пользу первичной целостности Гиты считается отсутствие значительных вариантов текста. Многие санскритологи принимают за древнейший вариант Гиты Кашмирскую рукопись.
Название «Бхагавад-Гита» буквально  переводится как «Божественная Песнь» или, более точно, «Песнь Бога», «Песнь Господня», поскольку «Бхагавад» — существительное, используемое в качестве прилагательного. «Бхагават» — первоначально, в Ведах, — эпитет, синонимичный слову «бхага» в значении «владеющий, наделяющий долей», «способный одарить долей», что в контексте прошений, обращаемых к божеству, имело смысл «щедрый», «милостивый». «Бхага» также может означать «реальное знание Божественной Истины и Невежества». Согласно индийской философии «Бха» — духовное свечение Чистого Сознания, это основная форма Абсолюта. Все сущее находится в Абсолюте в форме Чистого Сознания, для этого не требуется ничего, кроме божественной силы, которая действует в нем и является источником бесконечного блаженства. Абсолют желает проявиться, осветить и объективно выразить проявленное, так все божественное управляется через три основные силы. Абсолют проявляется через духовный свет, свободный от понятий, через интуитивное откровение. Реальная форма Абсолюта — чистое, спокойное, бесконечное, вечное и божественно сильное сознание Я, это божественная реальность, являющаяся, по сути, Божеством и проявляющая свою натуру через божественные действия творения и т.д., отражаясь, оно принимает форму Вселенной. Божество есть суть Абсолюта. Такой теистический абсолютизм в Кашмирском Шиваизме не требует других элементов, отличных от Абсолюта, для объяснения манифестации бытия такие вещи, как авидья в поздней Адвайта-Веданте (Шанкары) и васана в буддийской философии, не используются. Даже Гаудапада и Шанкара признавали такое объяснение Брахмана в своих тантрических и религиозно¬философских учениях. (В индийсктой астрономии термин «бха» означает накшатру — так называемую «лунную стоянку» или «лунный дом», через который проходит Луна. Термин «бха» также может означать число 9). Эпитет «бхагават» с первых шагов Индуизма становится эпитетом его великих богов — Вишну и Шивы (напр., «Шветашватара-Упанишада» III.11: «бхагават… Шива»), и в переводах основных религиозно-философских текстов Индуизма передается обычно как «Господь». Таким образом, название «Бхагавад-Гита» часто переводят как «Песнь Господа», «Божественная Песнь», «Божественная Песнь-Откровение».
Полное название Гиты, как это явствует из концовки каждой ее главы, — «Упанишада, называемая «Бхагавад-Гитой»». Традиционное мнение о тесной связи Гиты и Упанишад содержится в одном известном древнем изречении: «Упанишады подобны коровам, Кришна — человеку, их доящему, Арджуна — теленку, а Гита — это замечательное молоко, нектар мудрости». «Бхагавад-Гита» — единственный текст класса Смрити (букв. память. — запомненное; предание), в отличие от Шрути (услышанное; божественное откровение), который традиционно называется Упанишадой.
Послесловие каждой главы гласит: «Такова в достославных Упанишадах благословенной  Бхагавад-Гиты, науки о Вечном Учении о Благе, писании Йоги…» и далее следует название, в котором обязательно присутствует слово «йога». Как отмечает С.Радхакришнан, «из концовки каждой главы Гиты, дошедшей до нас от времени, которое трудно даже установить, с очевидностью явствует, что Учение Гиты — это Йога-Шастра, или религиозная дисциплина философии Брахмана, «Брахма-Видья Йога-Шастра» (brahmavidyanam yogasastre)».
Согласно «Махабхарате», великая битва длилась 18 дней и в ней приняли участие 4,2 миллиона человек (по современным демографическим оценкам это 10% от общей численности всего населения планеты на тот момент). Помимо традиционных боевых колесниц и боевых слонов (как считают специалисты, индийский слон был приручён не ранее 2600г. до н.э.) Махабхарата описывает многочисленные сложные системы вооружений, вплоть до летательных аппаратов и оружия массового поражения. Общим итогом стало то, что два братских рода истребили друг друга, а поскольку в их жилах текла кровь богов, то божественная династия на земле пресеклась. Случилось это в 3102г. до н.э.
В Индийской Традиции 18 февраля 3102г. принято считать за начало эры Кали (Кали-юги) и положенно в основу одного из индийских летосчислений. (для справки: 1 сентября 5508г. принято за начало греко-католического (византийского) летосчисления, применяется христианской церковью; 1 января 4713г. принято за начало так называемого юлианского периода Скалигера, предложенного в конце XVI в. Ж.Скалигером, широко применяется в астрономических и хронологических расчетах; 7 октября 3761г.  принято за начало еврейского летосчисления, применяется в государстве Израиль; 11/13 августа 3113г. до н.э. принято за начало текущей эпохи творения по календарю Майя; 2637г. до н.э. — начало китайской цикловой эры, которая по китайским летописям началась с первого года царствования легендарного правителя Хуанди). В Индии существует множество исторических хроник, в которых используются даты, выраженные в годах с начала Кали-юги. Существует несколько версий, относительно этой даты. Например, считается, что  в ночь с 17 на 18 февраля 3102г. до н.э. завершилась арийская Савур-юга — «Золотой Век». Возможно, что с почитанием Савур-юги как-то связан верховный, солнечный Бог славян Сварог — чьё имя происходит от аратто-арийского «савур-агни» — «Золотой (небесный) Огонь».
Согласно другой версии, 18 февраля 3102г. до н.э. произошло гипотетическое соединение всех планет в 0° Овна, т.е. произошел редкий парад планет, ознаменовавший начало новой эпохи. Согласно древнеиндийским джйотиш-шастрам в полночь на меридиане Уджджаин в Индии семь планет, включая Солнце и Луну не были видны из-за того, что они выстроились в одну линию с обратной стороны Земли со звездой Зета Рыбы в день начала отсчета. Эта звезда, называемая на Санскрите Ревати, используется как начало отсчета для измерения небесных долгот в джйотиш-шастрах. Согласно Абу Машару, это соединение планет имело место ранним утром (в полдень по времени Вавилона) в четверг, 17 февраля, но согласно Ариабхате, оно имело место в конце того же дня, в полночь для Ланки. Современная астрономия и компьютерные вычисления подтверждают, что подобное расположение звезд действительно имело место 18 февраля 3102г. до н.э.
Еще одна версия гласит о том, что многие из астрономов и астрологов взяли за дату Всемирного Потопа 3580-й год до н.э.. Другие, включая Абу Машара, предположили, что Потоп происходит раз в 180.000 лет, и что в последний раз он случился как раз в феврале 3102г. до н.э.

 

4. ЧТО ТАКОЕ КУРУКШЕТРА?

В самых первых стихах «Бхагавад-Гиты» поле битвы — Поле Куру (Курукшетра) — описывается как Дхарма-кшетра, или поле Дхармы. Оно также известно и как Брахма-кшетра — поле Брахмы, бога Творца. Существует множество интерпретаций слова «кшетра». Основное, прямое значение происходит от слов кшам (земля) и трана (защита), т.е. некий защищенный участок возделанной земли. Более парадоксальное значение слова «кшетра» выводит традиция этимологизирования, которая восходит к древнеиндийской системе «нирукта», совмещающей в себе при поиске глубинных смыслов слов, содержащихся в ведических мантрах, методы строгой научной грамматики и сложную интуитивную систему созвучий, ассоциаций и подобий. Одно из неписаных правил, на которых основана подобная система, гласит, что если между двумя разными словами имеется фонетическое созвучие, то между понятиями, обозначаемыми этими словами, существует невидимая, скрытая связь. Таким образом, эта скрытая связь, которую едва ли можно передать в переводе, существует между словом «куру», представляющим одну из форм глагольного корня «кар» (делать) и словом «карана» (инструмент, действие, орган чувств, а также отношение между именем и глаголом, выраженным третьим, творительным падежом). Выводя эту связь, слово «поле Куру» можно трактовать как «поле деятельности чувств». Под полем подразумевается не только тело, но и вся совокупность природы, постигаемой при помощи чувств.
Согласно Древнеиндийской Традиции, отсутствие привязанности к объектам, отсутствие чувства собственности и ложного отождествления «Я и мое» (ахам мама) есть непременное условие истинного знания, уничтожающего двойственность. Отсюда, Кауравы, названные словом «наши» (мамака) символизируют нечистые помыслы, продиктованные чувством двойственности, привязанности и разделения. Пандавы же представляет прямо противоположные качества, именно те помыслы, которые ведут к Освобождению.
Существует и более глубокое значене слова «кшетра». В одной из тантр сказано:
yAgo ‘tra parameShAni tuShtir AnandalakShaNA
kShapaNAt sarvapApanAM trAnAt sarvasya pArvati
rudraShaktisamAveShas tat kShetram bhAvanA parA
«Жертвоприношение, о Верховная Владычица,
определяется как Удовлетворение и Блаженство.
Союз Рудры и Шакти — есть Святое Место (кшетра), высшая бхавана,
(благодаря ее способности уничтожать (кшапана) все грехи и спасать (трана) от них)».
Еще более многозначно слово «кшетра», употребляемое «Васту-Сутрой» для обозначения пространства будущего рельефа. «Опорой» кшетры (кшетрасья дхарам) названа круговая янтра (вриттам-янтра). Янтра — наиболее общее название для сакральной диаграммы (синоним — мандала). Янтра может быть «неизобразительной иконой» и употребляться для медитации адепта или «привлечения» божеств в народных культах или мистических тантрических сектах. Орнамент янтры (алжона, ранголи и др. в разных индийских языках) до сих пор наносят на руки и лицо невесты, а деревенские женщины, убирая жилище, завершает уборку рисованием янтры на чисто выметенном полу, площадке двора, покрывают ее элементами стены глинобитного дома. Здесь янтра — оберег от злых сил и привлечение добрых. Другие значения этого слова — «приспособление», «узда, сбруя», «ограда, предел». Иначе говоря, янтра «держит» поле изображения, как узда и ограда, помогая скульптору в процессе ваяния.
Видимо, не случайно слово «янтра» в «Васту-Сутре» вытесняет синонимичное «кхила-паньджара», стоящее в заглавии прапатхаки. Каноническая сетка — «паньджара» — накладывается на поле будущего рельефа, которое называется кхила. Буквально это значит «пустошь, поле под паром», то есть пустое пространство, «ожидающее» обработки. Но в данном тексте поле рельефа названо «кшетра» — что у земледельцев обозначает культурное поле, пашню, измеренную и ограниченную. Спектр значений слова «кшетра» и родственных ему понятий, так же, как и контекстных связей, крайне интересен.
Если посмотреть словарное «гнездо», то мы увидим, что «кшетра» — это: пашня, земельный участок, город, страна; сфера деятельности, орбита, место паломничества; родина, утроба матери, обитель души — тело. Соответственно душа — это кшетрин — обитатель тела. В основе этих слов лежит глагольный корень «кши» с широким полем значений и омонимических связей (существенных для сакральных каламбуров и толкований — нирукта). Так, кши-1 — «жить», «обитать»; кши-2 — «владеть», «править», «иметь власть»; кши-3 имеет совершенно иное, далекое от двух первых, казалось бы, значение: «разрушать», «убивать», «кончать», «укорачивать»; сближаясь с другим глагольным корнем «кшан» — «вредить», «убивать», «ранить». Единая этимология одних корней и фонетическое обыгрывание других приводят к плетению смыслов и порождению обильного значениями поля, связанного с образом кшетры. Так, кшетра-па — «бог, хранитель полей»; кшаита — «глава рода», «правитель»; кшетрика — «муж, «супруг»; а-кшетра — «целина»; а-кша-та-йони — «девственница»; кшаттар — «тот, кто режет и распределяет», кшатрия (тот, кто обитает и властвует) — «господин», «владетель», но и «воин» (тот, кто режет и губит).
Если обратиться к ритуальной практике (включающей также судебную и игровую — в форме ордалии), то мы увидим, что «кшетра» — «измеренное поле» — просматривается в структуре древнейших алтарных планов — Васту-Пуруша-Мандале, представляющей собой квадрат, разделенный на более мелкие доли (8×8 или 9×9). В первом случае перед нами является прообраз игрового поля шахмат (на Санскрите — чатур-анга — «четыре рода [войск]»: слоны, колесницы, конница и пехота) или поля для игры в кости, имевшего более сложную, четырехчастную структуру. Игра в кости, акша с древнейших времен связана с решением судьбы, гаданием, «божьим судом», наконец, космогонией. Акта — это и «кость», и «игра в кости», и «судебный процесс». Акша-Н — «ось» (ср. лат. аксис). Связь этих значений просматривается так же легко, как и в однокоренных русских словах «суд» и «судьба». Не случайно четыре стороны игральной кости носили название четырех мировых периодов: крита, двапара, трета, кали (кость имела в этом случае форму правильного тетраэдра).
Сплетение всех скрытых и осознаваемых связей и значений слова «кшетра» предстает в «Махабхарате». Братья Пандавы вступают в игру в кости со своими противниками-кузенами Кауравами и на игровой кшетре проигрывают свою землю, свои тела и свою жену Драупади, то есть все виды кшетры (см. выше словарное гнездо). Возврат царства происходит после вселенской по своим масштабам (и символическому значению) битвы на родовом поле Куру — Курукшетре. Прямо на Курукшетре доблестный Арджуна, совершеннейший из пяти братьев, получает наставление от бога Кришны, ставшего его возничим. Это учение о теле-кшетре и о познающем кшетру — духе. Учению о кшетре посвящена почти вся 13-я глава «Бхагавад-Гиты».

 

5. ЧТО ТАКОЕ «БХАГАВАД-ГИТА»?

«Противоречивым словом ты как бы вводишь в заблуждение мое сознание; скажи мне достоверно одно то, чем я достигну блага». «Бхагавад-Гита» (III, 2), (Смирнов Б.Л. Санкхья и Йога. // Махабхарата (Философские тексты). Вып. VII. Часть 2. Изд. 2-е. Ашхабад. Ылым. 1981г. с.79-214). Как пишет Б.Л.Смирнов, «эти слова Арджуны можно поставить эпиграфом ко всей индийской философии, которую можно было бы назвать прагматизмом, если бы этот термин не получил отрицательного значения, как обозначение плоско-утилитарной направленности. Все философские школы Индии равнодушны к так называемому «чистому» или «отвлеченному» познанию; такое знание не считается настоящим и не ценится: ценно только знание, ведущее к благу» (Смирнов Б.Л. Санкхья и Йога. // Махабхарата (Философские тексты). Вып. VII. Часть 2. Изд. 2-е. Ашхабад. Ылым. 1981г. с.79-214).
Б.Л.Смирнов (1891-1967) — человек удивительной, необычной судьбы и яркого таланта, видный ученый-медик, профессор, врач-невропатолог и блестящий нейрохирург, педагог, выдающийся индолог, член Союза писателей, заслуженный деятель науки, академик, знавший такие языки, как английский, французский, немецкий, испанский, итальянский, древнегреческий, древнееврейский, туркменский, тюркские диалекты и санскрит, безупречный переводчик с санскрита древнеиндийского эпоса Махабхарата. Б.Л.Смирнов перевёл и издал в издательстве «Ылым» 8 выпусков, представлявших собой основные духовные и философские части Махабхараты. Впечатляют масштабы проделанной им работы: из 100000 шлок (двустиший), составляющих грандиозный эпос, он перевел около 23000. Значение этой уникальной работы, ставшей высшей точкой переводческого искусства, трудно переоценить. Непреходящая ее ценность состоит в том, что она открыла миллионам людей могучий пласт древней индийской культуры. Особую ценность представляют сделанные Б.Л.Смирновым к переведенным томам «Махабхараты» обширные и содержательные введения, историко-литературные комментарии, которые, как считают специалисты, по богатству использованного в них материала и глубине исследования поднимаются до уровня самостоятельных оригинальных монографий. В этом проявилась также высокая и разносторонняя эрудированность Б.Л.Смирнова — лингвиста, философа и историка. К тому же Б.Л.Смирнов самым тщательным образом проработал практически все главные переводы «Бхагавад-Гиты». За 25 лет Б.Л.Смирнов сделал 17 вариантов перевода «Бхагавад-Гиты». Опубликованы два перевода: «литературный» и «буквальный», с подробнейшими комментариями. Эти переводы вызвали многочисленные положительные отзывы индологов в России и Индии.
Впервые прочитав Гиту, Шопенгауэр (1788-1860, немецкий философ) положил ее себе на голову и затанцевал от радости. Когда его спросили, что случилось, в чем причина такого безумного поведения, он ответил: «Эта книга стоит не только того, чтобы ее прочесть, но и того, чтобы возложить ее на голову и танцевать для нее! Я и представить себе не мог, что некогда на земле жили люди, способные так говорить. Я думал, что некоторые вещи нельзя передать словами, но вот они выражены в этой книге». В.Гумбольдт (1767-1835, немецкий филолог, философ, языковед, государственный деятель, дипломат) о Гите говорил, что это «прекраснейшее и, может быть, единственное истинно философское поэтическое произведение из написанных на известных нам языках». «Это — первая из книг; такое впечатление, что целая империя говорит с нами: в ней нет ничег мелкого, незначительного, всё крупное, последовательное, безмятежное; это голос древнего разума, размышлявшего в другую эпоху и в другом климате, но над теми же вопросакми, что беспокоят нас». (Раульф Уолдо Эмерсон (1803-1882), американский поэт, философ).
Богословы Запада назвали «Бхагавад-Гиту» «Восточной Библией». Мистики Запада считали «Бхагавад-Гиту» одним из самых загадочных литературных творений в истории человечества. А Шанкара (788-820, индийский мыслитель, религиозный реформатор, создатель Адвайта-Веданты, поэт и мистик) говорил так: «Знающий «Бхагавад-Гиту» познал сущность Упанишад и Вед».
В Индийской Традици нет ни одного произведения более широко известного и почитаемого, чем «Бхагавад-Гита». Книга, которая является частью Махабхараты, а не священных писаний, почиталась и почитается в Индии наравне с Упанишадами и Ведантой.  «Бхагавад-Гита» — один из самых чтимых священных текстов Индуизма, один из трех главных источников Веданты.
Впервые «Бхагавад-Гита» была переведена на Западе в 1785г. Ч.Уилкинсом и вызвала огромный интерес не только специалистов, но и писателей, поэтов, философов. Влияние Гиты отразилось в творчестве таких выдающихся деятелей европейской культуры, как Гете, Гердера, Гартмана, Швейцера, Элиота. О ней с восхищением отзывались Гегель, Бетховен, Гейне, Роден, Эйнштейн, Неру, Ганди. Ее исследованием занимались многие выдающиеся ученые — Х.Лассен, Э.Бюрнуф, Э.Сенар, А.Гхош, Л.Валле, С.Радхакришнан, С.Леви. Гита стала неиссякаемым источником, из которого черпали идеи писатели и поэты Запада. Знакомство с «Бхагавад-Гитой» отчетливо проявляется в творчестве Шелли, Дж.Рассела, Вордсворта, Р.Роллана, Л.Толстого, И.Бунина, У.Уитмена, Г.Гессе.
В России история «Бхагавад-Гиты» столь же триумфальна, сколь и драматична. Широко о Гите узнали в 1788г., когда ее издал пока еще не опальный Новиков. Свое «добро» на Гиту дали тогда и Екатерина II, и Святейший Синод, расценивший индусское писание как книгу «душеполезную». Однако впервые «Бхагавад-Гита» появилась на Руси лет на 170 раньше — с приходом в Астрахань индийских купцов. Большинство из них были вишнуитами. Это явствует из зарисовок «видописца» Емельяна Корнеева и безымянного помощника русского этнографа академика Петра Палласа. На протяжении XIX в. «Бхагавад-Гита» пользовалась большой популярностью у русской интеллигенции. Говорят, что Гиту изучали даже декабристы. После революции 1917г. «Бхагавад-Гита» надолго ушла в тень, разделив судьбу Библии и других священных писаний. «Второе пришествие» Гиты состоялось на Международной книжной выставке-ярмарке на ВДНХ в 1977г., где был выставлен ее перевод на английский язык, выполненный основателем Международного общества сознания Кришны Бхактиведантой Свами Прабхупадой (1896-1977).

* * *