Статья 2.10. Тантра как Древнее Индийское Учение. (ч. 8).

«Мы являемся бессознательными, поэтому все религиозные уче­ния связаны с вопросом о том, как выйти за пределы бессознательного, как быть сознательным. Поэтому вопрос — как стать более осознающими, бди­тельными? Как двигаться от бессознательности к осознанности? Но Тантра утверждает, что в этом заключается дуализм — бессознательность и осознанность. Если вы двигаетесь от бессознательно­сти к осознанности, то вы двигаетесь от одной стороны дуализма к другой. Двигайтесь за пределы их обеих! Если вы не выйдете за пределы их обеих, вы никогда не достигнете Предельного, поэтому не будьте ни бессознательными, ни осознающими; просто выходите за пределы, просто будьте. Не будьте ни бессознательными, ни осозна­ющими — просто будьте! Это идет за пределы Йоги, идет за пределы Дзэна, идет за пределы всех учений.
В нашем жизненном опыте только любовь может дать об этом некоторое представление. Вот почему любовь становится самым глав­ным инструментом для приобщения к мудрости Тантры. Можно ска­зать, что в наших переживаниях только любовь является чем-то, что выходит за пределы двойственности. Если двое любят друг друга, то чем глубже они входят в это, тем меньше и меньше они остаются двумя, тем больше и больше они становятся единым целым. И приходит момент, и достигается вершина, когда только кажется, что их двое. Внутренне они являются единым целым, границы двойственности преодолены.
Только в этом смысле приобретают значение слова Иисуса «Бог есть любовь» — и ни в каком другом. В наших переживаниях любовь ближе всего к Богу. Это не означает, что Бог любит — как продолжают интерпретировать христиане, — и что Бог имеет отеческую любовь к вам. Чепуха! «Бог есть любовь» представляет собой тантрическое утверждение. Оно означает, что любовь есть единственная реаль­ность нашего жизненного опыта, которая приближается к Богу, к Божественному. Почему? Потому что именно в любви ощущается единение, тождественность. <…>.
Как сделать возможной эту высочайшую вершину? За пределами двойственности, за пределами бессознательности, за пределами осознанности, за пределами тела и за пределами души, за пределами мира и за пределами так называемой мокши, освобождения — как достичь этой вершины? Методом этого является Тантра. <…>.
Любовь является ближайшей естественной дверью, через которую вы можете выйти за пределы этого мира, за пределы горизонтального измерения.
Посмотрите на Шиву и его супругу Дэви. Посмотрите на них! Они не кажутся двумя существами — они одно. Это единство настоль­ко глубокое, что оно даже превратилось в символ. Любовь для них стала величайшими вратами» (см. Ошо. Вигьяна-Бхайрава-Тантра. Книга Тайн. 1993г., 2000г. 2005г., 2008г. Сайт www.yogalib.ru.).

* * *

2. ЧТО ЕСТЬ ИСТИНА?

2.8. ПУТИ К ИСТИНЕ.

(продолжение)

В июле 1970г. Ошо снял квартиру в Бомбее, где стал принимать посетителей, а также начал проводить беседы с небольшими группами людей. Хотя Ошо по своему собственному учению сначала не стремился основывать какую-либо организацию, 26 сентября 1970г. во время медитационного лагеря в Манали Ошо все-таки создал первую школу «нео-саньясинов». В 1971г. начали прибывать первые ученики из западных стран и стали присоединяться к движению. В этом же году Ошо отказался от прежнего титула «Ачарья» и вместо него принял новое религиозное имя Бхагван (букв. блаженный) Шри Раджниш. Позже Ошо признался, что изменение имени дало положительный эффект: «Только те, кто готов раствориться со мной, остаются, все остальные убежали». В это же время он также сменил и акцент в своей деятельности. Теперь Ошо был меньше заинтересован в лекциях для широкой публики, вместо этого он стал заниматься в первую очередь вопросами трансформации людей, имеющих с ним внутреннюю связь. Поскольку всё больше и больше учеников приезжало к нему из западных стран, Ошо стал проводить лекции на английском языке. В 1972г. с 1 октября по 13 декабря в Бомбее Ошо провел 1-й курс лекций, посвященных комментариям на древний тантрический текст — «Виджняна-Бхайрава-Тантра» (техники 1-29), 2-й курс лекций — с 14 декабря 1972г. по 1 марта 1973г. (техники 30-63), 3-й курс лекций – с 2 марта по 1 июля 1973г. (техники 64-87), 4-й курс лекций — с 2 июля по 8 ноября 1973г. (техники 89-112).
«Тантра мудрости Бхайравы» — так обычно переводится название данного текста. Это один из важнейших текстов школы Трика (Кашмирский Шиваизм). Текст представлен в виде коротких ответов Шивы (163 стиха) на вопросы его Супруги — Деви (Шакти), в которых рассказывается о 112 методах. Деви просит Шиву раскрыть суть Пути к реализации Высшей Реальности. В своем ответе Шива описывает 112 способов как войти во всеобъемлющие и трансцендентные состояния сознания. Текст «Виджняна-Бхайрава-Тантры» считается отдельной главой другого древнего тантрического текста — «Рудра-Ямала-Тантры», которая относится к разряду Бхайрава-Агам. Текст «Виджняна-Бхайрава-Тантры» впервые был опубликован в 1918г. в серии кашмирских текстов и исследований (Kashmir Series of Text and Studies, KSTS). В рамках серии были опубликованы два тома, один с комментариями Кшемараджи и Шивападьяи, другой с комментариями Ананда Бхатта (Ananda Bhatta). Текст «Виджняна-Бхайрава-Тантры» был принесен на Запад индийским учителем Свами Лакшмана Джу при поддержке западных коллег, таких как Мигель Серрано и Пол Репс. Последний привлек к тексту широкое внимание Запада, включив английский перевод текста в свою популярную книгу «Плоть и кость Дзен». Вот этот перевод Репса и был подробно прокомментирован Ошо на английском языке. После этого стали доступны ещё несколько переводов и комментариев к тексту «Виджняна-Бхайрава-Тантры».
«Эти техники… охватывают все возможности, все способы очищения ума, выхода за пределы ума. К ста двенадцати методам Шивы невозможно добавить хотя бы один метод, и этой книге – «Вигьян-Бхайрав-Тантра» — пять тысяч лет. Ничего нельзя добавить к ней. Она исчерпывающа, полна. Это самая древняя и, в то же время, самая новая книга. Старые, как древние горы, методы кажутся вечными — и в то же время они свежи, как капли росы под солнцем». (Ошо).
«Эти техники предназначены для того, чтобы превратить знания в опыт. Эти техники предназначены для того, чтобы превратить знакомство в понимание. Благодаря этим техникам то, что принадлежит Будде, или Кришне, или Христу, может стать вашим — оно может стать вашей собственностью. И пока знание не будет принадлежать вам, никакая Истина не истинна. Знание может быть великой ложью, прекрасной ложью, но никакая Истина не может быть Истиной до тех пор, пока она не станет вашим переживанием — личным, подлинно вашим». (Ошо).

2.10 (8) Ошо ВБТ 1    2.10 (8) Ошо ВБТ 2    2.10 (8) Ошо ВБТ 3    2.10 (8) Ошо ВБТ 4

2.10 (8) Ошо Книга тайн 1    2.10 (8) Ошо Книга тайн 2    2.10 (8) Ошо Книга тайн 3    2.10 (8) Ошо Книга тайн 4

«Аннотация. Читателю предлагается новый, полный перевод книги Ошо (Бхагавана Шри Раджниша), выполненный по последнему пересмотренному двухтомному изданию, предпринятому после того, как автор покинул эту Землю. Вся книга содержит 80 бесед (глав), посвященных 112 техникам-сутрам, изложенным в древнем тантрическом трактате «Вигьяна-Бхайрава-Тантра». В этой книге Раджниш говорит о Боге, как о некоторой потенции, заложенной в самом человеке, как о некотором состоянии, которое он должен реализовать, о состоянии познания ИСТИНЫ как видения МИРА в его целостности и взаимосвязи, о состоянии любви как пребывании в гармонии с МИРОМ, о состоянии знания источника жизни, из которого вышел МИР, и самого бытия этим источником — источником «чистой жизненности», через который мы связаны со всем бытием и являемся им. Бхагаван не призывает к поклонению или «преданному служению» какому-либо божеству, а призывает познать Божественное, окружающее нас и содержащееся в нас, приобщиться к нему, реализовать его в себе самом. Он призывает к открытию тех сокровенных глубин нашей природы, которые объединяют нас с Божественным, через которые оно нас кормит и поит, через которые Божественное дает нам жизнь и о которых мы даже не подозреваем в своем обыденном существовании».

(Ошо. Вигьяна-Бхайрава-Тантра. Книга Тайн. 1993г., 2000г. Нирвана. 2005г., 2008г.)

2.10 (8) Ошо ВБТ англ DVD    2.10 (8) Ошо ВБТ англ 1    2.10 (8) Ошо ВБТ англ 2

«Аннотация. Книга и DVD: в этом всеобъемлющем и практическом руководстве секреты древней науки Тантры, принадлежащие маленьким, скрытым тайным школам на протяжении веков, и часто неправильно понимаемые и неправильно интерпретируемые сегодня, впервые становятся доступными для современного читателя. Тантра — это не просто набор техник для усиления сексуального опыта. Как показывает Ошо на этих страницах, это полноценная наука самореализации, на основе накопленной мудрости вековых исследований смысла жизни и сознания. Тантра — само слово означает «метод/техника» — это набор мощных инструментов трансформации/преобразования, которые могут использоваться, чтобы привнести новый смысл и радость в каждый аспект нашей повседневной жизни.
«Эти методы не относятся к какому-либо религиозному ритуалу. Не нужен храм, достаточно вас — вашего храма. Вы являетесь лабораторией; весь эксперимент должен проходить внутри вас. Это не религия, это наука. Здесь не нужна вера. Здесь достаточно смелости, отваги решиться на эксперимент.
Эти 112 методов для всего человечества — на все века, которое есть и которое еще будут. Я опишу каждый метод со всевозможных точек зрения. Если вы чувствуете, что это ваш метод, используйте его в течение трех дней. Если вы чувствуете, что он подходит вам, что-то щелкает в вас, продолжайте его в течение трех месяцев. Жизнь это чудо. Если вы не познали ее тайну, это только показывает, что вы не знаете технику для того, как подойти к этой тайне». (Ошо)».

(Osho. The Book of Secrets – 112 Meditations to Discover the Mystery Within. 2011
(Osho. The Book of Secrets (Vigyan Bhairav Tantra). 1991, 2015.)

Итак, читаем том 1, главу 1 — «Мир Тайны» из книги «Ошо. Вигьяна-Бхайрава-Тантра. Книга Тайн». Беседы Ошо в октябре 1972г. Бомбей. Индия):

2.10 (8) Ошо ВБТ Книга тайн    2.10 (8) Ошо ВБТ (1)    2.10 (8) Ошо ВБТ КТ Т1

«О, Шива, в чем заключается твоя подлинная сущность?
Что есть эта наполненная чудесами вселенная?
Что составляет начало всего? Кто центрирует колесо вселенной?
Что есть эта жизнь за пределами форм, пронизывающая формы?
Как можем мы проникнуть в это полностью,
вне пространства и времени, без имен и описаний?
Избавь меня от сомнений!
[«Виджняна-Бхайрава-Тантра» ].
Несколько вводных замечаний. Прежде всего, мир «Вигьяна-Бхайрава-Тантры» не является интеллектуальным, он не является философским. Говорить о ней, как о доктрине, бессмысленно. Она связана с методом, с техникой, а совсем не с принципами. Слово «тантра» означает технику, метод, путь. Поэтому она не является философией — запомните это. Она не связана с интеллектуальными проблемами или запросами. Она не связана с «почему» различных вещей, она связана с «как»; не с вопросом «что есть истина», а с вопросом «как можно постичь истину».
Тантра означает технику. Так что этот трактат является науч­ным. Наука не связана с вопросом «почему», наука связана с вопро­сом «как». В этом основное отличие науки от философии. Философия спрашивает: «Почему это существует?» Наука спрашивает: «Как это существует». В тот момент, когда вы задаете вопрос «как», становится важным метод, техника. Теории становятся бессмысленными, цент­ром всего становится переживание.
Тантра является наукой, а не философией. Понять философию нетрудно, поскольку для этого требуется только ваш интеллект. Если вы можете понимать язык, если вы можете воспринимать понятия, вы можете понимать философию. Вы не должны меняться, от вас не требуется трансформация. Таким, как вы есть, вы можете понимать философию — но не Тантру.
Пока вы не станете другим, вы не сможете понять Тантру, поскольку Тантра — это не интеллектуальное суждение, а переживание. Оно не придет к вам, пока вы не будете восприимчивыми, готовыми, уязвимыми. Философия связана с умом. Вашей головы для нее достаточно, ваша целостность здесь не требуется. Тантра нуждается в вас во всей вашей целостности. Это более глубокое требование. Вы должны буде­те находиться в ней целиком. Она не фрагментарна. Для того, чтобы принять ее, требуется другой подход, другая позиция, другой ум. Именно поэтому кажется, что Дэви задает философские вопросы. Все вопросы могут восприниматься как философские.
В действительности же каждый из вопросов может восприни­маться двояким образом: философски или тотально, интеллектуаль­но или экзистенциально. Если кто-нибудь, например, спросит: «Что такое любовь?», вы можете отнестись к нему интеллектуально, вы можете дискутировать, вы можете предлагать теории, вы можете отстаивать конкретные гипотезы. Вы можете создать систему, докт­рину, и, тем не менее, совсем не знать любви.
Для создания доктрины переживание не требуется. На самом деле наоборот, чем меньше вы знаете, тем лучше, поскольку тогда вы можете предлагать какую-либо систему без всяких колебаний. Толь­ко слепой человек легко может дать определение того, что такое свет. Когда вы не знаете, вы становитесь самоуверенными. Невежество всегда самоуверенно; знание сомневается. И чем больше вы знаете, тем больше вы чувствуете, что земля уходит из-под ног. Чем больше вы знаете, тем больше вы чувствуете, насколько вы невежественны. И те, кто действительно мудр, становятся невеждами. Они становят­ся простыми, как дети, или простыми, как идиоты.
Легко философствовать, быть догматиком, создавать учения. Очень легко решать проблему интеллек­туально. Но решать проблему экзистенциально — не только думать о ней, но прожить ее, пройти сквозь нее, позволить себе быть трансформиро­ванным ею — это сложно. Это значит, что для того, чтобы знать о любви, нужно будет любить. Это опасно, потому что вы не сможете остаться тем же самым. Переживание может изменить вас. В тот момент, когда вы начинаете любить, вы становитесь другим человеком. И когда вы выйдете из переживания, вы не в состоянии будете узнать свое старое лицо, оно не будет принадлежать вам. Произойдет нарушение непрерывно­сти. Теперь имеет место разрыв, пришел новый человек. Это то, что известно как перерождение — второе рождение.
Тантра является нефилософской и экзистенциальной. Поэтому Дэви задает вопросы, которые кажутся философскими, но Шива не собирается отвечать на них подобным образом. Поэтому лучше все это понять в самом начале; в противном случае вы будете обескура­жены, поскольку Шива не собирается отвечать ни на один из вопро­сов. Шива совсем не собирается отвечать ни на один из вопросов, которые задает Дэви. И все-таки он отвечает! И действительно, толь­ко Он ответил на них и никто другой — но совсем в другом плане.
Дэви спрашивает: «В ЧЕМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ ТВОЯ РЕАЛЬНОСТЬ, МОЙ ГОСПОДИН?». Он не собирается отвечать ей. Наоборот, он даст технику. И если Дэви пройдет через эту технику, она узнает. Поэтому ответ является иносказательным, а не прямым. Он не собирается отвечать на вопрос: «Кто Я?». Он даст технику — делайте ее и вы узнаете.
Для Тантры делание есть знание, и другого знания не существует. Пока вы не будете делать что-нибудь, пока вы не будете меняться, пока вы не будете иметь другой взгляд на то, что рассматривать и чем рассматривать, пока вы не будете двигаться в измерении, совершен­но отличающемся от интеллекта, ответа не будет. Ответы могут быть даны — все они будут ложью. Все философии являются ложью. Вы задаете вопрос, и философия дает вам ответ. Он удовлетворяет или не удовлетворяет вас. Если он вас удовлетворяет, вы становитесь при­верженцем этой философии, но вы остаетесь тем же самым. Если он вас не удовлетворяет, вы отправляетесь на поиски некоторой другой философии, чтобы стать ее приверженцем. Но вы остаетесь тем же самым; вы остаетесь совсем незатронутым, вы не изменились.
Поэтому не имеет значения, являетесь ли вы индусом, мусульмани­ном, христианином или джайном. Разли­чаются только слова или одежды. Человек, который направляется в цер­ковь, или в храм, или в мечеть, остается одним и тем же. Изменяется только внешность, и эта внешность является лживой, она является мас­кой. За маской вы найдете того же самого человека — тот же гнев, ту же агрессию, то же насилие, ту же жадность, ту же похоть — все то же самое. Действительность остается одной и той же, меняется только одежда.
Тантра не имеет отношения к вашей одежде, она имеет отноше­ние к вам. Если вы зададите вопрос, она покажет, где вы находитесь. Она покажет также, что кем бы вы ни были, вы не можете видеть; вот почему имеет место вопрос. Слепой человек спрашивает: «Что такое свет?», и философия начнет отвечать ему, что такое свет. Тантра будет знать только одно — если человек спрашивает: «Что такое свет?», то это показывает, что он слеп. Тантра начнет воздействовать на чело­века, изменять его таким образом, чтобы он мог видеть. Тантра не скажет, что такое свет. Тантра скажет, как достичь понимания, как обрести способность смотреть, как обрести способность видеть. Ког­да появится способность видеть, появится ответ. Тантра не даст вам ответ, Тантра даст вам метод для получения его.
Итак, этот ответ не будет интеллектуальным. Если вы скажете что-нибудь о свете слепому человеку, это будет интеллектуальным. Если сам слепой становится способным видеть, это является экзистенциальным. Вот что я имею в виду, когда говорю, что Тантра является экзистенциальной. Поэтому Шива не собирается отвечать на вопросы Дэви; и все же он ответит — и это первое.
Второе заключается в том, что это другой тип языка. Прежде, чем мы войдем в него, вы должны знать о нем что-нибудь. Все рассуждения Тантры представляют собой диалоги между Шивой и Дэви. Дэви спрашивает, а Шива отвечает. Все рассуждения Тантры начинаются таким образом. Почему? Почему именно этот метод? Это имеет большое значение. Это не диалог между учителем и учеником, это диалог между двумя любовниками. И Тантра подчеркивает эту очень важную мысль: что более глубокое обучение не может быть осущест­влено до тех пор, пока не будет любви между этими двумя — мастером и учеником. Мастер и ученик должны стать страстными любовника­ми. Только тогда может быть выражено нечто высшее, запредельное.
Таким образом, это язык любви; ученик должен быть в состоя­нии любви. Но не только это — друзья тоже могут любить друг друга. Тантра говорит, что ученик должен быть восприимчивым, что уче­ник должен быть в состоянии женской восприимчивости; только тогда что-либо возможно. Чтобы быть учеником, вы не обязаны быть жен­щиной, но вы должны быть в состоянии женской восприимчивости. Когда спрашивает Дэви, это значит, что спрашивает состояние женст­венности. Почему делается упор на этом состоянии женственности?
Мужчина и женщина отличаются не только физически, они от­личаются также психологически. Пол означает не только различие в телах, но и различие в психологиях. Женский ум подразумевает восприимчивость — тотальную восприимчивость, безоговорочную капитуляцию, любовь. Ученику нужна женская психология — в про­тивном случае он не сможет учиться. Вы можете спрашивать, но если вы не являетесь открытым, вам невозможно будет получить ответ. Вы можете задавать вопрос и, в то же время, оставаться закрытым. Тогда ответ не сможет проникнуть в вас. Ваши двери закрыты — вы мертвы. Вы не открыты.
Женщина не просто воспринимает что-либо, но в момент, когда она это воспринимает, оно становится ее частью ее. Все, что воспринимается, не должно накапливаться в виде мертвых зна­ний. Оно должно расти в вас, оно должно стать вашей плотью и кровью. Оно должно стать частью вас. Оно должно расти! Этот рост изменит вас, преобразует вас, принимающего. Вот почему Тантра использует этот прием. Каждое рассуждение начинается с вопроса Дэви, а Шива отвечает на него. Дэви является супругой Шивы, его женской частью.
И еще одно… Современная психология, особенно глубокая пси­хология, утверждает, что человек является и мужчиной, и женщиной. Никто не является только мужчиной, никто не является только жен­щиной; все являются бисексуальными. Здесь присутствуют оба пола. На Западе это является результатом совсем недавних исследований, но для Тантры это было одним из основных понятий в течение тысяч лет. Вы, вероятно, видели некоторые изображения Шивы как ардханаришвары — наполовину мужчина, наполовину женщина. Во всей истории человечества нет больше понятий, подобных этим. Шива представляется наполовину мужчиной, наполовину женщиной.
Поэтому Дэви не просто супруга, она — другая половина Шивы. И пока ученик не превратится во вторую половину мастера, ему невозможно будет передавать высшие учения, эзотерические мето­ды. Когда вы превратитесь в единое, тогда исчезнут сомнения. Когда вы являетесь единым целым со своим мастером — тотально единым, глубоко единым, — тогда не нужны будут аргументы, не нужна логика, не нужны рассуждения. И тогда учение начинает расти в вас и изменять вас.
Вот почему Тантра написана на языке любви. О языке любви необ­ходимо понимать еще кое-что. Имеется два типа языков — язык логики и язык любви. Между ними имеются существенные различия.
Язык логики является агрессивным, спорящим, насильствен­ным. Если я использую язык логики, я становлюсь агрессивным по отношению к вашему уму. Я стараюсь убедить вас, обратить вас, сделать вас своей марионеткой. Мои аргументы являются «правиль­ными», а вы являетесь «неправым». Язык логики является эгоцент­рическим: «Я прав, а вы неправы, поэтому я должен доказать вам это». Я проявляю беспокойство не о вас, я проявляю беспокойство о своем эго. Мое эго всегда «право».
Язык любви является совершенно другим. Я не забочусь о своем эго, я забочусь о вас. Я не стремлюсь к тому, чтобы доказать что-либо и укрепить свое эго. Я забочусь о том, чтобы помочь вам. Это состра­дание, направленное на то, чтобы помочь вам расти, помочь вам трансформироваться, помочь вам переродиться.
Во-вторых, логика всегда будет интеллектуальной. Будут иметь значение понятия и принципы, будут иметь значение аргументы. В языке любви то, что говорится, не имеет такого значения, скорее имеет значение, как это говорится. Не имеет значение оболочка, слово; более важным является содержимое, сообщение. Это есть раз­говор от сердца к сердцу, а не дискуссия между двумя умами. Это не дебаты, это общение.
Итак, какое редкостное явление: Дэви сидит на коленях у Шивы и спрашивает, а Шива отвечает. Это не конфликт, а любовный диалог — как будто Шива говорит сам с собой. Почему я делаю такой упор на любви, на языке любви? Потому что если вы находитесь в состоянии любви со своим мастером, то все ваше мироощущение меняется, оно становится другим. Все, что он говорит, может иметь значение, а может и не иметь значения… но значение имеют его глаза, его жесты, его сострадание, его любовь.
Вот почему Тантра имеет такую фиксированную структуру изло­жения. Каждая новая тема начинается с вопроса Дэви и ответа Шивы. Здесь не будет никаких аргументов, никакой ненужной траты слов. Здесь имеется только простое утверждение фактов, телеграфные со­общения без всякого намерения убедить, но лишь установить связи между явлениями.
Если вы атакуете Шиву вопросом, находясь в состоянии замкнуто­го ума, то в этом случае он вам не ответит ожидаемым образом. Сначала должна быть сломлена ваша замкнутость. Тогда он будет вынужден быть агрессивным. Тогда должны быть разрушены ваши предрассудки, ваши заранее составленные мнения. Пока вы полностью не очиститесь от своего прошлого, ничто не может быть дано вам. Но все совсем не так по отношению к его супруге Дэви — у Дэви нет прошлого.
Помните, что когда вы находитесь в глубоком состоянии любви, ваш ум приостанавливает свое существование. Нет никакого про­шлого, лишь настоящий момент становится всем. Когда вы пребы­ваете в состоянии любви, единственным временем является настоящее, нет ни прошлого, ни будущего. Итак, Дэви просто откры­та. В ней нет никакой защиты — ничего не должно быть очищено, ничего не должно быть разрушено. Почва готова, остается только опустить в нее семя. Почва не просто готова, но является доброжелательной, восприимчивой, просящей оплодотворения.
Поэтому все эти разговоры, которые мы собираемся обсуждать, будут телеграфичными. Они являются всего лишь сутрами, но каж­дая сутра, каждое телеграфное сообщение, переданное Шивой, заслу­живает Веды, заслуживает Библии, заслуживает Корана. Каждое отдельное предложение может стать основой для великой священной книги. Священные книги логичны — вы должны делать предположе­ния, защищаться, аргументировать. Здесь же нет аргументов, одни лишь простые утверждения любви.
В-третьих, сами слова Вигъяна-Бхайрава-Тантра означают техни­ку выхода за пределы сознания. Вигъяна означает сознание, Бхайрава означает состояние за пределами сознания, а Тантра означает метод — метод выхода за пределы сознания. Это высшая доктрина — без каких-либо доктрин.
Мы являемся бессознательными, поэтому все религиозные уче­ния связаны с вопросом о том, как выйти за пределы бессознательного, как быть сознательным. Поэтому вопрос — как стать более осознающими, бди­тельными? Как двигаться от бессознательности к осознанности?
Но Тантра утверждает, что в этом заключается дуализм — бессоз­нательность и осознанность. Если вы двигаетесь от бессознательно­сти к осознанности, то вы двигаетесь от одной стороны дуализма к другой. Двигайтесь за пределы их обеих! Если вы не выйдете за пределы их обеих, вы никогда не достигнете предельного, поэтому не будьте ни бессознательными, ни осознающими; просто выходите за пределы, просто будьте. Не будьте ни бессознательными, ни осозна­ющими — просто будьте! Это идет за пределы Йоги, идет за пределы Дзэна, идет за пределы всех учений.
«Вигьяна» означает осознанность, а «бхайрава» представляет со­бой специфический термин, тантрический термин для того, кто вышел за пределы. Вот почему Шива известен как Бхайрава и Дэви известна как Бхайрави — это те, кто уже вышел за пределы двойственностей.
В нашем жизненном опыте только любовь может дать об этом некоторое представление. Вот почему любовь становится самым глав­ным инструментом для приобщения к мудрости Тантры. Можно ска­зать, что в наших переживаниях только любовь является чем-то, что выходит за пределы двойственности. Если двое любят друг друга, то чем глубже они входят в это, тем меньше и меньше они остаются двумя, тем больше и больше они становятся единым целым. И приходит момент, и достигается вершина, когда только кажется, что их двое. Внутренне они являются единым целым, границы двойственности преодолены.
Только в этом смысле приобретают значение слова Иисуса «Бог есть любовь» — и ни в каком другом. В наших переживаниях любовь ближе всего к Богу. Это не означает, что Бог любит — как продолжают интерпретировать христиане, — и что Бог имеет отеческую любовь к вам. Чепуха! «Бог есть любовь» представляет собой тантрическое утверждение. Оно означает, что любовь есть единственная реаль­ность нашего жизненного опыта, которая приближается к Богу, к божественному. Почему? Потому что именно в любви ощущается единение, тождественность. Тела остаются различными, но нечто за пределами тел сливается и становится единым целым.
В любви, в ее высших проявлениях внутреннее движется, слива­ется с другим и появляется чувство единения. Двойственность рас­творяется. Только в этом недвойственном состоянии любви мы можем получить намек на то, что есть состояние бхайравы. Мы можем утверждать, что состояние бхайравы есть абсолютная любовь без возврата назад — с вершины любви там нет падения назад. Она остается на вершине.
Мы установили местопроживание Шивы на Кайласе. Это просто символично: это высочайшая вершина, святейшая вершина. Мы создали это местопроживание Шивы. Мы можем идти туда, но мы должны будем спуститься, это не может быть местом нашего прожива­ния. Мы можем продолжать паломничество. Это тиртхъятра — палом­ничество, путешествие. На один момент вы можете прикоснуться к высочайшим вершинам; затем вы должны будете вернуться назад.
В любви это священное паломничество случается, но не для всех, поскольку почти никто не выходит за пределы секса. Поэтому мы продолжаем проживать в долине, в темной долине. Иногда кто-ни­будь движется к вершине любви, но затем он падает назад, поскольку это так головокружительно. Это так высоко, а вы расположены так низко, и так трудно жить там. Тот, кто любил, знает, как трудно все время оставаться в состоянии любви. Нужно снова и снова возвращать­ся назад. Это место, где проживает Шива. Он живет там, это его дом.
Бхайрава живет в любви; это место его проживания. Когда я говорю, что это место его проживания, я имею в виду, что он даже не осознает любви, потому что если вы живете на Кайласе, вы не будете даже осознавать, что это Кайлас, что это вершина. Вершина стано­вится равниной. Шива не осознает любовь. Мы осознаем любовь, поскольку мы живем в нелюбви. И только по контрасту мы ощущаем любовь. Шива сам есть любовь. Состояние бхайравы означает, что кто-то стал любовью. Он стал любовью, а не любящим, он живет на вершине. Вершина стала местом его проживания.
Как сделать возможной эту высочайшую вершину? За пределами двойственности, за пределами бессознательности, за пределами осознанности, за пределами тела и за пределами души, за пределами мира и за пределами так называемой мокши, освобождения — как достичь этой вершины? Методом этого является Тантра. Но Тантра есть чистая техника, поэтому она будет трудна для понимания. Да­вайте сначала поймем вопросы, которые задает Дэви.
О, ШИВА, В ЧЕМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ ТВОЯ ПОДЛИННАЯ СУЩНОСТЬ?
Почему этот вопрос? Вы тоже можете задать этот вопрос, но он не будет иметь того же самого значения. Поэтому попытайтесь по­нять, почему Дэви спрашивает: «В ЧЕМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ ТВОЯ ПОДЛИННАЯ СУЩНОСТЬ?». Дэви находится в состоянии глубокой любви. Когда вы находитесь в состоянии глубокой любви, вы сначала сталкиваетесь с некоторой внутренней сущностью. Тогда Шива не является формой, тогда Шива не является телом. Когда вы любите, тело любимого выпадает, исчезает. Формы больше нет, и обнаруживается бесфор­менность. Вы оказываетесь лицом к лицу с бездной. Вот почему мы так боимся любви. Мы можем смело встретить тело, мы можем смело встретить лицо, мы можем смело встретить форму, но мы не можем смело встретить бездну.
Если вы кого-то любите, если вы действительно любите, то его тело должно исчезнуть. В некоторые кульминационные моменты, на вершине форма растворится, и через любимого вы войдете в бесфор­менное. Вот почему мы боимся — это падение в бездонную пучину. Поэтому этот вопрос не является простой любознательностью: О, Шива, в чем заключается твоя истинная сущность?
Дэви должна была полюбить в мире форм. Именно так начина­ется любовь. Она должна была полюбить этого человека как человека, а теперь, когда любовь повзрослела, когда любовь расцвела, этот человек растворился. Он стал бесформенным. Теперь он не существует нигде. О, Шива, в чем заключается твоя подлинная сущность? Это вопрос, заданный в момент очень интенсивной любви. А когда вопросы возникают, они воспринимаются по-разному в зависимо­сти от состояния ума того, кто их задает.
Создайте, поэтому, в своем уме обстановку, среду, в которой возник этот вопрос. Дэви должна быть в растерянности — Шива исчез. Когда любовь достигла своей вершины, любимый исчез. Почему это случилось? Любовь проникает вовнутрь и тогда мы не видим любимого со стороны. Любовь может видеть другую личность так, как эта личность видит саму себя — изнутри. Тогда форма исчезает.
Дзэнский монах Риндзай достиг просветления и первое, что он спросил, было: «Где мое тело? Куда исчезло мое тело?» И он начал поиски. Он позвал своих учеников и сказал: «Идите и выясните, где мое тело. Я потерял свое тело».
Другой дзэнский мистик, Хьякуджо, обычно говорил своим уче­никам: «Когда, медитируя, вы потеряете свою голову, немедленно приходите ко мне. Когда вы начнете чувствовать, что у вас нет головы, не путайтесь — приходите немедленно ко мне. Это и есть правильный момент. Тогда вас можно чему-либо научить». С головой никакое учение невозможно. Голова всегда находится в некотором промежу­точном положении.
Дэви спрашивает Шиву: О, Шива, в чем заключается твоя по­длинная сущность? — кто ты такой? Форма исчезла — отсюда и этот вопрос. В любви вы входите в другого как в самого себя. Но отвечаете не вы. Вы становитесь единым, но в первый момент вы узнаете бездну — имеет место бесформенность.
Вот почему в течение многих веков мы не делали никаких скуль­птур, никаких изображений Шивы. Мы изготавливали только шивалинги — символы. Шивалинга является лишь бесформенной формой. Когда вы любите кого-нибудь, когда вы проникаете в кого-нибудь, он превращается лишь в светящееся присутствие. Шивалинга представ­ляет собой лишь светящееся присутствие, только ауру света. Вот почему Дэви спрашивает: О, ШИВА, В ЧЕМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ ТВОЯ ПОДЛИННАЯ СУЩНОСТЬ? ЧТО ЕСТЬ ЭТА НАПОЛНЕННАЯ ЧУДЕСАМИ ВСЕЛЕННАЯ?
Мы знаем вселенную, но мы не знаем ее как наполненную чуде­сами. Дети знают, любящие знают. Иногда знают поэты и сумасшед­шие. Мы не знаем, что мир наполнен чудесами. Все просто повторяется — ни чудес, ни поэзии, только плоская проза. Это не создает в вас песню, это не создает в вас танец, это не порождает внутри вас поэзию. Вся вселенная выглядит механической. Дети смотрят на нее глазами, наполненными чудесами. Когда глаза наполнены чудесами, вселенная также наполнена чудесами.
Когда вы любите, вы снова становитесь подобны ребенку. Иисус сказал: «Только те, кто подобен ребенку, войдут в мое Царство Божье». Почему? Потому что если вселенная не является чудом, вы не можете быть религиозным. Вселенная может быть объяснена — тогда ваш под­ход является научным. Вселенная может быть известной или неизвест­ной, но то, что неизвестно, может быть узнано в любой день — оно не является непознаваемым. Вселенная является тайной, является непоз­наваемой только тогда, когда ваши глаза не наполнены чудесами.
Дэви говорит: ЧТО ЕСТЬ ЭТА НАПОЛНЕННАЯ ЧУДЕСАМИ ВСЕЛЕННАЯ? Вдруг скачок от вопроса персонального к вопросу весьма неперсо­нальному. Она спрашивала: О, ШИВА, В ЧЕМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ ТВОЯ ПОДЛИННАЯ СУЩНОСТЬ? И вдруг: ЧТО ЕСТЬ ЭТА НАПОЛНЕННАЯ ЧУДЕСАМИ ВСЕЛЕННАЯ?
Когда форма исчезает, ваш любимый превращается во вселен­ную, в нечто бесформенное, в бесконечность. Вдруг Дэви начинает осознавать, что она задает вопрос не о Шиве, а о всей вселенной. Теперь Шива превратился в целую вселенную. Теперь движение всех звезд происходит внутри него, и он сам обволакивает всю небесную твердь и все пространство. Теперь он является великой поглощаю­щей силой — «великим окружающим». Карл Ясперс определил Бога как «великое окружающее».
Когда вы входите в состояние любви, в глубокий, интимный мир любви, форма исчезает и любимый становится просто дверью во вселенную. Ваша любознательность может быть научной — тогда вы должны использовать логические методы. Тогда вы не должны ду­мать о бесформенном. Тогда остерегайтесь бесформенного, тогда оставляйте содержание вместе с формой. Наука всегда имеет дело с формой. Если научному уму будет предложено что-нибудь бесфор­менное, он придаст ему форму — до того, как оно примет форму, оно является лишенным смысла. Сначала придайте ему форму, опреде­лите форму, а затем начинайте задавать вопросы.
В любви, если имеется форма, то она является беспредельной. Растворите форму! Когда вещи становятся бесформенными, плыву­щими, без границ, каждая вещь проникает в другую, вся вселенная становится единым целым, и только тогда она является вселенной, наполненной чудесами.
ЧТО СОСТАВЛЯЕТ НАЧАЛО ВСЕГО? — продолжает затем Дэви. От все­ленной она переходит к вопросу: ЧТО СОСТАВЛЯЕТ НАЧАЛО ВСЕГО? От­куда пришла эта бесформенная, наполненная чудесами вселенная? Из чего она возникла? Или она в действительности не возникала? Что является началом всего?
КТО ЦЕНТРИРУЕТ КОЛЕСО ВСЕЛЕННОЙ? — спрашивает Дэви. Это коле­со все продолжает и продолжает вращаться — это большие изменения, это постоянный поток. Но кто центрирует это колесо? Где его ось, центр, неподвижный центр?
Она не останавливается, чтобы выслушать ответ. Она продолжает спрашивать, как будто она не спрашивает кого-либо, а разговаривает сама с собой.
ЧТО ЕСТЬ ЭТА ЖИЗНЬ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ФОРМ, ПРОНИЗЫВАЮЩАЯ ФОРМЫ? КАК МЫ МОЖЕМ ПРОНИКНУТЬ В ЭТО ПОЛНОСТЬЮ, ВНЕ ПРОСТРАНСТВА И ВРЕМЕНИ, БЕЗ ИМЕН И ОПИСАНИЙ? ИЗБАВЬ МЕНЯ ОТ СОМНЕНИЙ!
Ударение делается не на вопросах, а на сомнении: Избавь меня от сомнений! Это имеет большое значение. Если вы задаете интеллекту­альный вопрос, вы требуете определенного ответа, вы хотите, чтобы ваша проблема была решена. Но Дэви говорит: Избавь меня от со­мнений! Она на самом деле не просит ответов на свои вопросы. Она просит трансформировать ее ум, поскольку сомневающийся ум ос­танется сомневающимся умом, какой бы ответ не был дан. Запомни­те это: сомневающийся ум останется сомневающимся. Ответы не имеют значения. Если я дам вам некоторый ответ, а вы обладаете сомневающимся умом, то вы подвергнете этот ответ сомнению. Если я дам вам другой ответ, вы и его подвергнете сомнению. У вас сомне­вающийся ум. Сомневающийся ум означает, что вы ко всему добав­ляете вопросительный знак.
Поэтому ответы бесполезны. Поэтому действительной проблемой является не то, как ответить на вопросы. Действительной проблемой является то, как изменить сомневающийся ум, как создать ум, который не сомневается, который полон доверия. Поэтому Дэви и говорит: ИЗБАВЬ МЕНЯ ОТ СОМНЕНИЙ!
Еще два или три замечания… Вы можете задавать вопросы по многим причинам. Одной из них может являться то, что вам требу­ется подтверждение. Вы уже знаете ответ, вы знаете ответ, вам нужно лишь подтверждение того, что ваш ответ верен. Тогда ваш вопрос является ложным, он — псевдовопрос, он не является вопросом. Вы можете задавать вопрос не потому, что готовы изменить себя, но просто из любопытства.
Ум продолжает задавать вопросы. Вопросы возникают в уме, как листья вырастают на деревьях. Формулирование вопросов является самой сутью ума, поэтому он продолжает спрашивать. Не имеет значения, о чем вы спрашиваете; если что-нибудь вводится в ум, он будет создавать вопросы. Это машина для перемалывания, для созда­ния вопросов. Поэтому дайте ему что-нибудь, и он разрежет это на куски и создаст множество вопросов. Ответьте на один вопрос, и ум создаст из ответа массу новых вопросов. В этом состоит вся история философии.
Бертран Рассел вспоминает, что когда он был ребенком, он думал, что когда-нибудь, когда он станет достаточно взрослым, чтобы пони­мать всю философию, на все вопросы будут даны ответы. Позднее, когда ему было восемьдесят лет, он сказал: «Теперь я могу сказать, что все вопросы, стоявшие передо мной в детстве, остались неотвеченными до сих пор. Сейчас из философских теорий рождаются новые вопросы». Поэтому он сказал: «Когда я был молодым, я гово­рил, что философия является источником максимального количест­ва вопросов. Теперь я не могу сказать этого. Она является источником бесконечного количества вопросов».
Итак, один вопрос порождает один ответ и множество новых вопросов. Сомневающийся ум представляет собой проблему. Дэви говорит: «Не обращай внимания на мои вопросы. Я спросила о таком множестве вещей: В чем заключается твоя подлинная сущность? Что есть эта наполненная чудесами вселенная? Что составляет начало всего? Кто центрирует колесо вселенной? Что есть жизнь за преде­лами форм? Как можем мы проникнуть в это полностью, вне про­странства и времени? Но не обращай внимания на мои вопросы. Избавь меня от сомнений! Я задаю эти вопросы, потому что они существуют в моем уме. Я задаю их только для того, чтобы показать тебе мой ум, но не обращай на них слишком много внимания. На самом деле ответы не удовлетворят мои потребности. Мои потребно­сти заключаются в том, что… Избавь меня от сомнений!»
Но как можно избавить от сомнений? Может ли это сделать какой-нибудь ответ? Имеется ли хотя бы один ответ, который мог бы избавить вас от сомнений? Ум и представляет собой сомнение. Это не означает, что ум сомневается, ум есть сомнение! Пока ум не рас­творится, от сомнений избавиться невозможно.
Шива ответит. Его ответом являются техники — старейшие, наибо­лее древние техники. Но вы можете назвать их самыми современными, поскольку к ним трудно что-либо добавить. Они являются полными — всего 112 техник. Они взяты со всеми своими возможностями, всеми способами очищения ума, выхода за пределы ума. К ста двенадцати методам Шивы невозможно добавить хотя бы один метод. Тексту «Вигьяна-Бхайрава-Тантра» — пять тысяч лет. Ничто нельзя добавить, нет возможности что-либо добавить. Она является исчерпывающей, пол­ной. Она является наиболее древней, и, в то же время, самой последней, новейшей. Старые, как древние горы, методы кажутся вечными — и, в то же время, новыми и свежими, как капли росы под солнцем.
Эти сто двенадцать методов медитации представляют собой це­лую науку трансформирования ума.
Наука не принадлежит расам и религиям, а Тантра является наукой. Это не религия, это наука. Запомните следующее: Тантра представляет собой чис­тую науку. Вы можете преобразовать себя, и это преобразование нуждается в научной мето­дологии. Вы невежественны, вы в конфликте, вы спите. Это болезнь, ду­ховная болезнь. Эта болезнь должна лечиться Тантрой. Тантра известна не очень хорошо. И даже если она известна, она очень плохо понимается. Для этого есть причины. Чем более высо­кой и более чистой является наука, тем меньше возможность пони­мания ее массами. Мы только слышали название «теория относительности». Говорят, что при жизни Эйнштейна ее понимали всего двенадцать человек. Во всем мире только дюжина умов могли понимать ее. Даже Альберту Эйнштейну было трудно объяснить ее кому-либо, сделать ее понимаемой, поскольку она находилась слиш­ком высоко, она находилась выше вашего разума. Но она может быть понята. Нужны технические и математические знания, нужно обуче­ние — и тогда она может быть понята. Но Тантра является более трудной, поскольку не поможет никакая тренировка. Может помочь только преобразование, трансформация.
Вот почему Тантра никогда не будет понята массами. И всегда случается так, что если вы не можете понять нечто, вы, как минимум, можете понять это неправильно, поскольку тогда вы можете почувствовать: «Окей, я понял». Таким образом, Тантра не была понята; Тантра была понята не­правильно. Она была такой глубокой, такой высокой, что это было естественным. Более того, поскольку Тантра лежит за пределами ду­альности, сама точка зрения является внеморальной. Поймите, по­жалуйста, эти слова: «моральный», «аморальный», «внеморальный» Мы понимаем, что такое моральность, мы понимаем, что такое амо­ральность, но трудно понять, что такое внеморальность — не мораль­ность и не аморальность, за пределами их обоих.
Тантра является внеморальной. Взгляните на нее таким образом. Медицина является внеморальной; она ни моральна, ни аморальна. Если к ней обратится вор — она поможет, если к ней обратится праведник — она поможет. Она не будет видеть никакой разницы между вором и праведником. Медицина не может сказать: «Это вор и я собираюсь убить его, а это праведник и я собираюсь вылечить его». Медицина представ­ляет собой науку. Вор вы или праведник — для нее не имеет значения. Тантра является внеморальной. Тантра утверждает, что никакой морали не нужно, никакой особой морали не требуется. Наоборот, вы являетесь аморальным, поскольку у вас такой расстроенный ум. По­этому Тантра не может ставить предварительное условие, чтобы сна­чала вы стали моральным, а затем уже могли практиковать Тантру. Тантра утверждает, что это абсурд.
Некто болен, у него жар, а врач приходит и говорит: «Сначала уберите свой жар, сначала станьте совершенно здоровым. Только тогда могу я дать вам лекарство». Вот что может случиться. Вор приходит к праведнику и говорит: «Я вор. Скажи мне, как медитировать». Праведник говорит: «Сначала оставь свою профес­сию. Как можешь ты медитировать, оставаясь вором?».
Приходит алкоголик и говорит: «Я алкоголик. Как мне медити­ровать?». Праведник отвечает: «Прежде всего, нужно бросить пьянст­во, и только тогда ты сможешь медитировать». Условия являются самоубийственными. Человек является алкоголиком, или вором, или аморальным, потому что у него расстроенный ум, больной ум. Все это является следствием больного ума, а он говорит: «Сначала стань хорошим, а затем медитируй». Но кто тогда нуждается в меди­тации? Медитация является лечебной. Она является медициной.
Тантра является внеморальной. Она не спрашивает вас, кто вы такой. То, что вы человек, является достаточным. Где бы вы ни были, кем бы вы ни были, вы принимаетесь.
Выберите технику, которая годится для вас, вложите в нее всю свою энергию, и вы больше не будете тем же самым снова.
Тантра утверждает, что вы не можете изменить человека, пока не дадите ему для этого подходящую технику. Одни проповеди ничего не могут изменить. И вы можете видеть это везде, во всем мире. Все, о чем говорит Тантра, написано везде, во всем мире. Так много про­поведей, так много морализирования, так много священников и про­поведников — весь мир заполнен ими, но все так безобразно и аморально.
Почему так получается? То же самое произойдет, если вы отда­дите свою больницу проповедникам. Они придут туда и начнут про­поведовать. И они будут вдалбливать в каждого больного: «Вы виновны! Вы создали эту болезнь, измените ее». Если отдать проповедникам больницу, то каковы будут условия в этой больнице? Такие же, как и во всем мире.
Проповедники продолжают проповедовать. Они продолжают го­ворить людям: «Не сердитесь», не давая им никакой техники. И мы слышим эти поучения в течение столь долгого времени, что даже никогда не задаемся вопросом: «Что вы говорите? Я сердит, а вы просто говорите «не сердись». Как это возможно? Когда я сержусь, это означает, что «я» есть гнев, а вы просто говорите мне «не сердись». Так я могу только подавить себя».
Но это породит еще больший гнев. Это породит чувство вины — если я пытаюсь изменить себя и не могу этого сделать, это породит чувство неполноценности. Это даст мне ощущение вины в том, что я не в состоянии победить свой гнев. Никто не может победить его! Вы нуждаетесь в некотором оружии, вы нуждаетесь в некоторых методах, поскольку гнев является лишь индикатором вашего расстроенного ума. Измените расстроенный ум, и индикатор тоже изменится. Гнев просто показывает, что находится внутри. Сделайте изменения внут­ри, и внешнее тоже изменится.
Итак, Тантра не имеет дела с вашей так называемой моралью, с ваши­ми социальными условностями и т.п. Это не означает, что Тантра призывает быть аморальным — нет! Тантра настолько не имеет отно­шения к вашей морали, что она не может уговаривать вас быть аморальными. Тантра дает научные методы для изменения ума, и если ум будет другим, то и характер станет другим. Если основа вашей структуры изменится, то изменится и вся ваша система взглядов. Из-за своих внеморальных позиций Тантра не может ока­заться терпимой для ваших так называемых праведников, они все идут против нее — поскольку если Тантра будет иметь успех, то весь этот абсурд, который продолжается во имя религии, должен будет исчезнуть.
Тантра утверждает, что когда нет ума, то имеет место состояние бхайравы — состояние не-ума. Первый раз вы смотрите на мир таким, каков он есть. Если вы имеете ум, вы продолжаете созда­вать мир; вы продолжаете навязывание, проектирование. Поэтому сначала нужно изменить ум, а затем перейти от ума к не-уму. И эти сто двенадцать методов могут помочь всем и каждому. Любой конк­ретный метод может оказаться бесполезным для вас. Вот почему Шива имеет дело со многими методами. Выберите любой один ме­тод, который подходит именно вам. Узнать, который из методов подходит вам, нетрудно.
Жизнь представляет собой чудо. Если вам неизвестны ее тайны, то это только показывает, что вы не знаете метода, как постичь их.
Шива предлагает сто двенадцать методов. Это все возможные ме­тоды. Если ничего не сработало и ничто не дало вам ощущение того, что это для вас, значит для вас нет никаких методов — помните это. Тогда забудьте о духовности и будьте счастливы. Тогда это не для вас.
Но эти сто двенадцать методов предназначены для всего челове­чества — для всех веков, которые уже прошли, и для всех веков, кото­рые еще придут. Во все времена не было ни одного человека, кто мог бы сказать: «Все эти сто двенадцать методов бесполезны для меня». Невозможно! Это невозможно!
Во внимание был принят каждый тип ума. Каждому возможному типу ума в Тантре дается своя техника. Имеется много техник, для которых еще не существует ни одного человека; они для будущего. Имеется много техник, для которых не существует ни одного чело­века в настоящее время; они для прошлого. Но не пугайтесь. Имеется много методов, предназначенных для вас.
В этих ста двенадцати методах ничего не будет об отказе, о само­отречении. Почему Шива ничего не говорил об отказе? Потому что ничего нельзя сказать. Сама Бхайрави, сама Дэви достигла Шивы без каких-либо методов. Она просто отказалась, сдалась, капитули­ровала перед Шивой. Следует заметить следующее. Она задает воп­росы не для себя, эти вопросы задаются для всего человечества. Она достигла Шивы. Она уже на его коленях, он уже обнимает ее. Она уже стала с ним одним целым, но все же еще спрашивает.
Поэтому запомните одно: она спрашивает не для себя, в этом нет нужды. Она спрашивает для всего человечества. Но если она достигла, почему она спрашивает Шиву? Не могла бы она сама говорить с человечеством? Она прошла по пути отказа, поэтому она ничего не знает о методе. Сама она прошла через любовь; любви достаточно самой по себе, любовь не нуждается в чем-либо еще. Она достигла посредством любви, поэтому она не знает о каких-либо методах, техниках. Вот почему она спрашивает.
Итак, к ста двенадцати методам имеет отношение Шива. Он также не говорит об отказе, поскольку самоотречение, отказ не яв­ляется на самом деле методом. Вы отказываетесь только тогда, когда каждый из методов оказывается бесполезным, когда вы не можете достичь ни одним из методов. Вы делаете все, что возмож­но. Вы стучите во все двери, и ни одна из них не открывается, вы проходите по всем путям, и ни один из них не ведет к достижению. Вы сделали все, что могли, и теперь вы ощущаете себя беспомощ­ным. В этой тотальной беспомощности может случиться отказ, сдача, капитуляция, самоотречение. Поэтому на пути отказа нет методов.
Все эти техники Шивы просто являются методами поворота вашего ума от будущего и прошлого к настоящему. То, что вы ищете, уже здесь, оно уже имеет место.
Если вы выполняете технику, то ваш ум вернется из его путеше­ствия в будущее или прошлое. Вдруг вы обнаружите себя в настоя­щем. Вот почему Будда дал техники. Лао-цзы дал техники, Кришна дал техники. Но они всегда вводили свои техники при помощи ин­теллектуальных понятий. Только Шива поступает по-другому. Он немедленно дает техники, и никакого интеллектуального объясне­ния, никакого интеллектуального введения, потому что он знает, что ум хитер, что это очень коварная вещь. Он что угодно может превра­тить в проблему. Непоиск превратится в проблему.
Шива ничего не говорит об этом, он просто дает техники. Вы выполняете их, и вдруг вы обнаруживаете, что вы находитесь здесь и сейчас. И ваше пребывание здесь и сейчас является истиной, и ваше пребывание здесь и сейчас является свободой, и ваше пребывание здесь и сейчас является нирваной.
10 Сутра. «Стань лаской». Первая релаксационная техника: «ВО ВРЕМЯ ЛАСКИ, ДОРОГАЯ ПРИНЦЕССА, ВХОДИ В ЛАСКУ, КАК В ВЕЧНУЮ ЖИЗНЬ». Шива начинает с любви. Первая техника имеет дело с любовью, поскольку любовь — это самое близкое из вашего жизненного опыта, в котором вы испытываете расслабление. Если вы не можете любить, для вас невозможным будет и расслабление. Если вы можете расслаб­ляться, ваша жизнь будет наполнена любовью.
Напряженный человек не может любить. Почему? Напряжен­ный человек всегда живет целенаправленно. Он может зарабатывать деньги, но он не может любить, потому что любовь не имеет цели. Любовь не является предметом потребления. Вы не можете копить ее; вы не можете выписать на нее банковский счет; вы не можете при ее помощи усилить свое эго. Действительно, любовь является самым нелепым действием, без какого-либо значения, без какой-либо цели. Она существует сама по себе, а не для чего-либо другого.
Вы зарабатываете деньги для чего-либо — деньги являются сред­ством. Вы строите дом, чтобы в нем кто-то жил — дом является средством. Любовь не является средством. Почему вы любите? Для чего вы любите? Цель любви — в самой себе. Вот почему ум, который является вычисляющим, логическим, ум, который рассуждает в тер­минах цели, не может любить. Кроме того, ум, который всегда рас­суждает в терминах цели, будет напряженным, потому что цель может быть достигнута только в будущем, но никогда здесь и сейчас.
Смерть всегда происходит в настоящем. Смерть, любовь, меди­тация — все они имеют место в настоящем. Поэтому если вы боитесь смерти, вы не можете любить. Если вы боитесь любви, вы не можете медитировать. Если вы боитесь медитации, ваша жизнь будет беспо­лезной. Бесполезной не в смысле какой-либо цели, а бесполезной в том смысле, что вы никогда не сможете почувствовать в ней блаженство. Она будет бесполезной.
Объединение этих трех понятий — любви, медитации и смерти — может показаться странным. Это не так! Это сходные переживания. Поэтому, если вы сможете войти в одно их них, вы сможете войти и в два других.
Шива начинает с любви. Он говорит: ВО ВРЕМЯ ЛАСКИ, ДОРОГАЯ ПРИНЦЕССА, ВХОДИ В ЛАСКУ, КАК В ВЕЧНУЮ ЖИЗНЬ. Что это означает? Мно­гое! Первое: пока вас любят, прошлое исчезает, будущего нет. Вы движетесь в измерении настоящего. Вы движетесь в сейчас. Любили ли вы кого-нибудь? Если вы когда-либо любили, то вы знаете, что ума здесь больше нет.
Вот почему так называемые мудрые люди утверждают, что лю­бящие являются слепыми, безумными, сумасшедшими. По сущест­ву, то, что они говорят, является правильным. Любящие действительно слепы, потому что у них нет глаз для будущего, для вычисления того, что они должны делать. Они слепы; они не могут видеть прошлое. Что происходит с любящими? Они просто находят­ся здесь и сейчас без каких-либо рассмотрения прошлого и будуще­го, без каких-либо рассмотрении последствий. Вот почему их называют слепыми. Они действительно слепые! Они являются сле­пыми для тех, кто вычисляет, и они являются провидцами для тех, кто не вычисляет. Тот, кто не вычисляет, будет видеть любовь реаль­ными глазами, реальным зрением.
Итак, первое: в момент любви прошлое и будущее отсутствуют. Тогда следует понять один тонкий момент. Когда нет прошлого и нет будущего, можете ли вы назвать данный момент настоящим? Он является настоящим только между двумя другими — между про­шлым и будущим. Он относителен. Если нет ни прошлого, ни буду­щего, то имеет ли смысл называть его настоящим? Смысла нет. Вот почему Шива не использует слово «настоящее». Он говорит: вечная жизнь. Он имеет в виду вечность… войдите в вечность.
Мы разделяем время на три части — прошлое, настоящее, буду­щее. Время это действительно прошлое и будущее. Но настоящее не является частью времени. Настоящее есть часть вечности. То, что прошло, является временем, то, что придет, является временем. То, что есть, не является временем, потому что оно никогда не проходит — оно всегда здесь. Сейчас всегда здесь. Оно всегда здесь! Это «сейчас» является вечностью.
Итак, если вы влюблены, то любовь можно превратить в технику медитации: Во время любви, дорогая принцесса, входи в любовь, как в вечную жизнь.
Шива говорит, чтобы вы стали любовью. Когда вы в объятиях, станьте объятием, станьте поцелуем. Забудьте себя настолько тоталь­но, чтобы вы могли сказать: «Меня нет здесь. Существует только любовь». Тогда стучит не сердце, но стучит любовь. Тогда циркули­рует не кровь, но циркулирует любовь. И видят не глаза, а любовь. Тогда прикасаются не руки, а любовь.
Станьте любовью и войдите в вечную жизнь. Любовь внезапно меняет ваше измерение. Вы выпадаете из времени и встаете лицом к лицу с вечностью. Любовь может совершить глубокую медитацию — самую глубокую возможную медитацию. Любящие иногда знают такое, чего не знают святые. И любящие прикасаются к тому центру, который теряют многие йоги. Но это будет только кратковременно, если вы только не трансформируете свою любовь в медитацию. Тантра имеет в виду именно это: трансформацию любви в медитацию. И теперь вы можете понять, почему Тантра так много говорит о любви и сексе. Почему? Потому что любовь является ближайшей естественной дверью, через которую вы можете выйти за пределы этого мира, за пределы горизонтального измерения.
Посмотрите на Шиву и его супругу Дэви. Посмотрите на них! Они не кажутся двумя существами — они одно. Это единство настоль­ко глубокое, что оно даже превратилось в символ. Любовь для них стала величайшими вратами».

(Ошо. Вигьяна-Бхайрава-Тантра. Книга Тайн. Том 1
Глава 1. Мир Тантры. Беседы Ошо в октябре 1972г. Бомбей. Индия)

* * *