3.12. Теология (Тантры)

Статья 3.12. Теология (Тантры) как раздел Российской Тантрологии.

Термин «теология» буквально означает «Учение о Боге», поэтому, если мы говорим о Теологии Тантры, речь может идти об «Учении о Боге» в рамках Тантрической Традиции, или в рамках Учения Тантры. Но что представляет собой Теология Тантры в действительности — теорию, доктрину, учение, традицию, систему, науку, исследование или совокупность воззрений на Божественное, и можно ли ограничивать Теологию Тантры лишь рамками Философии или Метафизики? Теология Тантры может быть представлена как «Священная Доктрина», основанная на Особом Знании тайн Бога, тайн Космоса, тайн Мира, тайн Человека и пр., и Особом Опыте «философствования» и «искания лика Божьего», поэтому Теология Тантры может и должна стать предметом серьезных тантрологических исследований в рамках Российской Тантрологии. Теология (Тантры), как определенный раздел исследований в рамках Российской Тантрологии, может представлять собой «дисциплину», цель которой может заключаться в том, чтобы стройно и последовательно изложить Учение Тантры о Божественном, основываясь, прежде всего, на Тантрическом Писании, в рамках общекультурного контекста на понятном и современном языке, в связи с конкретными жизненными вопросами, включая нравственные нормы и формы Богопочитания, т.е. правильной духовной жизни человека, при которой устанавливаются гармоничные взаимоотношения человека со всем Миром, в том числе и с самим собой.

Читать далее

Статья 3.12.1. Что такое Теология и Богословие? (ч.1).

«Слово «теология» (русский вариант — «богословие») употребляется нами за неимением лучшего термина. Богословие в собственном смысле — достояние таких религий, как Христианство и Ислам (и, вероятно, Иудаизм)… <…>. Напротив, в индо-буддийском мире собственно богословия, или теологии, не существовало вовсе (это равным образом относится и к нетеистическим религиям). По существу, богословие и философия полностью совпадали; при этом нельзя сказать, что в Индии или Тибете существовали только богословие или только философия. Скорее, там имело место нечто весьма специфическое, отличное и от того, и от другого (в том смысле, в каком мы привыкли говорить о философии и теологии применительно к средиземноморским культурам). Удобнее всего, пожалуй, называть это явление религиозной философией, хотя в разных школах и направлениях элементы философии и теологии сосуществовали в разных пропорциях. (Мы полностью разделяем теорию структурного полиморфизма религиозно-философских учений Востока, разработанную В.И.Рудым и Е.П.Островской)… <…>. В целом же под теологией мы будем понимать любую форму теоретической рефлексии на религиозную доктрину (догматику). Под религиозной доктриной, в свою очередь, мы будем понимать набор базовых идеологем, мировоззренческих определений и сотериологических воззрений, образующих фундамент того или иного религиозного учения. <…>. Религиозная доктрина является более или менее непосредственной рационализацией того глубинного опыта, который лежит в основе религии, своего рода выводом из этого опыта. Но о проблеме «религиозный опыт – доктрина» мы будем специально говорить в другом месте. Теология же представляет собой рефлексию на доктрину, попытку ее систематического и рационального осмысления. <…>.
Особым случаем является так называемая мистическая теология, в значительной степени базировавшаяся на трансперсональных переживаниях… Ислам также хорошо знает мистическое богословие, которым, собственно, и было умозрение суфиев, отличное как от собственно богословия (калам), так и от рациональной философии восточных перипатетиков. После краткого периода подозрительности ортодоксия в полной мере признала ценность суфийского опыта и умозрения.
В Иудейской Традиции роль мистического богословия в значительной степени играла теоретическая Каббала, также отличавшаяся от талмудической экзегезы и от рациональной теологии, возникшей в Средние века по образцу исламской школы философов. Каббала рассматривалась как высшее эзотерическое и сокровенное знание и тайная премудрость.
Но все предлагаемые нами выводы будут неполными, если мы не обратимся к рассмотрению проблемы трансперсонального религиозного опыта и культуры» (см. Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и тpанспеpсональные состояния. СПб. ПВ. 1998г. 384 стр.).

Читать далее

Статья 3.12.1. Что такое Теология и Богословие? (ч.2).

«Богословие или «теология» (греч.) есть учение о Божестве; оно существовало и до появления Христианства.  <…>. Что является объектом богословия, и каковы его методы? Каждая наука должна найти то поле, которое она возделывает. Что же является объектом богословия? Для того, чтобы ответить на это, нужно задать себе вопрос, что такое Христианство. Именно отсюда надо начинать изучение богословия. Скажут, что это самоочевидно, элементарно. Между тем, происходит постоянное смешение понятий, ибо Христос и вера постоянно смешиваются. <…>. C пришествием Христовым все стало иным, ибо Христианство — не просто утверждение, что Бог есть, а проповедь того, что пришел Христос Сын Божий и спас людей, что это событие совершилось в нашей человеческой истории. <…>. Для христиан Христианство даже не религия, как это было в понятии римлян, т.е. связь человека с Богом, для христиан оно есть живая вера в Иисуса Христа Сына Божия. Когда я говорю, что я верую, то я этим утверждаю не новое учение, не новую мораль, не новый принцип. Я утверждаю, что акт этот веры спасителен и через это утверждаю некое богословие, за которым стоит определенный опыт, ибо только вера узнает, кто этот Спаситель, этот Мессия. То, что в этом утверждении уже есть богословие, мы видим из слов Христа, когда Он проповедовал ученикам перед своим Вознесением: «Идите, научите все народы, крестя их во Имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф 28:19). <…>. Если взять слово, которое можно найти в катакомбах, всего лишь слово или даже только знак, то оно одно уже было целым богословием. Слово это — IXQYS , а знак — рыба, ибо по-гречески оно значит «рыба». Древние христиане расшифровывали его как — I (Иисус), — Х (Христос), — Q (Божий), — Y (Сын), — S (Спаситель). В этом знаке заключено все последующее христианское богословие. <…>. Таким образом, один знак этой рыбки, одно имя «Иисус Христос» может наполнить всю нашу жизнь. Но это не дано нам сразу в нашем опыте, так как не есть нечто самоочевидное. Опыт этот приобретается… <…>. Христианство не было учением, оно было узнаванием факта, которого люди раньше не знали. Оно было вестью о новой жизни, данной человеку. Как эту жизнь описать, как дать о ней понятие? Какое-либо учение можно воспринять интеллектуально. Христианство же есть новая весть, факт, который совершился в мире. Поэтому все христианское богословие основано на откровении. И откровение это дается человеку больному и падшему. Всякий философ, поскольку он мыслит логически, считает, что он возвещает истину. Христианство говорит о том, что истину возвещает с неба Бог, ибо все пало. Религиозная философия удалась и привилась в русской культуре. Но профессора богословия должны оградиться от религиозной философии, которая не есть богословие, ибо богословие знает только откровение, истину от Бога, данную не снизу, а сверху. <…>. Откровение является специальной сферой богословия; назначение богословия — раскрытие этого Откровения. Каждый из нас призван сделать это богословие своим жизненным источником и защищать его от замутнения» (см. Протопресвитер Александр Шмеман. Введение в богословие. Курс лекций. 1949-1950гг. Сайт  www.azbyka.ru.).

Читать далее

Статья 3.12.2. Что такое Сакральность Мира? (ч.1).

«Новое прочтение опыта прошлого определяет древнюю культуру как такую, которая способна к гармоничному сосуществованию с окружающим ее миром. Чем древнее культура, тем сложнее и непостижимее ее восприятие мира, которое резко отличается от доминирующей картины мира начала ХХІ в. Такая культура имеет название архаической или же традиционной, а ее сущностным признаком, или же высшим достоянием, называют «Сакральное» («Священное»)» (см. Котляр Ю.В. Сакральность в творчестве Мирча Элиаде. // Религия и религиозность в локальном и глобальном измерении. Материалы международной научно-практической конференции. 2013г. г.Владимир. Сайт www.e.lib.vlsu.ru.).
«В современной науке существует множество подходов к изучению понятия «Сакральное». Сакральное исследуется теологами, религиоведами, социологами, культурологами, психологами и многими другими учеными. Но в целом, категория «Сакральное» на сегодняшний день остается не изученной. О том свидетельствует отсутствие единого научного мнения о феномене и постоянно расширяющаяся сфера научных поисков толкования Сакрального» (см. Цепковская Е.В. Понятие сакрального в теологии, религиоведении, религии. Сайт www.bo0k.net.).
«Сакральное, священное, святое — мировоззренческая категория, обозначающая свойство, обладание которым ставит объект в положение исключительной значимости, непреходящей ценности и на этом основании требует благоговейного к нему отношения. Представления о Сакральном включают важнейшие характеристики Сущего: онтологически оно отлично от обыденного бытия и относится к высшему уровню Реальности; гносеологически — заключает Истинное Знание, в сути своей непостижимое; феноменологически Сакральное — дивное, поразительное; аксиологически — абсолютное, императивное, глубоко чтимое» (см. Новая философская энциклопедия. В 4 т. / Под ред. В.С.Стёпина. М. Мысль. 2001г.).
«В картине мира Сакральное выполняет роль структурообразующего начала: в соответствии с представлениями о Сакральном выстраиваются другие фрагменты картины Мира и складывается их иерархия. В аксиологии Сакральное задает вертикаль ценностных ориентаций. <…>. В религиозной духовности представления о Сакральном конкретизируются посредством священных образов и священного слова. При этом, однако, религиозной ментальности свойственно глубокое убеждение, основанное на данных религиозного опыта и подкрепленное идеей трансцендентности Сакрального, в невыразимости подлинной сути Сакрального и опыта соприкосновения с ним путем прямого переложения Знания на язык «посюсторонней» Реальности. Поэтому при описании Сакрального в религиозных культурах принято пользоваться аллегориями и символами» (см. Культурология. XX век. Энциклопедия. 1998г.).

Читать далее

Статья 3.12.2. Что такое Сакральность Мира? (ч.2).

«Идея сакрального принадлежит двум реальностям, существуя как явление архаической духовной традиции и научного языка современной культурологии и религиоведения. <…>. Сакральное отражает не столько религиозную жизнь, сколько культурную, духовную. Духовное — ближайший синоним сакрального, хотя понятие духовного тоже требует своей расшифровки. И как духовное есть сфера преломления некой действительности, существующей вне зависимости от форм ее выражения, так и идея сакрального имеет свой универсальный и внеисторический общечеловеческий стержень» (см. Г.В.Луговский. О природе сакрального. К истокам духовного опыта. 1996-2014гг. Сайт www.samolit.com.).
«Сакральность как атрибут Бога — свойство проявленного Бога, то есть того, который открывается человеку. Сакральное — соотносительное понятие тому, для кого оно является таковым. Лишь в системе «Бог — Человек» целесообразно говорить о священном, поскольку оно существует для человека (коллектива, класса, общества). Чтобы сакральное обладало быти­ем, должен существовать мир, человек, для которых оно является сакральным. Сакральное творит мир, но и мир творит сакральное. Сакральное есть характеристика трансцендентного не столько в онтологическом, сколько в аксиологическом аспекте. <…>.
Человек необходим бытию, без него оно неполно, а человек должен быть открыт бытию, чтобы принять его в себя. На уровне религиозной интерпретации данная проблема фиксируется в идее необходимости для Бога человека, человек необходим божеству, чтобы осознать свою собственную полноту. Именно в свете этого становится ясной мысль, выраженная многими русскими святыми: «Бог там, куда его впускают». Сакральное как атрибут Целого есть характеристика духовной нити, связующей это Целое, при этом внутренне добровольно принимаемое человеком, интимно его переживающего. <…>.
Сакральное есть та часть духовности, которая завершает внутренний мир человека, делает его космосом, потенциально включающим в себя все. Духовный мир человека, включающий сакральное, уже не имеет нуж­ды в своем оправдании, предстает самодостаточным. Сакральное есть та часть духовности, которая определяет движение человека вверх и в будущее. Сакральное жизненно необходимо в процессе самосозидания лично­сти, творения человеком самого себя, которое невозможно без признания высших, совершенных, абсолютных ценностей. Сакральное — альфа и омега сотворения личности: основа, на которой воздвигается внутренний мир человека, венчая его целостность» (см. Медведев А.В. Сакральное как причастность к Абсолютному. «Философское образование». Выпуск 13. Екатеринбург. 1999г. Сайт www.elar.urfu.ru.).
«Удел человека, живущего в конце «метафизической эпохи», существование в десакрализованном и бессмысленном мире, подчиненном научно-техническому манипулированию. Выход из положения состоит (по Хайдеггеру) в отказе от «предметного» овладения бытием и ВОЗРОЖДЕНИИ ЧУВСТВА САКРАЛЬНОСТИ МИРА» (см. Семенов Ю.И. Философия истории. (Общая теория, основные проблемы, идеи и концепции от древности до наших дней). М. «Современные тетради». 2003г. Сайт www.e-reading.by.).

Читать далее

Статья 3.12.3. Тантра как Сакральная Традиция. (ч.1).

«В сакральном мировоззрении священно все — от мусора до высочайших идей. Боги и элементарные низменные проявления человечества одинаково вписаны в некоторую систему священных символов, закономерностей, наделены духовным смыслом. <…>. Сакральное не знает, что такое профаническое, оно не связывает одно с другим, так как никогда не дает четкого определения относительно того, что является одним, а что — другим. Принцип Cакрального — «все во всем» («panta en panti»). <…>. Сакральная Традиция основывает свое представление о Божественном мире на прямом опыте — на столкновении с реальностями, напрямую связанными с Божественным. <…>. В религии — в отличие от сакральных традиций — утверждается отсутствие общей меры между Миром и Божеством. Этот принцип лежит в основе ортодоксальных богословских концепций Иудаизма, Христианства и Ислама. <…>. Для всех остальных сакральных традиций — Индуизма, Буддизма, Китайской Традиции, японского Синтоизма, архаических культов и т.д. — между Миром и Богом такого неснимаемого противоречия нет. Мир и Бог там взаимосвязаны, Мир является прямым продолжением Божества, различие природы Мира и природы Бога лишь в степени чистоты. <…>. Понимание Cакрального соотносится с принципом манифестационизма. Манифестационизм есть понимание видимого мира как прямого проявления мира невидимого и божественного. Это отношение характерно для законченных сакральных холистских традиций, соответствует изначальному взгляду человечества. <…>. Брахманическая Традиция точнее всего отражает природу Cакрального. <…>. … между Миром и Божеством, между Человеком и Богом существует фундаментальное единство, строгая идентичность. Другая аналогичная формула Упанишад гласит: «Атман есть Брахман». «Атман» на Санскрите — «Я», «человеческая душа», «Брахман» — Абсолют, высшее Божество. Человеческое «Я» в его высшем измерении и Божество в пределе совпадают, есть одно и то же. Это — принцип «высшего тождества» (высшей идентичности). <…>. Манифестационистский подход лежит в основе сакрального общества. <…>. Именно отсюда вытекает сакрализация Политического — и всех его составляющих, вплоть до хозяйственной деятельности и норм быта» (см. Дугин А.Г. Философия политики. М. Арктогея. 2004г. Сайт www.konservatizm.org.).

Читать далее

Статья 3.12.3. Тантра как Сакральная Традиция. (ч.2).

«Сакральное — категория философская, она обозначает Реальность, подлинную жизнь, «нечто бесспорно настоящее… Через опыт Сакрального человеческий разум постиг разницу между тем, что проявляется как настоящее, мощное, обильное и имеющее смысл, и тем, что лишено этих качеств, то есть существует в виде хаотического и зловещего потока явлений, возникающих и исчезающих случайно и бессмысленно… Кратко говоря, «Сакральное» входит в саму структуру сознания, а не представляет некую стадию его истории…» [М.Элиаде]. Человек воспринимает Сакральное как универсальную структуру сознания, проявляющую себя в разное время по-разному, но всегда как подлинную, мощную, обильную и осмысленную жизнь. Абсолютной ценностью обладает такая жизнь. И эта жизнь необычна в своей основе. Нет ничего более необычного, чем жизнь, проживаемая со смыслом. Но не только человек является «носителем» Сакрального. Сакральное манифестирует себя повсюду. Вот эти неисчислимые и всегда конкретные, доступные эмпирическому наблюдению, проявления Сакрального — иерофании — и интересуют религиоведа. … они, согласно замыслу М.Элиаде, должны предоставить нашему сознанию величественный образ единой Культурной Традиции. <…>. Каждая конкретная религия предстает в концепции М.Элиаде как своеобразная манифестация единой Культурной Традиции, сакральной по своему существу» (см. Мелихов Г.В. Антропология Сакрального. К характеристике предмета исследования. Ученые записки Казанского университета. Выпуск №1. Том 152. 2010г. www.cyberleninka.ru.).
«Большинство иерофаний легко превращается в символы. Но важная роль символизма в магико-религиозном опыте человечества определяется не этим. Важность символа не только в том, что в нем продолжается или им замещается иерофания; главное значение символа в его способности осуществлять процесс иерофанизации и особенно быть иногда самому иерофанией: он обнажает Сакральную или Космологическую Реальность, которую ничто другое раскрыть не в состоянии. <…>. Символизм дает возможность перемешаться с одного уровня на другой, от одного способа существования к другому, связывая их все воедино, но никогда не допуская их слияния. <…>. Так называемое символическое мышление позволяет человеку свободно перемещаться с одного уровня Реальности на другой. В действительности выражение «свободно перемещаться» говорит не все: символы, как мы видели, объединяют, уподобляют друг другу и отождествляют различные уровни и реальности, по всем признакам кажущиеся несовместимыми. И более того, магико-религиозный опыт позволяет самому человеку трансформироваться в символ. Только в той мере, в какой сам человек становится символом, и возможны его антропокосмический опыт и участие во всякого рода системах, но и жизнь его в этом случае делается богаче и значительней. Человек перестает быть закрытой со всех сторон и непроницаемой крупицей, а ощущает себя живым Космосом, обращенным ко всем другим окружающим его живым космосам» (см. Мирча Элиаде. Очерки сравнительного религиоведения. / Пер. Ш.А.Богиной, Н.В.Кулаковой, В.Р.Рокитянского, Г.С.Старостина. М. Ладомир. 1999г. 488 стр. Сайт www.coollib.com.).

Читать далее

Статья 3.12.3. Тантра как Сакральная Традиция. (ч.3).

«Присущий конкретной культуре мировоззренческий комплекс идей (картина мира) внутренне связан с традицией и выстраивается вокруг ее центрального стержня, уходящего своими корнями в глубину архетипических образов прошлого — времени зарождения этноса, цивилизации, культуры. Эти идеи выполняют очень важную культурную функцию, они обосновывают социальную значимость, целесообразность, справедливость, принятые в обществе, системы идеалов, ценностей и норм (моральных, социальных, правовых и т.д.), легитимируют их в общественном сознании, наделяя позитивным значением. <…>. Традиция — это не только способ формальной репродукции наследия, который обеспечивает его сохранение и воспроизведение в относительно неизменном виде. Она также специфический механизм стабилизации развития, благодаря которому осуществляется направленная реинтерпретация мировоззренческих идей и фундаментальных символов культуры применительно к новым задачам и потребностям, а опыт поколений адаптируется к социально-историческим условиям современности» (см. Анохина В.В. (к.филос.н.). Культурная традиция в контексте современной социальной динамики. БГУ. Мн. 2010г. Сайт www.zgia.zp.ua.).
«Традиция содержит в себе не только «нормы поведения, навыки и понятия», но и символический круг ментальных смыслов, архетипов и отношений, который члены этноса во многом связывают со своим языком и со способами невербальной коммуникации. Традиция включает в себя модели чувствования, мышления, поведения, и, кроме того, нормы, навыки, обычаи, культурные достижения, представляющие собой ценность для членов этноса, а также способы их трансляции от поколения к поколению. Традиция — это не все наследие народа, но его некоторая часть — та, которую члены этноса оценивают (положительно или отрицательно) как нечто значимое для себя. И кроме того, традиция — это сам процесс такой оценки, последующего усвоения, а также механизм межпоколенной передачи. Только понимая Традицию как ценность, можно говорить о ней как о содержательной форме преемственности культуры. <…>. Лишь тогда, когда элементы наследия прошлого для нас являются не просто сведениями из учебника истории, а значимыми, актуальными (позитивными или негативными) элементами нашего бытия, мы можем говорить о них как о Традиции» (см. Чернявская Ю.В. Народная культура и национальные традиции. Учебно-методическое пособие. Мн. 1998г. Сайт www.userdocs.ru.).

Читать далее

Статья 3.12.4. Что такое Ишвара-Пранидхана? (ч.1).

«Традиционно выделяют два подхода к определению Высшего Начала: апофатический (отрицательный) и катафатический (утвердительный). Однако это не значит, что названные подходы обязательно противоположны, они вполне могут дополнять друг друга. <…>. Апофатизм — учение о том, что Высшая Реальность в своей последней глубине непостижима и неопределима средствами человеческого языка и понятий. Катафатизм предполагает определение Бога, Высшего Начала, с использованием позитивных утверждений. В Индийской религиозно-философской Традиции мы обнаруживаем и апофатическую, и катафатическую традиции понимания Абсолюта.
Следует сделать некоторые пояснения по поводу употребления нами слов «Бог», «Абсолют», «Брахман», «Бхагаван» и т.п. Использование слов европейской культуры для описания явлений культуры индийской влечет за собой многие трудности. В Индии нет слов «Бог», «Абсолют», есть санскритские слова «Брахман», «Бхагаван», «Ишвара» и другие, которые, хотя могут иметь сходства в значении со словами «Бог», «Абсолют», все же не тождественны им, несут специфические смыслы своей культуры» (см. Предтеченская Ю.В. Проблема определения Абсолюта в индийской религиозно-философской мысли: формула «Сат-Чит-Ананда» и ее рецепции в христианской богословской литературе. Диссертация. 2010г. Автореферат. Сайт www.cheloveknauka.com.).
Согласно Тантре, «Ишвара-ваг агамах тад эва тантрам» — «Сказанное Ишварой есть Агама. Это и есть Тантра». «Он, известный как Шива [Владыка Йоги (Йогешвара) и Тантры (Тантрешвара)], является Владыкой всех Тантр». Его образ олицетворяет вечное Знание, скрытое в Тантрах. Шива [Ишвара] говорит Богине Парвати: «Я есть истинная сущность Знания и Божество Знания». Высшей и совершенной формой Знания является Божественное Откровение (санскр. шрути), исходящее непосредственно от Шивы [Ишвары]. В комментарии Джаяратхи (XII в.) к «Тантралоке» Абхинавагупты (X-XI вв.) говорится (1.46): «Знание, возникшее из лотосоподобных уст Шивы, незагрязненное и всюдуликое, есть Истинное Знание, обнаруживающее природу Шивы и уничтожающее неведение. С помощью этого Знания достигшие совершенства видят Его обитель».
Согласно Тантре, Священное Писание и Священное Предание (записанное (шрути) и запомненное (смрити) Откровение Божие) являются достоверным и авторитетным, но не единственным источником Божественной Истины. Писания, полученные непосредственно от Бога или Гуру, т.е. путем Божественного Откровения, в Тантре считаются наиболее авторитетными, но не единственными источниками Истинного Знания. Еще один авторитетный источник Истинного Знания — это мистический опыт — непосредственное общение человека с Богом (санскр. Ишвара-Пранидхана).

Читать далее

Статья 3.12.4. Что такое Ишвара-Пранидхана? (ч.2).

«Бог, Единое Высшее Начало, Беспричинная Причина, Абсолют — это все наименования одного и того же понятия, наименования той Первопричины, по которой существует Мир. Известно, что понятие о Боге меняется вместе с развитием людей. Сущность Бога не меняется от того, что меняются наши представления о Нем. А наши представления находятся в прямой зависимости от уровня нашего развития. Результатом же нашего развития и нашего представления о Боге является то или иное религиозное учение, соответствующее нашему уровню развития. <…>. В каждом случае понятие о Боге создано самим человеком сообразно своему развитию. Каково человеческое развитие, таков и его Бог. Человек создает себе своего Бога сам. <…>. В индусском священном писании — «Бхагавад-Гите» — сказано: «Человечество приходит ко Мне разными путями, но каким бы путем человек ни приближался ко Мне, на этом пути Я его приветствую, ибо все пути принадлежат Мне». В этом прекрасном изречении находится ключ к пониманию той истины, что не форма почитания Высшего Начала имеет значение, но сама идея, в какой бы форме она не выражалась» (Понятие Бога в зависимости от уровня развития человека. Школа Агни-Йоги (Живой Этики) и духовного наследия Рерихов. Сайт Терос. www.teros.org.ru.).
««Для нас, имеющих религию, — подчеркивал великий мыслитель, ведущий представитель немецкой классической философии, Г.В.Ф.Гегель в своих лекциях по философии религии, — Бог есть нечто знакомое, содержание, которое наличествует в субъективном сознании. Однако с научной точки зрения Бог — сначала лишь вообще абстрактное наименование, не получившее еще истинного содержания. Ибо философия религии и есть развитие, и только с ее помощью можно научным путем понять, что есть Бог. Таким образом, Бог есть это хорошо известное, но научно еще не раскрытое, не познанное представление».
В самом деле. Ведь религия и философия различаются, во-первых, самой постановкой проблемы Бога. Если в религии проблема Бога формируется, имея в своей основе существование виртуального феномена, то в философии — опираясь в той или иной мере на знания о нем, полученные наукой. Во-вторых, различаются способы отражения феномена, обозначаемого понятием «Бог». Если для религии, точнее для религиозного сознания, единственным способом отражения указанного феномена является безусловное восприятие его постулируемых характеристик, якобы ниспосланных свыше, а посему окончательных и не подлежащих какому-либо сомнению, то для философии, философского сознания способом отражения данного феномена служит соотнесение опыта внутреннего, то есть добытых знаний, с опытом внешним, с реальной действительностью через общественную практику. К сожалению, практически все справочные философские издания ограничиваются изложением содержания этого понятия, каким оно сложилось в религиозном сознании и соответствующими комментариями к нему, не раскрывая его философский смысл. Не делают это и авторы монографических исследований» (В.Воловик. (д.ф.н., профессор). Философское понятие Бога. // «Социальная перспектива и региональное развитие». Выпуск 3. 2009г. Сайт www.te.zavantag.com.).

Читать далее