Статья 2.9. Тантра как Мистическая Традиция. (ч.12).

«Существует Наука Познания, однако по большей части она остается эзотерической. И все же кое-что из этой Науки может открыть для себя даже непосвященный ученик, если он ищет в должном направлении. Поскольку главным хранителем этой Науки является Индия, употребляемый здесь язык — Санскрит — содержит термины, соответствующие понятиям, для которых нет удовлетворительных эквивалентов в наших современных западных языках. Необходим небольшой экскурс в область этой Науки, чтобы показать, каким образом Познание может быть более чем одного типа. <…>.
Истинная цель всех высших религий и философий — это достижение Пробужденного Сознания. Называйте его как хотите — Космическое Сознание, Мастерство, Освобождение, Нирвана, Озарение, Царство Небесное, Мокша, Сознание Христа — или любым другим именем, все они указывают на один и тот же факт, как бы хорошо или плохо его ни понимали. С одной точки зрения его можно рассматривать как Пробуждение какого-то нового чувства, но если так, то разница, по меньшей мере, столь же радикальна, как переключение с ощущения на концептуальную мысль. Перемена настолько велика, что создает Нового Человека в форме прежнего. Он может как будто бы еще жить здесь, но, по существу, Он не здесь. Для Него великие, сбивающие с толку вопросы рефлексивного сознания решены, проблемы, лежащие в основе великих антиномий — разрешены. Его глубокая душевная жажда удовлетворена, и трагедии, которые следуют по пятам этой внешней жизни, кончились навсегда. С Пробуждением цель религий достигнута. Человек, наконец, родился вновь и новым, «дважды рожденным», вступает в Новый Мир.
Пробуждение есть Смерть и Рождение. Тогда начинается Подлинная Жизнь для утомленного человека. И что же это за Жизнь? Никакие слова не могут по-настоящему передать ее, как Она есть. <…>.
Переход в Землю Обетованную имеет свои трудности, но они невелики в сравнении с новыми Ценностями, которые будут Осознаны Там. Восстаньте, люди, и вступите в свое древнее Наследие! Все здесь, в этом мире, имеет свои более высокие соответствия в Высшем Мире, но с невообразимо большим избытком. <…>.
Я хочу, чтобы все Познали то, к чему пришел я, и если смогу быть полезен в этом, то буду рад сделать все, что в моих силах. Но весть, которую я несу, будет от иного Мира, иной Жизни, а не просто о каком-то возможном улучшении жизни в мирской сфере, и в этом мое собственное убеждение вполне согласуется с центральной темой Провозвестия Иисуса. А именно — что человек должен Родиться вновь и вступить в истинную Жизнь, в иное «Царство», т.е. на иной уровень сознания. <…>.
Я чувствую, что в моем сознании зарождается некая новая форма концептуального понимания, но оно недостаточно осязаемо и ускользает от четкого определения. Сомнительно, чтобы существующие вербальные конструкции и даже логика могли служить ему облачением. Если наши привычные концепции считать «гранулированными» и поддающимися определению, то этот новый вид понимания можно назвать текучим или функциональным, не имеющим четких границ» (см. Франклин Меррелл-Вольф. Пути в иные измерения. Личная запись преображения сознания. / Пер. Р.Сергачева. К. София. 2009г. Сайт www.ariom.ru,).

* * *

7. ТАНТРА, МИСТИКА И КУЛЬТУРА.

(продолжение)

7.6. «МИСТИЧЕСКОЕ» НАСЛЕДИЕ ТАНТРЫ.

ПУТЬ В ИНЫЕ ИЗМЕРЕНИЯ.

«Существует только одно решение — осознание этой Божественности».

(Франклин Меррелл-Вольф)

«Человек может Пробудиться к Высшему благодаря скрытым возможностям в самом себе. Он никогда не поймет Высшего в пределах более узкого и совершенно иного вида сознания. Таким образом, человек должен подняться или, скорее, родиться вновь, если он хочет Знать».

(Франклин Меррелл-Вольф)

2.9 Мерелл Вольф 1   2.9 Мерелл Вольф 2   2.9 Мерелл Вольф 3

«Франклин Меррелл-Вольф (1887-1985) — американский философ. После формального образования в области философии и математики в Стэнфорде и Гарварде, Вольф посвятил себя цели, превосходящей нормальные пределы человеческого сознания. После изучения различных мистических учений и путей, он посвятил себя пути Джняна-Йоги и трудам Шанкары, самого влиятельного комментатора Адвайта-Веданты, одной из школ индуистской философии».

(Википедия. Сайт en.wikipedia.org.)

«Жизнь Франклина Меррелла-Вольфа началась на исходе девятнадцатого столетия и охватила большую часть столетия двадцатого. Он был американский философ, математик, мудрец и мистик. Его сознательный духовный поиск начался в студенческие годы, когда он изучал математику в Гарварде. Тогда он посетил серию лекций о Веданте, проводимую Вивеканандой, учеником великого индийского святого Шри Рамакришны. Вивекананда был одним из первых индийских мудрецов и мыслителей, принесших восточные учения Западу. Эти лекции глубоко потрясли юного математика. Он был убежден, что если Трансцендентная Реальность существует, то ее нельзя принимать просто как интеллектуальный факт. Он принял решение раз и навсегда отказаться от своей академической карьеры и целиком посвятить жизнь самостоятельному подтверждению этой истины».

(Ричард Мосс. Предисловие к французскому изданию
книги Франклина Меррелл-Вольфа
«Переходы к Пространству» («Пути в иные измерения»)

Возможно, следует обратить внимание на тот факт, что сначала Франклин Меррелл-Вольф побывал под сильным влиянием философии Канта, в дальнейшем, в результате своих философских исследований, он убедился в «вероятном существовании трансцендентального уровня сознания, который не может быть осознан в пределах обычной формы сознания». Таким образом он увлекся изучением Теософской, Суфийской и Индуистской традиций. Значительно позже внимание Франклина Меррелл-Фольфа привлекли философские работы индийского философа Шанкары. Именно в период «глубокого созерцания» учения Шанкары с Франклином Мерелл-Вольфом произошли две трансцендентные реализации. Это случилось в 1936 году, в возрасте 49 лет. Остальные 49 лет своей жизни Франклин Меррелл-Вольф посвятил себя духовному учительству.

«1. Свет пробивается наружу. 17 августа. 1936г. Так вот, я сразу же оставил надежду на то, что что-то должно произойти. Затем, с открытыми глазами, не останавливая деятельности ни одного чувства, а значит — без какого бы то ни было транса, я извлек субъективный момент (элемент «Я» или «Атман») — из всей полноты и многообразия объективного сознания. На нем я и сосредоточился. Естественно, я обнаружил то, что с относительной точки зрения является Мраком и Пустотой. Но я осознал это как Абсолютный Свет и Полноту, и осознал, что оно — это Я. Конечно, я не могу сказать, что оно такое по своей природе. Сознание неотносительное неизбежно искажается относительными формами сознания. Я не только не мог бы передать это другим, — я не мог бы удержать этого даже в своем собственном относительном сознании: сознании в пределах ощущений, чувств или мыслей. Всякий мыслитель-метафизик сразу поймет, что это невозможно. Я был готов даже к тому, что личное сознание не примет в этом Постижении вообще никакого участия. Но, к счастью, это оказалось не так.
Тут я почувствовал в своем дыхании присутствие амброзии и то очищающее благословение, которое она изливает на всю личность, включая даже физическое тело. Я нашел себя выше вселенной, но не в том смысле, что я покинул физическое тело и вышел в бесконечное пространство, а в том, что я выше пространства, времени и причинности. Я почувствовал себя каким-то неуловимым, но чудесным образом свободным. Я поддерживал всю вселенную, но не был связан с нею. Желания и стремления становились все более призрачными. Все мирские почести не способны были воодушевить меня, и сама физическая жизнь казалась нежелательной. В последующие дни я неоднократно пребывал в состоянии глубокого размышления, обдумывая идеи, которые были настолько отвлеченными, что для них не существует понятий. Я как бы проник в настоящую Библиотеку Знания; вся она была ещё менее конкретной, чем самая абстрактная математика. Личность покоилась в каком-то, я бы сказал, нежном сиянии счастья, — хотя и очень тонком, однако настолько сильном, что в сравнении с ним становилось ничтожным любое чувственное удовольствие.
Подобным же образом пропало чувство мирской боли. Я как бы взирал на мир, вопрошая: «Что же тут интересного? Что есть такого, что стоило бы усилий?». Меня интересовало лишь одно — чтобы другие души также осознали то, что осознал я, ибо в этом — единственный эффективный ключ к решению их проблем. Маленькие человеческие трагедии не вызывали во мне отклика. Я видел одну великую трагедию, причину всех прочих, — отсутствие осознания человеком своей собственной божественности. И я видел, что существует только одно решение — осознание этой Божественности. <…>.
«20. Смысл всеведения. Именно этот высший Смысл, когда он постигнут, является подлинной пищей для души, а значит — и для всего нашего существа. Благодаря индуцированию мгновенных и частичных постижений люди следуют к этому Смыслу снизу, пользуясь формальным, эмпирическим знанием, если оно употребляется с должным искусством. Эти краткие проблески Познания дают, хотя и в очень малой степени, некоторое смутное представление о том Высшем Знании, которое тождественно самой Божественности. Так происходит, когда человек полагает свое основание во внешнем, относительном мире. Но для того, кто совершил Невыразимый Переход, все в корне меняется, и человек находит тогда свое основание в «Я». <…>.
«Я проник в Состояние не только полностью вне сферы относительного, но и вне всего, что постиг прежде. Поистине, в Бесконечности — тайна за тайной, глубина за глубиной, величие за величием. И как в математике есть бесконечности высшего порядка, бесконечно превосходящие бесконечности низшего порядка, — так и в Трансцендентном Мире. Значит, нет конца возможному Пробуждению? Нет конца прогрессии бесконечностей? Может быть. Я знаю только, что нашел некий бесконечный Мир, а затем другую Бесконечность, поглотившую этот Мир. Я могу лишь свидетельствовать, что эти Миры существуют, но я не в силах наложить никаких ограничений на Высшее. Тайна Тайн, простирающаяся внутрь и вовне, но всегда Запредельная! И из этой Безмерности идут все новые отзвуки иной, неощутимой Красоты! Как же мал этот мир в начале Тропы…».

Так написал Франклин Меррелл-Вольф в своем произведении «Пути в иные измерения» (см. Франклин Меррелл-Вольф. Пути в иные измерения. Личная запись преображения сознания. / Пер. Р.Сергачева. К. София. 2009г. Сайт www.ariom.ru.).

2.9 Ф.М-Вольф Пути в иные измерения 1      2.9 Ф.М-Вольф Пути в иные измерения 2

«Аннотация. «Я очень ясно почувствовал, что время для переиздания «Путей» настало, ибо сегодня к запечатленному в этой книге опыту и философским идеям готовы сотни тысяч людей. Личные переживания, озарения и постижения доктора Вольфа описаны с подкупающей простотой и обладают удивительной способностью преображать всякого, кто готов к его помощи. Читая эту книгу, я обнаружил, что вхожу в состояния, пространства и вселенные очень высокого порядка. Когда бы я ни раскрыл ее, эти переживания повторяются. Стоит открыть «Пути…» буквально наугад и немного почитать, как состояние меняется, и сознание переходит в весьма значительные и восхитительные сферы». (Джон К. Лили).
Жизнь Франклина Меррелла-Вольфа (1887-1985) началась на исходе девятнадцатого столетия и охватила большую часть столетия двадцатого. Он был американским философом, математиком, мудрецом и мистиком. Его сознательный духовный поиск начался в студенческие годы, когда он изучал математику в Гарварде. Тогда к нему в руки попали лекции о Веданте, прочтенные Вивеканандой, учеником великого индийского святого Шри Рамакришны. Вивекананда был одним из первых индийских мудрецов и мыслителей, принесших восточные учения Западу. Эти лекции глубоко потрясли юного математика. Он был убежден, что если трансцендентная реальность существует, то ее нельзя принимать просто как интеллектуальный факт. Он принял решение, раз и навсегда, отказаться от своей академической карьеры и целиком посвятить жизнь самостоятельному подтверждению этой истины».

(Франклин Меррелл-Вольф. Пути в иные измерения.
Личная запись преображения сознания. / Пер. Р.Сергачева.
К. София. 2009г. Сайт www.ariom.ru,)

«8. Невыразимый поток Блаженства. В это мгновение я снова в потоке, который также есть «Я». Насколько это вообще возможно, я попытаюсь рассказать о нем с точки зрения индивидуального сознания.
Занимаясь работой по дому, я нагнулся и мельком взглянул на гравий, принесенный из далекой долины. После этого я погрузился в раздумье и как бы отошел куда-то, где была глубокая, трепетная и наполненная Тишина. Я внимал ей как Голосу, получая ценность общения. Не было ни слов, ни мыслей, ни каких-либо иных форм, но можно сказать, что это была сама суть Звука или Смысла. Это была та самая Сила, которая вызывает все вещи к проявлению. И снова появился Поток тихой радости, наполняя все мое существо.
Я попытаюсь проанализировать этот Поток радости с точки зрения его влияния на внешнее сознание, включая физиологического человека. Для чувственного сознания Он кажется чем-то вроде флюида, так как есть ощущение «протекания» чего-то. Он проникает во все напряженные места, действуя как физическое освобождение. Участки не вполне здоровые чувствуют себя отдохнувшими и укрепленными. Сверх всего этого и во всем этом есть качество, которое можно определить как физиологическое счастье. Организм более не испытывает никакого стремления к чувственным удовольствиям. Внешняя жизнь человека, узнавшего этот Поток, может показаться другим в высшей степени аскетичной и суровой, хотя она будет счастливой в глубочайшем смысле.
Действительно, настоящий мудрец является кем угодно, но только не аскетом, сколько бы он ни казался таковым для человека чувственного. Например, неразвитому и далекому от музыки человеку вполне может показаться, что ее ценитель, несколько часов просидевший затаив дыхание на концерте виртуоза, подверг себя суровому аскетическому испытанию. Но сам слушатель, если он действительно любит музыку, будет решительно отрицать, что это так. Он заявит, что получал огромное удовольствие и делал именно то, что хотел. Точно так же и мудрец в своей уединенной жизни не налагает на себя тяжкого испытания. В действительности он сталкивается с куда большими испытаниями, бывая в общественных местах, занимаясь делами, уделяя внимание обычным человеческим заботам и т.п. Ибо во всем этом есть суета, которая омрачает более глубокое наслаждение, а для многих делает его практически невозможным. Вполне естественно для людей предпочитать золото простому металлу, и тот, кто познал духовное Золото, получает большее, а не меньшее удовольствие.
Мне хотелось бы как можно яснее показать, что в Потоке заключается наибольшая возможная ценность того, что с относительной точки зрения мы называем наслаждением. (Я не забываю, что говорят обитатели Индии о переходе за наслаждение. Они правы в том смысле, в котором пользуются этим термином. Но в настоящее время я говорю не с метафизиками, а обращаюсь к сознанию, направленному на объективное). В принципе, нет никакой нужды отрицать какую-либо фазу внешней деятельности, разве что ради временного дисциплинирования с тем, чтобы вызвать необходимое внутреннее сосредоточение. Человек, совершивший невыразимый Переход, — Свободен. Внешне он живет той жизнью, какой хочет, но совершенно чуждо его сокровенной природе хотеть зла. Точно так же, как человек, имеющий естественную склонность к чистоте, не налагает на себя ограничений, чтобы уберечь себя от желания валяться со свиньями в грязной луже, Человек Знания не испытывает искушения злом. Зло чуждо его истинной природе, и не возникает вопроса о каком-то усилии, чтобы сделаться добрым. Это ставит его в такое положение, что он может, если нужно, оперировать с Инструментами зла и не делать зла. Жизнь в Потоке радости не является особой прерогативой небольшой группы мужчин и женщин в миру. Есть много людей, которые уже сейчас могут осознать себя как одно с этим Потоком, и, в конце концов, все смогут сделать это когда-нибудь. В действительности Переход этот не так труден. Но много трудной работы было проделано в неверном направлении вследствие того, что поиск определялся на языке сложности. Он прост, как обращение с объекта всего относительного сознания на его субъект плюс спонтанность Я.
Быть может, самой главной трудностью, из-за которой Познание столь редко, является одна из характерных особенностей нашего типа сознания. Фокус его помещен на объективном содержании знания, а развитие в этом смысле подразумевает все большее и большее возрастание сложности. И поэтому когда человек узнает о трансцендентном сознании и стремится реализовать его, то вполне естественно, что первое усилие этого человека будет направлено в сторону более сложной идеологии. И чем выше его уровень интеллектуального развития, тем более вероятно, что так оно и будет. Вот почему так часто именно одаренные люди сталкиваются с наибольшими трудностями в осуществлении Перехода. Так вот, действенное фокусирование сознания состоит как раз в диаметрально противоположном направлении: именно на субъективный момент в субъектно-объектном многообразии, и в этом вся простота. Ее легко проглядеть, именно из-за крайней простоты. Тем не менее, верно, что если талантливый человек все же найдет это, то он сможет снять более богатый урожай как для себя лично, так и для других, чего нельзя сказать о тех, кто менее одарен. <…>.
15. Грандиозное начинание. У меня есть ощущение грандиозного начинания, самого чудесного из всех. Подлинный Мир вырисовывается перед моим внутренним взором, проявляясь, час за часом, день за днем, так что я не в состоянии зафиксировать на бумаге все, что раскрывается в моем уме стенографией мысли. Такая Радость и Свобода изливают свой свет, что даже эта оставшаяся зависимость от действия все более и более теряет ощущение ограничения. В этой грандиозной абстракции, которая является единой конкретной Реальностью, существует безмолвное общение, без слов, без мыслей, вообще без форм, и в нем я едва различаю, как слабый свет, возвещающий новый рассвет, безмолвные Голоса Других, разделенных в этом мире и пространством, и временем, даже отдаленным временем. Есть и иное Общение помимо этого. Есть гораздо более удовлетворительное Общение, нежели то, что возможно под покровом плотной материи. Безмолвие наполнено и содержательно, и из Него истекает Поток всех образований в их бесконечном разнообразии: музыка, философия, правление, наука, искусство, общество и т.д. и т.п. <…>.
16. Разные пути к Познанию. Хотя книга «Космическое Сознание» является ценной компиляцией и анализом объективно различимых черт, которые отмечают тех, кто, по словам автора, «пробудился к космическому чувству»», тем не менее, д-р Бекк охватил лишь часть предмета и совершенно упустил из виду те формы Познания, которым не присущи некоторые из отмеченных им признаков. Не всякое Познание непременно приносит с Собой глубокую Радость. Бывают случаи Познания, в которых элемент Радости не бросается в глаза и может быть слишком скрытым, чтобы обнаружиться взору даже очень внимательного наблюдателя.
Существует Наука Познания, однако по большей части она остается эзотерической. И все же кое-что из этой Науки может открыть для себя даже непосвященный ученик, если он ищет в должном направлении. Поскольку главным хранителем этой Науки является Индия, употребляемый здесь язык — Санскрит — содержит термины, соответствующие понятиям, для которых нет удовлетворительных эквивалентов в наших современных западных языках. Необходим небольшой экскурс в область этой Науки, чтобы показать, каким образом Познание может быть более чем одного типа.
Конечная Реальность безымянна, хотя и существуют указующие на Нее (но не определяющие Ее) вербальные символы. Среди этих символов особое место занимает слово САТ, обозначающее (но не определяющее) то, что не есть ни Бытие, ни Небытие. Это — Единая Реальность, или, вернее, то, что не есть ни Одно, ни Не-Одно. Я, Атман, тождествен этому то; отсюда утверждение: «Атман и Брахман — Одно». Эта Единая Реальность — Абсолютное Сознание и Абсолютное Движение. Высшим Ее олицетворением, следовательно, является триада, на Санскрите именуемая «САТ-ЧИТ-АНАНДА», где ЧИТ — это сознание или Знание в высшем смысле. В свою очередь, АНАНДА — это Блаженство или Любовь, опять-таки в высшем смысле. Но поскольку, как уже упоминалось, чистое блаженство есть чистое творчество, а само творчество — это движение в окончательном смысле непрерывного разрушения и воссоздания форм, то из этого следует, что Ананда тождественна Непрерывному Движению. На более низком метафизическом уровне существует отражение этой Триады, соответствующее высшему аспекту человеческой природы.
Это отражение известно как Атман-Буддхи-Манас; в этом соответствии Атман — САТ, Буддхи — АНАНДА, а Манас — ЧИТ. Каждую из этих троичных систем обычно представляют в виде равностороннего треугольника. Равносторонняя форма треугольников указывает на симметричную взаимосвязь, а положение САТ или Атмана на самой вершине символизирует в каждом треугольнике неизменный исходный принцип. Отсюда следует, что если через Манас Атман достижим так же, как через Буддхи, то по аналогии САТ достижим через ЧИТ так же, как через АНАНДА. (Этот факт странным образом упускают из виду многие ученики, хотя, казалось бы, само использование принципа равностороннего треугольника в данном случае достаточно красноречиво). Так как все это выше личностного уровня, то ниже этой триады Атман-Буддхи-Манас путей, ведущих к Познанию, неисчислимое множество, но на уровне Буддхи и Манаса их всего три: два полярных и третий, который является их сочетанием. Для человека, который приходит от Буддхи к Атману (Я есмь), но при этом не слишком преуспел в раскрытии Манаса — интеллектуального принципа, — Познание проявится преимущественно через Радость и Любовь. Люди такого склада склонны воспринимать Высшее как Любовь, и это, видимо, наиболее распространенный случай развития. Напротив, тот, кто приходит к Атману через Манас и с меньшим развитием принципа Любви, будет озарен в терминах Знания, но узнает сравнительно мало Радости. Такой человек воспринимает Высшее как Знание, или Мудрость. Третий, или смешанный путь, — через Манас, а затем через Буддхи к полному познанию в Атмане; этот путь, конечно, самый гармоничный. Но если Атман достигнут через Манас, тогда Буддхи пробуждается сравнительно легко, и наоборот, если приложить соответствующее усилие. Именно таким образом достигается в конечном итоге завершающая Полнота. В историческом плане выдающийся пример такого гармонического Познания — Будда, который, таким образом, равно велик и в Знании, и в Сострадании.
Среди людей Запада великим примером человека, который достиг некоторого Познания посредством Манаса, является Эммануил Кант. В определенном смысле его философия объясняет на Западе тот Путь, которого достигла мысль Шанкары на Востоке, но в отличие от учения Шанкары философия Канта в метафизическом аспекте является неполной. Эту систему частично дополнил Гегель, но ей все равно недостает полноты классической Адвайта-Веданты. Тем не менее, в немецкой идеалистической философии можно найти лучшее из подлинно духовного Знания, — Мудрости, характерной для Запада. Знание Канта поражает строгостью и глубиной, но в нем недостает одной субстанции — Радости. Этот факт достаточно очевиден в его трудах и чертах характера. И все-таки у Канта есть своя огромная, ясная красота. Лично я, к примеру, глубоко ему обязан, и в настоящее время осознаю это особенно остро. Без помощи Канта я смог бы, пожалуй, пережить Переход, но никогда не сумел бы так ясно понять открывшийся благодаря этому Переходу Смысл, поскольку я родился на Западе и был воспитан в традиции западного мышления. Я пользуюсь этой возможностью, чтобы выразить свою признательность великому философу, который сумел не только постичь, но и столь точно наименовать чисто субъективный момент Сознания, а именно как Чистую Апперцепцию. Найдется ли во всей философии более замечательное определение: «Синтезированное, трансцендентальное единство чистой апперцепции»? Тот, кто проникнется этой фразой и извлечет из нее окончательный смысл, достигнет Познания. <…>.
17. Родиться вновь. Несомненно, человеку приходится платить. Необычайные требования предъявляются к нервной системе, и поэтому уравновешивающая деятельность не только полезна, но и, может быть, даже необходима. Однако поскольку человек — нечто гораздо большее, чем физическое тело, то эта плата идет глубже тела. В этом есть что-то вроде умирания среди продолжающегося телесного существования. Несомненно, это только естественно, что личная природа страшится всего этого, и в какой-то мере скорбит. Именно здесь мы имеем подлинный смысл распятия. Личная жизнь центрирована на мирской сфере, хотя это и обреченная жизнь в любом случае, поскольку Смерть неминуемо пожинает здесь все. Тем не менее, личность никогда в это вполне не верит и стремится в своей слабости добиться отсрочки во внешнем мире, пока в зрелом возрасте не возжаждет отдыха, хотя бы и ценой угасания. Но когда этот час усталости придет, уже слишком поздно добиваться Пробуждения в этом теле, ибо Пробуждение требует полной, хотя и возможно более тонкой мужественности. Умереть при этой мужественности — мистический возраст 33 года — нелегко. Как человек, Иисус истекает кровью в гефсиманских страстях. Он уклоняется от острого тернового венца и гвоздей креста. Но за как будто оставленным человеком этого мира пребывает Слава Вышняя. Кто осознает обратную сторону Распятия, забудет об этом распятии в присутствии той великой Славы, которая распространяет такой могучий Свет, что истребляет всякий мрак вокруг. Тогда «Эли, Эли, ламма саввахфани», которое выглядит с одной стороны как – «Боже мой, Боже, зачем Ты оставил меня» — становится: «Боже мой, Боже, как Ты возвысил меня!».
Нисходит Огонь и пожирает личного человека. Какое-то время, долгое или краткое, этот Огонь остается. Личный человек — это топливо, которое страдает в той или иной степени, но Огонь не сжигает, он лишь преображает. Это легко понять, анализируя то, что происходит под воздействием обычного огня. Когда горит бревно, топливом, в основном, если не всецело, служат углеводы, которые огонь преобразует в углекислый газ и водяные пары. Остается небольшое количество пепла — то, что было в бревне прочным, земным. Углеводы бревна были некой закрепленной формой, обеспечивающей земную прочность его минеральных соединений. Но когда углеводы становятся углекислым газом и водяными парами, они принимают новую форму в более свободном мире воздуха. То же самое происходит, когда Огонь нисходит и пожирает личного человека, одновременно его преображая. Остается только пепел личной природы, тогда как все остальное, лучшая часть личности, исчезает из этого мира и обретает новое сознание в воздушных просторах. Это конечное состояние — состояние гораздо большей Радости.
При прохождении через это тяжкое испытание человек может переключить центр своего существа таким образом, что боль, казавшаяся нестерпимой, станет лишь призрачным отголоском той Мелодии, которая вся — Радость. Кто отождествляет себя преимущественно с горючим, страдает много и тяжко, но если же, напротив, он отождествит себя с Огнем, все меняется. Пламя этого Огня — танец Радости. На этом уровне сознания нет никакой боли. Преображаемый человек не ожидает тогда Познания Радости после Сгорания, но вновь и вновь ощущает Ее в самом этом испытании, которое тогда вообще перестает быть испытанием.
В дни, последовавшие за Переходом, ощущение Огня было совершенно явственным, и поскольку я отождествлял себя главным образом с этим Огнем, это были великие дни, несмотря на краткие рецидивы прежнего, когда жизнь в физическом теле казалась скудной и трудно было утверждать волю к жизни.
Но теперь эти периоды реакции уменьшаются — они становятся короче и слабее. Я также проявляю больше рассудительности, вызывая Поток, который есть Божественность. Существует некий регулятор, дающий возможность управлять этим Потоком. Должное употребление мудрости — приспособить течение этого Потока таким образом, чтобы уравновесить Его действие соответственно силам личного человека.
В прошлом, читая об этом огне, я придавал ему лишь фигуральное значение. В какой-то степени так оно и есть, и все же этот огонь вполне реален даже в физическом смысле. Не только я один ощущал этот Огонь, он входил также и в тех, кто жил рядом со мной. Все они отмечали, что чувствуют его так же явственно, как солнечное тепло. То, что Внутренний Огонь достигает даже самых внешних сторон человека, означает, что разграничение метафизического и физического достаточно условно.
18. Переживание огня. Несколько лет назад, подбирая материал для лекции об Акаше и Астральном Свете, я испытал этот Огонь в иной форме. Подобное знание, когда оно внешне доступно, исходит большей частью от древних и выражено в архаической и часто намеренно завуалированной форме. Передать его смысл в наших современных понятиях оказалось для меня необычайно трудным. Я вгрызался в этот предмет с особо тяжким усилием воли и очень скоро начал понимать, что Тайной было окружено то, что мы могли бы в настоящее время понять интеллектуально. Но одним из следствий такого интеллектуального сосредоточения был определенный прорыв через личную умственную скорлупу — короче говоря, я овладел как бы целой вселенной Знания. Я как будто знал тогда все, что можно было знать в этом мире. Я просто не мог удержать это Знание в пределах своего личного ума; останься я в связи с ним на какой-то ощутимый период времени, оно бы воспламенилось и разрушило мой мозг и нервную систему. Так что прежде, чем я смог усвоить что-либо из этого знания конкретно, пришлось отказаться от сосредоточения. Тем не менее, я сохранил достаточно, чтобы знать, что именно я узнал за этим Покровом.
Это переживание не прошло для меня бесследно, и на преодоление его последствий потребовалось несколько лет. Однажды, вскоре после этого случая, я шел по одной из улиц Лос-Анджелеса. Когда стоявшая у тротуара машина двинулась вперед, я неожиданно ощутил себя в сфере электромагнитного поля, связанного с работой мотора (вероятно, это поле было своего рода катализатором). Вдруг в сознании как бы что-то переключилось, и на мгновение я потерял всякую телесную ориентацию. Я не в состоянии описать это ощущение достаточно точно, так как не знаю аналогичных переживаний. Но мне показалось, что я покидаю тело. Усилием воли я взял себя в руки и свернул в переулок, но от этого лучше не стало. Необходимость постоянного контроля привела далее к склонности вызывать именно то состояние, с которым я пытался справиться, так что мне приходилось держать себя в руках и освобождаться одновременно. В какой-то степени все это напоминало ходьбу по канату, которая в данном случае была передвижением в теле по нашему миру. Со временем мне удалось восстановить равновесие, и кризис миновал. Но канат как бы попросту расширился и стал узкой тропкой, которая лишь мало-помалу превращалась в широкую плоскость, по которой я мог двигаться свободно, без прежней тщательной осмотрительности. На окончательную нормализацию ушли годы. Долгое время на улице мне приходилось соблюдать осторожность вблизи от машин. Кроме того, пришлось отказаться даже от чтения метафизической литературы, поскольку я обнаружил, что «Тайная Доктрина» или «Жемчужина» Шанкары оказывали на меня такое же воздействие.
В итоге мною извлечен важный урок: небезопасно направлять всю силу воли на интеллект, ибо здесь мы имеем дело с чем-то вроде динамита. Это можно делать без опасения лишь тогда, когда используются надлежащие сдерживающие рычаги, — вопрос техники, которой нелегко научиться. Сосредоточение такого рода вызывает Внутренний Огонь, и этот Огонь может легко оказаться чрезмерным для организма.
Дело в том, что Огонь Знания — слишком мощное Пламя, чтобы его мог вынести физический организм, если его не омывает Вода Жизни, Поток, который есть Блаженство. В настоящее время я приближаюсь к уровню, сравнимому с этим прежним моментом, но теперь мне несравненно легче. Нервная система набирает силу. Мысль течет свободнее, чем когда-либо прежде, и хотя налицо подлинно сильная и активная воля, она не проявляется как большое личное усилие. Я действительно вызываю эту волю, но я — не этот видимый человек. Существует огромная разница в действии воли в этих двух случаях. Может быть проявлена воля очень высокого порядка, но личность останется свободной и в данном случае не возникнет напряжение, действующее подобно сопротивлению при электрическом токе. Тогда сопротивление Потоку незначительно или вовсе отсутствует, и, как следствие, организм не напрягается до опасной черты. <…>.
22. Небесная Дева. 29 августа. Из поколения в поколение женщина была хранительницей наслаждения, и дарование наслаждения составляет значительную часть ее власти и торжества. В наши дни женщина слишком часто склонна, в подражании мужчине, не доверять своим естественным способностям и достоинствам. Поистине, это воздаяние мужским способностям и назначению мужчины большего, чем они заслуживают. Та сущность, внешним воплощением которой является женщина, в некотором смысле составляет особо острую потребность современного мира, где слишком велик перевес дикого произвола. Поэтому существует потребность в уравновешивающих силах, которые в состоянии проявить только женщина. Среди этих, в основном, женских качеств выделяются следующие: Красота, Милосердие, Нежность, Обаяние, Восторженность, Оберегание испытанных достоинств. Грубая ошибка считать эти свойства ниже Воли к созиданию, Силы воли, Вызова неведомому и Рассудительности, которые особо отличают мужской принцип. Без последних качеств, бесспорно, нельзя обойтись ни в миру, ни во внутреннем Проникновении, но сами по себе они неуравновешенны и легко могут сойти с созидательного на разрушительный уровень. Сам по себе мужской принцип не в состоянии воспрепятствовать этой тенденции, и, таким образом, тут-то и необходимы женские качества, которые так же сильны, как мужские, хотя и действуют более тонким путем. Нам очень нужны женщины, которые должным образом ценили бы старинные и естественные женские качества и умения.
Мужчина — это Шива, бесформенный Свет; женщина — Шакти, Поток, который противостоит этому Свету и воплощает его. Без воплощения Свет Сознания остается лишенным самосознания. Поскольку самосознание является великой приобретенной ценностью, легко видеть, сколь жизненно важен принцип Шакти.
В своем наивысшем аспекте женщина есть Небесная Дева, и это не что иное, как Поток Блаженства. Поток этот есть Дева вследствие своего свойства вечно становиться новым. Оплодотворенная Огнем Мудрости, Она, тем не менее, остается Девой, потому что она вечно переменчива в своем самотождестве. Единение Мудрости и Девы дает рождение Христу, и это подлинное Непорочное Зачатие. Это единение есть Радость, против которой все меньшие восторги — лишь призрачные тени. Таким образом, глубокая и постоянная Радость есть верный признак подлинной и достойной религиозности. Суровое уныние во имя религии — это святотатство и признак неуспеха. Только ложная религия мрачна. Святая же — Свободна и Радостна.
23. Красота. На нейтральный мир вещей я набрасываю оболочку Красоты, которая есть Я; и все вещи, каковы бы они ни были, возвышаются в этой красоте. Платон прав: выше красоты, утвержденной различными формами и взаимосвязями, есть чистая Трансцендентная Красота, и это модус Бытия «Я». Эта Красота не есть что-то, что прекрасно. Она самосуща и бросает свой отблеск на все вещи для того, кто нашел Себя тождественным с этой Красотой. Когда человек отмечает, что нашел красоту в какой-то области природы, в сочетании звуков, смешении красок или в пропорциях форм, он не просто открыл наличие чего-то внешнего. Он уловил, по крайней мере, мгновенный проблеск «Я», но истолковал его как нечто полученное извне. Неспособность многих, вполне владеющих своими чувствами, увидеть Красоту, осознанную другими, показывает, что красота не есть нечто внешнее. Человек может взглянуть на бесцветный и мрачный ландшафт и, пользуясь лишь фотографией этого вида, не найти никакой красоты. Но пусть он поместит перед глазами соответствующим образом подобранные светофильтры — и вся сцена приобретет новое качество, гораздо более приятное. Подобным же образом человек проецирует Красоту на феноменальный мир, и в большинстве случаев думает, что он ее просто воспринимает. Но Тот, кто совершил Невыразимый переход, может сказать: «Я есмь Красота, и ею наделяю все». Однако подлинная Красота абсолютно отлична от объекта, каким бы тонким он ни был. Экстаз — это чистая Красота, равно как и чистая Радость и Знание. Красота — одна из многих граней того, что есть Полнота, которая кажется Пустотой. Другая грань — Смысл, и обе они — Одно. <…>.
28. Как понимать мистические тексты. 31 августа. Уже не впервые я с удивлением отмечаю возникающую подчас потребность выражать свои мысли в поэтической форме — хотя форма этих высказываний и не является поэтической в традиционном смысле. Так вот, долгое время я был совершенно равнодушен к поэзии, не говоря уже о сочинении стихов. Теперь же, однако, то и дело приходят мысли, которые по самой своей сути требуют поэтического выражения.
Просматривая книгу д-ра Бекка «Космическое Сознание», я обнаружил, что чувство, которое автор называет «Космическим», в цитируемых примерах, как правило, выражается в поэтической, хотя и свободной форме. Причина этого сейчас для меня очевидна. Сознание при переходе из более высокой сферы на субъектно-объектный уровень искажается, поскольку его выражение становится неизбежно относительным. Дискурсивная формулировка завершает свою задачу, если благодаря ей в итоге показано, чем не является Высшее Знание, поскольку именно это выясняет основание и устраняет препятствия для последующего погружения в Безмолвие. Однако подлинный смысл «Голоса Безмолвия» при его проявлении в относительном мире следует, скорее, искать за словами; внешняя же словесная оболочка нередко может показаться даже «безумием», по выражению св. Павла. Сочинения подобного рода, если понимать их в обычном субъектно-объектном смысле, часто вовсе невразумительны, а в тех случаях, когда они передают какой-то связный смысл, то совсем не это, а нечто иное подразумевается как подлинный Смысл.
Видимые очертания слов подобны обратной стороне вышивки, и чтобы увидеть подлинное изображение, следует повернуть ткань лицом. Но нити изнанки неразрывны с теми, которые составляют сам рисунок, и, таким образом, определенная связь несомненна. То же относится и к словам поэта, который Пробудился к Космическому или Трансцендентному. Они — те «нити», при помощи которых можно расшевелить интуитивное сознание и побудить его к Признанию Невыразимой Реальности. Изнанка может быть сравнительно неприглядной, и в этом случае такие сочинения, как правило, абсолютно непонятны обычному эгоистическому сознанию. С другой стороны, они могут быть вплетены в сопутствующую форму, которая будет вполне вразумительной и поэтому сможет более эффективно удерживать внимание субъектно-объектного сознания. Все это показывает, как воспринимать поэзию или мистические произведения. Такое чтение должно быть совершенно свободно от интеллектуального напряжения. Читатель должен позволить, чтобы через него протекало нечто вроде «потока», и не беспокоиться о том, понимает ли он что-нибудь в данное время или нет. Он может ощутить или глубоко понять что-то пока еще невыразимое, неясное. Если он отзывчив, то вскоре почувствует себя в каком-то странном, но убедительном смысле удовлетворенным. Он будет вновь и вновь возвращаться к тому же источнику, но теперь уже от Внутреннего Смысла в нем начнет распускаться новое понимание. Быть может, он даже почувствует проблески истинного Постижения, и тогда мистические сочинения будут для него все менее темными. Он вступит в общение на уровне языка иного рода, и на этом новом Уровне обнаружит Живое Присутствие Тех, кто прошел до него тем же путем.
45. «Пробуждение» — цель всех религий. Истинная цель всех высших религий и философий — это достижение Пробужденного Сознания. Называйте его, как хотите — Космическое сознание, Мастерство, Освобождение, Нирвана, Озарение, Царство Небесное, Мокша, Сознание Христа — или любым другим именем, все они указывают на один и тот же факт, как бы хорошо или плохо его ни понимали. С одной точки зрения его можно рассматривать как Пробуждение какого-то нового чувства, но если так, то разница, по меньшей мере, столь же радикальна, как переключение с ощущения на концептуальную мысль. Перемена настолько велика, что создает Нового Человека в форме прежнего. Он может, как будто бы еще жить здесь, но по существу Он не здесь. Для Него великие, сбивающие с толку вопросы рефлексивного сознания решены, проблемы, лежащие в основе великих антиномий — разрешены. Его глубокая душевная жажда удовлетворена, и трагедии, которые следуют по пятам этой внешней жизни, кончились навсегда. С Пробуждением цель религий достигнута. Человек, наконец, родился вновь, и новым, «дважды рожденным», вступает в Новый Мир.
Пробуждение есть Смерть и Рождение. Тогда начинается Подлинная Жизнь для утомленного человека. И что же это за Жизнь? Никакие слова не могут по-настоящему передать ее, как Она есть. Искусство языка или иных форм выражения дает лишь некие эскизы, а их легко понять неверно, зачастую их и истолковывают абсолютно неверно. Есть лишь один способ Узнать, а именно — путем Пробуждения. Мы говорим о Величии, Радости, Свободе и о некоторых из удивительных возможностей. Время от времени Мы демонстрируем силы, превышающие власть одного лишь эгоистического сознания. Все это — знаки Высшего. Мы приводим письменные доказательства того, что Мы обрели, и временами вращаемся среди людей, возбуждая предчувствия, и когда люди пребывают в обычном состоянии бодрствования, и когда спят. Но Мы не можем принести эту иную Реальность в эгоистическое сознание. Человек сам должен Пробудиться к Знанию и таким образом окончательно разрешить свои проблемы. Без Пробуждения этим проблемам нет решения. Брат воюет с братом за крохи со стола, но если бы хоть на миг человек поднял голову, то увидел бы на столе неиссякаемый запас, безграничное изобилие для всех. Так что Нас не очень интересуют тщетные социальные планы и программы со сменой правительств и экономическими реформами, ибо Мы Знаем, что все организации, все экономические реформы, все учреждения, все системы бесплодны, если они не воплощают Свет. Мы пользуемся всеми доступными средствами, чтобы приблизить этот Свет и пробудить в людях желание Света. Но мы не сможем сделать той доли, которую надлежит сделать каждому индивидуальному человеку. Мы убеждаем его отвернуться от тривиальных наслаждений, соединенных с настоящим рабством, чтобы он мог Узнать истинную и вечную Радость и жить полной Жизнью.
Переход в Землю Обетованную имеет свои трудности, но они невелики в сравнении с новыми Ценностями, которые будут Осознаны Там. Восстаньте, люди, и вступите в свое древнее Наследие! Все здесь, в этом мире, имеет свои более высокие соответствия в Высшем Мире, но с невообразимо большим избытком. <…>.
88. Последняя запись. Вот уже сто один день с того великого дня Невыразимого перехода и три месяца с тех пор, как я начал свои записи, которые теперь подходят к концу. Это был самый необыкновенный период для автора. Он узнал, что значит войти в Состояние совершенной Полноты; где мучившие душу проблемы находят свое разрешение; где Радость неизреченная; где пребывает достоверное и точное Знание; где можно познать Общение, приносящее ценность глубокого Единения; и где подлинное Освобождение. Ныне он знает с непосредственной достоверностью, что в шелухе этой внешней жизни сокрыто Зерно чрезвычайно удовлетворяющих Ценностей. Он нашел решение великой метафизической проблемы, и Поиск всей жизни был для него завершен.
Остается кое-что сделать. Есть почти невообразимо огромные сферы знания ниже этого непостижимого Познания и в нем самом, и для раскрытия этих возможностей нужны века. Есть дело — оставить запись, чтобы оказать какую-то помощь другим — тем, кто также стремится пройти этим путем. Эта книга и является частью такой работы.

* * *

Кажется, настало время сделать общий обзор прошедших ста дней, чтобы создать основание для оценки того события, которое я назвал Невыразимым Переходом. Ценность этого Перехода для моей внутренней жизни несомненна, и я полагаю, это очевидно для всякого, кто прочел эту книгу. Я не устану повторять, что обретенная мною Ценность превыше всех прочих. В относительной жизни нет для меня уже ничего, что могло бы хоть в малой степени вызвать желание отвратиться от Трансцендентного Мира, хотя некоторые фазы внешней жизни все еще более приятны, чем другие. Я хочу, чтобы все Познали то, к чему пришел я, и если смогу быть полезен в этом, то буду рад сделать все, что в моих силах. Но весть, которую я несу, будет от иного Мира, иной Жизни, а не просто о каком-то возможном улучшении жизни в мирской сфере, и в этом мое собственное убеждение вполне согласуется с центральной темой Провозвестия Иисуса. А именно — что человек должен Родиться вновь и вступить в истинную Жизнь, в иное «Царство», т.е. на иной уровень сознания. Но я хочу еще раз повторить то, что уже говорили другие: вовсе не нужно умирать в физическом теле, чтобы родиться вновь в этом Ином Мире. Кажется несомненным, что пока человек занимает тела, построенные из плотного материала этого плана, он может сознавать Трансцендентный Мир лишь в сумеречном свете. Плотная материя представляет слишком большое сопротивление для такого Сознания, чтобы не быть чем-то вроде барьера. Тем не менее, благодаря частичному очищению материалов, входящих в состав сложной человеческой формы, можно достигнуть разной степени перекрестного соотнесения между Трансцендентной и внешней, относительной жизнью. Тут мы подошли к вопросу, который для своего решения требует проявления самого глубокого различения. Позвольте мне вкратце обсудить эту проблему. <…>.
В течение трех месяцев мои усилия были почти полностью сосредоточены на проблеме выражения внутренних событий в письменной форме, и, как можно было ожидать, основные объективные следствия Перехода отразились именно на способностях, проявляемых в такой работе. Я обнаружил заметное возрастание понимания и интроцепции. Мне никогда не удавалось за такое короткое время написать столь многое, к тому же имея дело с понятиями, почти не поддающимися определению. Я чувствую, что в моем сознании зарождается некая новая форма концептуального понимания, но оно недостаточно осязаемо и ускользает от четкого определения. Сомнительно, чтобы существующие вербальные конструкции и даже логика могли служить ему облачением. Если наши привычные концепции считать «гранулированными» и поддающимися определению, то этот новый вид понимания можно назвать текучим или функциональным, не имеющим четких границ. Насколько я могу выразить, это выглядит примерно так: какая бы мысль ни зарождалась в сознании, тут же получает признание противоположная идея; тогда первоначальная идея обретает свойство какой-то текучести, что как будто приводит к уровню, который синтезирует ее и противоположную идею. В этом есть что-то от диалектической формы Гегеля, но это не движение по ряду отдельных триад, а скорее — непрерывный, текучий процесс. В некотором отношении этот концептуальный поток походит на завихрения в сознании, поскольку во всем этом есть что-то вроде «выворачивания наизнанку», происходящего постоянно. Пока я не пытаюсь выразить эту «синтезированную» мысль, она сохраняется в ясности высокого порядка. Кажется, что она не противоречит логике как таковой, но как будто требует новых, еще не признанных ее законов. Когда же я пытаюсь придать этой мысли формулировку, у меня возникают трудности. Она стремится ускользнуть, а я нередко чувствую что-то вроде начинающегося головокружения. При этом, как бы я ни старался, меня не покидает ощущение, что то, о чем я пишу или говорю, верно лишь отчасти. Таким образом, сентенции такого рода в одно и то же время и открывают и скрывают истину. Это отнюдь не открытое Море для мышления, если пытаешься сохранить соотнесение с внешним сознанием.
Если я и достиг какого-то успеха в навигации по такому «проливу» между Морем Сознания и относительным сознанием, то этим я весьма обязан годам занятий высшей математикой. Часто я чувствую искушение обратиться к сравнительно «зачаточному» поэтическому выражению, где концептуальные требования менее настоятельны.
Это усилие повлекло за собой предъявление довольно значительных требований к физическому организму. С самого начала своих записей я едва существовал в сфере действия и ощущения. Вследствие этого они были обеднены, но потом многое перепало и на их долю за счет Перехода. Это просто иллюстрирует важность эффекта сосредоточения. Высшее Сознание в большей или меньшей степени бесформенно и по своему характеру является всеобщей силой, которую можно сделать действенной в любом направлении, куда бы Ее ни устремляли. До сих пор я сосредоточивался в основном в сфере мысли и соотнесения сознания; и вполне естественно, что именно в этой области и были отмечены основные эффекты. Я сам сознательно выбрал такой путь, так как это область, к которой естественно тяготеет мой интерес. У других же, с иной конституцией, этого бы не было.

* * *

В заключение я хочу выразить свою высокую признательность Той, которая шла вместе со мной в этом поиске древнего, но вечно нового Мира; того Мира, который является в то же время и Источником, и последним Домом всех существ. Завершенное человеческое существо есть мужчина и женщина вместе, но на этом объективном уровне познания подлинная гармония этих двух начал не бывает воплощена в одном. Так что в этом мире самое лучшее, чего можно достичь, одним не достигается. Мужчина и женщина по природе своей отличаются друг от друга особыми способностями, и то, что явно верно здесь, имеет свою высшую аналогию в более высоком Мире. Тогда как естественное побуждение мужчины — страсть к Свободе, женщина глубже понимает и лелеет форму. Этому ее дару соответствуют великие принципы Освобождения и Сострадания. Природе исключительно мужского принципа ни в коем случае не свойственно отвращаться от Освобождения на простор великий и вольный. А женская природа никогда не забывает о нуждах воплощенной формы. Это именно Женщина в таких Мужчинах, как Будда и Иисус, сделала их Учителями Сострадания, а Мужчина в них сделал их победителями Мары. Освобождение какой-то индивидуальной души есть лишь частичное достижение, ибо благо единиц не есть освобождение человечества. Об этих-то других мужчина может легко забыть, но женщина не забудет никогда.
В течение многих лет Шарифа никогда не позволяла мне забыть безмолвного взывания страждущих душ, тогда как, предоставленный самому себе, я согласен был бы соединиться с одним лишь Пространством. Таким образом, если в тот последний момент, когда сознание Освободилось в Высокой Беспристрастности, и было слишком поздно принимать какое-то подлинно новое решение, ибо Там нет никаких желаний, — то решающими для моего возвращения к деятельности были именно слова и любовь Шарифы, которая никогда не забывает о других. В этой книге есть небольшое стихотворение о Сострадании, которому я дал слова, а Шарифа — Душу. Вполне вероятно, что сам я никогда не позаботился бы воплотить в слова то, что здесь написано, а скорее уплыл бы в Сознание, дающее Высшее Удовлетворение. Так что если эта книга имеет ценность для других человеческих душ, если благодаря ей и другие странники отправятся на поиски Великой Жемчужины, то пусть они благодарят больше всего Ту, которая никогда о них не забывала. И хотя я и использовал в этой работе определенное умение и преимущества образования, но был слишком уж склонен держаться в стороне и не прилагать усилий. Однако сострадание, излившееся из ее сердца, никогда бы не допустило этого. Так что эта книга выходит как наш общий дар тем, кто душою, утомленной и истомившейся в сетях и лабиринтах Сансары, предчувствует Свет. Пусть Мир и окончательная победа придет к тем, кто, увидев пустоту жизни внешней, жаждет Жизни Вечной. ОМ ТАТ САТ».

(Франклин Меррелл-Вольф. Пути в иные измерения.
Личная запись преображения сознания. / Пер. Р.Сергачева.
К. София. 2009г. Сайт www.ariom.ru,)

2.9 Ф.М-Вольф Пробуждение в сверхсознании 1

«Аннотация. В своем итоговом труде Франклин Меррелл-Вольф — американский математик, мистик и философ — рассматривает мистическую по своей сути способность к самосознанию (интроцепцию) как функциональный аналог чувственного восприятия, а также обосновывает тезис, согласно которому она качественно превосходит способность к абстрактному мышлению. Таким образом, мистический опыт получает в системе Меррелл-Вольфа статус высшего вида дедуктивного познания, что позволяет ему преодолеть запреты, сформулированные И.Кантом в его «Критике чистого разума» (невозможность на собственном опыте познать бытие Бога, свободу воли и бессмертие души). Книга предназначена для философов, религиоведов, психологов, а также тех, кто интересуется исследованиями в области природы мистических состояний сознания».

(Франклин Меррелл-Вольф. Пробуждение в сверхсознании.
Гносеология как Путь в иные измерения. К. София. 2009г. 640 стр.)

2.9 Ф.М-Вольф Математика Философия Йога

«Предисловие редактора американского издания. «Математика, Философия и Йога — самый памятный из многочисленных курсов лекций, прочитанных Франклином Меррелл-Вольфом за многие годы. Эти лекции выделяются не только своей исключительной содержательностью, но и глубиной воздействия на слушателей. На первый взгляд может показаться, что три указанные в названии темы настолько различны, что их невозможно совместить в рамках одного курса лекций. Однако Йога («единение» с высшей действительностью) является существенно практической дисциплиной, цель которой -привести к Просветлению; сходным образом, Вольф считает Философию — в ее изначальном смысле «любви к мудрости» — Путем Осознания (Пробуждения к Трансцендентному Сознанию). Кроме того, следуя духу Пифагора, он прибегает в собственном поиске к созерцанию и к математическим понятиям, пользуясь ими не только для такого преображения сознания, но и для доступного пониманию описания подобных состояний. Все это дает Вольфу основания считать себя первопроходцем «Математической Йоги» — дисциплины естественной и уместной в Западной Культуре. В его изложении, таким образом, объединились три предмета, каждый из которых отражает свои аспекты единой проблемы — духовного поиска. <…>.
То, о чем говорил Вольф, захватывает, бросает вызов интеллекту; однако живая связь с аудиторией во время лекции была еще важнее и сильнее, чем формальное изложение. Его сверхзадача, несомненно, заключалась в том, чтобы вызвать у присутствующих некое сверхъестественное состояние, дать им прямое осознание того невыразимого, что было источником его слов. В результате оказалось, что метод изложения не менее могуществен, чем познавательное содержание сказанного. Тембр голоса, интонации, подбор слов, фразировка и многие другие тонкие инструменты как раз и служат созданию такой атмосферы. Поэтому я как редактор заботился, прежде всего, о том, чтобы сохранить особенности стиля Меррелл-Вольфа, создать ощущение его личного присутствия и попытаться вызвать у читателя тот эмоциональный отклик, который благоприятствует зарождению чувства Трансцендентного. (Рон Леонард)».

(Франклин Меррелл-Вольф. Математика, Философия и Йога.
/ Пер. К.Семенова. Ред. В.Трилис. К. София. 1999г.)

В 2004г. 5 апреля на сайте «Fornit» в разделе тематических статей «Мистика» была размещена статья, представляющая собой текст книги Франклина Меррелл-Вольфа «Пути в иные измерения. Личная запись преображения сознания» («Pathways Through To Space (The intimate record of transformation in consciousness) By Franklin MERRELL-WOLFF»), наполненный комментариями неизвестного автора.

«О сайте «Fornit». Почему Fornit? Так звали демонических тварей из повести Стивена Кинга «Баллада о блуждающей пуле». Форниты — как бы музы, только в современном воплощении, а это — очень важная штука для творчества. «Fornit» — сайт о Науке, о Магии, о Мистике — с позиции классической научной методологии, об умении понимать — с позиции механизмов психики. Здесь множество оригинальных статей, в том числе про познание и сознание, смысл жизни, любовь, выживание стерв, что такое мысль, истина, мистика, душа, вера.
Этот сайт — мировоззренческий. Если возникло желание честно и обосновано обсудить вопрос, проблему, концепцию, развить и переосмыслить свое мировоззрение, то нашли подходящее место для этого.
Франклин Меррелл-Вольф. Пути в иные измерения. Личная запись преображения сознания. С комментариями. 05.04.2004г. Цель моих комментариев в том, чтобы дать возможность читателю не зомбироваться текстом, который Меррелл-Вольф представляет как единственно верную теорию, которую он посчитал своим долгом донести до прозябающего в слепоте и невежестве человечества. Почему бы не осмыслить этот текст вполне разумно, т.е. не отрываясь от реалий окружающего мира? Что, на мой взгляд, можно почерпнуть в этом тексте? Мировоззренческие истины или перлы художественной словесности? Завораживающие фантазии или и то и другое и третье? Ни то, ни другое, ни, к сожалению, ни третье… В гносеологическом аспекте эти тексты наивны и неубедительны в своих нелепостях. В художественном, несмотря на стремление автора изъясняться поэтично, они не дают ничего нового, кроме известных компиляций пробуддистких мотивов. Фантазия же у автора не способна преодолеть планку мечтаний о достижении личного кайфа в уходе от суровости реального мира. Откровенной и настойчивой пропагандой этого наполнил автор немало строк. Без сомнения, текст найдет отклик у слабых, ищущих легких, магических рецептов читателей, и, благодарные, они почерпнут тут много созвучного собственным мечтам. Им адресовано посвящение автора. Как итоговую мудрость своего просветления, автор дарит людям радостное ожидание физической смерти».

(Сайт «Fornit». www.scorcher.ru.)

Тем не менее, несмотря на такое мнение неизвестного автора, все же обратим внимание на некоторые существенные моменты в представленной выше цитате из книги Франклина Меррелл-Вольфа «Пути в иные измерения. Личная запись преображения сознания» (К. София. 2009г.).

1. Первое умозаключение, «академическое» — познание может быть более чем одного типа: «Существует Наука Познания, однако по большей части она остается эзотерической. И все же кое-что из этой Науки может открыть для себя даже непосвященный ученик, если он ищет в должном направлении. <…>… главным хранителем этой Науки является Индия. <…>. Необходим небольшой экскурс в область этой Науки, чтобы показать, каким образом Познание может быть более чем одного типа».

2. Второе умозаключение, «неакадемическое» — существует возможность пробуждения сознания человека и рождения нового человека: «Истинная цель всех высших религий и философий — это достижение Пробужденного Сознания. Называйте его, как хотите — Космическое Сознание, Мастерство, Освобождение, Нирвана, Озарение, Царство Небесное, Мокша, Сознание Христа — или любым другим именем, все они указывают на один и тот же факт, как бы хорошо или плохо его ни понимали. <…>. Перемена настолько велика, что создает Нового Человека в форме прежнего. <…>. Человек, наконец, родился вновь, и новым, «дважды рожденным», вступает в Новый Мир. <…>. Тогда начинается Подлинная Жизнь для утомленного человека…».

3. Третье умозаключение, «эзотерическое» — существуют особые высшие ценности, которые составляют особое древнее наследие Человечества, которое принадлежит каждому Человеку по праву его рождения Человеком: «Переход в Землю Обетованную имеет свои трудности, но они невелики в сравнении с новыми Ценностями, которые будут Осознаны Там. Восстаньте, люди, и вступите в свое древнее Наследие! Все здесь, в этом мире, имеет свои более высокие соответствия в Высшем Мире, но с невообразимо большим избытком. <…>… весть, которую я несу… <…> …вполне согласуется с центральной темой Провозвестия Иисуса. А именно — что человек должен Родиться вновь и вступить в истинную Жизнь, в иное «Царство», т.е. на иной уровень сознания».

4. Четвертое умозаключение, «мистическое»: существует особая форма познания и понимания, которую, возможно, следовало бы определить как «парадигма синтеза»: «Я чувствую, что в моем сознании зарождается некая новая форма концептуального понимания, но оно недостаточно осязаемо и ускользает от четкого определения. Сомнительно, чтобы существующие вербальные конструкции и даже логика могли служить ему облачением. Если наши привычные концепции считать «гранулированными» и поддающимися определению, то этот новый вид понимания можно назвать текучим или функциональным, не имеющим четких границ».

Возможно, это покажется парадоксом, но именно этот «уникальный» опыт и это «уникальное» знание именно этого автора в определенной мере помогают нам приблизиться к пониманию Тантры как Мистической Традиции. Парадокс заключается в том, что сам автор стоял на анти-тантрических позициях.

«Приложение 1. Два года спустя. <…> …не обращаю никакого внимания на дыхательный процесс. В самом деле, те эксперименты, которые я проделал с тантрическими методами, были почти безрезультатны. Я также нахожу совсем ненужным распевание мантр, хотя при случае я с успехом пользовался некоторыми мантрами, но следует отметить, что только мантры, передававшие смысл, с которым я уже согласился интеллектуально, имели какую-то ценность. В общем, когда я пользовался этим методом, то убедился, что наиболее эффективны те афоризмы, которые я составлял сам».

(Франклин Меррелл-Вольф. Пути в иные измерения.
Личная запись преображения сознания. / Пер. Р.Сергачева.
К. София. 2009г. Сайт www.ariom.ru,)

«Tantra. (The Induction. 24 January. 1970.). В Тантре принято злоупотреблять, например, наркотиками, которые могут усиливать то состояние, к которому ученик пока не готов ни морально, ни умственно или духовно. Я совершенно против Тантры».

(Selectoins from the Teachings of Franklin Merrell-Wolf. www.angelfire.com.)

«Пути Союза. Существуют различные пути Йоги, в основном их три: Йога Преданности, Йога Действия, или Воли, и Йога Знания. Есть технические виды Йоги, такие как Хатха-Йога, Раджа-Йога, Мантра-Йога, Лайя-Йога, Кундалини-Йога и др. Это на самом деле не столько разные формы, сколько разные практические дополнения. <…>. Не будем углубляться в относительную ценность этих различных форм Йоги. В конечном счете, каждый найдет свой собственный путь. Ауробиндо рекомендует синтетическую Йогу, которая предполагает прохождение всех трех форм последовательно, или одновременно. <…>. Шанкара относит к Высшей Йоге Джняна-Йогу. Ауробиндо — Бхакти-Йогу. <…>.
Философская позиция. Моя позиция радикально антиматериалистическая, антиповеденческая и антитантрическая. Я объясню… <…>. Сегодня моя позиция радикально анти-тантрический. Некоторые из вас, без сомнения, понимают, что я имею в виду. Это очень обширная тема. Довод сторонников Тантры заключается в том, что эта форма Йоги пригодна и доступна именно в Кали-югу (Темный век), что другие формы Йоги принадлежат другим югам (векам). <…>. Если вы почитаете письма Махатм, вы найдете довольно сильную критику Тантры. В Тантре принято злоупотреблять, например, наркотиками, которые могут усиливать то состояние, к которому ученик пока не готов ни морально, ни умственно или духовно. Я совершенно против Тантры».

(Franklin Merrell-Wolff. The Induction. 1970. www.searchwithin.org.)

«Часть 6. Тантра и Дзен-Буддизм. Франклин Меррел-Вольф продолжает дискуссию о различиях между эстетической и интеллектуальной Йогой… <…>. Он рассказывает, что его собственный йогический поиск был мотивирован интересом к достижению философского знания, а не стремлением решить проблему страданий, и он подчеркивает важность эпистемологического подхода к йогической реализации. Он утверждает, что открытие истинной концепции может стать ключом к состоянию сознания, которое является источником философского знания запредельной чувственности и концептуальности.
Вульф делает вывод, утверждая, что на Западе математика играет йогическую роль в понимании того, что может быть названо как неопределенный теоретический континуум, аналогично тому, какую роль эстетические средства играют в понимании неопределенного эстетического континуума в восточных формах Йоги, таких как Тантра и Дзен-Буддизм».

(The Franklin Merell-Wolf Fellowship. 22.07.1974. www.merrell-wolf.org.)

Франклин Меррелл-Вольф признает Джняна-Йогу высшим путем, путем в высшие измерения. Но, закономерен вопрос: можно ли рассматривать Тантру как высший путь, как путь в иные, высшие измерения? Будет ли когда-либо написана книга: «Тантра. Путь преображения сознания», или «Тантра. Путь в иные измерения. Мистическое наследие Тантры»? Конечно, это весьма обширная тема и требует скрупулезных исследований, хотя уже на сегодняшний день существует достаточно много информации, чтобы утвердительно говорить об этом. Тем не менее, богатое «мистическое» наследие Тантры требует серьезных исследований и «нового» понимания; возможно, только тогда откроются тайна за тайной, глубина за глубиной и величие за величием Тантры…

«История Тантры. … можно сказать, что Тантра расширяет и освобождает сознание, делая его тканью существования. Являясь наивысшим из возможных синтезом между любовью и медитацией, Тантра еще является связью между третьим измерением и другими планами существования за пределами материального плана. Также как и религиозная философия, Тантра охватывает глубокое духовное понимание жизни и древнее искусство жизни в гармонии с Реальностью. <…>. Она использовалась как средство для достижения состояния космического сознания и соединения с Божественным».

(Свами Нострадамус Вирато. Тантрический секс.
Духовный путь экстаза. Сайт www.rumagic.com.)

«Являясь наивысшим из возможных синтезом между любовью и медитацией, Тантра еще является связью между третьим измерением и другими планами существования за пределами материального плана. Также как и религиозная философия, Тантра охватывает глубокое духовное понимание жизни и древнее искусство жизни в гармонии с Реальностью. <…>. Она использовалась как средство для достижения состояния космического сознания и соединения с Божественным. <…>. Мистики и метафизики называют достижение этого состояния — Нирваной, Самадхи, Мокша, и союзом с Божественным. Это путь Тантры. Он утверждает, что жизненная энергия внутри Вас тотальна и те, кто движется по этому пути, обнаруживают свою целостность и самодостаточность, с позитивным взглядом на все происходящее».

(Екатерина Аксенова. Оракул (85825). Тантра это извращение? Сайт otvet.mail.ru.)

«Глава 2. Часть 8. Путь Йоги и Путь Тантры. (2 октября 1972г., Бомбей, Индия). Тантра утверждает, что кем бы вы ни были, Предельное не против этого. Это рост — вы можете расти, чтобы стать предельным. Нет никакой противоположности между Реальностью и вами. Вы являетесь частью ее, поэтому нет необходимости в борьбе, в конфликте, в противодействии природе. Вы должны использовать природу; вы должны использовать что угодно на пути к Запредельному. <…>.
Тантра говорит вам принимать себя такими, каковы вы есть. Это сильная степень приятия. Не создавайте промежутка между вами и Реальностью, между Миром и Нирваной. Не создавайте никакого промежутка. Для Тантры нет никакого промежутка; никакой смерти не требуется. Для вашего повторного рождения не требуется никакой смерти — скорее нужна трансценденция, переход за пределы. Для этой трансценденции вы можете использовать самого себя. <…>.
Тантра призывает вас воспринимать себя такими, какие вы есть. Это основное характерное свойство — тотальное приятие. Вы сможете расти только через тотальное приятие. Тогда можно использовать каждую энергию, которую вы имеете. Как их можно использовать? Только глубокая чувствительность может понять что-либо; только глубокое понимание, глубокое проникновение может понять что-либо.
Итак, Тантра говорит: «Принимайте себя такими, какие вы есть». Вы представляете собой великую мистерию многих многомерных энергий. Примите их и продолжайте движение с каждой энергией с глубокой чувствительностью, с осознанностью, с любовью, с пониманием. Идите дальше с ними! Тогда каждое желание становится средством для выхода за его пределы. Тогда каждая из энергий становится помощником. И тогда сам этот Мир становится Нирваной, само это тело становится храмом — священным храмом, святым местом.
Тантра утверждает, что трансформироваться должны одни и те же энергии. Это можно сказать и таким образом: если вы против Мирского, то не будет и Нирваны — потому что сам этот Мир должен быть трансформирован в Нирвану. Тогда вы против всех основных энергий, которые являются первоисточником всего.
Итак, алхимия Тантры призывает вас: не сражайтесь, относитесь дружественно ко всем энергиям, данным вам свыше. Тогда вы сможете почувствовать, что Мирское и Божественное не являются двумя сражающимися элементами, но являются единым целым. Они не являются взаимоисключающими, они только полярности, помогающие друг другу. И они могут существовать только благодаря этой полярности. Если эта полярность теряется, теряется весь Мир. Поэтому во всем старайтесь увидеть глубокое единство. <…>.
Тантра утверждает, что все является священным, вот почему мы не можем понять ее. Это глубочайшая недвойственная точка зрения — если это можно назвать точкой зрения. Это не точка зрения, поскольку каждая точка зрения обязана быть двойственной. Она не против чего-то, поэтому она и не является точкой зрения в обычном понимании. Она есть ощущение целого, живущее Единство».

(Ошо. Вигьяна-Бхайрава-Тантра. Книга Тайн. 1993г. Сайт www.e-reading.by.)

«Приложение 1. Два года спустя. <…>. В тексте я уже отмечал, что в Постижении, которое я назвал здесь Высокой Беспристрастностью, было реализовано такое Сознание, к которому я не был подготовлен даже теоретически. Единственная форма представления, которую я нашел сколько-нибудь адекватной этому Состоянию, ставила Нирвану в соответствие с объективной вселенной, т.е. Сансарой; тогда как прежде я был убежден, что Нирвана — это абсолютно безотносительное состояние. Мое интуитивное восприятие на уровне этого Высокого Познания было очень ясным, но интеллектуально я жаждал подтверждения. Поиски в прежних источниках закончились неудачей, и лишь позднее, когда я получил тибетскую «Книгу мертвых», «Тибетскую Йогу» и «Тайную Доктрину», изданные Эвансом Венсом, и «Библию Буддизма», изданную Дуайтом Годаром, я, наконец, нашел то подтверждение, которое искал. Совершенно очевидно, что буддийское Озарение не тождественно Нирваническому состоянию, которое есть просто противоположный полюс объективного сознания, а является еще более глубоким Сознанием, которое ни объективно, ни субъективно. В настоящее время мне кажется, что простая логика может ясно показать, что это окончательное Сознание Синтеза не может занимать полярное отношение к объективному миру. Это должно быть то, что в равной мере включает или аннулирует оба полюса, заключая в себе, таким образом, как субъективность, так и объективность. Однако в свое время мне не удалось вполне разобраться в своих мыслях по этому поводу, и я, таким образом, вынужден был ждать реального Осознания прежде такого открытия. Как много времени пропало из-за интеллектуальной лени!».

(Франклин Меррелл-Вольф. Пути в иные измерения.
Личная запись преображения сознания. / Пер. Р.Сергачева.
К. София. 2009г. Сайт www.ariom.ru,)

* * *